48願字幕

鑑因法師講

陳菊芳 Abigale White 整理校對

 

 

1 2 3 4 5a 5b 6 7 8 9 10 11 12a 12b 13 14 15 16 17 18a
18b 18c 18d 18e 18f 19 20 21a 21b 22a 22b 23 24 25 26a 26b 27 28 29 30
31 32 33 34a 34b 34c 35a 35b 36 37a 37b 38 39 40 41 42a 42b 43 44 45
46 47a 47b 48a 48b 48c 48d                          

 

 

1願

 
請合掌!
南無本師釋迦牟尼佛!南無本師釋迦牟尼佛!南無本師釋迦牟尼佛!
無上甚深微妙法,百千萬劫難遭遇,我今見聞得受持,願解如來真實義。
溥因師、本賢師、各位蓮友,大家阿彌陀佛!

  我們從今夜起,我們要講阿彌陀佛四十八大願。我們已經將無量壽經說到此,法藏比丘就在世自在王佛面前要發大願。我們再來看,阿彌陀佛的大願怎麼發。

  他第一個願,他就這樣發,幫你們寫在黑板,因為有的人,眼睛看的比較不清楚,上年紀的人,經文比較小字,看的比較不清楚,幫你們寫在黑板,你們大家看到黑板來。第一個願他怎麼發?

  「設我得佛,國有地獄、餓鬼、畜生者,不取正覺。」

  就是發說,設我得佛,國有地獄餓鬼畜生者,不取正覺。這願怎麼發呢?他說:假使我若成佛。設我得佛就是說,假使我若成佛,我的國土中,若有地獄、有餓鬼、有畜生,這樣我就不成佛。

  所以他今天已經成佛,他阿彌陀佛的國土,極樂世界,就沒有地獄,沒有餓鬼,沒有畜生。因為他第一願就這樣發,我若成佛,我國之中,不要有地獄,不要有餓鬼,不要有畜生。

  他是為何才會發這個願呢?我們來看,他發這個願的動機是什麼?

  因為法藏比丘,在這個世自在王佛面前,為了要發四十八大願,他就請世自在王佛,顯現十方世界讓他看。現在世自在王佛,知道這個徒弟志氣很大,要成就一個清淨莊嚴的世界,叫我幫忙,叫我顯現十方世界讓他看,看完之後,他才要發願。

  一顯現,世自在王佛,一下子就顯現多少世界呢?顯現二百一十億的世界,給法藏比丘看。這個二百一十億的世界裡面,當然有清淨莊嚴的世界,也有像我們這五濁惡世的世界。

  好比說清淨的世界,好比說藥師佛,世界都是琉璃的,琉璃世界都是琉璃的;香積佛世界,全都是香粉做成的;碎金剛佛世界,全都是袈裟幢世界,全都是袈裟造成的;蓮花藏的世界,全都是蓮花。

  一直顯現,十方世界一直看,其中剛好有看到,我們娑婆世界,我們娑婆世界,有地獄有餓鬼有畜生。他一看,這地獄的眾生,這麼痛苦:刺眼睛、挖心肝,斬頭、剁腳、流腸、割肚、抱銅柱、炸油鍋、刀山、劍樹,一天到晚,非常痛苦,千生萬死,受無量諸苦。他看了之後,我以後若成佛,我的國土中,我不要有地獄,讓眾生受到那麼大的苦。

  看到鬼,鬼道,鬼有多財鬼,有小財鬼,有無財鬼。鬼者就是說,在世為人時慳貪,因為慳貪,下次輪迴在鬼道。由於他的業報,想吃個東西都無物可吃,東西拿到嘴來,有的就化成火,吃不到。所以經上說:有的一年到頭,找不到一點口水可以吃,那很痛苦。

  畜生,我們人道有辦法看到人道,和看到畜生道,畜生我們看得到。大隻吃小隻,你看看。雞、鵝、豬,大隻後都要被殺,非常恐怖。

  所以他看到世自在王佛,顯現有三惡道的世界給他看,他看了之後,他感覺說,此畜生道也非常痛苦,我以後若成佛,我的國土就不要有地獄,不要有餓鬼,不要有畜生,他就發這個願。

  到底地獄長得如何呢?你們可能都曾讀過,地藏王菩薩本願經,大家都常在念,地藏王菩薩本願經。地藏王菩薩本願經中,什麼火車地獄?什麼火燒地獄?什麼消渴地獄?很多很多說不完,真的非常痛苦。

  根據經上說。好比說,天臺宗的智者大師,他都分成藏通別圓來說。用別教來說,我們普通若修苦集滅道,我們修苦集滅道,我們娑婆世界有苦,以修這四諦法來說,以藏教來說稱為生滅四諦,生滅的四諦;以通教來說稱為無生四諦;以別教來說稱為無量四諦;以圓教來說稱為無作四諦。

  這個以別教來說,什麼稱為無量四諦?好比說苦,地獄餓鬼畜生都很苦,他說這苦有無量,才稱為無量四諦。苦有無量,好比說以地獄來說,以地獄這界來說,有八寒八熱之苦,有

一一地獄中,受的形狀,受苦的形狀,都有很多種,一界的裡面就有這麼多苦,而且又難以形容,何況說十法界的諸苦?

  所以這苦,是我們娑婆世界特有的,稱為五濁惡世。我們這個娑婆世界,是十方世界裡面,最苦的其中的一個世界,所以地獄是非常的痛苦。地獄有無量無邊,不但受的苦很苦,而且時間也很長。有無間地獄,五無間地獄,五無間:趣果、受、時、命、形,全都是無間。

  好比說以壽命來說,地獄,無間地獄受的痛苦,那命有多長呢?有一萬歲。一天,是我們這裡的三千七百多年;三千七百多年,才地獄的一天。我們這裡經過三千七百多年,才在地獄裡面過一天而已,這樣要一萬歲。你算算看,這樣要經過多久的時間?

  所以說墮落地獄是非常痛苦,何況說這麼多的獄?好比說寫在黑板的,什麼火坑地獄、堅冰地獄、刀山地獄、劍樹地獄、湯鑊地獄、沸屎地獄、嚎山地獄,等等很多說不完的地獄,這是以受的情形來取名的。

  所以墮落到地獄一天,真的千生萬死。現在受,受到死去。好比說我們墮落到地獄去,只這刺眼睛,眼睛刺下去就死去;或斬頭剁腳死去。死去,風一吹又活了,活起來再刑,刑就再死,死就再活,活就再刑,刑就再死,如此一天中,千生萬死。所以聽了之後毛骨悚然,有夠痛苦,所以在地獄受此極苦。當時法藏比丘看到,他說,我若成佛,我不要有地獄,不讓眾生受此種苦楚。

  這餓鬼,這個鬼道,鬼道也很痛苦。這地獄我們沒有墮下去,現在做人不知道,其實,我們在地獄也受過很多苦,因為我們在這裡尚未超生,我們六道都有在輪迴。

  地藏王菩薩本願經裡面在說,一人受苦,眾人受苦。好比說,我們在地獄裡面,就像用睡的睡在鐵床,床燒到紅紅的,下面的火燒上來,上面的火往下燒,鐵一直燒,紅紅的。一個人睡在鐵板上,睡在鐵床上,一個人睡,眾人都睡;一個人受,眾人都受;一人滿眾人滿,何謂一人滿眾人滿?一個人睡下去,這個鐵床就滿滿的,眾人若睡,也睡的鐵床都滿滿的。

  鐵床若很燙,我們手若隨便摸一下,就燙到唉唉叫,何況是整個身體都睡在鐵床,睡得滿滿的?所以說像在烤小鳥一樣。我們若不信的人,我們人有的也很殘忍,殺畜生道,有的用煎的,一塊一塊剁一剁用煎的,有的用煮的,有的用煎的,有的用炸的,有的油炸一炸再吃。我們有的不信有地獄,你看這就是一種地獄,像一隻雞被殺一殺,你拿去煮,這就是鑊湯地獄。有的就炸油鍋,這就是炸油鍋地獄。有的用煎的,煎的就是剛才說過,人睡在鐵床一樣。

  所以說,你看人間就知道真的有地獄,何況說無量無邊的這種地獄,八萬四千的鬲子,就是說八萬四千的地獄。

  學人曾幫人助念,念一個人往生極樂世界。我們蓮社,黃居士的舅舅死掉了,請我去幫他助念。黃居士的兒子與他的爸爸,去幫他的舅公助念。當時念一念,念一念,看西方三聖來,將他的舅公,接去極樂世界。他說看到天空有四朵蓮花,三朵西方三聖坐著,一朵沒人坐。他看他的舅公,腳一步一步的一直走往天空,走到空的蓮花。快走到空的蓮花,西方三聖就站起來,他的舅公就坐在蓮花上,被西方三聖接去極樂世界,很清楚的看到。

  跟他的爸爸說:舅公被阿彌陀佛,接去極樂世界。經過一星期,他的舅公坐蓮花回來,跟這個小孩說:舅公帶你去玩好嗎?他說:你要帶我去哪裡玩?我帶你去地獄和極樂世界。這個小孩,聽到地獄與聽到極樂世界,很高興,也不曾看過,他就說:好,好。好。就爬上來蓮花上坐著,就爬上去,一念間就帶他去地獄。

  他說去到地獄,地獄的門關著,地獄門的前面有牛頭馬面,人家說的牛頭馬面。因為去了之後,就學給他爸爸聽,他爸爸就學給我聽。我說,你將小孩帶來說給我聽。小孩帶來說的比較逼真,就帶來說給我聽。

  他說去到地獄時,地獄門關著,外面有牛頭馬面在那裡守門,牛頭馬面在那裡守門,這個小孩看了會怕。舅公,我會怕,我會怕。他說你不用怕,你跟我來,你不用怕。牛頭馬面看到他的舅公,還會頂禮,頂禮之後,門就打開讓他進去。

 進去之後,看到牛頭馬面在刺人眼睛,將眼睛挖出來,還丟到地上,還用腳踩,踩眼睛踩到都爛了。他說,舅公,牛頭馬面很壞,看了會怕。真的刺眼睛挖心肝,將心肝挖出來。其中有一個,要抓來行刑時,他辯說沒有,我沒有做這種事情。他說你沒有做這種事,那我拿鏡子給你看。鏡子一照,壞事情一幕一幕現出來了。有沒有?這是不是你做的?不敢否認,真的是他做的。他說好,你還會說謊,就將舌頭拉出來,拉的很長,再剁斷,人家說割舌根,真的把舌頭剁斷,之後再炸。

  說過來說過去說很多,我說,你沒有說到炸油鍋,你有看到被炸油鍋的嗎?他說,有。牛頭馬面將人這樣抓一把起來,丟在鍋子炒過來炒過去,一把抓幾個?一把抓好幾百個,像婦女在炒菜,炒過來炒過去。油鍋很大口,一炸,炸很多人,像在炸蚵仔,像在炸油條這樣,炸到叫爹叫娘的,他看得會怕。他的舅公說,你不用怕,我帶你來看。一幕一幕就一直看一直看,一直走一直看。

  看到有的地方,山很高挺挺挺很高,也有山藤,山藤都垂下來,有的拼命跑,無處跑就拉山藤,爬到山頂要跑。很多人,山藤很多,很多人爭著拉,那些人就一直爬,爬到半山腰時,這邊的山就一直靠過來,他說另一邊的山也一直靠過來,靠過來後,兩座山相夾。相夾後,這些人都被夾在山裡面,夾了之後,那些山還會移開,一直開一直開,那些山還會開了。要跑的那些人,爬到半山腰的人,都被夾的扁扁的,都被夾在山壁扁扁的。

  他又這樣說,說有一個牛頭馬面,將夾在壁的人,手用一下,人就在他手心。他說你的家人,在幫你念阿彌陀佛,你可以去極樂世界,手用一下而已,噗一下就飛到極樂世界。可見我們人死了雖然下地獄,念佛,也能去極樂世界。因為阿彌陀佛發的願,念長一生,短在十念,就要帶我們去極樂世界。

  總是這娑婆世界,真的有劍山地獄,有這些刀山劍樹,這都是真的,都受無量諸苦。這小孩子又不會說謊,親身看到,看得非常害怕。

  所以這地獄,無間地獄,何謂無間?受的時間很長,受的苦很多,要刑的東西也很多。地藏王菩薩本願經說的,說時間長到多長?長到我們這個娑婆世界,我們這個娑婆世界,有成住壞空,長到這個娑婆世界,壞了之後,壞了空掉之後,這個人的地獄的罪還未受完,那怎麼辦呢?要跑去別的世界,跑去別的有地獄的世界,還要去那裡受苦。

  那個世界壞掉之後,換要去別的世界,還有他方世界,現在他方世界的苦,還要一直受,受到我們這個世界成了之後,那個世界壞了,這樣那個人,還要回來這個世界受苦。

  你看看,一個世界,成住壞空就稱為四個中劫,四個中劫稱為一大劫,一個中劫有二十個小劫。等於一個大劫,就有八十個小劫。一個小劫從人十歲算起,每過一百年增一歲,每一百年增一歲。譬如說從十歲算起,過一百年增一歲,變十一歲;再過一百年增一歲,變十二歲。這樣一直加,加到八萬四千歲,這稱為增劫。到八萬四千歲那兒,過一百年又減一歲,一直減,減到剩十歲,這稱為減劫。

  一個增劫一個減劫,稱為一小劫,二十個小劫稱為一中劫,四個中劫稱為一大劫,一個大劫就是成住壞空。所以我們這個世界,成,要成二十個小劫;住,也要住二十個小劫;壞,也要壞二十個小劫;空,也要空二十個小劫。

  所以我們在地獄受苦,雖然,我們娑婆世界已經壞掉了,不過我們的苦若還未受盡,還要去他方世界受苦。他日經過二十個小劫,空劫之後它還會成,成了之後,我們再回來這裡受苦,所以這地獄的時間是這麼長。

  所以法藏比丘看到此種情形,他就會怕。他就說,以後我若成佛,我不要有地獄,我不要那些眾生受苦。餓鬼呢,餓鬼也很痛苦。你看經上這樣說,目犍連尊者神通第一,他證到羅漢果之後,就想說父母,母親生我非常痛苦,要報答父母恩情,就是說用他的神通第一,他的天眼很好,就用他的天眼通,看他的母親生到哪一道?

  一看,他的母親,生在餓鬼道,燄口鬼,身體剩一層皮連骨,看的於心不忍。他就用缽,裝一缽飯要給他母親吃。他母親看兒子那麼孝順,拿一缽飯要來給她吃,這麼高興,又怕別人搶去,她就將這缽飯捧來嘴邊,手摀著要吃那缽飯。捧到嘴邊剛要吃而已,自己的嘴就吐火出來,那缽飯就被燒得像火炭一樣,燒得變火炭一樣,沒辦法吃。

  雖然目犍連尊者是神通第一,一缽飯,也無法使他的母親吃下。所以他看了很痛心,他就回來問佛:世尊,我母親變成燄口鬼,我一缽飯捧給她吃,那缽飯都變火炭,她自己吐火出來,都燒得變火炭,要怎麼辦才能救我母親?佛說:用你自己的力,沒有辦法救你的母親,你要利用七月十五日。

  我們出家人,四月十五日開始結夏安居,到七月十五日三個月,四月十五日,五月十五日,六月十五日,七月十五日,這三個月結夏安居,三個月內出家人好好修行。值佛在世時,在這三個月內修行後,證羅漢果的很多。

  所以,你要利用七月十五日這一天,設齋來供養出家人,利用出家人的功德力,你的母親才有辦法超生。

  所以我們七月十五日,稱為佛的歡喜日,出家人的自恣日,才用此盂蘭盆會,很多人在這一天齋僧,原因就是由此而來。

  所以鬼道真的很痛苦,經上有這樣說:以前有兩個鬼,甲的鬼與乙的鬼,兩個相約,因為都沒有東西吃,兩個就出來找吃的。找到一個城裡,找到一個要入城的城門那裡。這兩個鬼,大家就先說好,甲說:我入城內找吃的,你在城外找,我們一年後,在城門這裡大家會面。我若找到吃的,我分給你吃;你若找到吃的 你分給我吃。兩人說好後,他就進入城裡。

  甲的進城內找,乙的就在城外找。找找找,一年到了。兩個就相約,甲的進城內找吃的,乙的在城外找吃的,一年後要在城門碰面,找到要分他吃,找到要分他吃。現在就進去找,找了一年後,就在那裡等候。在城內的這個鬼,找一年找到一口痰,找到一口人吐的痰液。這個乙在城外,找一年找到一堆雞屎粒,雞屎就對了,找一堆雞屎。現在兩個約好,在那裡碰面。

  他說你找一年,你找到什麼?甲的說我在城內,找一年找到一口痰,你在城外找到了嗎?我在城外,我找一年,找到一堆雞屎。來來,我們現在來分著吃。他的一口痰,就分一半給他吃,城外的乙的鬼,一堆雞屎就分一半給甲的吃。找一年,這個甲的和乙的,吃一半的雞屎和吃一半的痰,你看這餓鬼道這麼痛苦。以現在話來說,死,死不去,活,活不來,非常痛苦。所以這個餓鬼道真的很痛苦。

  經上又這樣說:以前有一個鬼子母,鬼母帶一個鬼子,帶鬼子出來找吃的。找吃的時候,鬼母帶鬼子,很麻煩很難找吃的。她就跟鬼子說:你在這裡等媽媽,我進城內找到吃的,再拿出來給你吃,你不要亂跑,你亂跑我找吃的出來,會找不到你。這個鬼子就說好。這個鬼母就進入城內找,一找就找三年,這個鬼子等到肚子很餓,就在那裡哭,哭說他肚子很餓,三年都沒有吃,肚子很餓。

  一個證羅漢果的羅漢,這個羅漢,羅漢有慧眼,他看得到鬼。他看到鬼子在哭,他說:鬼子,你在哭什麼?他說:我母親帶我來這裡,叫我在這裡等她,她說要進入城內找吃的,我在這裡一等,等三年,我肚子好餓,我母親還未出來。

  你看看,一個鬼子等三年,等不到吃的。所以這個餓鬼道,小財鬼就很痛苦,雖然有無財鬼小財鬼,有多財鬼,總是鬼都有業報,很痛苦。

  畜生呢?畜生也很痛苦,畜生我們都看得到。我們人的法界,就有辦法看到畜生的法界。你看畜生大隻吃小隻,你看今天在那邊走,現在在那裡走,再等一下會不會被吃掉?它自己不敢保證。好比說一條蟲在那裡爬,一隻雞來,咻一下就啄去了;一隻鳥來,咻一下就啄去了,活活這樣吞到肚子裡。

  你看海底的魚,海底的奇觀你們曾經看過。人家說大魚吃小魚,魚在水裡游來游去,你看它很快樂。但是何時會被大魚吃去,它自己也不知道。大魚吃小魚,咻一下就它被吞下去,活活吞下去。魚的眼睛,你曾經看過,魚的眼睛閉上嗎?魚的眼睛不曾閉上。為何我們佛教中有木魚?有木魚你們知道嗎?這木魚是什麼意思?這木魚有很多種意思。

  魚在水中生活,若沒有水,魚就死掉了。所以我們晚上念那個警策偈:如少水魚,斯有何樂?有人以為做人很快樂,都要享樂,嫖賭飲亂來,以為他這樣很快樂。其實像水中的魚。我們人一天一天,一日一日過,一年一年過,就愈來愈老,就病了,就死了。

  所以說這時間很迅速,一下子小孩,一下子青年,一下子壯年,一下子老年,一下子生命就盡了。就像魚在水中一樣,你看水很多,太陽一曬,這水也會乾掉,水乾掉,魚就會死去。在水中大隻吃小隻,水若乾掉,所有的魚全會死。好比說我們劫若要壞了,劫若要壞了,七山八海的水都會乾掉,那個時候魚就會全死了。

  所以說我們人的生命,如少水魚,如少水魚,斯有何樂?所以說畜生道,真的是大隻吃小隻,很痛苦。所以魚它的眼睛不敢閉起來,它一閉上,大條魚來,它不知道,就被吃下去。

  所以我們木魚的意思,就是警策說,我們不要只顧著睡覺,睡少一點,用多一點的時間來修行。所以不但警策我們說,水一直流失了,魚就會死掉;又一項警策,叫我們大家不要只顧著睡覺,眼睛不行瞇瞇的,只顧睡覺。我們要眼睛睜開來修行,不行只顧著睡覺。要像魚這樣一天到晚,連晚上眼睛都不敢閉著,因為大隻吃小隻。

  魚如此,所有畜生道都一樣。你看老虎肚子餓,兔子、鹿,連長頸鹿牠也吃掉。獅子老虎肚子餓,就吃其他的野獸。我們人,叫你們大家吃素,有的信佛是信佛,還是不吃素,說要吃葷較有營養。

  你看雞鵝豬,在高速公路看鵝載整車,鴨載整車,雞載整車,豬也載整車,載著要做什麼?那都是要載去殺的。現在又有電動的屠宰場,一殺,以前豬是一隻一隻的殺,現在聽說電動的屠宰場,一次殺十萬頭,一天殺十萬隻的豬,有夠恐怖,活活殺死。一隻豬殺死,骨頭吃到豬尾,整隻只有豬屎沒吃,剩下的都吃光了。

  所以說這真的很痛苦,畜生也很痛苦。所以地獄餓鬼畜生,稱為三惡道。我們當人的人,在生時造五逆十惡,這種人墮落地獄,要受無量的諸苦。我們若慳貪不捨,這個人若貪心,錢愈多愈好,很貪,有錢不施捨,很多人這樣,就是好幾億萬,他也不捨得施捨。

  學人曾經有一次,在家的時候,我們佛教,冬天時都有冬令救濟,都會出來托缽。有一次,我們佛教會來員林托缽,本來彰化佛教會辦,都去鹿港托缽和彰化托缽,不曾來過員林。人家就說我們員林也很熱鬧,你們也來這裡托缽。佛教會不但彰化托缽,鹿港托缽,也來員林托缽。

  那時學人還是在家居士,我也幫忙托缽,捧一只桶子,出來托缽。我就挨家挨戶去托缽。因為學人年輕時,二十四歲時,做中國時報的主任當記者,所以大家我都認識。我就桶子捧著,我認識的人,我就進去托缽。其中有一個人很富有,我們不要講誰,很富有就對了。在那當時,可以說員林算起來,是數一數二的有錢人。我就捧進去,職員就向我說,你進去董事長室,董事長在那間,你進去向他托缽。

  我就進去,董事長也認識我,看捧著桶子,董事長你要捐一些嗎?我們那個是讓人隨喜的,捐多少隨便人的。他說,我們都不做這個。跟我認識,還一臉不高興,手還這樣撥。我們都不在做這個。我感覺很不好意思,只好嘴笑一笑,就阿彌陀佛,轉過身出來。

  這麼富有的人,一毛不拔,一百元,都捨不得捐出來救濟人。其實他的財富捐出一萬元,捐出十萬元也不算多,但是手這樣撥,我們都不在做這個,但是我今天看他,也是都敗光了。

  所以,布施真的有無量的功德。不過我們做人,一般的人都是慳貪,貪瞋痴慢疑,都貪心,愈多愈好。沒有錢,說我若存一百萬就更好,就很勤儉,勤儉是很好,但是你勤儉到有錢要會布施。存到一百萬時,希望我若有一千萬就很好。若有一千萬時,我若有一億萬就很好,愈多愈好,但是他不會布施。

  所以這種人稱為慳貪,下次輪迴墮在餓鬼道受苦。若畜生道呢?畜生,剛才說過大隻吃小隻。這畜生從哪裡來?好比說我們做人的時候,我們做人平時愚痴,因果不明,是非不懂,無廉無恥,媱心很重,這種的出世在畜生道。

  做畜生也是很痛苦,大隻吃小隻不打緊,墮落畜生道有時時間也很長。你看經上說:佛看到一隻螞蟻,說這隻螞蟻已經八千年了,八千年還做螞蟻身,死了就又出世做螞蟻。所以這地獄餓鬼畜生,才稱為三惡道,有夠痛苦的。

  所以我們,佛,阿彌陀佛他很慈悲,在世自在王佛面前,看到我們娑婆世界,有地獄餓鬼畜生,有夠痛苦。第一個願他就這樣發:假使我成佛,設我得佛,國有地獄餓鬼畜生者,不成正覺。假使我以後成佛,我的國土,若有地獄若有餓鬼若有畜生,這樣我就不成佛。他今天已經成佛,所以極樂世界就沒有地獄,沒有餓鬼沒有畜生,就沒有這個三惡道。

  所以我們在此娑婆世界,我們現在當人,我們今天很榮幸,能得人身,又能聽此微妙之佛法,聽到淨土法門,知道阿彌陀佛,在因地法藏比丘時,發這個願這麼大,我們去到那兒,就不會墮到三惡道裡面受苦,因為極樂世界沒有三惡道。

  所以我們做人不但要施捨,不可造五逆之罪,不可造十惡之罪,不可慳貪不捨,不可愚痴,但是我們凡夫總是免不了,要怎麼辦呢?我們要念阿彌陀佛,我們若念,我們乘佛的願,來到極樂世界,我們就沒有三惡道。

  所以希望諸上善人,聽到阿彌陀佛的願,你要歡喜要信受,我們不會發願,沒關係,我們來到極樂世界,我們什麼願也都會發。我們去到那裡,憑著阿彌陀佛的願力,每項都會具足。以後這四十八願裡面,一項一項會慢慢的告訴你們。

  所以我們這世界,我們住在這裡都愚痴,都以為住在這裡很快樂。其實我們這個娑婆世界很苦,以我們人來說有八苦,其實不只八苦而已,八苦,一百零八苦,乃至無量諸苦。人都這麼痛苦,何況說地獄餓鬼畜生?

  有的人不肯相信,不肯相信,說看不到就不相信。其實剛才學人說過,不是看不到,我們這人間就很多了。好比說我們,捉一隻雞一隻鴨一隻豬,豬買來殺,豬肉買回來煮,你買回來煮,不是煎的就是煮的就是炸的,這就和地獄相同,哪裡說沒有呢?

  所以這都是真的,餓鬼道也是真的。我們人有的窮,窮到沒東西可吃。真的以為他很富有,一生病就吃不下,生病了就無法吃下去。好比說長喉癌,還是說我們人肚子的器官生癌,生什麼病,吃下去無法消化。好比說胃癌,或是胃病,有的胃動手術,胃割一半掉,或是割三分之一去了,你無法吃很多,只能吃一點,有的胃腸不好的,吃了再吐出來。

  學人也曾遇過鬼在纏的,一碗飯捧到面前要吃,大家在吃,他卻無法吃,他就眼睜睜地看那碗飯。現在要吃下去時,脖子就縮著縮著吃不下去。我問說你怎麼不吃?他說我無法吃下去,心裡的那個鬼不讓他吃。

  有一次我把他叫來問,他為什麼不讓你吃?他說,你心很壞,這東西都很毒,你要把我毒死。就這樣讓他吃不下。我們看看他,照他說,是他心中身體的鬼,在作弄他,才吃不下。其實這個鬼就是慳貪,活著時慳貪,出生在鬼道,纏在人家的身體,此人就受到鬼的影響,就受到那個鬼的業報,他就吃不下去,餓鬼道。

  所以三惡道是真的很痛苦,畜生道我們看得到,不用重複。所以地獄餓鬼稱為三惡道,我們自己要警策。我們從無始劫以來,這地獄餓鬼畜生,我們不知道鑽幾百遍去了,人說一下子做牛馬,一下子做豬,哪一道都曾出世過,都曾在那裡受過苦。我們只受隔陰之迷,不曉得我們前世是出世做什麼,不曉得我們前世造什麼罪而已。

  其實我們這種苦,都從無始劫以來到現在,不曉得受幾千億萬遍過了,所以希望諸上善人,聽此微妙法門之後,我們就要發大心快念佛,求願往生極樂世界,脫離這個娑婆世界,來那裡做大菩薩,我們才不會在此受苦。我們這節就說到這裡,祝大家法喜充滿,阿彌陀佛!我們來迴向!

  願以此功德,莊嚴佛淨土,上報四重恩,下濟三途苦,
  若有見聞者,悉發菩提心,盡此一報身,同生極樂國。

 

2願


南無本師釋迦牟尼佛!南無本師釋迦牟尼佛!南無本師釋迦牟尼佛!

無上甚深微妙法,百千萬劫難遭遇,我今見聞得受持,願解如來真實義。

溥因師、本賢師、各位蓮友,大家阿彌陀佛!

 

  我們這節繼續來說阿彌陀佛的四十八大願。我們上回說過第一大願,第一大願是這樣發:「設我得佛,國有地獄、餓鬼、畜生者,不取正覺。」這我們上禮拜有稍微說過。

 

  現在第二大願他這樣發:「設我得佛,國中天人,壽終之後,復更三惡道者,不取正覺。」現在第二大願他這樣發,發說:假使我若成佛,國內這些天人壽終之後,壽終之後,死去之後,復更三惡道者,不取正覺。會再墮落三惡道的話,他就不要成佛,不要成佛,這第二個願就這樣發。

 

  第一個願說他極樂世界沒有三惡道。現在第二個願,去到極樂世界的人,死後不會墮落三惡道,不會墮落三惡道。我們在這裡會起很多疑問,很多疑問,有什麼疑問呢?因為極樂世界我們去到那裡,佛和人民都有無量的壽命,壽命都無量無邊。這四十八願後面也有一個願,我們去到極樂世界的人,壽命都無量無邊,無量壽,去到極樂世界都無量壽,這裡怎麼還說壽終之後呢?怎麼說這死去之後呢?

 

  我們去到極樂世界,這無量壽者,照蕅益大師的解釋,叫做有量之無量,叫做有量之無量,去到極樂世界的壽命,叫做有量之無量,什麼叫做有量之無量呢?壽命雖然是無量無邊,無量無邊,阿僧祇劫。阿彌陀經裡面這樣說:「舍利弗,於汝意云何,彼佛何故號阿彌陀,舍利弗,彼佛光明無量,照十方國,無所障礙,是故號為阿彌陀,又舍利弗,彼佛壽命及其人民,無量無邊,阿僧祇劫,故名阿彌陀。」

 

  所以這極樂世界的佛和人民,都是無量無邊阿僧祇劫,這無量無邊的阿僧祇,是一個很大很大的數字,也就是說極樂世界的十個大數字之一,十個大數字之一,叫做阿僧祇。雖然壽命是無量無邊阿僧祇,但是這麼大的數字也有一個限度,一個限量,有一個限量就叫做有量,叫做有量,因為很長,所以我們叫做無量,在這裡學人簡單說給大家聽,說什麼叫做阿僧祇,無量無邊阿僧祇。

 

  華嚴經裡面說:百洛叉叫一俱胝,俱胝俱胝叫做一個阿庾多,阿庾多阿庾多叫做那由他,這樣一倍一倍一直升上去,升到一百遍才叫做僧祇。僧祇僧祇,這樣叫做一趣,趣趣叫做一至,至至才叫做阿僧祇,叫做阿僧祇,這數字很大。百洛叉叫一俱胝,俱胝乘俱胝叫做阿庾多,阿庾多乘阿庾多才叫做那由他。

 

  什麼叫做百洛叉?一洛叉等於多少呢?一洛叉就是十萬,十萬叫做一洛叉,十萬有幾個圓圈?一的後面有五個圓圈,叫做十萬,一洛叉就是十萬。百洛叉又加兩個圓圈下去,有七個圓圈,七個圓圈叫做一俱胝,也就是千萬。千萬是一億嗎?十個一千才是一億,千萬就叫做一俱胝,也就是一的後面有七個圓圈。普通數學裡面寫十,上面寫七,這表示一俱胝。

 

  俱胝乘俱胝叫做一個阿庾多,俱胝俱胝叫做阿庾多,阿庾多有幾個圓圈呢?阿庾多就是一的後面有十四個圓圈,因為一加上七個圓圈叫做一俱胝,俱胝俱胝才叫做阿庾多,所以一個阿庾多就是一加上十四個圓圈。阿庾多阿庾多才叫做那由他,阿庾多又阿庾多才叫做那由他,那由他有幾個圓圈呢?那由他就是一加上二十八個圓圈,一的後面二十八圓圈就叫做那由他。

 

  經上有很多那由他,那由他由旬,那由他由劫。這那由他的數字就是一後面二十八個圓圈。一的後面二十八個圓圈有多少,你們才慢慢去算,自己慢慢去算。剛剛七個圓圈叫做千萬,千萬,現在二十八個圓圈叫做什麼萬,你們才慢慢去算。

 

  這樣,我們剛剛算,俱胝俱胝才叫做一個阿庾多,阿庾多阿庾多才叫做那由他。百洛叉叫一俱胝,這叫做第一;俱胝俱胝叫做阿庾多,這叫做第二;阿庾多阿庾多就是那由他,叫做第三。這樣一直一倍一倍,一直算,算一百遍,算到一百遍,叫做什麼呢?叫做僧祇,算到一百遍叫做僧祇。現在,僧祇再乘僧祇,叫做一趣,趣趣,一趣乘一趣,趣趣叫做什麼?趣趣叫做一至,至至才叫做阿僧祇,至至就變做阿僧祇,多一個阿字。

 

  這些數字很大,剛才說過,乘到第三遍,就有一的後面二十八個圓圈,現在照這樣一直乘,乘到一百遍,這樣叫做僧祇,僧祇僧祇叫做一趣,趣趣叫做一至,至至才叫做阿僧祇,才叫做阿僧祇。去到極樂世界的人,活多久?照阿彌陀經講,有無量無邊阿僧祇劫。有無量無邊的阿僧祇劫。一劫就不得了,一大劫就不得了,何況是無量無邊的阿僧祇劫,是多久的時間?什麼是無量無邊的阿僧祇?

 

  剛剛阿僧祇有跟大家解釋過,阿僧祇乘阿僧祇叫阿僧祇轉,阿僧祇轉乘阿僧祇轉叫做無量,無量乘無量叫做無量轉,無量轉乘無量轉叫做無邊,叫做無邊。去到極樂世界的人能活多久呢?無量無邊阿僧祇,你們慢慢算,看能不能算出來?這數字就是用電腦打也打不出來,很長很長。雖然很長,這叫做有量,因為很長,才叫做無量。

 

  所以我們去極樂世界的壽命是有量的無量,好比說阿彌陀佛的壽命有多長?阿彌陀佛的壽命及其人民都是無量無邊阿僧祇劫,阿僧祇劫。阿彌陀佛總有一天也會涅槃,也會涅槃。經上這樣說,阿彌陀佛涅槃之後,正法的前半夜,前半夜涅槃,後半夜觀世音菩薩起來成佛,起來成佛。

 

  所以在這裡可見,可見去極樂世界,壽命是有量的無量。所以說會壽終,但壽終之後,不會墮在三惡道,這是第一項的壽終。這壽終有很多種,人的壽終,我們在娑婆世界的壽終。我們這眾生,人天都有這壽命,這叫分段生死。

 

  好比說我們做人,母親生下我們,到死叫做一階段,這一階段的生死,就叫做分段生死,叫做分段生死,一段一段。譬如說畜生,畜生也有畜生一段的壽命;人,也有人他一段的壽命;天上的人,雖然壽命很長,也是有一段的壽命。六道眾生,都有這分段的生死,有分段生死。

 

  所以我們在這娑婆世界,六道的眾生,都有分段生死。以人來說,短短數十年。人說:人生七十古來稀,七十歲就說很少,就算讓你活到一百歲,人家會說你的壽命很長,壽命很長。我們人死後要到何處去呢?我們一般都造惡業,造惡業死去,我們就墮在三惡道受苦。我們這世界因為有地獄餓鬼畜生,所以死後呢,大部分的人都是墮在地獄餓鬼畜生受苦。

 

  地獄餓鬼畜生很苦很苦,我們看畜生道就知道了。畜生大隻吃小隻,雞豬鵝大隻就要被殺,很恐怖。鬼道眾生雖然看不到,經上也有說,鬼有多財鬼,小財鬼,無財鬼,一年到頭找不到一點口水可以吃。地獄一天到晚都在受苦,刺眼睛、挖心肝,斬頭、剁腳、流腸、割肚、抱銅柱、炸油鍋、刀山、劍樹,非常痛苦。所以這三惡道,確實非常痛苦。

 

  所以極樂世界阿彌陀佛他成佛,他就說不要有三惡道,那死了之後,沒有三惡道,死了之後,怎麼會墮在三惡道呢?因為我們人死後,以我們在娑婆世界來說,我們娑婆世界的人死去,大部分都六道輪迴,還在這娑婆世界,但這業不可思議。

 

  好比說地獄,地獄的眾生,若造五逆十惡,或上品的十惡,我們如果造上品的十惡,造五逆上品的十惡,我們墮在無間地獄,這期限一樣很久,因為我們這娑婆世界,因為我們這眾生,心念都是煩煩惱惱,有煩惱,我們住的這環境就有成住壞空。

 

  一個成住壞空就叫做一大劫,一大劫有四個中劫,好比說成住壞空,這都是中劫,一個中劫有二十個小劫,也就是說一個大劫就有八十個小劫,八十個小劫。所以說我們墮在地獄,在這一大劫之中,我們有些業還未受盡,照地藏菩薩本願經說,假使我們地獄的業若是未受盡,未受盡,就要出世到別的世界的地獄,繼續去那邊受苦。因為有地獄的世界也很多,我們這娑婆世界是有三惡道的世界,其中的一個世界而已。

 

  所以我們在地獄的罪,業如果還未盡,要去他方世界,有地獄的世界,去那裡受苦。現在去到那個世界受苦之後,那個世界又壞去了,還要去別的世界受。等到我們這個世界又形成,娑婆世界又形成了,空之後它會成啊,成了之後才住,成了之後,住的時候,在他方世界,苦若是還未受盡,又要回來娑婆世界受苦,看可怕不可怕?

 

  所以,假使說我們去極樂世界,阿彌陀佛沒有發這種願,極樂世界當然是沒有惡的事情,不會讓我們造到惡業。不過我們去極樂世界,很多都是要發大願,我們去極樂世界是大乘的國度,去到那裡都要廣度眾生。

 

  所以我們要廣度眾生,我們就要去他方世界,去他方世界呢,他方世界,我們有時就會造業。好比說我們造業來說,這樣以後,好比說我們造了惡業,以後就會受到惡的果報,墮入地獄餓鬼畜生。

 

  所以這壽終有分很多種,很多種,一種是去極樂世界壽終之後,我們不會墮入三惡道。還有一種發大願,去到極樂世界我們發大願:我們去到極樂世界之後,我們要去他方世界度眾生,這樣這種人會墮入三惡道嗎?這種人也不會墮入三惡道,也不會墮入三惡道。

 

  所以這叫做壽終,叫做壽終。所以阿彌陀佛,他很慈悲,發這種願。這地獄餓鬼畜生,這三惡道怎樣來的?因為佛將眾生的迷悟,來分,我們通常叫做十法界,十法界。就是說佛,佛就是智慧完全開顯,對於人生的道理都懂得,這樣的叫做佛,再來菩薩,聲聞緣覺。佛、菩薩、緣覺、聲聞、天、人、阿修羅、畜生、餓鬼、地獄,佛將眾生的迷悟分,分做十法界,這十法界怎樣來的?怎樣來的?

 

  蕅益大師有一個很簡單的解釋,也就是將這十惡來分,我們佛也是這樣分。佛有一天在講經時,有一天在講經時,一個娑竭羅龍王,這龍王有一天變化成人的身體,變化成人的身體,來聽經,來聽經。聽得很歡喜,聽得很歡喜,他就請佛,請佛。他說:世尊,你也到海底,跟我們這些魚蝦水族講經說法。這佛,有人請,就有因緣,他就會去。

 

  所以他想說這因緣成熟,他就答應了,他說好,我有一天才去你們龍宮說法。這個娑竭羅龍王,因為我們這個龍有功夫,龍王有功夫,龍有分很多種,這龍王功夫很好,他會變,會變化。

 

  所以佛在講經,人說龍天護法都會來聽,原因就是這樣。他來這裡聽經,龍不能現龍身來這裡聽經,現龍身人會害怕。所以,不能用龍的身體來這裡聽經,那要怎麼辦?他要變作人的身體,進來裡面聽經。有一天,佛在講經時,這個龍王,這個娑竭羅龍王,他就化作人的身體,來聽經,聽得很歡喜,當場就請佛祖,請佛祖去他的龍宮說法,跟魚蝦水族說法,佛就答應了。

 

  到要去說法那天,佛祖帶多少人去呢?帶八千個比丘,三萬二千個菩薩,這樣下去到龍宮裡面,跟這些魚蝦水族說法,去那裡說什麼法呢?說這十善業的法,說這十善業的法,什麼是十善呢?十善寫在黑板那裡,十惡,十善。我們這殺生,偷盜,邪淫,妄語,惡口,兩舌,綺語,貪,瞋,痴,叫做十惡;反過來就是十善,不殺生,不偷盜,不邪淫,不惡口,不兩舌,不綺語,不妄語,不貪,不瞋,不痴,這叫做十善,這叫做十善。

 

  這十惡十善同樣有品位,有品。好比說我們如造上品的十惡,我們造上品的十惡,這樣呢,我們這念心,徹悟大師這樣說:若以猛熾心,與上品十惡相應,則墮地獄法界也。若以猛熾心,與上品十惡相應,這樣呢,我們會墮地獄受苦。所以這心與十惡相應,我們會墮,會墮。

 

  若以緩急相半心,與中品十惡相應,則墮餓鬼法界。若以緩急相半心,與中品十惡,與中品十惡相應,假使我們用這緩急相半的心,剛剛那是猛熾的心,猛熾的心就是說很強很強烈,這緩急就沒有那麼強那麼強烈,中品的十惡,這種的就叫做中品的十惡,我們若和這種心相應,我們就會墮在餓鬼道,墮在餓鬼的法界。

 

  我們若以緩軟心,念這下品十惡時,我們會墮在畜生的法界,以緩軟心與下品十惡相應時,我們會墮在畜生的法界,畜生的法界。

 

  假使我們若修戒善等法,兼懷瞋慢勝負之心,我們就落在修羅的法界。剛才說這三惡道,地獄餓鬼畜生,都是修十惡,上品十惡,中品十惡,乃至下品十惡,都是地獄餓鬼畜生。現在要出在修羅,就要修善,要持戒,要修善,但是你雖然修善持戒,不過你懷著瞋慢勝負的心,懷著瞋慢勝負的心,你若懷著瞋慢勝負的心,我們修善不可貢高我慢。

 

  有的修善的人會貢高我慢,會貢高我慢,都想要贏人,不想認輸。修善用比賽的,若看到別人出的錢比你多,你的心就懷恨,不高興。好比說法會,有人出一百萬,而我們才出一萬元,你的心就憤憤不平,這個人出比我多錢,這個人比我有錢,這叫做瞋心,叫做瞋心。出比較多錢的人,你出一萬元算什麼,我出一百萬,這貢高我慢心,用這種心來做善事的人,以後就墮在修羅道裡受苦,所以我們這念心雖然修善,雖然修戒修善,如果你兼懷著瞋慢的心,勝負的心,這樣就墮在修羅裡面受苦。

 

  若與五戒相應,這就是念人的法界,假使我們五戒,不殺生,不偷盜,不邪淫,不妄語,不飲酒,我們這五戒若守得好,那麼我們來生,就在人的法界,就在人的法界。

 

  假使我們來修十善,來修十善,好比說以四禪八定,以及上品十善相應,這種就是天的法界,這是天界,天的法界。

 

  假使我們以無我心,觀察四諦,這是念聲聞的法界。

 

  若以無我心,與十二因緣相應,那我們就是念緣覺的法界。

 

  假使我們這念心,與菩薩心,與菩提心,六度萬行相應,那我們就是念菩薩的法界。能與菩提心,六度萬行相應,這念菩薩的法界。

 

  假使我們這念心,若此心,能與平等大慈大悲,依正功德,以及萬德洪名相應,即念佛的法界。

 

  所以這十法界都不出我們這念心,看我們這念心怎麼轉。因為極樂世界沒有這三惡道,連惡名都沒有,何況有實?所以去到極樂世界,蓮花化生之後,我們永遠不會做惡事。所以壽終之後,我們當然不會墮在三惡道,就不會墮在三惡道,所以去到極樂世界,不會墮三惡道。

 

  不會墮三惡道的原因,第一就是阿彌陀佛發這個願,極樂世界沒有三惡道。第二個願發說,去到極樂世界的人,不會墮在三惡道。所以因為他有發這個願,去到極樂世界的人,就不會墮在三惡道,這第一個原因。

 

  第二個原因,因為我們去到極樂世界,沒有惡事讓我們做,無有眾苦,但受諸樂,故名極樂。極樂世界連一點點痛苦都沒有,都是無量無邊的快樂,無惡事啦!無惡事,無惡的事情,心若沒有惡,做出來的行為就都沒有惡的。

 

  所以說沒有惡事,我們就不會墮在三惡道,因為我們娑婆世界起心動念,依地藏菩薩本願經說,我們這娑婆世界的眾生,剛強難化,起心動念,無非是惡,無非是罪,我們這念心都是壞心念較多,有的人很有趣。某某人,我們去蓮社念佛。做好就好了,念什麼佛?他不知道什麼是好,什麼是壞,他以為平時這樣過就很好了。其實我們這一般的凡夫,菩薩,我們來吃素,這肉本來就是要給我們吃的,吃素?吃肉他也說好事,殺生他也說好事,所以這就是邪知邪見。

 

  這邪知見我們就會造惡業,我們造惡業,就不是十善,我們就會墮到地獄餓鬼畜生受苦。極樂世界呢?極樂世界就沒有這十惡讓我們做,因為那裡都是諸上善人俱會一處。

 

  好比說你要殺生,我們在娑婆世界,做農的人要灑農藥,一天到晚殺很多眾生。就是我們沒有做農的人,這畜生道和我們住在一起,好比說我們家裡有螞蟻,有蟑螂,有很多畜生,蚊子,蒼蠅,這家家戶戶大部分都有。我們的環境就是這樣,你看到這些小動物,看到這些畜生道,這些都叫畜生道,你就會不高興,就會把它們打死。

 

  所以我們一天到晚打死這些畜生,走路也會踩到,看到有的會用火燒它,有的惡心,甚至殺來吃。所以這些都是惡業,都是惡業,我們在這娑婆世界要造惡業,要造惡業很容易,因為我們每天這樣做,每天造惡業,你就不覺得是在造惡業,其實我們一天到晚做很多惡業。

 

  這念心也是一樣,剛剛說過,這都和這念心相應的。我們這念心,你如果不相信,你的心靜靜的時候,想想看你在想什麼。我們念佛的人,有時間就念佛祖,阿彌陀佛,比較不會想到別項。若是沒有念佛的人,尤其是一般沒有信佛的人,假使說我們以前沒有信佛,心靜下來時想一想,都是想自己的事情,要怎樣來賺錢,都想自己,都沒有在想別人。再想還是貪瞋痴的事情,所以我們雖然學佛了,這念心還是在想貪瞋痴,你如果不相信,靜下來時你自己想想看。

 

  有時很多人這樣問我:師父,我阿彌陀佛念一念,心就跑掉了,佛念一念,心就跑掉了。那你的心跑到哪裡去?亂想啊,說他的心亂想,亂想。不好的也想,好的也想。你想好的,可能是十善,你若想到壞的,壞的就變成十惡了。一般的人,都是自私自利,不要想善,都是想惡的。你想惡,你就會造惡業,不是說學佛的人就不會造惡業,念佛的人就不會造惡業,也是會的。

 

  所以說佛很慈悲,很慈悲,將這萬念歸一念,你亂想,我用一個阿彌陀佛給你想;你亂念,我用一個阿彌陀佛的名號給你念。你一天到晚念阿彌陀佛阿彌陀佛阿彌陀佛,念久了我們就會習慣。

 

  像我們剛剛說的一樣,我們做惡做久了也會習慣,看過來不順眼,看過去也不順眼。看到螞蟻在爬,我們這好吃的東西。前幾天是八月十五,很多人都拿餅,拿素餅來蓮社供養師父,如果沒放好,螞蟻就來了。螞蟻很有趣,有一隻找到好吃的東西就去通知,通知一大群螞蟻來。現在一大群螞蟻來了,就往餅裡面鑽,你如果有信佛,你會慢慢慢慢趕它走,沒有信佛的人,就用火把它燒死了。你看不順眼,吃到你的東西,貪瞋痴,一點東西給它吃,你就不高興,要把它給燒死。

 

  其實和我們住的畜生道,都是吃我們不要的東西,譬如蟑螂,裡面的東西如果沒有收好,小蟑螂出來了,到處找東西吃,因為它肚子會餓,其實它在地上爬,吃你不要掉在地上的東西。不過你看了不順眼,拿起蟑螂拍就打下去,就把它打死了。我們在娑婆世界,要造業很容易很容易,造惡業的時間一久,你就不知道你在造惡業。殺生業很重,都是造地獄的因,

 

  所以我們這娑婆世界,死後都墮入地獄餓鬼畜生,三惡道在受苦,所以阿彌陀佛慈悲發大願,我若成佛,我的世界不要有三惡道;我若成佛,去到我極樂世界的人天,若壽終之後,都不會墮在三惡道。

 

  因為那個世界沒有惡道,沒有惡的事情讓我們做,沒有惡的事情讓我們想,一天到晚都是念佛念法念僧,一天到晚都和諸上善人在一起,一天到晚都和阿彌陀佛和觀世音菩薩在一起,這樣當然我們壽終之後,就不會墮在三惡道。

 

  尤其是極樂世界,我們去到那裡一生補處,不但可以斷我們的分段生死,還可以了我們的變易生死,所以這都是阿彌陀佛慈悲發的願力,我們這節就說到這裡,祝各位法喜充滿,阿彌陀佛!我們來迴向!

 

  願以此功德,莊嚴佛淨土,上報四重恩,下濟三塗苦,

  若有見聞者,悉發菩提心,盡此一報身,同生極樂國。

 

3,4願

 
請合掌!

南無本師釋迦牟尼佛!南無本師釋迦牟尼佛!南無本師釋迦牟尼佛!

無上甚深微妙法,百千萬劫難遭遇,我今見聞得受持,願解如來真實義。

溥因師、本賢師、各位蓮友,大家阿彌陀佛!

 

  我們現在繼續說,阿彌陀佛的四十八大願。我們上回說到,第一大願和第二大願都說過,我們現在換說,第三大願和第四大願。因為這兩個願,都有密切的關係。

 

  第三大願他這樣發:「設我得佛,國中天人,不悉真金色者,不取正覺。」

 

  第四大願他發說:「設我得佛,國中天人,形色不同,有好醜者,不取正覺。」

 

  這兩個願有密切的關係。

 

  第三願說:設我得佛,假使我若成佛,國中天人,國中一切的這些天人,不悉真金色者,若無全部身體都是金色者,真金色者,我就不成佛。也就是說法藏比丘以後成佛,祂的國土中,天人全都要真金色。

 

  這個真金色和普通的金色,不太一樣,又一個真字。我們這金子,有的說足金和不足金,有的足金和不足金,有的說幾K金和幾K金,普通我們娑婆世界的金子,就是這樣。假使說這個金子若真足金,無雜質都很純粹的金,就稱為真金,就稱為真金色。

 

  我們娑婆世界的人,娑婆世界的人都不是金色,娑婆世界的人有很多種色。好比說我們經常看到的,我們這東方人,我們東方的人稱為黃色人,我們中國人稱為黃色的人;美國人稱為白色的人,身體白白,白色人;非洲的人稱為黑色的人,身體都黑的;若是墨西哥人,稱為紅色的人,身體比較紅色。

 

  所以我們娑婆世界中的人,有很多種色,也有黃色,也有白色,也有紅色,也有黑色的人。因為我們這個世界,我們東方的人,尤其是以前的人,比較不曾出門,經常看我們這裡的人習慣了,看黃色人習慣了,假使有顏色差我們很遠的人,我們會感覺怪怪的。

 

  好比說非洲的黑人,如果我們不曾看過,第一次看到,感覺那個人,身體怎麼會黑成這樣?白天在看有時會怕,但是較自在。假使若晚上,你都不曾看過黑人,晚上在很暗的地方,突然跑出一個黑人出來,你一定嚇得唉唉叫。雖然這個黑人,一個心地很好的人來說,你也會驚嚇。

 

  所以這個膚色若不一樣的時候,真的像黑色的,有時看起來不是說很殊勝。我們一切的顏色,一切的色彩,身體一切的色彩,最好看就是,真金色的身體最好看。你看佛菩薩,佛菩薩我們雕刻後,為什麼都要裝金色的下去?金色一裝下去和不裝,大不相同。

 

  所以你們家若有佛菩薩的像,沒裝金色,你就把衪裝一裝,一看,會不一樣,益增莊嚴,尤其是真金色,裝真金,稱為紫磨黃金色,寫真金色,真的金色。所以我們所有身體,是金的身體最莊嚴最莊嚴,人家看到會肅然起敬。

 

  我們去到極樂世界,蓮花把我們化生,我們的身體都金色的,因為這是阿彌陀佛的願,若去到那裡的人,身體若沒金色的,衪就不要成佛。所以我們乘衪的願,我們去到極樂世界,我們的身體就是金色的。

 

  再來看第四願。衪說:設我得佛,國中天人,形色不同,有好醜者,不取正覺。

 

  衪說假使我若成佛,國中的天人,這個形形色色有不同,有不同的時候,形色也有不同,也是有好有壞,這樣衪就不成佛。衪說我假使成佛,我國中一切這些天人,形,形就是說他的身體。

 

  我們娑婆世界,人的身體有大有小,有瘦有胖,人家說有胖有瘦,有大的有小的,有男有女,有男的有女的,種種很多的分別。好比說小孩子,像孩子就比較小,我們娑婆世界孩子生出來,嬰兒小小的而已。現在一直長大到十七八歲,成長穩定時他就變大人了。

 

  雖然長大成人時,也還有分大小個子,有的身材很大,好比說以現在的人,有的人一百六十公分,有的一百七十公分,有的一百八十公分。我看打籃球的,有的二百公分也有,二百多公分的也有。我們東方人,可能大家都比較矮一點,沒美國人那麼高。

 

  不管他是美國人,西方人或東方人,也是都有大小個子,尤其是看那種侏儒,有一種侏儒的人,小小個子而已。

 

  所以我們娑婆世界的人,有大有小,色彩剛才說過有不同的,也有黑色的,也有紅色的,也有黃色的,也有白色的。所以我們這個世界形色不同,有大有小,胖的人,有的人很胖,胖到全身都是肉。所以胖的人會嫌胖,想要減肥,瘦的人想要胖一點,想吃比較營養可胖一點。所以這都會帶來,我們很多的煩惱,會帶來很多的煩惱。所以現在你看新聞在播,播要如何減肥?有的人為了要減肥,花幾百萬減不下來。

 

  所以我們娑婆世界的人,有所不足。阿彌陀佛,為什麼要發一個願?發這個願,身體都要金色的,人的形色都要一樣的,尤其是好醜?這個形色就是說,胖和瘦,大和小,色彩不同;這個好醜就是說,有的很美,有的很醜。

 

  我們這個世界的人,有的美得做電影明星,你看電影明星,不管男主角還是女主角,男主角都很英俊,女主角都很漂亮。像我們選世界小姐,從全國中最美的小姐選出來,選出來以後去到世界,全世界最美的小姐再評選。一名二名三名,新聞一播出來,果然真的很美。

 

  假使是一位很醜的人,和一位很美的人站在一起,這樣呢,很醜的人,他自己會生出很悲哀的心:我父母親,為什麼把我生得這麼醜?很美的人,會生出貢高我慢的心,這種的都稱為煩惱心。

 

  我們這個世界真的,有的很醜,有的很美。好比說經上,經上有一個典故這樣說。佛在世時,有一位國王稱為波斯匿王,這個波斯匿王,他的太太稱為利夫人,生一個女兒稱為摩安羅。這個摩安羅生出來很醜,醜到波斯匿王看得會怕,醜到不能見眾,什麼稱為不能見眾,不敢給眾人看,稱為不能見眾,普通說,俗語說不能見眾。

 

  現在到她長大時,因為她很醜,所以父王波斯匿王,他就想一個辦法,想說這個女孩都不要抱出來,抱出來丟我的面子。國王,一國之王,生到這麼醜的女兒會被恥笑。

 

  所以就交代末利夫人,說這個女兒,都不要把她抱出來外面,我蓋一間房屋給她住,另外蓋一間,七重的房屋給她住,都不能讓她出來。這一重一重,她一天到晚都要在裡面生活,不能出來外面,吃穿運動都在這間屋子裡面,當然蓋得很寬廣。這個孩子,這個女孩子,生出來就很醜,醜到國王看到會怕,現在雖然在裡面,不過久了她也會長大。

 

  長大的時候,真的也是很醜,醜到多醜呢?經上說:面貌醜陋勝於夜叉,面貌的醜陋勝於夜叉;皮膚的粗糙劣於樹皮,皮膚的粗糙比樹皮更粗;毛髮硬直等於馬尾,那個毛,頭髮,身體的毛,那個粗跟馬尾一樣。

 

  所以你看經上的形容就知道,面貌醜到比夜叉更醜,你們曾看過夜叉嗎?可能大家都不曾看過夜叉。你們在電視一定曾看過巫婆,誰沒見過巫婆?電視裡的巫婆好看不好看?不好看,巫婆不好看,但是摩安羅的臉比巫婆更醜,很醜。夜叉的臉很難看很難看。

 

  師父經常在幫人加持,若被鬼纏住,師父現在一加持,鬼會顯像給我看。一下子顯過來,一下子顯過去,一下子顯舌頭吐很長,一下子顯得很難看很難看,一下子牙齒尖尖的,一下子舌留很長,一下子眼睛睜得很大,裝很難看的臉給我看。我跟他說,你不用裝,你裝得再難看,我也不怕。我這樣跟他說,他就不會裝難看臉。

 

  我以前曾看過新聞這樣播,全世界有扮臉,扮得很難看的比賽,稱為醜陋臉的比賽。新聞曾播出來,播一等二等三等,扮臉扮的很難看的,播出來真的很會扮,扮得很難看,本來他不難看,不過扮的很難看,那就是在比賽。

 

  摩安羅她的臉,醜得比夜叉更醜,皮膚的粗,女孩子的皮膚都比男的還細,我們一般男人的皮膚都較粗,一般女孩子的皮膚,通常是白皙皙細綿綿。不過,摩安羅的皮膚比樹皮還要粗,你們曾看過樹嗎?你們若看龍眼樹,我們七月時龍眼很甜很好吃,龍眼很甜很好吃,你們若曾看過龍眼樹,你們就知道,龍眼皮很粗,不論哪一棵樹的皮都很粗。

 

  摩安羅的皮膚劣於樹皮,就是說比樹皮更粗,劣於樹皮,比樹皮更粗,醜比夜叉更醜,皮膚粗到比樹皮更粗,毛髮硬直等於馬尾,頭髮身體的毛,和馬尾相像。我們大家曾看過馬,那馬尾,整隻馬都有馬尾,馬尾的毛很長,但是馬尾的毛很粗。這就是形容,我們娑婆世界的人,臉就是很醜很粗。

 

  摩安羅長得這麼醜,雖然醜是醜,也會長大。現在到長大時,十八歲,十九歲,廿歲青春期時,摩安羅就跟她母親說:媽媽,我廿歲了。她說:我知道,廿歲我知道。你知道你要跟父王說,我要結婚,我要招親,我要結婚。末利夫人,這母親疼惜兒女是天生的,雖然生一個很醜的女兒,也是非常疼惜,也是很疼惜。

 

  現在很疼惜時,她就去跟父王說,跟波斯匿王說:父王,你女兒摩安羅已經廿歲。我知道,你別提起她,醜得很,你一提起我就噁心。她說她長大了要嫁人。他說:這麼醜是要嫁給誰?這麼醜,大家都要娶漂亮的太太,這麼醜要嫁給誰?但是不嫁又不行,她說要嫁人了。

 

  父王,波斯匿王,就想一個辦法,這要嫁給誰呢?有一天就跟這些大臣說,你們這些跟我,最親腹最親信的大臣,我老實跟你們說,我廿年前,有生一個女兒稱為摩安羅,那是醜到不能說的醜,我就蓋一座皇宮,將她禁在皇宮中不讓她出來。現在已經廿歲,廿年了,你們都不曾看過。但是,這個女孩長得真的有夠醜,醜到多醜呢?面貌醜陋勝於夜叉,皮膚的粗糙劣於樹皮,毛髮的硬直等於馬尾,醜到這麼醜。

 

  但是她廿歲,她想要嫁人。你們去幫我找,找青年,門庭中落的青年,以前他父親他爺爺做大官,做後辭官退職不做,退休不做。他這些兒子都沒做大官,以前的人做大官都很清廉,做到辭官退職,到現在門庭中落,官沒做,就過著很辛苦的生活,你們幫我找這樣的青年,我將她匹配。

 

  這些大臣就拼命找,找到一位這種的青年。他說你帶他來給我看看,就把他帶過來,國王看這位門庭中落的青年,他就老實跟他說:你這位青年,你的祖先,你的父親,你的爺爺,你的曾祖父,以前曾在朝廷做大官,做得很清廉,所以生得你這麼清秀,雖然沒當官,不過積德也很好。

 

  我老實跟你說,我有一個女兒很醜,醜到實在是有夠醜,醜到很醜。但是今年已經廿歲,有想要嫁人了,想說來嫁你,不知道好嗎?假使你答應,一輩子的吃穿,我皇宮都幫你支付,還有一間別墅給你住,你們夫婦一輩子的吃穿,都不用擔心,而且我再幫你封一個爵位。

 

  這個青年說:國王,別說你一個女兒,就是皇宮中一個婢女,要匹配給我,我都感恩不盡,何況說是你的親生女兒?波斯匿王聽了非常高興,就看個日子讓他們結婚。結婚的時候,這個青年看到他的太太,果然真的很醜就對,醜到都不敢帶她出來玩,都在別墅裡面,不給她出來。

 

  他們以前,以前他們這些大官,每一個月都有聚會聚餐,聚會在一起,在那裡聚餐,規定都可以帶太太來。但是這個駙馬爺每一次聚餐,都不曾帶他太太去,他太太這麼醜,怎麼敢帶去?不敢帶去,所以可見這人是醜到很醜,不敢帶去。很醜的摩安羅她會怨嘆,她說我自生出來到廿歲,被父王禁在這間屋子裡,現在結婚,被先生禁在裡面,我實在是很無奈,無法讓我踏出這間皇宮一步,無法看到太陽,都關在這屋子裡。

 

  她就怨嘆,有一天臉就向著靈鷲山,就合掌向佛陀:釋迦牟尼佛,我摩安羅生出來,父母都說我很醜,都把我禁在這裡面,你來救我,使我變美,別讓我這麼醜,讓我能去外面逛逛看看。這樣求,求,佛陀就現身給她看,佛陀有神通,知道她在求,衪就顯現給她看。

 

  佛有三十二相,八十隨形好,很清淨很莊嚴。摩安羅一看到,釋迦牟尼佛身體金色,真金色的,又有三十二相,八十隨形好,看了之後,心生歡喜。她本來深念釋迦牟尼佛,現在又看到,釋迦牟尼佛真金色的身相,還有容色這麼美妙,不是像她那麼醜陋。

 

  佛有三十二相,容色非常美妙,一看,心水就清淨,心就歡喜。心一歡喜,心一清淨,那個臉就,人家說相由心轉,那個面相一夜之間變得很美,皮膚變得很細膩,不會粗糙,毛髮也變得烏溜溜軟綿綿,所以一夜之間成為一位美人。

 

  那晚她的駙馬爺不在,因為那晚,他們每一個月一次,這些大官都要聚會在一起,飲酒作樂。整群的大官,一次二次三次四次的時候,想說駙馬爺很私心,大家都帶太太來,駙馬爺每次都不帶來,我看他太太,不是很美就是很醜,很美不肯給人家看,自私,很醜就是怕人家看,不然怎麼都不帶來?

 

  整群人就一起計劃,我們現在晚上,一人一杯將他灌醉,灌醉之後,身上的鑰匙把它拿起來,來他家看他的太太,看這公主到底是美還醜?就派五個作代表,真的將他灌醉。灌醉之後,駙馬爺醉後就不知道,不醒人事,他們就鑰匙一拿,這四五個就趕快去駙馬爺的別墅要看公主。七重,一重一重一直進去,進去到最裡面。

 

  四五個慢慢踮著腳步,不敢大聲,大聲,摩安羅會知道,慢慢踮著腳步。門一打開,開一小縫,不敢開太大縫,開一小縫看,原來公主這麼美,美如天仙,駙馬爺才會不敢帶出來給人家看。一人探一下,五個人,一人看一遍,看一看,原來非常美。之後回來,鑰匙放回駙馬爺的身上。

 

  現在駙馬醒過來,回到家,回到別墅時,門一打開,怎麼有一位美女在裡面?他說:妳是誰?沒我的允許,妳怎麼跑來這裡?她說:丈夫,我就是摩安羅。他說:哪是如此?摩安羅就不是長這樣。不敢說我摩安羅很醜。我摩安羅不是長這樣,什麼你是摩安羅?她說:真的,我是摩安羅。他說:妳胡說。

 

  她說:真的,你聽我說,我這樣生出來,父王說我很醜把我囚禁,現在跟你結婚之後,你也把我囚禁,不讓我出去,說我很醜。我求釋迦牟尼佛,我為什麼這麼歹命?長這麼醜被人囚禁?釋迦牟尼佛現身給我看,我看釋迦牟尼佛,身相丈六金身,身體都金色的,還有三十二相,看一下很高興。我一高興,身體就一直變,身體就變成像這麼美,所以我真的就是摩安羅。

 

  就這樣,隔天他丈夫,就去跟他岳母末利夫人說,摩安羅怎麼昨夜一晚而已,變得很美。真的嗎?就快帶她去看。一看果然很美,就這樣帶去見波斯匿王,波斯匿王看了非常高興,我的摩安羅本來很醜,怎麼今天變得很美?。原來是佛陀顯化,就這樣全家帶去向佛陀答謝,就問原因,原因一問起來,摩安羅她前輩子,出世在一個長者的家庭中,這個家庭很富裕,才稱為長者。很護持佛法,佛學很好,造詣很高,很恭敬佛。

 

  有一個辟支佛,證了辟支佛果的人,經常去他家化緣,他要勘驗民心,他就化成很醜的人。那時的摩安羅,前輩子的摩安羅,她是孩子而已,女孩子小小的而已,她看到這麼醜的人來化緣,經常來她家吃飯,她就說:你長得這麼醜,還經常來我家化緣。

 

  因為這樣說,我們這羅漢辟支佛,你不行跟他誹謗,你若將他誹謗,將來你就受這種果報。她就是誹謗辟支佛,所以今天才會長得這麼醜。每次要布施的東西,這個長者都叫小女孩,交給辟支佛,因為她有供養他,所以今生就出世在皇宮中,做波斯匿王的女兒。今天遇到因緣,釋迦牟尼來此成佛,她就會求佛陀,所以一夜之間,就成為一位很美的女孩。

 

  所以我們娑婆世界有美有醜,美的人,她就會貢高我慢,起貢高我慢心;醜的人,他就會卑下心,會怨嘆,有怨嘆心,這種的都稱為煩惱心。

 

  所以當時世自在王佛,現十方世界,現二百十億世界,給法藏比丘看之後,法藏比丘,他就看說,人有美有醜,有胖有瘦,有不同色,這樣不好,我以後若成佛,我國土中一切的人天,全都要真金色,形色全都要一樣,大家都一樣美,也沒說有比較美的或是比較醜的。

 

  衪就發這個願,無量壽經裡面這樣說,無量壽經裡面衪說:

 

  「其諸聲聞,菩薩,天人,智慧高明,神通洞達,咸同一類,形無異狀,但因順餘方,故有天人之名,顏貌端正,超世希有,容色微妙,非天非人,皆受自然虛無之身,無極之體。」

 

  這段文在跟我們說什麼?這段文衪就這樣說,極樂世界這些聲聞這些菩薩,還是天上的人,天人,智慧都很高明,智慧高明,很有智慧,很聰明,智慧高明。神通又洞達,神通無量無邊,很洞達,無所阻礙。咸同一類,全都相同,稱為咸同一類。形無異狀,身體沒有不同的,形無異狀。

 

  但因順餘方,故有天人之名,因為順應十方世界,我們佛在講經,佛在發願,也是要順應十方世界,這個世界有天人,他的世界有時要稱為天人。其實到極樂世界全都是菩薩,也沒人天,就是聲聞緣覺,都是阿羅漢,都是大聲聞大緣覺,也就是全都是菩薩,是現聲聞相,現辟支佛相而已。

 

  所以因為順應著十方,所以才有天人的名。因為我們,以我們這個世界來說,畜生的形相跟我們人的形相,就差很多。你看狗豬雞那個相,跟我們人的相就差很多。好比說雞的嘴就尖尖的,對嗎?雞的臉一點點,嘴尖尖的。馬的臉很長,嘴很大臉很長,總是馬有馬相很難看,雞有雞相,豬有豬相,狗有狗相。這種相一定不及人天之相,不及人的相。

 

  以我們世間人,和天上的人的相又差很多。天上的人很美,第一層天和第二層天的人,就差很多;第二層天和第三層天的人,差更多;六欲天的人,和初禪二禪三禪的人,差禪天的人,差色界天的人,差很多。

 

  所以每一層天,愈上面的人愈莊嚴。所以我們是人間的人,和天上的人不能比的。天上的人和菩薩聲聞緣覺,和菩薩又不能比。所以去到極樂世界全都一樣,咸同一類,而且也無男相也無女相,衪那裡無男女之分,衪那裡都是蓮花化生的,無性別的,不像我們這裡父精母血結合,才有男女。

 

  欲界天,欲界六天有分男女,有欲才有分男女。色界天就沒有,初禪二禪三禪四禪,就無男女之分,初禪二禪三禪四禪就無男女,何況說是極樂世界?

 

  所以極樂世界真的形無異狀,咸同一類。因為順著十方世界,所以才有人天之名。這個顏呢?顏貌端正,面貌非常端正,有的人面貌歪歪的,有的很橫面。來極樂世界的臉,全都很端正,面貌很端正。超世希有,超乎十方世間,很希有,希就是說很少,很少有這種超乎世間的人。容色微妙,這個容色也就是說這個面色,非常的微妙,面貌很端正,面色很微妙。

 

  有的人,好比說我們這裡的人,有的人臉白白的沒血色,這種人也不好看,有的人臉特別紅,紅到跟別人不一樣也不好看。因為極樂世界的人,身體都是真金色的,大家全都是真金色的,大家都一樣的大,也沒你比較大,我比較小,也沒這樣,面色也都一樣,容貌也相同。

 

  所以非天非人,你說是天的人,或者是說人間的人都不是,也就是超乎天上,也超乎人間就對了,很清淨很莊嚴。容貌,皆受自然虛無之身,無極之體。什麼稱為,皆受自然虛無之身,無極之體?因為去到極樂世界是蓮花化生,所以一化出來,這個身體就自自然然,不需要去化妝,美容。

 

  我們這裡的人,婦女要去弄頭髮,畫眉毛,抹粉,她才會感覺說她很美。但是極樂世界不用,自然,自自然然。虛無之身,這個虛無之身,身體像有又像無,你說他無又有,你說他有又像無,極樂世界的身體,輕飄飄,心無所繫,輕飄飄,很微妙的身體。無極之體,無極就是說,非常極端,這個身體美到好到極點,稱為無極,沒有比這個更好的,稱為無極之體。

 

  所以極樂世界的那種身體,虛無之身,無極之體,你們自己可以去思量,思量看看,什麼是虛無之身?什麼是無極之體?我們這身體,我們娑婆世界,人的身體,都有重量。好比說我們從一樓爬上三樓,還是爬上五樓,四樓五樓,你會感覺喘,為什麼會喘?因為有重量,有這個重量,你走路也會喘,爬也會喘。

 

  什麼是虛無之身,無極之體?這個身體輕飄飄,你們不知道人,輕鬆的人,我們好比說,你拜佛還是打坐,你們若在修行的人就知道,拜佛我都教人家拜三百拜,你現在一直拜拜拜,不休息一直拜。拜一百拜那時候,跟未拜的身體就不一樣,未拜的時候,你拜前兩三拜時,拜到身體霹霹啪啪還會酸痛。你再拜,拜到一百拜時,全身軟綿綿不會酸痛,很舒服。你再拜,拜到兩百拜,你都不要停下來,拜到兩百拜時,開始輕飄飄。你再拜,拜到兩百五十拜,近三百拜,真的你不想停住,身體好輕飄,好像沒重量。

 

  我們娑婆世界有地心引力,都有質量就有重量,有質量就有重量。極樂世界的身體,用現在的話來說,有質量沒有重量。我們這裡的人,有質量就有重量,因為極樂世界,不是我們的業所感,不是我們的業所感,就沒業的力量,全都是佛願力所成就的。

 

  所以去到極樂世界的人,就沒有重量,沒有重量就虛無之身,無極之體。但是這種的,你自己要去體會,用功就知道。好比說我們打坐,我們若會打坐的人,好比說你坐一小時,你現在開始坐,你不覺得怎樣。你自己在那裡調息,調息之後,坐得很相應時,你的呼吸會綿長細微,呼吸開始綿長細微來,全身會舒暢,全身會很舒暢。舒暢後你會感覺身體輕飄飄,很舒服,很舒服。

 

  那種感覺就是像剛才說過,自然虛無之身,無極之體,但是這還是我們的身體,我們還在娑婆世界的身體。極樂世界這種情形,你就無法去形容,才會說極樂,樂到極點,這身體微妙到極點。

 

  所以去到極樂世界,那個清淨莊嚴的情形,衪這經上有這樣比喻,衪說像我們一個乞丐,和皇帝站在一起。那乞丐穿得衣衫襤褸,和皇帝站在一起,這皇帝是宿世有修十善,有修十善的皇帝,今生做皇帝,他的身相就很莊嚴,一位乞丐跟他站一起,當然很難看。

 

  一位皇帝若跟四大天王站在一起,就跟乞丐和皇帝站在一起一樣難看。四大天王,第一層天的天王,和第二層天玉皇上帝,玉皇上帝就很莊嚴,愈上面的天,身相愈莊嚴。

 

  所以說,第一層天和第二層天相比,第二層天的莊嚴多第一層天,多好幾萬倍的莊嚴。乃至到第六層天,到梵王,梵王天的梵王很莊嚴,第一層天的天王,若要和梵王比較,是無法比。我們梵王,若和極樂世界的人相比起來,那就像一個乞丐跟皇帝站在一起一樣,差好幾百億萬倍。

 

  所以我們去極樂世界的人,容色微妙,超世希有,咸同一類,無差別相,虛無之身,無極之體,非常非常的莊嚴。我們今天就說到這裡,祝諸位法喜充滿,阿彌陀佛!我們來迴向!

 

  願以此功德,莊嚴佛淨土,上報四重恩,下濟三途苦,

  若有見聞者,悉發菩提心,盡此一報身,同生極樂國。

 

第5願a

 
南無本師釋迦牟尼佛!南無本師釋迦牟尼佛!南無本師釋迦牟尼佛!

無上甚深微妙法,百千萬劫難遭遇,我今見聞得受持,願解如來真實義。

溥因師、本賢師、各位蓮友,大家阿彌陀佛!

 

  我們繼續來說四十八大願,我們現在就來說第五大願,第五大願。法藏比丘在世自在王佛面前,他如何發?跟你們寫在黑板這裡。他如此發,他說:

 

  「設我得佛,國中天人,不識宿命,下至知百千億那由他諸劫事者,不取正覺。」

 

  也就是說,假使我若成佛,國中這些天人,不識宿命,若不知道宿命,下至百千億那由他諸劫事者,不取正覺。若我成佛,我國中這些天人,若不知道宿命,不知道到什麼程度?不知道最起碼限度,不知道說百千億,百千億那由他諸劫的事情,他就不要成佛。

 

  所以他今天成佛,換一句話說,他今天成佛,極樂世界那些天人,他最起碼限度他就會知道,百千億那由他諸劫的事情。此願很大,裡面有很多要跟大家解釋。

 

  什麼稱為宿命?什麼稱為劫?什麼稱為那由他?這幾句話要跟大家解釋。我們這宿命,他現在發此願,就是宿命通的願,我們通常都稱為三明六通。佛、菩薩、聲聞、緣覺,佛菩薩有三明六通,我們凡夫都沒有任何通,佛菩薩他就有,有無量的神通。

 

  當時的法藏比丘,他就看十方世界,世自在王佛,現十方世界給他看。他一看,好比說我們娑婆世界的人天,沒有神通,沒有神通,就會帶來很多的苦惱。我們人若有神通,要度眾生就很方便;沒有神通,就會很困難。所以從第五願起,他就發這些願:要給極樂世界的天人,全都有無量的神通。

 

  現在此第五願,他就說,生到極樂世界的人,最起碼限度會知道,百千億那由他諸劫的事情,這劫,那由他諸劫的事情。宿命,宿命就是說過去的事情,就稱為宿命,過去,我們這過去世。我們人都有過去,好比說昨天,前天。我們若說昨天,就是今天過去那一天,就是稱為昨天。前天,我們普通說前天,國語稱為前天,前天就是過二天以前。過一星期了,過一個月了,過一年了,過去就稱為宿。這宿字就是過去的意思;過去的意思就稱為宿。

 

  以我們人來說,母親生我們出來,和你現在的年齡,如果你現在是七十歲,從母親生出來到現在七十歲,這都稱為宿,宿命。照佛在說,說我們壽命不只這輩子而已,我們前輩子,前輩子不管出世做什麼,死了之後,我們今生出世做人。我們人有人的壽命,現在人壽命死之後,換出世做別種,好比說出世做豬,豬也有豬的壽命;出世做狗,狗也有狗的壽命。無論你出世哪一道,都有他的壽命。

 

  我們是凡夫,在六道裡面出世來出世去,一下在地獄,一下餓鬼,一下畜生,一下人,阿修羅,天,六道裡面我們都會如此輪迴。我們自無始劫以來,就沒有一個開始,無始劫以來,我們在六道裡面如此輪迴,輪迴過來,輪迴過去。現在若在輪迴的時候,我們若沒有功夫的人,我們就不知道過去世,做了什麼事情。

 

  我們對過去世不知道,就稱為隔陰之迷。我們這娑婆世界的眾生,就是說:若卵生,若胎生,若濕生,若化生,胎卵濕化。不管他胎生還是卵生,還是濕生還是化生,我們娑婆世界的眾生,都有隔陰之迷;我們娑婆世界的凡夫眾生,都有此隔陰之迷,隔陰之迷。

 

  什麼稱為隔陰之迷?好比說我們今生出世為人,我們就不知道前生的事情,我們前生出世做什麼,我們不知道。什麼稱為陰?陰就是五蘊。人說五蘊皆空的五蘊,色、受、想、行、識。我們這身體,我們一般人的身體,眾生的身體,地水火風,地水火風五蘊和合,我們現在的身體稱為現陰;死去之後,靈魂,道教說靈魂脫出來,我們說第八意識出來,那個身體稱為中陰;之後此中陰身會去投胎轉世,去投胎轉世之後,就稱為後陰。

 

  所以隔一個陰我們就不知道,就不知道前輩子的事情。好比說現陰,這個人活到八十歲,從生出來到八十歲,這八十歲就稱為現陰。現在死了之後,死了之後,中陰身,通常說有四十九天,經過七個七,第一個七若沒去投胎轉世,就是第二個七;第二個七若沒去,就是第三個七;最慢到第七個七,要去投胎轉世。在七七四十九天內,通常都說成中陰身,在七七四十九天內,他會去投胎轉世。

 

  好比說這個人做的很好,我們念佛的人死去之後,阿彌陀佛蓮花拿到你的面前,我們靈魂脫出來坐在蓮花,一念間就帶我們到極樂世界,將我們蓮花化生。或者是此人修十善修到很好,如此這人死去,天堂,天上,玉皇上帝就派人,來把我們接去天堂,這也是一念間就去。

 

  若是極惡的人,好比說造五逆十惡的人,極惡的人,死去之後,一樣一剎那間就墮落地獄,中陰身一下子而已。至於不好不壞的人,這種人死去之後,七七四十九天內,會隨他的業報去投胎轉世。不管他投胎轉世,是多久要去投胎轉世,這中間就稱為中陰身。現在去投胎轉世之後,就稱為後陰。

 

  所以我們娑婆世界的凡夫,都要經過此種過程,所以這稱為隔陰之迷。我們去投胎轉世之後,我們就不知道,前輩子在做什麼?我們就不知道。好比說今生,我們大家出世做人,我們不知道前輩子,是怎麼來的?

 

  照經上說,我們出世做人,不一定下輩子就出世做人,不一定。你要出世做人,你就要守五戒:不殺生、不偷盜、不邪淫、不妄語、不飲酒,這樣我們來生才會出世做人。假使說我們若做五逆十惡,我們就墮落地獄、餓鬼、畜生。假使我們若修十善,人、阿修羅、天。

 

  所以說會隨我們的業報,去投胎轉世。不管他如何投胎轉世,過一個陰,我們就不知道前輩子的事情,所以就稱為隔陰之迷。所以我們凡夫,就不知道前輩子的事情。

 

  法藏比丘,他看到眾生如此很痛苦,他就發一個願,說若生到極樂世界的人,會知道多遠的事情?會知道過去百千億劫那由他,百千億那由他劫的事情,知道這種事情要做什麼?知道這種事情很好。不是知道我們自己而已,諸劫的事情,不是只知道,我們自己本身而已,就是一隻蚊子,一隻蒼蠅,一隻螞蟻,我們都會知道牠過去的事情,我們全都會知道。

 

  要知道這對我們自己本身說,我們從無始劫以來,我們在六道都如此輪迴輾轉。我們宿世受什麼苦?享什麼樂?我們若去到極樂世界,我們全都會知道,知道這些。我們若是在苦的地方,會趕快警策自己,在苦裡面警策自己,在苦裡面受那麼大的苦,我們才拼命用功修行。在樂的時候,樂享完會墮落,我們就不敢做人的時候,好比說我們現生,假使我們若知道,我們不敢要享受樂,觀受是苦,佛教人說要觀受是苦。

 

  所以以我們本身說,我們會警策自己,勉勵自己,會好好用功,會懺悔過去所做壞事情。而且和誰結什麼惡緣?和誰結什麼善緣?我們要如何度他?我們去到那裡就有這種功夫,我們都會知道。此人我們宿世和他結惡緣,此人我們一定很難度他,不過我們去到極樂世界,我們就有這種功夫,我們知道要用什麼方式度他;此人我們宿世和他結善緣,看到我們他會歡喜,我們要如何度化他,去到那裡我們都清清楚楚。

 

  所以知道這種事情很好,對自己也很好,對一切眾生都有很大的利益。所以說,法藏比丘他就發一個願,說:我若成佛,生到我極樂世界的人,都要給你們能知道百千億劫,百千億那由他諸劫的事情,全都要給你們知道,百千億那由他諸劫的事情,全都會知道,不是知道自己而已,連一切眾生全都會知道。如此對我們自己,對一切眾生,我們皆有能力度化。他要給我們知道,就是有能力度化一切眾生的意思。

 

  此宿命為何稱為宿命?過去的事情稱為宿命,這個劫,印度話稱為劫簸,翻譯中國話稱為劫。這劫稱為時間、時節。因為我們中國人,很喜歡簡單,本來稱為劫簸,現在只有寫一個劫而已,代表很長的時間

 

  經上如此說:一個大劫有四個中劫,一個中劫有二十個小劫。一個小劫有多長的時間?你們大家聽好。一個小劫有多長?從人十歲算起,每過一百年會增加一歲,我經過一百年變十一歲;再過一百年變十二歲;再過一百年,又加一歲,十三歲。如此一直加加加,加到八萬四千歲,從十歲每過一百年加一歲,一直加一直加,加到多少?加到八萬四千歲,這就稱為增劫。到八萬四千歲的時候,每過一百年減一歲,每過一百年減一歲,如此一直減,減到十歲,這稱為減劫。

 

  從人十歲算起,每一百年加一歲,一直加,加到八萬四千歲;之後每一百年減一歲,一直減,減到十歲,如此一增一減,稱為一個小劫。如此一個小劫多少年?你算算看多少年?我們寫一個公式,來算一算看多少年。

 

  我上回曾經算過,現在不知道多少年忘記了。八萬四千減十,因為它的基數是十,減十掉,一增一減,一增一減就要乘以二,增劫和減劫乘以二。每一百年加一歲,再乘一百。一增一減,每一百年加一歲,這樣乘一百,如此出來就是一個小劫,一個小劫的數字。二十個小劫,我再寫一遍,如此寫不下,八萬四千,八萬四千減十歲,因為從十歲算起,所以減十歲掉。每一百年,每一百年加一歲,每一百年減一歲,我們就乘一百,一增一減,再增一個二,如此就稱為一個小劫。

 

  二十個小劫就是一個中劫,現在如此就是小劫,這出來的數字稱為小劫,你自己去算,到底多少?我不會算。你們算算看,很難算,這稱為一個小劫。二十個小劫稱為一個中劫,現在我們再給它乘,再給它乘二十,如此才是中劫。再來,四個中劫稱為大劫,我們再乘四,四個中劫一個大劫,如此等於,等於就是一個大劫的數字,這數字就是一個大劫的數字,如此才稱為一個大劫。

 

  我們去到極樂世界,會知道多少大劫的事情?會知道,百千億那由他諸劫的事情,如此稱為一大劫。什麼稱為那由他?那由他就是一個很大的數字。

 

  經上如此說,百洛叉稱為一俱胝,一洛叉多少?一洛叉十萬,十萬稱為一洛叉。十萬多少個圓圈?十萬五個圓圈,個位、十位、百位、千位、萬位、十萬位,十萬剛好五個圓圈。百洛叉我們乘以一百,一百再加兩個圓圈下去,七個圓圈,七個圓圈等於多少?等於一俱胝,稱為一俱胝。我們普通若用數學,用數學的符號代表,稱為十的七乘方,你乘七遍,乘七遍就是十的七乘方,一後面七個圓圈,就要寫成如此,這就稱為一俱胝。

 

  俱胝俱胝稱為一個阿庾多,俱胝就是十的七個圓圈,乘十的七個圓圈,等於多少?等於十的十四個圓圈,七加七這稱為極數,你若讀數學時稱為極數,我們通常,log,極數。十的十四個圓圈稱為什麼?稱為阿庾多,寫在黑板那裡,稱為阿庾多,阿庾多阿庾多才一個那由他。換一句話說,十的十四個圓圈稱為阿庾多,十的十四個圓圈再乘十四個圓圈,等於二十八個圓圈,這稱為什麼?稱為那由他,稱為那由他,十的二十八個圓圈,稱為一個那由他。

 

  現在法藏比丘他如何發?發說百千億的那由他,百千億的那由他多少個?我們去算,百千億的那由他,十的二十八個圓圈,就是一個那由他,有多少個那由他?有百千億,一百我們再加兩個,加兩個圓圈,千,三個圓圈,億,五個圓圈,億幾個圓圈?只有五個而已?五個不是十萬而已?個位、十位、百位、千位、萬位、十萬位,十萬、百萬、千萬、萬萬,幾個?八個還是九個?八個圓圈,我加八個。

 

  如此剛好多少?四十一個圓圈,對,等於多少?等於十的四十一個圓圈,這就稱為百千億那由他諸劫,如此大家聽懂吧,你們自己去算,你們自己慢慢地去算,此劫是大劫,剛才有寫公式給你們,大劫。

 

  我們去到極樂世界,就有這種功夫。知道,過去這麼多的事情都知道,不是知道自己而已。一切的眾生,過去這麼久的事情,我們去到極樂世界的人,全部清清楚楚明明白白,不但我們自己的清楚,別人的全都清楚。

 

  以前佛在世的時候,有一位老人家要來出家,這老人家要來出家的時候,請舍利弗尊者幫他剃度:我要出家。舍利弗尊者是智慧第一,他用他的慧眼看,此人八萬大劫沒有做到善事,八萬大劫沒做到善事,就沒辦法出家,沒有善根,八萬大劫沒有種到善根,如此佛陀說這種人不能出家,他就不要收他出家。

 

  他說:好,舍利弗不收我,不然我換請目犍連尊者。目犍連尊者是神通第一,目犍連尊者用神通一看,此人八萬大劫以來,沒做到什麼好事情,也不幫他剃度。過來也不幫他剃,過去也不幫他剃,這些聲聞弟子都不幫他剃。他自己就悲從心生,悲慘就從心裡面生出來:我的業怎麼如此重?我這麼久以來,都沒有做到好事情,我的業怎麼如此重?就在那裡哭,放聲大哭,大聲就哭,哭說我的命怎麼如此差?

 

  正哭得很悽慘的時候,釋迦牟尼佛就靠過來,釋迦牟尼佛知道,有神通衪知道,衪知道此人在哭什麼?衪來就問他:仁者,你在哭什麼?你是怎麼在哭?他說:我就想要來出家,這些尊者都說我,八萬大劫以來,沒有做好事,不幫我剃度,不讓我出家。衪說:他們不幫你剃,我幫你剃,沒關係,我幫你剃。

 

  幫他剃一剃,善來比丘,袈裟披身,證羅漢果,鬚髮自落。善來比丘,鬚髮自落,袈娑披身,證羅漢果。如此說幾句話,說一些佛法給他聽,當下就證到羅漢果。這些聲聞弟子,大家大驚失色,此人八萬大劫以來,都沒有做善事,怎麼能出家不打緊,當下就證到羅漢果,怎麼如此不可思議。就來問世尊:世尊,此人我們大家看,八萬大劫以來都沒做到善事,怎麼如此就能證羅漢果?

 

  衪說:你們聲聞的人,證羅漢果的人稱為慧眼,慧眼,智慧的慧,你們證羅漢果的人,知道宿命的事情,知道多久?知道八萬大劫而已,八萬大劫。知道八萬大劫的事情,證羅漢果的人,知道八萬大劫的事情而已。此人八萬大劫以前,他當樵夫,八萬大劫以前,專門砍柴在賣,人稱為樵夫,在山裡柴砍一砍擔出來賣。以前經濟很不好,要找工作也很少,山裡柴很多,砍出來再賣人,這稱為樵夫。

 

  此人當樵夫時,在山裡砍柴,遇到一隻老虎要咬他,此人一直拼命跑,現在一直跑跑跑,那老虎在跑很快,因為他是樵夫,路很熟,雖然拼命跑,但跑不贏老虎。他於是趕快爬到樹上,那隻老虎不會爬樹,看他爬到樹上,那隻老虎就沒辦法咬他。爬到上面,念一句南無佛,爬到上面的時候,念一句南無佛:南無佛,我嚇一跳,差點被那隻老虎咬去。

 

  南無什麼意思?南無就是歸依的意思,歸依佛,念一聲的歸依佛,南無佛。如此因為念這聲的南無佛,就種到那個善根。所以今生我釋迦牟尼佛成佛,他就來此出世為人。所以因為此因緣,念一句南無佛的因緣,和現在出世為人的因緣,他就有善根可以出家。所以剃度之後,善來比丘,鬚髮自落,袈裟披身,證羅漢果,今生出家就可以證羅漢果。

 

  所以說,佛無量劫以前的事情,全都知道,無量劫以前的事情,全都知道。我們去到極樂世界的人,會知道多少過去事情?最起碼限度,最起碼,最愚笨的人,最起碼的人能知,百千億萬那由他諸劫的事情。

 

  所以我們去極樂世界的功夫,就是很好,知道宿世很久的事情,全都會知道。我們在這裡是一位凡夫,所謂凡夫就是說,見思煩惱未斷,見思惑未斷,塵沙惑未斷,無明惑未斷。我們證羅漢果的人,就是斷見思惑,斷見思惑證羅漢果的人,稱為一切智,知道八萬大劫的羅漢,那種智慧稱為一切智。此種智慧,能知八萬大劫的事情,八萬大劫之前,他就不知道。佛呢?無量劫以來衪都知道。

 

  我們去到極樂世界的人,就是百千億那由他諸劫之事,都知道。我們在這裡的凡夫,我們見思惑都沒有斷,我們見思惑都沒有斷,我們見思惑沒斷,我們就沒這種功夫,所以才稱為凡夫,一個平凡的人,沒有神通。

 

  所以,我們一個學佛的行者,我們要知道:人家若說誰神通很好,誰知道你過去的事情,那都騙人的,你不要上他的當。有的人,遇到人會告訴你,說你過去生就是一位什麼,怎樣怎樣,這樣說。或是你在痛苦時,就說是你過去生父母在把你怎樣,是誰把你怎樣?還是你過去生造什麼業?這都在騙你的,不是他真的有那種功夫。

 

  所以,我們一個學佛的行者,真正學佛的人,不要追求神通,此神通是自己具足的,不是給我們的。好比說我們念阿彌陀佛,去到極樂世界,我們自然而然就有此種神通,為什麼有此種神通?我們自己本身神通也具足,是我們被這些煩惱蓋住了。

 

  我們到極樂世界住三不退轉,因為住三不退轉,我們就有無量神通。好比說位不退,我們去到極樂世界位不退。什麼稱為三不退?位不退,行不退,念不退,這稱為三不退。什麼稱為位不退呢?就是斷見思惑,斷見思惑的人就稱為位不退,此種人就得到一切智,所以說他就有宿命通。

 

  但是我們去到極樂世界,不是只有位不退,還有行不退。行不退就是說,不會退下來做二乘,會行度眾生,也就是說斷塵沙惑,斷塵沙惑,斷塵沙惑的人得到道種智,得到道種智。剛才得到一切智,這得到道種智,此種人就不只知道,八萬大劫以前的事情。

 

  什麼稱為念不退?念不退就是斷無明惑,斷無明惑的智慧,稱為一切種智,稱為一切種智。此種人,無量無邊所有無始劫以來,一切宿命的事情全會知道,不是知道自己而已,一切眾生,十方世界一切眾生,在百千億那由他諸佛事之事,全會知道。

 

  所以我們去到極樂世界,我們就是有此種功夫。所以你們大家都不用煩惱,也不用煩惱說我們沒神通,你們都不用怕。你們儘管這句阿彌陀佛,好好的念,好好的念,我們下次來到極樂世界時,我們自然而然,我們神通都具足。這個人過去是如何?我們全都知道,不但知道我們自己,還知道別人,那才是真正的功夫。

 

  若我們在這裡,有人將我們說東說西,說我們過去如何?那都是騙人的。師父說一個給你們聽。有一天,我們這裡有一位蓮友,那時學人剛出家,去蓮因寺出家,一個禮拜才回來蓮社,講一次經給人家聽,一個禮拜才回來一次。那時候記得都是,星期三回來講經。這位蓮友有一天打電話給我,師父你何時回來?我說我星期三才會回去,這樣要怎麼辦?我說是什麼事?她說我這樣,那天可能是星期四,星期三剛過去。

 

  星期六還是星期日,她去某一間寺,去某一間寺時,那間寺的住持,因為我們蓮友,我都會教,教他們看到出家人要頂禮。她去到埔里某一間寺,那位住持,看到她向他頂禮,她一起來,他向她說:你三個月前,有虧一筆很大的錢。這位女居士和她兒子媳婦去,去的時候,她的兒子媳婦都在她的身邊。他就向她說:你三個月前,有虧一筆很大的錢。她說沒有,我也沒有大筆的錢可虧。他說:沒有?你想看看。她說:沒有,大筆錢還須想,虧多少錢,大筆錢,隨便想也知道,不用想,我們也沒有大筆錢可虧。

 

  又說:你三個月前,有發生一個很大的事情。就換說三個月前,發生一個很大的事情。她說:沒有,我們就平平安安,沒發生什麼事情。他說:有,你想想看三個月前,發生一個很大的事情。他說有,她向他說沒有,我們沒有。現在想想,她說沒有時,他說有,你們祖父,你們祖母那輩,生很多孩子,小時就死了,魂來跟你們纏住了,所以你們運很壞。

 

  現在唬過來唬過去,快要嚇死了。就問他:現在要怎麼辦?你要叫十位出家人,要誦十天的梁皇懺,叫十位出家人,誦十天的梁皇懺,如此業才會消。回來,回來時,當然我們這位蓮友不會怕,學佛的人怎會去信這套,她也不會去信這套。不過她的媳婦和她的兒子,不太學佛,聽了之後就會怕,三個月內就一直想,想三個月前有發生什麼事情,想一想,有,有出一場車禍,但是有驚無險的車禍。他就說,這就是了。

 

  所以,一天到晚就吵母親,都是你,你信佛,信一信我們才會發生事情。這樣,他母親被吵到起煩惱,打電話到蓮因寺叫我聽,說這樣要怎麼辦?我說我星期三就會回來,不然星期三,請你們公子和請你們賢媳婦,來蓮社師父再開示。我星期三回來,他們就來,我晚上才有講經,請他們那天早上就來了。來時,我就請他們坐。

 

  我就說是什麼事?我不想說他母親說給我聽了,她媳婦和兒子就一直說,照我說的這些話,說給我聽。我說沒有這種事,佛陀有跟我們說,佛教徒都不行顯神通,有神通就不行顯,何況說沒神通的人,怎麼可以顯呢?所以說會顯神通的人,就是沒神通。我們不是佛菩薩,不行顯神通。

 

  他說:不過他說的很真。我說:很真你當下不用怕,你就要問他。他說要怎麼問?我就教他,我說你要問他,他說你三個月前,虧一筆錢很大筆被人倒了,你就問他說到底有多大條?到底是虧多少錢?幾千幾百幾十幾萬,說得準嗎?說得準,才有神通,隨便說一說,你就信他。三個月前到底是哪一天?到底是多少錢?被誰倒的?他若有神通,一定會知道,連被誰倒都要知道。他若說得有準,有準才說此人說得很準,如此心服口服,但是沒功夫才用唬的。

 

  他又說發生一個很大的事情,到底什麼是大事情?什麼事情?你要問看看是什麼事?子烏虛有的事他一定說不來,說也說不準,你們動不動就害怕,責備你們的母親。他又說我祖父那輩的,有死誰和誰,有死幾個人?你就問他,到底死幾個?稱什麼名字?問看看有準嗎?他若說得很準,才能說他真有宿世的功夫,有宿命功夫,有宿命通。其實這都嚇你的,你若不信,你回去問他,將這些話,將我跟你說的話,問看看他知不知道?聽一聽她媳婦和她兒子,就笑出來。也對,當時也沒向他問這些,只回來怪媽媽。

 

  所以我們學佛的人,一定要用智慧,不要迷信。人家若跟我們說,我們身上有鬼,我們身上如何?家裡如何?你不用一下就信他,你都不動聲色,不用驚嚇,跟他追根究底,到底發生什麼事情?到底是虧多少錢?到底是被誰倒的?是什麼時候?看說得準嗎?

 

  所以我們學佛的人,不可追神通,不可說哪一個人有神通,我們就拼命追,也不可學神通。這神通不是用學的,你要學佛,學到你見思惑若斷,你自然有神通,要不然我們念佛到極樂世界,往生極樂世界後,花開見佛,我們自然而然就有神通。所以希望諸上善人,我們若聽到人家在說神通,我們都不要聽。若在跟我們說,我們立即不語就好,嘴笑一笑,也不要去反駁,不要信他就好,如此我們就不會上他的當。

 

  他又問我:師父,要叫十位出家人,誦十天的梁皇懺,要在哪裡誦?他問他,說如此怎有辦法在哪裡誦?他說我們這裡就有在誦,我們這裡就不只十位出家人,意思就是,叫你去他那裡做功德。做一次,好比說外面十萬,這樣做,好比說八萬還是幾萬?說來說去要你的錢,所以說你不上他的當,你就不會虧那些錢,子烏虛有的事情。

 

  所以我們學佛的人,一定要有此種共識,不可追求神通,不可學神通,不可去追神通。廣欽老和尚,大家都知道他神通很好,人家問他:廣欽老和尚,人家說你神通很好,真的嗎?他說:我有吃才會通,不吃我就不通。有吃才會通,不吃都不通。有功夫的人一定都不會顯露。我們此節就說到此,祝諸位法喜充滿,阿彌陀佛!我們來迴向!

 

  願以此功德,莊嚴佛淨土,上報四重恩,下濟三途苦,

  若有見聞者,悉發菩提心,盡此一報身,同生極樂國。

 

第5願b

 
請合掌!

南無本師釋迦牟尼佛!南無本師釋迦牟尼佛!南無本師釋迦牟尼佛!

無上甚深微妙法,百千萬劫難遭遇,我今見聞得受持,願解如來真實義。

溥因師,本賢師,各位蓮友,大家阿彌陀佛!請放掌!

 

  我們再來說佛說無量壽經。我們現在一直說,說到法藏比丘發四十八大願,我們上回有說到第五願,宿命願。衪如此發:

 

  「設我得佛,國中天人,不識宿命,下至知百千億那由他諸劫事者,不取正覺。」

 

  此願我們上回說一小時過,因為說不圓滿,還未說完。我們上回有簡單稍微介紹,什麼稱為宿命通?和介紹什麼稱為那由他?和介紹什麼稱為劫?上回有稍微介紹。大部份的事情,都在說什麼稱為劫?什麼稱為那由他?宿命有說到,諸劫事,在這麼多劫裡面的事情,什麼事情?我們,今天稍微探討了解什麼事情。

 

  華嚴經裡面有十通,其中有一個通,在十通裡有一通稱為宿命,宿住隨念智通,就有此神通。菩薩如此回答,衪說:

 

  「菩薩摩訶薩,以宿住隨念智通,能知自身及不可說不可說,佛剎微塵數世界中一切眾生,過去不可說不可說,佛剎微塵數劫宿住之事,所謂某處生,如是名,如是姓,如是種族,如是飲食,如是苦樂。」

 

  這在說什麼呢?他如此說。因為此願,第五願我們來看,雖然是識宿命願,識宿命,就是說知道宿命,下至,就是說最起碼的限度,知道多少呢?知道百千億那由他,百千億那由他諸劫事者,此是最起碼的限度。若更厲害的,若更厲害的,就像現在念的這個,不可說不可說。

 

  什麼稱為不可說不可說?此阿僧祇乃至不可說不可說,是印度佛在世時所說,最大十位數字之一,最大的數字就是不可說不可說。根據華嚴經裡面如此說,上回稍微向大家解釋那由他。百洛叉稱為一俱胝,一洛叉就是十萬,百洛叉就是千萬。十萬是一的後面五個圓圈,就是十萬,個位、十位、百位、千位、萬位、十萬位,一後面又五個圓圈稱為十萬。百洛叉要再加兩個圓圈,等於七個圓圈,如此就稱為千萬,十萬百萬千萬,百洛叉就是千萬,千萬就是一的後面七個圓圈,這就稱為一俱胝。

 

  所以說一俱胝就是百洛叉,等於是一的後面七個圓圈,一的後面七個圓圈。現在俱胝俱胝,也就稱為阿庾多,俱胝俱胝就是說俱胝乘俱胝,就稱為一個阿庾多,也就是一的後面十四個圓圈。現在阿庾多乘阿庾多,就稱為那由他,所以一個那由他,也就是一後面廿八個圓圈。我們若用數學,用代數來寫,用極數,這稱為極數,不是相加是相乘稱為極數。上次學人曾寫過寫log,這就是一的後面廿八個圓圈。我們現在這樣算,算到第三項,第三項稱為那由他,就是一的後面廿八個圓圈。

 

  我們一次一次一直乘一直乘,廿八個圓圈再加廿八個圓圈,等於五十六個圓圈,對嗎?如此一直乘再乘多久?乘一百遍。我們現在才第幾遍?第三遍而已。現在一直乘一直乘,乘到一百遍的時候,就稱為僧祇,稱為一僧祇。當然這中間都有名字,因為名字很多,一百遍的名字,師父在這裡很難寫。所以到一百遍這裡就稱為僧祇,中間的名字我都沒寫,數字也沒幫你們算出來,你們自己若要數字,你們自己再慢慢去算,你們會算到無法算。

 

  現在到一百遍時就稱為僧祇,僧祇乘僧祇就稱為一趣,趣趣就稱為一至,至至才稱為阿僧祇。所以我們經上時常說,阿僧祇劫阿僧祇劫,阿僧祇劫,到底是多大的數字呢?你們如此去算就知道。師父寫在黑板很清楚,你們大家算算看。這是第一個大數字,稱為阿僧祇。

 

  此阿僧祇,才第一個大數字而已,後面還有九個大數字。阿僧又乘阿僧祇,稱為阿僧祇轉;阿僧祇轉又乘阿僧祇轉,就稱為無量;無量再乘無量就稱為無量轉;無量轉再乘無量轉稱為無邊,這中間有一個轉字。現在無邊再乘無邊,稱為無邊轉;無邊轉再乘無邊轉,稱為無等;無等再乘無等稱為無等轉;無等轉再乘無等轉,才稱為不可數。是嗎?

 

  無等轉再乘無等轉,就是稱為不可數;不可數再乘不可數,稱為不可數轉;不可數轉再乘不可數轉,稱為不可稱;不可稱再乘不可稱,稱為不可稱轉;不可稱轉再乘不可稱轉,稱為不可思;不可思再乘不可思,稱為不可思轉;不可思轉再乘不可思轉,稱為不可量;不可量再乘不可量,稱為不可量轉;不可量轉再乘不可量轉,稱為不可說;不可說再乘不可說,稱為不可說轉;不可說轉再乘不可說轉,稱為不可說不可說。

 

  不可說不可說,是一個最大最大的數字。你們算算看,師父寫在黑板,你們一直算一直算,我看用電子計算機也無法算,一定算不出來。

 

  所以佛有無量的智慧,知道此是非常大的數字。我們去到極樂世界,因為是住三不退轉,住三不退轉,我們此種智慧,就跟華嚴經所說的一樣,我們去到極樂世界,最起碼限度能知道,百千億那由他諸劫,過去那由他諸劫的事情,百千億那由他諸劫事的事情,最起碼的限度。因為我們去到那裡,我們是住三不退轉。

 

  所以,不只百千億那由他諸劫的事情,會知道而已,比此更大的數字都會知道,到底多大的數字呢?就是,剛才學人向你們念的這個。我們去到極樂世界,我們就知道,我們就得到宿命通,宿命智通,那裡都是智慧,不是像我們這裡的業通,去到那裡全都是智慧,稱為宿住隨念智通

 

  什麼稱為隨念智通?一念間我們就會知道,很久很多項的事情,一念間隨念智通,隨念隨知就對了。知道什麼呢?能知自心,知道我們自己,我們自己過去的事情。

 

  我們在這裡,我們自己過去的事情,我們不知道,因為我們只今生,我們就很多都忘記了。譬如說我們做孩子到現在,哪一天怎樣?哪一個月怎樣?哪一年怎樣?我們要生生世世要去知道,很多人若不寫日記就不知道。現在很多人有在寫日記,每天都有在寫日記,寫此日記,就是怕我們以後,會忘記我們的事情。

 

  假使若有每天在寫日記的人,你在十年後或是廿年後,或是三十年後,可拿你最早寫的日記起來看,你看久了你會想笑。我三十年前某時某日,我做什麼事情,有時你會做莽撞的事情,你在那時,你就會想出來。你若信佛,你就會懺悔。

 

  好比說我哪一天開始偷抽煙,第一天開始去喝酒,第一天開始交到女朋友,第一天跟人亂來。哪一天跟人亂來?你自己都會知道,那時候你就會起懺悔心,這就是過去的事情,這才一生而已。第一天跟誰相罵,惡口罵人,第一天殺生,第一天貪瞋癡的事情,你都會知道。殺生偷盜,哪一天跟人家偷東西?你若很老實全都寫出來時,不要說好事要寫,壞事不敢寫,如此就不算了。

 

  我們去到極樂世界,不管他好事壞事,自己的事情,也不是像剛才說過如此,只知道一生而已,無量無邊過去的事情,全都知道。所以這些就是說,去到極樂世界的人,我們會知道什麼呢?會知道,能知自身,及不可說不可說,佛剎微塵數世界中一切眾生,過去不可說不可說,佛剎微塵數劫宿住之事。不但知道我們自己,又知道其他一切的眾生。多少眾生呢?多少呢?不可說不可說,佛剎微塵數的世界。

 

  一個世界,佛陀說世界很大,稱為三千大千世界,也就是一個銀河系,稱為一個世界。知道多少世界?知道不可說不可說,那麼多的世界,那麼多的世界是什麼?那不可說不可說的眾生,過去的事情全都知道。我們去那裡,一念間,我們就知道這麼多的事情。

 

  所謂某處生,如是名,如是姓,如是種族,如是飲食,如是苦樂。知道什麼呢?知道這麼多的眾生,或者是知道我們自己,在哪一處生?某一劫,在哪一劫?在第幾劫?我們這劫都有名,第幾劫?第幾年?減劫的第幾年?或是增劫的第幾年?某時某日,還是某一年生?姓,姓什麼?名,稱為什麼名?是什麼種族?好比說英國人,美國人,印度人,中國人。什麼種族?吃什麼東西?受什麼苦?受什麼樂?全都知道,你看那麼厲害。

 

  「從無始來,於諸有中,以因以緣,展轉滋長,次第相續,輪迴不絕,種種品類,種種國土,種種趣生,種種形相,種種業行,種種結使,種種心念,種種因緣,受生差別,如是等事,皆悉了知。」

 

  所以剛才說過,知道我們過去那麼久的事情。每一生因為我們在六道輪迴,每一年生在哪裡?姓什麼?名稱為什麼?什麼種族?你吃什麼東西?好比說人,人就吃飯配菜;畜生,畜生牠就亂吃;鬼就亂吃;地獄眾生一類在吃的,都不一樣。所以你吃什麼?受什麼苦?受什麼樂?我們全都知道。

 

  再過來知道什麼呢?知道從無始劫以來,於諸有中,就是說在此六道輪迴,六道輪迴的裡面。以因以緣,展轉滋長,什麼種的因?你做的什麼因?遇到什麼緣?之後就去出世什麼?出世之後,遇到什麼因什麼緣?你就遇到什麼事情?做什麼事業?如此展轉滋長,次第相續,就是說一項一項,一直連續下來,如此輪迴不絕,我們就是無始劫以來,一直在六道裡輪迴來輪迴去。

 

  種種的品類,種種的國土,種種的趣生,你好比說出世在地獄,有地獄的國土;出世在餓鬼,有餓鬼的國土;出世在人,有人的國土;出世在畜生,有畜生的國土,這稱為種種的品類,種種的國土。出世在天,有天的國土;出世在阿修羅,有阿修羅的國土。

 

  種種趣生,趣生就是說生來死去,種種的形相。你那時出世什麼樣,什麼樣的形相。好比說出世狗,有狗的形相,什麼樣的狗?大隻狗小隻狗黑狗白狗,很多種,什麼哈巴狗什麼什麼狗,很多的,說不完的形相,一種眾生有一種形相。

 

  種種的行業,你出世那時做什麼行業?我們全都知道。種種的結使,結使就是說,我們做什麼東西,跟人結什麼恩怨,受什麼業報,這稱為結使。種種的心念,我們起什麼樣心念,做什麼事情,我們要做事情都會起心動念,種種的心念和心念全都知道。

 

  種種因緣,造種種因,遇到什麼種種的緣。受生的差別,去哪裡投胎轉世,死之後又如何?受生的差別我們全都知道。如是等事,悉皆了知,全都會知道。而且還知道什麼呢?

 

  「又憶過去爾所佛剎微塵數劫,爾所佛剎微塵數世界中,有爾所佛剎微塵數諸佛,一一佛,如是名號,如是出興,如是眾會,如是父母,如是侍者,如是聲聞,如是最勝二大弟子,於如是城邑,如是出家,復於如是菩提樹下,成最正覺。」

 

  現在又進一步,就是要很有功夫的大菩薩,才有辦法知道這種事情。知道什麼樣的事情呢?知道,我們去到那裡,我們就知道我們過去世,在剛好一個佛的地方,過去爾所佛剎微塵數劫,憶過去爾所佛剎微塵數劫。我們去到極樂世界,爾所,就是說我們知道過去所有,所有佛,所有的佛的世界,這剎字就是世界,佛的世界會知道。我們去極樂世界的,我們就是有此種智慧,能知道無量無邊過去,不可說不可說,過去在什麼佛的地方,微塵數劫的事情,我們全都知道,這稱為爾所。

 

  又憶過去爾所佛剎微塵數劫,爾所佛剎微塵數世界中,有爾所佛剎微塵數諸佛,一一佛,如是名號。衪就說知道哪裡一個世界,稱為什麼名字?知道哪一個世界,那個世界稱為什麼名字?佛稱為什麼名字?一一這些佛的名字,我們都知道。好比說我們娑婆世界的佛,就稱為釋迦牟尼佛;極樂世界的佛,就稱為阿彌陀佛;琉璃世界的佛,稱為藥師佛;眾香國的世界,就稱為香積佛。一個世界一個世界的佛,我們全都知道衪的名字,也知道衪的世界。

 

  而且呢,如是出興,如是眾會。知道這尊佛,在那個劫會何時成佛?而且又知道,有多少眾在那裡集會?

 

  知道如是父母,如是侍者。知道衪們的父母是誰?知道衪的侍者是誰?好比說,釋迦牟尼的父親稱為淨飯王,母親稱為摩耶夫人,侍者就是阿難尊者。我們去到極樂世界,把我們蓮花化生之後,十方世界諸佛,我們都知道衪的名字,又知道衪們父母的名字,又知道誰是衪的侍者,我們去到那裡,同樣有此種功夫。

 

  而且又知道什麼呢?如是聲聞,如是最勝二大弟子。又知道此尊佛有多少聲聞?多少阿羅漢?哪一個阿羅漢是,什麼最殊勝的?好比說,釋迦牟尼佛座下,智慧第一就是舍利弗尊者;聽聞第一是阿難尊者;神通第一的是目犍連尊者,一個一個我們全都會知道,稱為十大弟子,我們全都知道。

 

  二大弟子,於如是城邑,如是出家,全都會知道。好比說阿彌陀佛旁兩位弟子,旁邊兩位菩薩,好比說,觀世音菩薩,大勢至菩薩釋迦牟尼佛旁邊兩位菩薩,就是文殊師利菩薩,普賢菩薩。我們去到極樂世界,在一尊佛旁有兩尊什麼菩薩,全都知道,兩位什麼弟子全都知道,我們去到那裡就有這種功夫。

 

  於如是城邑,如是出家。好比說在我們娑婆我們地球,稱為南贍部洲,還是在印度那裡出生,出生之後,在那裡出家,如是出家。

 

  復於如是菩提樹下,成最正覺。好比說,釋迦牟尼佛就是在菩提樹下,夜睹明星成佛。

 

  「於如是處,坐如是座,演說如是若干經典。」我們還會知道衪現在成佛後,在哪一處?在哪一處上座?好比說佛經裡面時常寫說,佛在靈鷲山,或者是在舍衛國給孤獨園,在舍衛國裡面稱為給孤獨園,在那裡說法;或是王舍大城,在那裡說法;竹林園中,在那裡說法,全都會知道。知道這尊佛在哪裡說法,說什麼法?說多少經典,我們全都知道。

 

  「如是利益爾所眾生。」現在這本經說完後,多少眾生證到羅漢果,多少人證到辟支佛果,多少人證到,好比說初發心,或是說初住,十住,十行,十迴向,十地,全都會知道,利益多少眾生,都會知道。

 

  「於爾所時,住於壽命,施作如是若干佛事。」也知道這尊佛在什麼時候,住世是多久?壽命有多久?好比說釋迦牟尼佛,出生到涅槃有八十歲,住世八十歲,說法四十九年,出家成道說法四十九年,出生到涅槃住世有八十歲。一尊佛,一尊佛不相同。好比說再上去,迦葉佛衪住世兩萬年,所以一尊佛一尊佛不相同。阿彌陀佛的住世就是無量壽,我們去到極樂世界,我們會知道哪一尊佛的壽命,住世多長,作多少佛事。作如是若干佛事,全會知道。

 

  「依無餘依般涅槃界,而般涅槃。」何時入涅槃?

 

  「般涅槃後,法住久近,如是一切,悉能憶念。」這尊佛涅槃之後,衪的正法多久?像法多久?末法多久?滅法多久?我們全都知道。好比說我們釋迦牟尼佛,衪出生到涅槃有八十歲,這八十歲衪涅槃之後,一千年就稱為釋迦佛的正法;一千零一年乃至二千年,就稱為像法;二千零一年乃至一萬年,就稱為末法;一萬年後就稱為滅法。

 

  所以我們去到極樂世界,我們知道十方世界一切諸佛,涅槃之後,正法多久?像法多久?末法多久?我們全都會知道。

 

  「又憶念不可說不可說,佛剎微塵數諸佛名號。」這麼久又這麼多的佛的名號,我們全都會知道。

 

  「一一名號,有不可說不可說,佛剎微塵數佛。」一一名號,又有不可說不可說,佛剎微塵數佛。學人初初學佛時,拜八十八佛,在拜八十八佛時,有看八十八佛的經的由來。我們此世界,我們娑婆世界,有過去,過去莊嚴劫;現在稱為賢劫;未來稱為星宿劫。

 

  有一本,佛,萬佛的洪名經,佛陀說一萬尊的佛。佛陀在經典裡面說很多種經,也說很多佛,好比說佛的洪名經,衪就說,只念一萬尊佛的名字,還有一本經,這尊佛什麼名字?衪的國稱為什麼國?還有經如此說,這尊佛稱何名字?衪的國稱為什麼國?衪兩邊的弟子是什麼名字?衪的侍者是什麼名字?全都有。

 

  好比說,此劫是什麼劫?有多少尊佛來此出世?第一尊佛是什麼?第二尊是什麼?第三尊,一直說。好比說,此劫我們有一千尊佛來出世,第一尊稱為什麼?我們釋迦牟尼佛是第四尊,到第一千尊是誰?之後又什麼劫?又什麼佛來出世?全都有。

 

所以學人看此經之後,在拜八十八佛時,邊拜邊想。佛陀智慧怎麼這麼高,過去很久之事,全都會知道。我們此世界以外世界的事情,也都知道。哪一個世界稱為什麼世界?稱為什麼佛?此尊佛住世多久?何時成佛?何時涅槃?衪的母親稱為什麼名?衪的父親什麼名字?一切全會知道。愈看愈有趣,感覺說佛的智慧很不可思議。

 

  以我們現在的人來說,我們沒信佛的人,沒深入經典的人,他說這怎麼有可能的事情。不過以我們現在科技來證明,真的有這種事情。我們現在有錄影帶,我們現在開始錄影,你才經講完,大家在此聽,聽一聽,師父時間到沒在講,進去寮房。你們聽一聽,時間到了,你們回你們的家。在這裡聽,師父,你今晚說這個很好聽。不過,過三天師父向你們問說,我三天前說,你說很好聽,到底說什麼?師父,我忘記了,很多會忘記了。

 

  好比說幫你們寫黑板,剛才寫那麼多,什麼稱為一俱胝?什麼稱為阿庾多?什麼稱為那由他?什麼稱為僧祇?什麼稱為一趣?什麼稱為一至?什麼稱阿僧祇?說不定你自己念都念不出來。在此聽很好聽,下去樓下就忘記了,何況說三天一禮拜,一年半載以後你就忘記了。因為我們是怎樣?我們沒功夫,不知過去之事,只三天五天一個月,二個月的事情你就不知道,何況說,前輩子無量無邊的過去。我們現在,用錄影帶錄起來,現在的錄影帶又有聲音。

 

  學人以前小孩子時,讀國民學校時沒有電影,用那什麼?幻燈片,幻燈片,一張幻燈片,一張幻燈片一直放,感覺說幻燈片看了很有趣,慢慢來就有電影。以前的電影沒彩色,黑白的電影,也沒聲音沒配聲音,只有影沒有聲音,慢慢就有電影就有聲音,又有螢幕又有字幕,慢慢電影就有彩色。

 

  現在愈拍就愈逼真,再來就有立體的電影,拍出來有立體感,再來就大螢幕的立體感。發展到現在,發展到現在用衛星,用電視,現在進步到用什麼?現在稱什麼?閉路電視,現在連電腦,每項什麼的,你若買錄影帶回去,都能放東放西。

 

  所以此科技一直一直發展,佛陀說我們有六神通,現在是只說宿命通。現在你若有錄影錄起來,好比說我三個月前,好比說我們現在今晚,今天在此說。三個月後,師父問你們,你們都忘光光了,你們去找今天的錄影帶來放,你們自己家裡有電視,你就放帶,一放帶,原來那天師父,就是在說第五願,宿命願,如何說?如何說?就一直做出來,等於母帶再倒帶,如此再做一次一樣。

 

  所以這就表示真的,我們有宿命通。有的人不信,好比說以前還沒電視的時候,後來有發明電視出來,我們臺灣以前有紅葉棒球隊,去美國打冠軍的。那時候,學人剛信佛的樣子,人家在說天眼通,天耳通,這也是相同。

 

  在美國打棒球,我們這裡看得很清楚,在美國打棒球,好球,壞球,安打,在此都聽的很清楚,有聽見。在美國打,在美國在說話,我們這裡有聽見。像電話,電視衛星轉播。這種都是佛陀說的,都是實在的。不過我們雖然有看到,我們是藉著衛星藉著電視,藉著電視如此轉播,我們才有看到。我們有聽見,也是藉著衛星藉著電視,如此說出來,我們才有聽見,這不是我們的功夫。

 

  這是我們去發明,要藉著機械,才有看到,才有聽到,不過我們真正的功夫就不用這樣。不用發明衛星,不用發明轉播,轉接都不用,我們用眼睛,就有辦法看到美國去,用我們的眼睛就有辦法,看到他方世界去,不用望遠鏡,不用上面發射那個,稱為衛星,不用。再遠我們用我們的耳朵,就會聽到,再遠我們就有看到,現在所說再久的事情,全都會知道,我們就是有這種功夫。

 

  我們再看再看。

 

  「不可說不可說,佛剎微塵數諸佛名號,一一名號,有不可說不可說,佛剎微塵數佛,從初發心,起願修行,供養諸佛,調伏眾生,眾會說法,壽命多少,神通變化,乃至入於無餘涅槃,般涅槃後,法住久近,造立塔廟,種種莊嚴,令諸眾生,種植善根,皆悉能知,是名菩薩摩訶薩第三,知過去際劫宿住智神通。」

 

  我們現在就知道過去,過去不可說不可說,微塵剎佛的佛剎,種種佛的名號。過去莊嚴劫,過去莊嚴劫,現在呢?未來呢?未來。好比說,衪說此八十八佛,釋迦牟尼佛如此說,說衪因地在修行時,衪就拜此八十八佛,此八十八佛就是,比釋迦牟尼佛更早成佛。也就是釋迦牟尼佛,因地還是凡夫的時候,還在修行的時候,拜此八十八佛。我們現在很多在拜八十八佛。

 

  現在在拜時,大眾看衪在拜,大眾就跟著衪拜,愈拜愈多人,愈拜愈多人,到後來,三千人跟著衪拜八十八佛。這三千個,拜八十八佛裡面,在過去莊嚴劫的時候,有一千位成佛,有一千人,此一千人都成佛,在那裡成佛,在莊嚴劫的時候成佛;有一千人賢劫裡面成佛;有一千人在星宿劫裡面成佛。

 

  好比說釋迦牟尼佛,就是賢劫裡面第四尊的佛,後面還有幾尊?後面還有九百九十六尊。現在釋迦牟尼佛以後,再五十六億七千萬年的時候,彌勒菩薩會來成佛,彌勒菩薩就是第五尊的佛,賢劫裡面第五尊的佛。

 

  所以我們去到極樂世界,蓮花一朵化生,我們也會知道此種事情,不但會知道此種事情,還會知道初發心,好比說釋迦牟尼佛,成佛的因緣,初發心的時候,好比說拜八十八佛,多少人跟衪拜,拜完後,這些人何時,在哪個時候成佛,就一直說出來。從初發心開始說起,知道,知道此人何時初發心。

 

  好比說我們信佛,都有信佛的因緣。所以說學人活到七老八老,才遇到佛法,活到四十一歲才看到佛經;看五六個月後才去歸依;歸依後,五十三歲才出家。四十一歲看到佛經信佛,這就是那個因緣,出家就開始稱為初發心。好比如此說,我們去到極樂世界,我們就都知道此種事情,知道某某人,某一尊佛初發心。

 

  起願修行,開始發願修行。供養諸佛,我們現在雖然要供養諸佛,現在只早上,還是中午要吃飯時,也就是:供養清淨法身毘盧遮那佛,圓滿報身盧舍那佛,千百億化身釋迦牟尼佛,極樂世界阿彌陀佛,當來下生彌勒尊佛,十方三世一切諸佛,大智文殊師利菩薩,大行普賢菩薩,大願地藏王菩薩,大悲觀世音菩薩,大力大勢至菩薩,諸尊菩薩摩訶薩,摩訶般若波羅蜜。如此念,如此供養而已。為什麼呢?因為我們凡夫,現在釋迦牟尼佛已經涅槃,我們沒功夫,只好將我們所要吃的東西,端出來如此念供養而已。

 

  其實真正的供養,是要去此尊佛的面前。此尊佛在世,好比說釋迦牟尼佛住世時,我們剛好出世在衪住世時,剛好出世在印度,剛好就有信佛,又是近近的而已,我們就經常拿東西供養師父,供養佛陀,拿東西去向衪頂禮,拿東西去向衪供養,親身去向衪頂禮,此種才真正稱為供養諸佛。

 

  好比說我們去到極樂世界,我們這阿彌陀佛的願,衪就如此說:你若來到我極樂世界,一念間,你就有辦法去到他方世界,供養十方諸佛。以後在神足通就會說了,一念間我們就有辦法,去十方世界供養十方諸佛。

 

  我們在此沒功夫,又我們世界的釋迦牟尼佛,已經涅槃了,我們要親身供養到在世的佛,我們還沒有辦法。釋迦牟尼佛已經涅槃,到現在,一千年的正法也過去了,二千年的像法也過去了,現在是末法的時候。我們不幸生在末法,不過也慶幸還可以聞到佛法。所以經上有一首偈如此說:

 

  「佛在世時我沉淪,今得人身佛滅度,懺悔此身多業障,不見如來金色身。」

 

  佛在世的時候,我們不知在哪一道?今天已經得到人身,不過佛已經滅度,懺悔今生多業障,無法看到佛的金色身。

 

  所以我們要多懺悔,我們的業很重,假使我們若有福報,出世在佛的身邊,我們就有辦法,親身供養諸佛。

 

  調伏眾生,眾會說法,壽命多少,神通變化,乃至入於無餘涅槃。涅槃之後,法住多久?好比說剛才,此是正法,像法,末法,蓋多少廟?建多少寺?蓋多少塔?佛涅槃後有舍利子,就要蓋很多塔來供養舍利。種種的莊嚴,令諸眾生,種這些善根,如此呢,我們全都會知道,所以此稱為宿命通。

 

  所以我們去到極樂世界,花開見佛悟無生,我們就有此種的功夫,所以這都是佛法的願,我們乘衪的願,念到極樂世界之後,我們乘願,我們就得到此種功夫,我們這節就說到這裡,祝諸位阿彌陀佛,請合掌!

 

  願以此功德,莊嚴佛淨土,上報四重恩,下濟三途苦,

  若有見聞者,悉發菩提心,盡此一報身,同生極樂國。

 

6願

 
請合掌!

南無本師釋迦牟尼佛!南無本師釋迦牟尼佛!南無本師釋迦牟尼佛!

無上甚深微妙法,百千萬劫難遭遇,我今見聞得受持,願解如來真實義。

溥因師、本賢師、各位蓮友,大家阿彌陀佛!

 

  我們繼續來說無量壽經,說四十八大願。我們上回說到第五願,我們今天換說第六願。第六願 稱為天眼普見願,天眼普見,法藏比丘在因地發願說:

 

  「設我得佛,國中天人,不得天眼,下至見百千億那由他諸佛國者,不取正覺。」

 

  上回說是宿命通,我們去極樂世界的人,知道過去,百千億那由他諸劫的事情。現在第六願,我們去極樂世界的人,憑著阿彌陀佛的願力,衪說假使我若成佛,假使我若成佛的時候,國中天人若沒得到天眼,不得天眼,若沒得到天眼時,下至百千億那由他諸佛國者,不取正覺。衪說最起碼限度,若沒看到百千億那由他,這麼多佛國者,衪就不成佛。

 

  衪今天成佛,表示我們去到極樂世界的人,我們都會得到天眼通,得到天眼通的人,有多厲害呢?能夠看到,百千億那由他諸佛國,能夠看這麼多佛國。衪今天成佛,我們去到那裡,我們就憑著衪的願力,承受衪的願力,我們就會得到,這麼好的天眼通。

 

  什麼稱為天眼?若以我們娑婆世界,天眼就是說,天上的人的眼睛。天上的人也有眼睛,天上的人的眼睛,比我們的眼睛更好。

 

  我們凡夫,好比說我們此世間南贍部洲,我們世間人的眼睛,這稱為肉眼。此肉眼,因為我們用肉來構成眼,就稱為肉眼。此肉眼最無用:看前不看後,看左不看右,看上不看下,看近不看遠。我們這眼睛,看前面就無法看後面;看右邊就無法看左邊;看上面就無法看下面;看裡面就無法看外面;看近就無法看遠。此肉眼最無用,處處是阻礙。

 

  天上的人的眼睛,天上的人的眼睛,就是看前面,同時可看後面;看左邊,同時可看到右邊;看上面,同時可看到下面。所以說天上的人,他眼睛看前面,你後面在做什麼他都知道,四面八方一時同觀,都同時可看得到,這是天上的人,以我們娑婆世界是如此。

 

  有比這眼睛更好的嗎?有,好比說羅漢,羅漢的眼睛就稱為慧眼。天上的人眼睛稱為天眼,羅漢的眼睛稱為慧眼,慧眼比天眼更行。

 

  天眼所見的,是有形有相的東西,天上的人看下來,有看見我們有形的東西,他看得到,有形相因緣和合,有相的東西都看得到,不管它白天晚上,他都看得到。我們的肉眼,晚上就看不到,天上的人,晚上也看得到。我們的肉眼屋內看不到,你在屋外要看到屋內,一面牆壁遮住,你就看不過去。天上的人他有辦法看過牆壁,你在裡面做什麼,他都看得到,反正有形的東西他都看得到。

 

  若慧眼呢?慧眼再進一步。天上的人是看有相的東西,慧眼的人能夠看到空去。經上有一首五眼偈如此說,菩薩的眼睛稱為法眼;羅漢的眼睛稱為慧眼;佛的眼睛稱為佛眼;我們凡夫的眼睛稱為肉眼。

 

  所以經上有一首偈如此念:

 

  「天眼通非礙,肉眼礙非通,法眼唯觀俗,慧眼了知空,佛眼如千日,照異體還同,圓明法界內,無處不含容。」

 

  有一首如此的偈。

 

  剛才說過此肉眼,看近就不能看遠,看前而不能看後,見內就不能見外,看裡面無法看外面,見晝而不能見夜,白天看得到,晚上我們就看不到,見上而不能見下,看上面就無法看下面,此就是肉眼,所以處處是阻礙,所以才稱為礙非通。

 

  天眼者,遠近皆見,前後內外,晝夜上下,色界無礙。我們天上的人的眼睛,近遠全都看得到,前後內外全都看得到,白天晚上,上面下面全都無所障礙,全都看到清清楚楚,所以才稱為通非礙。

 

  天眼雖然是說這麼通達,但是所看是,世間和合因緣所生假名之物,因緣所生假名之物,天上天眼所看,就是我們世間,因緣和合假名之物。天上的人,雖然是那麼通達來說,所看是因緣和合假名之物。

 

  何謂因緣和合假名之物?好比說這個杯子,這個杯子,以我們人的心作因,我要來做一個杯子,現在是說你要做什麼杯子?你要做多大?內裝幾cc的?你要先去想,想一想,要用什麼材料來做?想好之後來設計,畫杯子形狀出來。

 

  好比說這個杯子,他就畫這個杯子形狀出來,他說要用不袗,用玻璃或用瓷的會弄破,現在用不袗來做,掉下去不會破,還會保溫。我們普通瓷做的不會保溫,玻璃也不會保溫,我要做會保溫的,不袗的保溫杯。

 

  現在你這念心就如此想,設計好,準備好材料,經過機械,經過這些東西,與這些人工等,再下去製造,製造起來再取個名,稱為不袗的保溫杯。此不袗的保溫杯,名字是假的,只是取一個名字。

 

  這是用人的心做因,這些機械,這些不袗,這些塑膠做緣,連人的工做緣,此因緣和合就有這個杯子。本來沒此杯子,現在由於我們人的這念心,和這些東西,就製造一個杯子出來,所以此稱為因緣和合。這些東西稱為緣,這念心稱為因,所以因緣和合,這個杯子就現前,我們就取一個名字,稱為不袗的鋼杯。

 

  一切的東西都是如此,麥克風,也是經過我們的心去設計,才有這麥克風。這間蓮社也是一樣,想要蓋個蓮社,藉著這些因緣,藉著混凝土,鐵,請設計師來設計,請工人來蓋,準備這些材料,蓋好才有此間蓮社。所以此間蓮社也是因緣和合,取一個名,稱為蓮社,此名是假的,所以這個稱為,因緣和合假名之物。

 

  所以我們天上天眼的人,他此種眼睛,他有看此種,世間因緣和合假名之物,他所看的,前後,左右,上下,日夜,遠近,他全都看得到。

 

  若慧眼呢?慧眼就更厲害。天眼雖然很通達,但見世間和合,因緣所生假名之物,乃有相之事。見此是有相的東西,而不能見,無相無作無生無滅之理。天眼的人無法看到,不能見無相無作無生無滅,無相無作,無生無滅之理。

 

  天眼之人雖然所看的,雖然是上下內外都能看到,不過所看的都是因緣和合,有相的東西。這個無相的東西,無相無作無生無滅此種道理,天眼的人看不到。但是慧眼的人,他有辦法看得到,有辦法看到寂滅之理。

 

  寂滅之理為慧眼能了知。了者,慧眼之人能知寂滅之理,了者就是說開的意思,會了知,慧眼的人會了知,了知無相無作無生無滅之理,此了是就開的意思,了者開也,了者開義,故曰慧眼,所以才稱為慧眼。慧眼之人,羅漢開智慧,他就知道一切的東西,無相無作無生無滅。

 

  我們凡夫看此有相的東西,所以說六道的眾生,會在六道輪迴的原因,他不知道這一切的東西,都是無相無作無生無滅,因為不知此故,我們就起執著,起執著我們就在此世間輪迴,不能了生死。羅漢,斷見思惑,得一切智,他就知道無相無作無生無滅,寂滅的道理他就知道,所以此種眼睛就稱為慧眼。

 

  法眼呢?法眼就是菩薩的眼睛,才稱為法眼。何謂法眼者?慧眼雖然了知空的道理,慧眼了知空。慧眼雖然能了知,真空寂滅的道理,而不能見眾生過去現在未來,捨生趣生死此生彼,復不了出世俗諦大事,復不能入世度生,因為這樣的緣故。何以故?為什麼會這樣呢?無所分別故。慧眼因為無所分別。

 

  但是法眼,法眼又再進一步,知道無相無作無生無滅,寂滅的道理,而且能進一步知道,一切眾生的過去現在未來,今生死後會生往哪裡去?捨生趣生,此生捨了之後,會跑往哪一道去,趣生。死此生彼,此處死後會生往何處?會生成如何?這法眼都知道。而且又知道:了知出世俗諦大事,何謂出世俗諦大事?

 

  出世入世,我們慧眼不知出世俗諦大事,也就是說慧眼之人,羅漢他有辦法從假入空,證到真空的道理之後,他就不想要從空出假,度一切眾生。

 

  菩薩的眼睛,能了解出世俗諦的大事,能了解出世俗諦的大事;羅漢不知道,不知道就不能入世度眾生,就無法入世度眾生。菩薩知道出世俗諦大事之後,他就會入世,入世要做什麼?入世要來此度眾生,也就是知此人的心胸,知此人的心思心胸,又知此人過去是如何?現在是如何?都看得到。現在死後往哪裡去?菩薩都知道,衪知道此種事之後,衪就有能力將佛的法,來廣度一切眾生。

 

  所以知道佛的法就稱為出世,稱為出世俗諦之事,說入世廣度眾生,就是說下化眾生。上求佛法,下化眾生,這就是菩薩的眼睛稱為法眼。羅漢他不知道,為什麼不知道?無所分別,因為空性無所分別。法眼能見生住異滅,自他一異之相,法眼他能知生住異滅,能知生住異滅,自他一異之相。

 

  何謂生住異滅,自他一異之相?我們這念心的生住異滅,我們這念心,生,生出來,生出來之後會住;住之後就異,異就是說變化;之後就滅掉。念頭生出來滅,生出來滅,稱為生住異滅。尤其我們這念心有生住異滅,我們的身體,就有生老病死的痛苦;我們住的環境,就有成住壞空的現象,菩薩全都知道。

 

  何謂自他一異?自他一異,自就是說衪自己,菩薩衪本身;他,就是一切眾生。自,就是衪自己本身;他,就是一切眾生。一異,就是都相同的,和不相同的全都會知道。雖然眾生和衪不一樣的身體,就稱為異,不過我們這念心,我們這個體都相同,心佛眾生三無差別,這體都相同稱為一,此種相菩薩都會曉得。

 

  又能為世舟航,作大導師。菩薩的法眼又能為此世間,作世間的船航。好比說我們在此生死的此岸,要到涅槃的彼岸時,要經過生死之海,菩薩衪就像船這樣載我們,在生死此岸受苦,生老病死痛苦此岸載我們,載到涅槃彼岸,作度世的慈航。

 

  又能作大導師,知病識藥,應病與藥,眾生機微,無不洞察,無不洞察。菩薩的眼睛很厲害,有辦法為眾生為世舟航,有辦法作為世舟航,作大導師,衪為什麼有辦法如此呢?衪知病識藥,知病識藥,應病與藥。菩薩的眼睛很厲害,衪會知道眾生什麼毛病。

 

  好比說眾生八萬四千煩惱,有這種的煩惱病,衪會知道藥,知道什麼藥呢?佛八萬四千法門,會知道佛的法門,這佛的法門就稱為藥,眾生煩惱病就是病。像我們生病去給醫生看,醫生,我們世間的醫生,會醫我們身體的病,我們煩惱的病呢?醫生無法幫我們醫。

 

  我們有胃病,去給醫生看,醫生說你這是胃病,他就調胃病的藥給我們吃。識病,就是知道我們身體什麼病,應該要吃什麼藥。胃病就要吃胃藥,胃病若不懂的人,人家說蒙古醫生,胃病,他不知道胃病,亂開藥,開到肝病的藥給他吃,胃病就不會好,就是不知病源亂投醫,如此藥是會將人醫死的。

 

  菩薩衪知道眾生什麼毛病,就用佛的什麼法來醫,稱為應病與藥。因為衪知道什麼病什麼藥,衪就有辦法應病與藥,人家說對症下藥,用現在說稱為對症下藥,這菩薩全都會。

 

  眾生機微,無不洞察,眾生一切小小的事情,機微的事情,菩薩都知道。

 

  所以此種稱為法眼,稱為菩薩的法眼。我們再看何謂法眼?所以菩薩都知道這種事情,就稱為唯觀俗。

 

  佛的眼睛,佛眼,就比菩薩的眼睛更厲害,因為法眼雖然能照俗,而不能普遍。獨獨佛眼,名稱為大圓鏡智,如幾千日,如幾千的太陽一樣,如千日高懸佛眼如千日,佛的眼睛,如幾千個太陽在照一樣,沒有哪一處照不到的,每處都照得到,稱為無處不含容。

 

  佛眼如千日,照異體還同,佛的眼睛像幾千個太陽一樣,十方普照。世出世,世間出世間之事,若事若理若依報若正報,若性若相若生若佛,莫不一體同觀

 

  佛很厲害,比菩薩更厲害,因為菩薩雖然知道,但是不普遍。佛不但知道而且又是普遍,這稱為含容一切之處。因為佛證到大圓鏡智,大圓鏡智,有如一個很大的鏡子一樣,眾生都在一個鏡子裡面,也就是說,眾生全都在佛的心中。

 

  所以佛全都要知道,眾生,這個眾生如何如何,衪都當然很清楚。如幾千個太陽,這樣在照一樣。十方所有的眾生,衪全都會知道,世出世間若事若理,一切的事理,若依若正,依報和正報,若性若相,性相不二,佛全都知道。若生若佛,不只是我們眾生而已,一切諸佛,佛佛道同,佛與佛乃能究竟,一切實相之事。

 

  好比說菩薩,菩薩就只知菩薩,就不知佛的情形。所以說唯佛與佛才知佛的情形,所以佛就都知道,何況說一切眾生。所以說若事若理,若性若相,若生若佛,莫不一體同觀,所以才稱為照異體還同,圓明法界內,無處不含容。無論哪一個地方,佛全都含容了解。所以這稱為五眼通。

 

  我們去到極樂世界,我們去到極樂世界,因為是住三不退轉,雖然此願第六願,是我們去到極樂世界,所得的是天眼通,能知百千億那由他,能夠看到,百千億那由他諸佛國。此百千億諸佛那由他,學人上回有解釋,諸佛國就是這麼多的國家。

 

  我們去到極樂世界,我們全都看得到,看得到什麼呢?不是說只看到那個國家而已,看得到剛才說過,一切這些事理,眾生的病全都知道,諸佛的法我們都會懂,有能力醫眾生的病。我們去到極樂世界的眼睛,就是如此厲害。

 

  根據華嚴經裡面,天眼通如此說,華嚴經裡面稱為:無礙清淨天眼智通。也就是說極樂世界天眼通,「見無量不可說不可說,佛剎微塵數世界中眾生。」有辦法看多少呢?有辦法看見不可說不可說,此不可說不可說就是,十個最大數字,最後一個最大的數字,這麼多,佛剎微塵數世界中的眾生,所有。

 

  換一句話說,所有十方世界,一切佛剎裡面微塵的眾生,密密麻麻的眾生,眾生非常多,好比說我們娑婆世界就好,說我們這顆地球就好,我們這顆地球的眾生就好,我們僅人類,照聯合報公告,這顆地球的人類,有六十多億萬的人,有五六十億萬的人,僅人類就這麼多。

 

  你看畜生類有多少?畜生類多人類多好幾億萬倍,僅螞蟻密密麻麻,不知多人類要增多少?何況說蚊子蒼蠅魚各種什麼,很多很多的我們認識不完。畜生道多我們很多,多好幾百億萬倍。

 

  鬼道地獄道乃至天上的人,僅我們此世界,我們這顆地球,我們人,僅我們人看得到的,肉眼看得到,人類和畜生類,我們就認識不完了,何況說鬼?鬼不是離開我們,鬼也都在我們的身邊,我們是看不到而已,這都是眾生。

 

  我們去到極樂世界,不但地獄、餓鬼、畜生、人、阿修羅、天,我們看得到;不但這樣,連菩薩、聲聞、緣覺,我們也看得到;連十方諸佛,我們在那裡也都看得到。所以此十法界,我們在那裡都看的很清楚,看這些眾生,好比說,地獄餓鬼畜生人阿修羅天,好比說六凡眾生,我們去到極樂世界,我們都看得到不打緊,還知道什麼?

 

  知道看得到什麼呢?「死此生彼」,這裡死後要生往哪裡?「善處惡處」,會生往好的處所,壞的處所。「福相罪相」此人有福相,還是罪相都看懂。我們人造罪罪相,造福福相。「或好或醜」此人很好還是很醜,都看得很清楚。「或垢或淨」骯髒還是乾淨?清淨還是垢穢?全都知道。

 

  如是品類全都知道,「如是品類無量眾生,所謂天眾,龍眾,夜叉眾,乾闥婆眾,阿修羅眾,迦樓羅眾,緊那羅眾,摩睺羅伽眾,人眾,非人眾。」這全都知道,全都看得到,看得很清楚。

 

  「微細身眾生眾,廣大身眾生眾。」有的很微細,好比說細菌,細菌我們若不用顯微鏡,我們看不到。天眼通之人,連細菌都看得到,不用藉著顯微鏡。大身,大身的眾生身,好比說天上之人,天上之人有的好幾米高,有的好幾由旬,有的好幾百由旬,好幾千由旬,這麼大的銀河也都看得到。

 

  「小眾大眾」,很小的眾生,很大的眾生。「如是種種眾生眾中,以無礙眼,悉皆明見。」剛才說過的這些,都看得很清楚。「隨所積集業,隨所受苦樂,隨心隨分別,隨見隨言說,隨因隨業,隨所緣,隨所起,悉皆見之無有錯謬。」

 

  不但有看到這些眾生,大眾生小眾生在這裡看過,所有這些天眾,龍眾,夜叉,乾闥婆眾,阿修羅眾,迦樓羅眾,緊那羅眾,摩訶羅伽眾,人眾,非人眾,微細眾生身,微細身的眾生眾,廣大身的眾生眾,小眾大眾,如是種種眾生眾中,以無礙眼全都看得見。

 

  而且又能看得到什麼呢?看到他們隨所積的,隨所積集的業,我們人起惑喜造業,他也都看得到。隨所受的苦樂,有業之後,我們就有苦,起惑造業我們來受苦,造到善業我們就受樂,若造到惡業我們就會受苦。

 

  所以說那個苦樂全都會知道。隨心隨分別,這些眾生心裡在想什麼,分分別別全都會知道。隨見隨言說,全都看得到,他們在說什麼話,我們都聽得到又聽得懂。隨因隨業,以前造什麼因,現在會得什麼業什麼緣。隨所緣,隨所起,全都悉皆見之,並且無有錯謬,絲毫都無差錯。

 

  所以這種就稱為天眼通,就稱為菩薩,無礙天眼修智通。所以我們去到極樂世界,真的此種功夫非常厲害,這眼睛一看,十方世界都看得很清楚,不但看所有眾生都看得到不打緊,他們的業,他們的苦,眾生起什麼行,造什麼業,受什麼苦,全都知道。又隨他們所起的緣,造什麼因,以後遇到什麼緣,以後得到什麼果報全都知道,死了之後要生往哪裡?也都會知道。

 

  你看經上說,佛陀看一缽水,內含八萬四千蟲,內有八萬四千蟲。以前沒有顯微鏡,無人肯信,一缽水內有八萬四千蟲。現在用顯微鏡一看,水中細菌非常多,這麼微細的細菌,佛陀的眼睛都看得很清楚。

 

  我們去到極樂世界,我們得到五眼通,我們的眼睛,與佛陀的眼睛一樣,不但說得到肉眼天眼慧眼法眼。我們去到那裡,我們好像破無明的菩薩,念不退,此稱為一切種智,此一切種智的眼睛,稱為佛眼。此種眼睛我們就有能力,看很微細的東西,連細菌都看得到。所以我們去到極樂世界,這眼睛真的很不可思議。

 

  我們在此,在此的此種眼睛最沒用,剛才說過,晚上就看不到,白天才看得到,看前不看後,看左不看右,看上不看下,看近不看外,看內不看外,看近不看遠,看晝不看夜,所以我們此種眼睛,因為處處就阻礙。

 

  所以當時法藏比丘,他就發此大願:你若來到我極樂世界,讓你十方世界全看得很清楚。所以我們去到極樂世界的人,你若要看你的家庭眷屬,父母兄弟姐妹兒女媳婦,在那裡都看得見,不但看他們看清楚,十方世界的眾生都看得見,還知道他們以後一切的事情,現在一切的事情,我們去到那裡就有這種功夫。

 

  所以很多人喜神通,還是說有的展他的神通,看到人就猜東猜西說東說西,其實這都是業通,說的可能也不是真的,亂說的。我們去到極樂世界,看的都是真實的,因為憑佛的第六願力,我們去到極樂世界,我們會得到天眼通,最起碼限度我們會知道,百千億那由他諸佛國,這些眾生一切事情,我們都看得很清楚,而且又知道眾生的心思,要如何來度這些眾生,我們厲害就是厲害在這裡。

 

  所以我們去到那裡,有此種功夫就是要度眾生,佛就是要給我們此種功夫,可以度一切眾生。不是說給你這種功夫讓你,像我們這裡的人,有功夫的人卻造業。好比說得到天眼通,你晚上看得到東西,就去做賊,去亂偷東西就糟了,這就是業通,造業了。

 

  我們去到極樂世界,一切神通,佛就是要成就我們成佛,讓我們有能力度一切眾生,不是讓我們造不善業。我們去到極樂世界,就是一位大菩薩,以度眾生為業。你要度眾生,你一定要有功夫,像宿命通,就是知道眾生過去的事情,現在天眼通知道現在的事情,不但知道現在的事情,知道你此人,現在生在此,以後死會往哪裡去,都會知道。你之前造什麼業,現在受什麼苦,我要如何來度你,都知道。

 

  所以我們去到極樂世界的人,憑著這份第六大願,我們去到那裡,我們的眼睛,不是僅得到天眼通而已,因為我們去到那裡,就住三不退轉。

 

  位不退,位不退就是得到慧眼,位不退就斷見思惑,得一切智,一切智的人就是,那種眼睛就稱為慧眼。

 

  行不退,行不退的人就是斷塵沙惑,稱為道種智,得到道種智的人,塵沙眾生,如塵如沙的這些煩惱;如塵如沙,佛的這些法門,他就會通達,就會瓻袉野矷C

 

  念不退,我們就破無明,破一分的無明,見一分的法身,斷此無明惑,破此無明惑,我們就得到一切種智,一切種智的眼睛,就與佛的眼睛一樣。猶如千日,照異體還同,我們就知道一切眾生的心行,知道佛一切法門,就有能力廣度眾生。我們今夜就說到此,祝諸位法喜充滿,阿彌陀佛!我們來回向!

 

  願以此功德,莊嚴佛淨土,上報四重恩,下濟三途苦,

  若有見聞者,悉發菩提心,盡此一報身,同生極樂國。

 

  祝諸位法喜充滿,阿彌陀佛!

 

7願

 
請合掌!

南無本師釋迦牟尼佛!南無本師釋迦牟尼佛!南無本師釋迦牟尼佛!

無上甚深微妙法,百千萬劫難遭遇,我今見聞得受持,願解如來真實義。

溥因師,本賢師,各位蓮友,大家阿彌陀佛!請放掌!

 

  我們今天,就繼續再來說無量壽經。我們現在說到法藏比丘,在世自在王佛的面前,發四十八大願。我們上回說到第六願,我們今夜就來說,法藏比丘所發的第七願,這第七願,一個名稱為天耳普聞願。我們去極樂世界的人,會得到天耳通。我們現在來看,看法藏比丘如何發?

 

  他如此說,他說:

  

  「設我得佛,國中天人,不得天耳,下至聞百千億那由他諸佛所說,不悉受持者,不取正覺。」

 

  文寫在黑板這裡。

 

  他如此說,他說,假使我若成佛,假使我若成佛的時候,國中的天人,國中天上與那裡的人,就是說往生極樂世界的人,不得天耳,若沒得到天耳通,下至聞百千億那由他諸佛所說,最起碼限度,若沒聽聞到多少呢?百千億那由他,這麼多諸佛所說的法,而且聽了後都如何呢?不悉受持,聽了之後若沒有全部會受持,佛所說的法,不但聽得到而且會受持,假使說最起碼的限度,若沒得聽到百千億那由他,諸佛所說的法,而且又不會全部都受持,如此他就不成佛。若不爾者,不取正覺。

 

  換一句話說,說我們往生去極樂世界的人,我們即得,我們就得到天耳通,而且這天耳通有多廣大呢?最起碼限度有,百千億那由他諸佛所說的法,都聽得到。不但聽得到,聽了之後全都有辦法受持,若不如此他就不成佛。他今天已經成佛,這個願就要滿了。

 

  我們在這裡要聽佛說法很困難,我們在這個娑婆世界,久久才有一尊佛來此出世。好比說我們現在賢劫時,賢劫一千尊的佛來出世,到我們釋迦佛第四尊。不過釋迦牟尼佛所說的法,我們沒能在當場聽,我們是出世在佛的末法時代,我們只有看佛經,來了解佛當時在說什麼法,但是我們,無法親耳聽到衪在說法。

 

  現在等下一尊佛,還要再五十六億七千萬年,才會來我們這個娑婆世界,來我們南贍部洲成佛,再五十六億七千萬年那麼久。我們若沒修行的人,死後不知在哪一道?不知會不會遇到?我們都沒那個把握。

 

  所以我們在這個世界,要聽聞到佛說法並不簡單,可以說很困難很困難。一尊佛說的法要聽就很困難,何況說十方諸佛?我們去到極樂世界,我們最起碼限度,我們就能聽到百千億那由他,這麼多佛說的法。去到那裡,我們要聽哪一尊佛說法,我們去到那裡就聽得到;不但聽得到,聽到之後又都有辦法受持。有的聽到,也不一定有辦法受持,何況說聽後全都有辦法受持。

 

  若不如此他就不成佛,他今天成佛,這個願就滿了。所以我們去到極樂世界,我們要聽十方諸佛說法,可以說很簡單,要聽就能聽,而且聽了之後,全都有辦法受持,所以這很不可思議。

 

  華嚴經十通裡面,也有如此說,這裡簡單說就是說,聽到佛的法有辦法受持。華嚴經裡面,有說這個天耳通,第五通的天耳通,他如此說:

 

  「菩薩摩訶薩,成就無礙清淨天耳。」

 

  我們這天耳通,就是成就我們清淨無礙天耳,我們不清淨才有所障礙,假使說我們若是清淨,我們這個耳朵就無所障礙,再遠都有聽見。

 

  我們這娑婆世界這個耳朵,雖然比第六願,我們第六願就是天眼通,第七願才是天耳通。雖然我們娑婆世界的耳朵,比眼睛的功德更大,我們這眼睛說有八百功德,根據楞嚴經如此說,說我們的眼睛有八百功德,我們耳朵有一千二百功德,多四百功德出來。

 

  因為這眼睛看前不看後,看左不看右,看上不看下,看近不看遠,看內不看外。不過,我們耳朵就不是,我們耳朵同時東西南北,我們全都聽得到,上下我們也聽得到,有的人在前面說話,有的人在後面說話,有人在右邊說話,有人在左邊說話,有人在上面說話,有人在下面說話,我們全都同時能聽得到。所以功德才會變成一千二,比眼睛更好。

 

  眼睛被一張紙遮住,我們就看不過去,不過耳朵,一張紙一片圍牆把我們遮住,在外面說話,我們裡面也會聽見。眼睛就看不到,不過耳朵聽得到。所以耳朵功德,真的比眼睛功德更大。

 

  所以楞嚴經裡面才如此說,我們觀世音菩薩耳根圓通,耳根圓通說,大智文殊師利菩薩,佛叫他起來評,評此二十五圓通,他最後就讚嘆,觀世音菩薩的耳根圓通。他說我們耳根,是我們娑婆世界的眾生,最利的一個根,他說娑婆世界的眾生,清淨在音門,我們修行,我們六根:眼、耳、鼻、舌、身、意,雖然六根六塵六識,全都可以修行,但這修行當然,一個世界一個世界眾生不同。

 

  我們娑婆世界的眾生,就是耳根最利。說此方真教體,清淨在音門。我們此娑婆世界的眾生,真正的教體,就是要用音聲來教化,清淨在音門。

 

  所以我們釋迦牟尼佛,在我們娑婆世界來成佛,衪就口說十二部經,用衪的經教講給一切眾生聽。眾生聽了之後,他就會開悟,就會受持。因為耳根,娑婆世界的眾生最利。

 

  最近有人如此在試驗小孩子,試驗若有人懷孕叫師父加持,我就叫她說你要胎教,小孩在肚子你就要胎教,在肚子裡要如何胎教呢?我就對她說,我說:你平時,非禮勿視,非禮勿聽,非禮勿言。叫她說你平時,非禮勿視,非禮勿聽,非禮勿言,要孝順公婆,恭敬丈夫,平時要拜佛念佛,用功修行,聽經聞法,之後再迴向給這個小孩:請釋迦牟尼佛,阿彌陀佛,觀世音菩薩,放光明來攝受,弟子某某人,現在懷孕幾個月,化前輩子,有修行有善根福德因緣的,有慈悲心的,來此投胎轉世。

 

  你這個說完之後,平時就要對他加持,要摸摸肚子,你很孝順很有智慧你很慈悲,會如此對他說,這稱為加持。平時放錄音帶給他聽,現在有一種胎兒在聽的耳機,蓋在肚子這裡,放阿彌陀佛的錄音帶給他聽,孩子在肚子裡,他就會聽到阿彌陀佛的音聲,聽了之後他就會種善根,以後這個孩子,就有善根福德因緣,將來他就有福報,以後前途就會光明,讀書就會第一名。

 

  我就如此對她說,我們這個不管他父母,若女孩子懷孕,她都會想說孩子以後,看能否比別人的小孩,更聰明更棒,她就會聽話,你平時叫她拜佛念佛她不要,現在如此對她說,她就真的去拜佛念佛,她真的就去買胎兒聽的耳機,蓋在肚子放錄音帶給他聽,很多女居士來給我加持,我都如此對她們說。

 

  她們以為我是說著玩的,結果回去她就真的,放錄音帶給小朋友聽,給肚子裡懷孕的孩子聽。她說,後來敘述給我聽:師父,真的在肚子裡會聽阿彌陀佛。我說你怎麼知道?她說,我若轉太大聲點,他兩隻腳就在肚子裡踢啊踢,說太大聲;我若轉小聲,兩隻腳也踢啊踢,說太小聲;我若轉剛好大聲,他就靜靜的聽。我履試不爽,我時常測量,每次都是如此,真的在肚子裡,會聽阿彌陀佛的音聲。

 

  我想說真的是如此嗎?我作弄看看。將阿彌陀佛的錄音帶拿掉,放流行歌給他聽,一放下去,兩隻腳踢不停,不要聽,我就將此錄音帶拿掉,放阿彌陀佛給他聽,如此他就靜靜的聽。後來生下來之後,這個孩子非常莊嚴,臉像阿彌陀佛。

 

  所以說,我們娑婆世界的眾生,真的耳朵最利。在母親的肚子裡,他就會聽音聲,古時候的人都會胎教,都會如此用。

 

  所以我們娑婆世界的眾生,清淨在耳門,此方真教體,清淨在耳門。所以我們娑婆世界的眾生,耳朵最利,所以說有一千二百功德。

 

  聽了之後,聽諸佛。我們去到極樂世界,有辦法聽到十方諸佛所說法,你要聽哪一尊佛說什麼法?你在那裡都聽得到,不但聽得到,聽了之後都有辦法受持,如何受持?我們來看看。

 

  他說我們這菩薩,我們去到極樂世界的人,都是菩薩,都是大菩薩,都是摩訶薩,摩訶就是大的意思。去到那裡,我們都會成就無礙清淨天耳。

 

  「圓滿廣大聰徹離障,了達無礙。」圓滿廣大聰徹離障,聰徹離障。我們去到極樂世界,這耳朵無所障礙,圓滿又廣大。真的,聰就是真的聰明,無耳聾稱為聰明。徹,很徹底,聽得很清楚很了徹。離障,而且離開一切障礙。

 

  我們這裡的人,有的耳朵耳聾,就是沒有耳聾,真的很遠我們也聽不到,真的小聲我們也聽不到。我們耳朵在聽,有一個範圍而已,太小聲我們也聽不到,太大聲我們也聽不到。我們這說稱為什麼?稱為什麼貝?分貝,說有分貝,幾分貝幾分貝?我們有的車站都有測量,你的喇叭若轉太大聲,你若超過幾分貝,他就罰你。我們耳朵就是有一個界限在,太小聲也聽不到,太大聲也聽不到。

 

  不過我們去到極樂世界,我們就無一切障礙,離開障礙,了達無礙,全部會了達無所障礙。

 

  「具足成就,於諸一切所有音聲,欲聞不聞,隨意自在。」

 

  我們去到極樂世界,我們就圓滿廣大,這耳朵聰徹離障了達無礙,還又具足成就。於諸音聲,所有的音聲,一切這些的音聲,欲聞不聞,隨意自在。你想要聽就聽得到,你不想聽就聽不到,所以會自在,會得到自在。欲聞,你有想要聽到,還是不想要聽到的,你有想要聽就會聽到,你不要聽就聽不到。隨意自在,隨著你的意思自自在在。

 

  「佛子,東方有不可說不可說,佛剎微塵數」。

 

  「是諸佛所說所示,所開所演,所安立,所教化,所調伏,所憶念。」

 

  他說佛子,說你們大家,你們要知道,東方有不可說不可說,佛剎微塵數佛,有無量無邊的這些佛,有無量無邊的佛。是諸佛所說所示,所開所演,人家說開示演說,所說所示,所開所演,佛說法跟我們指示,對我們開示,對我們開演,所以一切諸佛,所開所演,所說所示,所安立所教化,將這眾生要如何安立?如何將我們教化?

 

  佛有無量的智慧,衪會將我們教化,對我們說法,將我們安立,好比說我們這顆心,應無所住而生其心,把我們安立,應無所住而生其心。所調伏所憶念,會調伏我們,所憶念,我們過去的事情,現在全都想得到,所開示所憶念。

 

  「所分別,甚深廣大種種差別。」或者是說所分別的,甚深廣大微妙之法,種種差別一切的法門。

 

  「無量方便,無量善巧。」我們這佛度眾生,有無量的方便來度眾生,善巧方便,有無量的善巧,無量的方便,將此「清淨之法,於彼一切皆能受持。」剛才所說的這些,全都有辦法受持。

 

  再說一遍,我們去到極樂世界,我們就有辦法在,無量無邊不可說不可說,諸佛所說這些,所開示,所說的這些微妙佛法,所演講的這些微妙的佛法,所安立,所教化的,所調伏的,所憶念的,所分別的,甚深廣大種種的差別,無量的方便,無量的善巧,清淨之法,我們全都有辦法受持。去到極樂世界就是很有能力。

 

  「又於其中,若義若文。」剛才說過這些所說所開示的,要如何安立?要如何教化?要如何調伏?要如何憶念?這些甚深廣大種種的差別,無量的方便,無量的善巧,清淨之法,我們全都有辦法受持。在這個中間,若義若文,所說的一切裡面這些義理,還是這些文句,若義若文,所說的這些,所教化的,所調伏的這些無量的善巧,無量的方便這些清淨之法,我們全都有辦法受持。不管他所說的內容,意義,還是這些文。

 

  「若一人,若眾會,如其音辭,如其智慧。」若一人也好,若眾會也好,就是一個人,就是很多,如其音辭,像他們所說的這些音聲,這些言句,這些智慧,如其智慧。

 

  「如所了達,如所示現,如所調伏,如其境界,如其所依,如其出道,於彼一切悉能記持,不忘不失,不斷不退,無迷無惑。」

 

  我們去到極樂世界,我們有辦法聽到十方諸佛,跟我們說清淨微妙的法,廣大深奧的法,一切的分別,善巧方便,這些清淨之法,若義若文,就是一尊佛或是很多的,或是一個人或是眾人,所有說的這些音聲言辭,或者是這些智慧。如所了達,我們全都會了達。如所開示,佛如何對我們開示?如何調伏?所有一切的境界,如是所,稱為是,所歸命的,所歸處的,如其出道,於彼一切悉能記持,像這些我們都有辦法記持,有辦法記持,都記得住,又有辦法受持。

 

  剛才所說過這麼多項,好比說,若一人若眾會,如其音辭,音辭,這些音辭,或者是如其智慧,如其音辭,如其智慧。如所了達,我們全都會了達,如所了達,如所示現,如所了達,如所示現,如所調伏,如其境界,如其所依,如其出道,於彼一切悉能記持,這些我們全都有辦法記持。

 

  不忘不失,不會不記得,種種這些全都不忘不失,全都記得住。佛所說的這些一切什麼,我們全都記得住。不斷不退,不會斷又不會退,不會斷去又不會退轉,不斷不退。無迷無惑,我們聽這些諸佛所說,全都有辦法記持記得住,不會說忘記了,還不斷不退且無迷無惑。

 

  我們娑婆世界的眾生,雖然是耳根第一,我們這個世界的眾生,雖然耳根很利,聽到,我們聽一遍,說不定還記不住。不過你多聽幾遍,多聽幾遍你就會記住。

 

  很多人如此問我,師父:我想說要來背大悲咒,大悲咒那麼長,我背很久都背不起來。說他背兩三個月,有的說他背半年,有的說背一年,背不起來。我說你如何背?我就照注音一直背一直背,背不起來。我說你這樣難背,我跟你說,你去流通處,佛教流通處,去買一卷大悲咒的錄音帶,有調的也好,沒調的也好,買回來放來聽。

 

  你看大悲咒的文,你的耳朵要聽,聽人家如何念。大悲咒的字很深,有的音你咬不清楚,你們就買一卷錄音帶回來聽,你們就看那個文,他們在教都慢慢的而已。你就如此學,愈學愈快,你聽了之後才換學快的,如此你幾遍過,說不定一個禮拜後你就會了。他一聽非常高興,哎唷這樣,我背幾年了都背不起來。我說你回去測試看看。

 

  結果三天後,來跟師父說,師父:非常妥當,我三天,你說一個禮拜不用了,三天而已,我就會背了。他就戴著,一天到晚在聽,聽了之後又跟著錄音帶在念,三天而已,大悲咒他就會念了。

 

  所以真的,我們娑婆世界眾生,耳根真的非常利,但是我們也是要聽幾天,聽幾遍我們才會記得。記得還不打緊,隔一些時日會忘記,你若沒每天念,幾天過去又忘記了。俗話說:三日不練爬上樹

 

  以前學人在讀書的時候,我父母就叮嚀我們說,你書讀一讀要再拿出來複習,意思要拿出來複習,老師教過,你要再拿出來複習。俗話說:三日不練爬上樹,意思說,三天,你若不再複習一遍,你讀過就忘記,稱為爬上樹。

 

  所以我們娑婆世界的音聲,雖然是耳根雖然非常利,不過要永遠記得,才不簡單。一定要一些時日,再拿來背一背,一些時日再拿來背一背,如此你所背的才時常記得住。像佛為何要叫人,半月半月誦戒呢?因為你所受的戒,你若沒半個月半個月,如此誦一遍,半個月就是兩禮拜,你若沒兩禮拜誦一遍,你會忘記,會忘記。

 

  所以我們耳根雖然非常利,不過我們久了就會忘記。我們去到極樂世界,我們聽到十方諸佛所說的法,我們全都記得住,不忘不失,再久也記得住,不會斷去又不會退轉,又不會退。因為受持不是只說,聽一聽就算了,聽一聽還要去修行,要修行,有時你會退轉,有時會斷掉。我們如佛所說拿來修行,去到極樂世界,我們要修行全都不會退轉,就是這麼好,這麼棒。

 

  不迷不惑,諸佛說的都是真實語,佛是真語者、實語者、不誑語者、不異語者,是真語者是實語者。我們佛絕對不會對我們撒謊,佛若撒謊,佛若打妄語,衪就不會成佛。因為衪累劫累世,全都是說真實語,衪才會成佛。不過我們眾生就是起懷疑心,阿彌陀佛,明明衪的願就是發這麼大:你念我的名號,長在一生,短在十念,我就要來你的面前來接引你。去到極樂世界的人,就有這麼大的神通,有的人就對衪起懷疑。

 

  昨天我去幫人家助念,昨天去到鹿港,去幫人家關懷加持。這個人呢,這個老人家八十四歲,這個老人家,時常向她的兒子媳婦孫兒說,快點衣服幫我穿一穿,我要回去,我要去極樂世界了。他們這些兒子媳婦,就真的幫她穿一穿,她也不在床上睡,就挪出來廳堂,結果都不是真的,也不是真的要去。來這裡請我說,師父:你也來幫她看看加持,還一直念說要看師父,在念你,說叫你去跟她加持。

 

  我就去跟她加持,我幫她加持加持,我跟她說:你不要再亂說,你要求佛,不是你自己說的,你自己說的不算,你要念阿彌陀佛,你年紀這麼大,要拼命念,念一念,再跟佛說。跟阿彌陀佛說:阿彌陀佛,觀世音菩薩,大勢至菩薩,弟子某某人,現年八十四歲,我心心念念要來你極樂世界,我現在病很重,如此躺在床上都不能走路,都要人侍奉很痛苦,我要去你那裡學你的功夫,要來度眾生,請阿彌陀佛慈悲來接引我,最好三天前來告訴我,或是一個禮拜前,告訴我說,我要帶你去了,我好跟這些兒子媳婦說,他們就能做準備,不然這樣我自己說的,師父說我自己說的不算。

 

  我就如此教她。載我的這個,可能是她的女婿的樣子,因為有看到他在幫忙扶,幫忙搬,叫做媽媽還是什麼?可能是她的女婿,在路上都懷疑東懷疑西。他說佛說三千大千世界,說須彌山,畫須彌山給我看。我說你畫這個都不對,他沒照經上這樣畫,他說真的是這樣嗎?真的有須彌山?我們怎麼看不到?他意思說我們看不到就不信,聽不到看不到就不信。

 

  上次說天眼通,我們去到極樂世界,再遠我們也看得到。但是我們這肉眼,就是有時都看不到,他想說看不到聽不到,他就不信。其實我們這肉眼肉耳朵,都是很有限。我就譬如給他聽,不用太懷疑,因為他一路,都一直懷疑東懷疑西。

 

我說你不用什麼太懷疑,好比說你們爺爺,你們爺爺你有看到嗎?你們爸爸你有看到嗎?他說我爸爸我有看到,你們爺爺你有看到嗎?說我爺爺我也有看到,小時候還有看到我爺爺。我說你們曾祖父,你們有看到嗎?他說我們曾祖父也沒看到,曾祖父,曾祖母都沒看到。你們曾祖父就沒看到,你們的高祖父更加沒見過。他說當然,那個我都看不到。

 

  我說你們高祖父,你們曾祖父,你沒看到,你難道可認為說,你沒有高祖父,沒有曾祖父,你若沒有高祖父曾祖父,那麼你爺爺從哪兒來的?你爸爸,沒有你爺爺,你爸爸從哪兒來的?一定有的,你不行說你看不到就說沒有。他聽後說,對,這有道理。

 

  所以我們不行說,看不到聽不到就否認,我們這娑婆世界的眾生,就是如此迷迷惘惘,佛說真實的事情,你想說這是迷信是迷惘的,看不到的不是真實的,你就起惑,如此你就得不到,佛法真實的利益。

 

  我們眾生要知道,我們眾生與佛差的有夠遠的,所以佛所說的每一句話,我們都要深信。所謂深信者就是說信得深,才不會動搖,佛每一句話都是真實的,說一就是一,說二就是二,所以衪跟我們說真實之法,我們就不可起懷疑。

 

  所以說佛所說的這些,若權巧方便、若義若文、若音辭、若智慧、若了達、若示現、若調伏、若境界、若所依、若出道,我們全都記得住,而且不會說忘記,不會說忘失。

 

  「不斷不退,無迷無惑,為他演說,令得悟解。」不但聽後,我們自己又有辦法受持,而且又有辦法為他人來演說。我們聽一聽,不一定我們有辦法,我們在娑婆世界的眾生,我們聽佛的法,不一定有辦法受持,真的你有辦法受持,也不一定你會演說給人家聽。

 

  不過我們去到極樂世界,因為我們不忘失不斷不退,不迷不惑,所以說,我們就有辦法為他人演說,有辦法為別人,來演講給人家聽,聽完後他們都令得悟解,聽完後他們都會悟會悟解。有辦法為他演說,有辦法為他演說,而且,令得,有的聽完後,聽完後都會覺悟,都會知道,令得悟解。

 

不但有辦法悟解,「終不忘失一文一句。」而且終不忘失一文一句,終不忘失一文一句,每一句,每一個文全都記得。

 

 我們有辦法演說給別人聽,聽到我們講的人,他都會覺悟會了解,而且我們所說,照佛如法所說,我們再說給人家聽,如此這個人,聽到的人同樣,不忘失一文一句。

 

  「如東方,南西北方,四維上下,亦復如是。」剛才說過那僅是東方,不可說不可說諸佛所說的法,我們都有辦法受持,有辦法聽聞,有辦法受持。南西北方上下,也就是說十方諸佛所說的法,我們都聽得到,而且都有辦法受持;受持後又有辦法說給人家聽,聽後此人又全能解悟,而且不忘失一文一句,這就是菩薩摩訶薩,無礙清淨天耳的神智通。

 

  所以我們去到極樂世界,我們耳朵就有辦法,聽十方諸佛所說的法,十方諸佛所說的法,我們都會清楚,何況眾生所說的話?以我們娑婆世界眾生的音聲,好比說只有我們人就好,我們這顆地球的人,不說他方世界,不說別星球的世界,僅我們這顆地球的人類,所說的語言就無量無邊。

 

  所以說英國人說的英語,美國人說的美國語,我們臺灣人說臺灣話,我們大陸說國語,無論哪一國說的話都不相同,這是各國統一的話,方言更是多。僅我們人類什麼西班牙語?什麼德文?什麼英文?什麼日本文?韓國文?中文?很多語言,我們沒學的人就聽不懂。

 

  所以我們有學的人,別國的人在說話,我們才聽得懂,沒學的人他就聽不懂,這只是人說的話。何況說,鳥,一切的獸類,鬼、地獄、餓鬼、畜生、人、阿修羅、天,這說的話,我們怎麼會聽懂呢?不過我們去到極樂世界,一切眾生說話我們都聽得懂,不但聽懂,我們又有辦法說給他們聽,聽了之後,他還會解會悟,這是真的。

 

  我們台大有一位教授,稱叫李教授,他說將會通靈的孩子,大陸稱為超能力,這種小孩來試驗。他說這個女孩說給他聽,她說有一次去動物園,看猴子與猴子在說話,聽見猴子與猴子在說話。這隻甲的猴子問乙的猴子,說我來跟你玩好嗎?甲的猴子在這邊的石頭,乙的猴子在那邊的石頭,牠跟牠問說,我來跟你玩好嗎?這乙的猴子說好,這甲的猴子就跑過去跟牠玩。這猴子會吵架打架,牠若不要,你跟牠玩,牠會跟你打架互抓。

 

  她說也曾聽過鳥如此說,說要築巢,我們這巢要如何築?築巢來住,兩隻鳥在商量。可見這女孩會聽猴的語言,也會聽鳥的語言,我們在這裡,感覺說這女孩很不可思議。

 

不過我們去到極樂世界,一切眾生音聲我們都會懂,我們能知道一切眾生的音聲,我們才有辦法度化他,才會講他的話給他聽。好比說,我會講臺灣話,我不會英語,英國人我就無法度他了,我說臺灣話他聽不懂,他說英語我聽不懂,如此我是無法跟他溝通,我是無法度他。

 

  不過我們去到極樂世界,一切音聲我們都會,我們又持憶不忘,十方諸佛所說的法,我們都不會忘失,我們就有那個力量,可度盡十方的眾生。

 

  所以我們去到極樂世界,我們就是有這種功夫,得到天耳通。我們這節就說到這裡,祝諸位法喜充滿,阿彌陀佛!我們來迴向,請合掌!

 

  願以此功德,莊嚴佛淨土,上報四重恩,下濟三途苦,

  若有見聞者,悉發菩提心,盡此一報身,同生極樂國。

 

  祝諸上善人,大家阿彌陀佛!

 

8願

 
請合掌!

南無本師釋迦牟尼佛!南無本師釋迦牟尼佛!南無本師釋迦牟尼佛!

無上甚深微妙法,百千萬劫難遭遇,我今見聞得受持,願解如來真實義。

溥因師,本賢師,各位蓮友,大家阿彌陀佛!請放掌!

 

  我們今天要再來說法藏比丘,在世自在王佛面前,所發的四十八大願裡面,我們今天換要說的是第八願,跟你們寫在黑板上,這個第八願他如此發:

 

  「設我得佛,國中天人,不得見他心智,下至知百千億那由他諸佛國中眾生心念者,不取正覺。」

 

  此願很大,我們說過天眼通、天耳通,今天換要來說他心通。這個他心通,何謂他心通?人家心裡在想什麼,我們都知道,這稱為他心通。這個人是善心還是不善心,我們全都知道。

 

  有人會感覺很奇怪,我心裡在想什麼,你怎會知道?你心裡在想什麼,人家會知道,這就稱為他心智通。一個人心裡在想什麼?通常是無人曉得,沒說出來,人家怎會知道呢?我們都是凡夫,人家說口不宣,口沒講,嘴沒說,只有心想的,沒功夫的人,絕對不知道人家心裡在想什麼,有的是猜的而已。這個他心通,人家在想什麼?我們會知道。

 

  普通我們這個鬼,鬼或者是天上的人,天人,這種的同樣也有他心通,但是此種他心通,稱為業通,不是智通。因為他沒有斷見思惑,乃至塵沙惑,無明惑,沒有斷就不是智慧的通達,是業的通達,這種所能知道的很淺顯。

 

  所謂很淺顯就是說要注意,注意此人心中在想什麼?要用心來注意他,才會知道。又有一種淺的,就是說很淺顯的,很淺顯的他才會知道,很通俗很淺顯的想法,他才會知道;很深奧的想法,他就不知道;或者是說沒有注意,如此他就不知道。

 

  所謂他心智,這字智者就是智慧的通達。好比說羅漢,羅漢就有他心通,你心裡在想什麼?他知道。天上的人,你心裡在想什麼?他也會知道。天上的人那種通達,就比鬼道的人更清楚,更深,深度更深,更清楚。但是這都還不是稱為智慧,這稱為業通。

 

  所謂業通者,就是不會了生死,沒辦法度眾生,還會危害眾生。

 

  所謂智通者,不但會知道很深很寬的眾生,而且很微細的事情,不用作意就會知道,一念間全都會知道;不但會知道,若到菩薩,斷塵沙惑和無明惑,尤其是斷無明惑的大菩薩,他就知道眾生的心性不打緊,還會用佛法來對治他,所以才稱為智通。不但自己會了生死,還會使眾生來了生死,如此這種才稱為智通。

 

  所以智通和業通差很遠,業通不但不會利益自己,有時還會危害眾生。好比一個例子來說,好比鬼,他有他心通,你心裡在想什麼,他知道,他會知道,他就趁虛而入,就會作弄你。所謂趁虛而入者,好比說這個人心裡,人家說想入非非,我們一般人,你們大家要注意,為人家長的都要注意。

 

  你的孩子不管他是男是女,到青春期的時候,他的心都有淫欲心。雖然嘴不敢說出來,不過心有淫欲心,開始在轉青春期的時候就有。現青春期愈成熟時,他的淫欲心愈重,愈要追求異性,乃至同性戀的人會追求,全都會。所以這種心很多人不敢說出,非常保守,不過心中一定都會想。

 

  我們一般人雖然不知他在想,不過鬼知道,鬼知道他在想。現在知道他在想的時候,尤其是你愈強烈在想的時候,鬼就趁虛而入,就進入你的心中。進入心中,若是男孩子,他就會纏到女鬼;若是女孩子,她會纏到男鬼,會纏到。

 

  現在纏住之後,他就不由自主,嚴重的,耳朵一天到晚全都是女鬼,好比說男孩子纏到女鬼,耳朵都是聽到女孩子,在跟他說淫欲之事,有時候不是一個女孩子而已,整大群的女孩子,都是跟他說淫欲之事,都要找他結婚,要跟他做淫欲之事。男孩子纏到女鬼魂,女孩子纏到男鬼魂,有時候男的女的鬼魂,全都會入心,全都跟他說這些淫欲之事。

 

  現在孩子若被他纏住,他現在聽一聽,有時候會笑,有時候自己會笑,嘴會笑,自言自語,說到高興他會笑,說那些骯髒的話。現在,不但笑,有時候還會跟他說話,更嚴重就是跟他說話。晚上,纏到鬼的孩子,晚上睡覺,鬼會跟他行淫,利用他睡著的時候,會跟他行淫。人家所謂說夢遺,晚上會作夢,夢見做淫欲之事,夢遺,原因就是如此。

 

  所以稱為鬼魂入心,我們醫學上都稱為神經錯亂,什麼名詞?神經錯亂,還有什麼?很多,很多名詞,什麼自閉症,什麼。有的都不出來,躲在家裡,若有這種纏住的人,躲在房間裡面,不要出來,門關著;有時候躲在廁所裡,不要出來。他為什麼會如此?鬼喜歡暗不喜歡亮;喜歡陰不喜歡陽;喜歡臭不喜歡香。跟我們人相反。

 

  所以一纏下去,晚上他睡不著。白天,一天到晚一直睡,晚上睡不著覺,一直到處跑,陰陽顛倒。現在進去到房間裡,晚上燈都關掉,不讓人點電燈;白天門都關著,連窗戶都關上,裡面黑漆漆躲在裡面,在那裡睡。白天睡,晚上起來到處跑;更嚴重的躲在廁所裡,不要出來,廁所裡關著。

 

  學人曾幫人加持,最嚴重的,躲在廁所裡。飯,要端到廁所裡給他吃;睡,睡在廁所裡的浴池,睡在那裡。最嚴重,就是到如此。

 

  曾幫人加持,有人來這裡,有的女孩子,來這裡讓我幫她加持時,我就問她說:妳哪裡難過?她就開始說。我跟她說,是不是都是男孩子跟妳說話?她說,是。是不是都跟妳說些骯髒,淫欲的話?她說,是。非常大群還是一個?她說,非常大群,吵她。若是剛開始纏住會怕,怕什麼?就像在污辱人一樣,非常難過。

 

  所以這就是。她就問我,師父,怎會如此?我說,就是妳青春期的時候,心想淫欲的時候,他就趁虛而入。若是女孩子去纏到男鬼,有時候男鬼女鬼非常大群,入到你的心裡,所謂同性戀,大部分都是如此來的。現在這位女孩子去纏到男鬼,男鬼魂在她的身體。

 

  現在這位女孩子慢慢地講話,她就會變成男聲,那個型也會變成男人型,走路什麼變成男人型。不像女孩子走路會扭,說話會較細聲,較撒嬌較細聲,她會變成較粗聲。走路,久了就變成男人型,現在這種人她就變成同性戀。本來是一位女孩子,不過裡面躲一個男鬼,他的心不但會愛她本人,這位女孩子,還會愛別的女孩子,所以就會鬧同性戀。

 

  男的也和此相同。所以有的人都不知這種原因,說我怎麼生一個孩子,變成如此?其實這就是青春期的時候,鬼魂入心才會變成如此。現在要如何,才能去除此種事情?要念佛,要用功,求佛菩薩慈悲,將心裡那個鬼,把他帶開。

 

  有很多人來給我加持。加持之後,第一次來加持之後,就好很多。第二次再來,我說,鬼剩幾個在你身體,有都跑掉嗎?現在加持結束,我問他說,有都跑掉嗎?他說,都跑掉了。耳朵還有跟你說話嗎?他說,沒有了。下回再來的時候,我問他說,你有比較好嗎?他說,有。還有幾個鬼在你身體?師父,都跑光了。有的說,剩三個;有的說,剩二個;有的說,剩一個還不走。

 

  你還要幫他加持,要幫那些鬼歸依,幫他發四弘誓願,教他懺悔,跟那些鬼懺悔,跟佛菩薩懺悔,教那些鬼懺悔,跟他說法:說這身體是假的,淫欲都不是真的,這都是我們在六道輪迴,生死的根本,我們要斷淫欲,要跟這些鬼說法。要跟這個人,被纏住的人,要教他拜佛、念佛,而且要教他觀想。

 

  觀想九想觀、觀想不淨觀、觀想白骨觀。一觀想下去,身體都是白骨,鬼看到他身體都是白骨,我們看自己身體剩一把骨頭,我們就沒有淫欲心,剩一把骨頭你怎麼去淫欲?觀想對方,男的觀想女孩子都是白骨,觀想自己也是白骨。你一觀想,那些鬼看你的全身剩骨頭,都沒有肉,如此一久,他就不要你,他就離開你的身體,如此這個人就好了。

 

  所以這淫欲心如此,其他的心也一樣。你心在想什麼?他就會趁虛而入。我們凡夫所想的,莫非都是貪瞋癡慢疑的心。貪瞋癡的心,你會貪男歡女愛,貪財色名食睡,這稱為地獄五條根。所以說有時候,他就會入你的心,作弄你。

 

  所以業通,不但不會利益眾生,還會危害眾生。

 

  如果是菩薩,什麼稱為智通?所謂智者,知道的範圍很廣。好比說照阿彌陀佛的願在發,最起碼限度,會知道百千億那由他諸佛國眾生心念,我們全都會知道,我們全都會知道,我們有這種功夫。百千億那由他諸佛國,是非常寬。

 

  學人時常說,只有我們這南贍部洲,我們這顆地球,就稱為南贍部洲。我們這顆地球的眾生,就不計其數,只有我們人類,就有六十多億人。畜生呢?畜生還要更多,我時常說只有螞蟻就不得了。我們蓮社住沒幾個人,螞蟻我看是好幾萬隻,螞蟻幾萬隻,別種的畜生也非常多。蜘蛛,蟑螂,一切的蚊蟲很多,只有那蚊子昆蟲類很多很多。

 

  所以這種都不計其數,不是只有人類,畜生類而已。餓鬼,地獄,那眾生還更多;人,阿修羅,天,也很多眾生。所有這些眾生的心,菩薩全都知道,我們去到極樂世界,我們全都知道。還不是只有知道這些而已,好比說你若是破無明的菩薩,我們去到極樂世界,住三不退轉,住三不退轉,位不退、行不退、念不退。

 

  位不退就不會退下來當凡夫,就是二乘,斷見思惑,得一切智。也就是說,以小乘說,聲聞、緣覺的心。以菩薩說,就是十住、十行的菩薩,假使若斷無明斷塵沙惑,斷塵沙惑就是,若以別教來說,就是十迴向的菩薩,假使若斷無明惑就是,若以別教說就是登地菩薩;若以圓教說,十住以上的菩薩。

 

  所以這種行不退就是斷塵沙的菩薩,這種智慧斷塵沙菩薩,就稱為道種智。若這念不退,念不退者,就是斷無明的菩薩,斷無明智慧的菩薩,就稱為一切種智

 

  所以有這一切智,道種智,一切種智,這種神通,這種他心通,就稱為他心智通。這種菩薩很了不起,一念間全知道一切眾生的心。

 

  所以這華嚴經裡面有如此說,他說:

 

  「佛子,菩薩摩訶薩,以他心智通,知一三千大千世界,眾生心差別。」

 

  我們眾生的心,一人想一種,沒有一個想相同,一下他想那樣,一下他想那樣。你若不相信,不相信眾生的心,一人想一種,俗語說:煩惱不同故。為什麼我們的面相不同?好比說以人來說,現在我們這顆地球,六十多萬億的人,六十多萬億的人,面相六十多萬億種,各人的面相都不同。

 

  不但面相不相同,身相也不相同,肥的,矮的,高的;高的,矮的,肥的,瘦的,全都各不相同。尤其是面相都不相同,為何六十多億的人,面不相同?煩惱不同故。所謂煩惱不同,就是心念不同,俗語說:一人一個心。

 

  有的人來此問師父,師父,我生幾個孩子,有的很乖,有的很兇,都不聽話。有的好比說,先生以前很愛我,現在怎麼如此?外面有女孩子,外面怎麼又結一個女人?師父,我怎麼如此可憐?要怎麼辦?再怎麼勸他,都勸不聽,都不聽話,現在都不聽我的話,他現在都不愛我。

 

  我說,你自己問你自己,你自己這念心,你有辦法控制嗎?她說,我的心,對,我卻無法控制。我說,妳這樣不知道,妳自己的心也沒辦法控制。她說,怎麼說?妳叫這念心不要煩惱,它就是要煩惱;妳叫這念心不要胡思亂想,它就是要胡思亂想;這身體叫它不要生病,它就是要生病;叫它肚子不要痛,它就是要痛。

 

  自己就不聽自己的話,要怎麼去叫別人,聽我們的話?想一想,對,也有道理。妳自己就沒辦法控制妳自己,要怎麼去控制別人?所以我們這念心,稱為無常心,所以一人一種心,所以我們的面相,就會一人一種相面相為什麼不同?因為煩惱不同故。

 

  我們去到極樂世界,阿彌陀佛,衪知道我們沒有功夫,衪就發一個願:你若來到我的極樂世界,最起碼限度,讓你知道,百千億那由他諸佛的世界,眾生心念你都知道,什麼是眾生的心念?我們看一看,看一看,什麼是眾生的心念?眾生的差別心,眾生有什麼差別的心?

 

  「所謂善心不善心。」這個人的心是作善心,是想善的,或不是想善的?善心不善心,不是想善就是想惡。好比說我們,佛跟我們說,我們這念心,我們這個身體有殺盜淫,身體殺東殺西,你要去殺東殺西,你的心一定要先想念。好比說要殺一隻雞,你養十隻雞要殺哪一隻?你要先想哪一隻較大隻?比較肥?你要把牠抓來殺,殺一殺要吃。

 

  你會先想,我為什麼要殺這隻雞?怕我會沒有營養,你會先想。現在殺了之後,要如何煮?要如何炒?要如何煎?要加什麼?你會去想,這種都是不善的心。殺,殺就是不善心,不是只有殺雞而已,不是只有殺人而已,就是故意殺一隻蚊子,一隻蒼蠅,一隻螞蟻,這全都是不善之心。

 

  所謂善心者,反過來不殺,不殺就是善心,進一步人家說不殺生,還要護生,還要放生,我們會護生,維護牠。好比說我們現在有環保,我們台灣,人家說是一個美麗之島,一個海島,很多飛禽,很多鳥會飛來這裡過冬,來這裡生蛋,來這裡繁殖後,養大隻後才帶回牠住的地方。但是現在因為工商業發達,水源都污染,房子蓋很多,不能蓋的地方也都蓋,所以不但污染我們自己人類,連這些鳥的資源都污染到。

 

  所以牠來這裡,就找不到地方可歇息,這水源地不但說土地蓋房子,都填土掉,而且水源也污染,水源一污染,一些昆蟲就不能活,鳥飛來就找不到吃的,有時候牠就無法來,這是一項。還有一項,我們工商業一發達,有溫室的效應,愈來溫度愈高,世界的氣候就變化,人受這種變化也會危害,鳥也一樣。

 

  所以現在,環保人士,他就勸我們大家,要保護這顆地球,就提出地球村的觀念,這種觀念很好,叫我們要維護一切的環境,不但會維護我們自己,還會維護這些鳥。好比說沼澤地帶不要污染,不要蓋房子,如此這些鳥才會飛到這裡來。所以這些都是很好,這種心就稱為維護的心,稱為護生。

 

  所謂放生者,好比說這些魚,人家要買去殺,我們去買來放生;這些鳥,人家要買去殺,我們買來放生。這種救一切生靈的性命,這種心都稱為善心。反過來,殺害這就稱為惡,稱為不善心,稱為惡心

 

  殺如此,盜也一樣,要偷人家東西,一定心要先想,要跟什麼人偷拿東西?什麼人比較有錢?看人家皮包較大,裝得飽飽的,以為裡面錢很多,就要跟人用搶的,不是用正當的行為來賺錢的,全都稱為偷盜罪。詐欺、騙取、巧奪、賊盜,全都是不擇手段,全都不是用正當的方式來賺錢,這種全都難修行。

 

  殺盜淫也一樣,這淫欲以佛教來說,夫妻以外都不可以跟人亂來。但是現在歐風東漸,我們台灣現在非常污染,電視也好,報紙也好,環境社會也好,非常污染。所以現在致使一些青少年,身心還未非常健全的時候,都受污染。根據最近的調查,很多人未結婚,就有這種行為就生子,什麼嬰兒潮?什麼?這種都是如此來的,這種都稱為不善心。

 

  我們嘴巴也一樣,你要罵人,你會先想要如何罵人?你要撒謊,會先想說要如何說?所以這都稱為不善心,所以善心不善心。我們去到極樂世界,我們全都會知道一切眾生,善心不善心。

 

  「廣心狹心。」廣是說發大心,狹就是說,心量非常窄的心。好比說我們菩薩,什麼稱為菩薩的心腸?我們想說要來廣度眾生,使一切眾生會得到利益,這就稱為廣大的心。什麼稱為狹心?只想要利益較少的人。好比說我們的家庭,為了家庭的利益,別的家庭就不要利益,這心有比較狹小;還有更狹小的,為自己而已不為別人,這種心都稱為狹心。

 

  你若不相信,選舉你們就知道,批評過來批評過去,都是自己最好而已,別人都是不好的,未競選就都是我執非常重,都只有自己好,別人都是不好的,這種心都稱為狹心。

 

  其實你要做大官,心量要大,不說人家的壞話,我們自己要怎麼做,自己正正當當做得到的,有能力做到,做得到的,我們盡量在正念中,一直說出來。我要怎麼來利益眾生?你若選給我,我就有這種非常大的權力,可以做非常大的事情,做得到的你盡量說,有智慧的人,人家就會選給你。

 

  若是我們佛教來說,通常佛教徒,我們台灣都是大乘的佛國,所謂大乘的佛國,就是都要利益一切的眾生,都是犧牲自己,利益一切的眾生,利益別人。好比說自己所有的錢,布施出來,非常高興,也不會吝嗇。布施非常多錢,他是愈布施愈高興。

 

  好比說慈濟,你看那慈濟的菩薩,現在九二一大地震,一些學校都倒掉,我看,過來也幫人蓋,過去也幫人蓋。我去到霧峰,學校蓋的非常舒適,這是九二一之後蓋的嗎?他說,是。這是誰蓋的?慈濟來蓋的。蓋的非常舒適,慈濟這些錢,都是我們佛教徒非常善心,如此捐獻出來的,他就很容易做這種事情。若是獻出來沒有做也沒有效,獻出來有要做,人家也才會再獻出來。

 

  所以這種心就稱為廣大的心,稱為菩薩的心腸。假使我們的心念非常狹小,非常狹小,你就處處會跟人計較,都是自私的心,處處會計較,處處會計較,社會就非常痛苦,我們一腳步也非常難走出去,大家也不會信任我們,都是自私心。

 

  所以我們若做一位佛教徒,我們要發廣大心,不管你自己做生意也好,去幫人工作也好。你都要想,好比說我們吃公家飯,我們領的是公家的錢,我們就要為一切百姓來服務,如此這種心就稱為廣大的心。我們自己做生意也一樣,我們的品質要維持好,拿人的錢要為人消災,不要說品質非常差,讓人家買回去不能用,東西買回去不能吃,這種都是自私的心。

 

  所以廣大心,就稱為菩薩的心腸;自私的心,就是我們凡夫的心。我們去到極樂世界,我們都會知道什麼人的心性,是長什麼樣?都一清二楚。非常窄的心腸,菩薩就有辦法教化他,教化到他的心量會廣大,廣大到會利益一切的眾生,這就稱為智慧的心。不是只有知道而已,還有辦法教化他,非常廣大的心,還有辦法教他更廣大;狹小的心,有辦法教他廣大的心,有這種智慧才稱為他心智心。

 

  我們再看,惡心會把他改成善心,心量非常狹小的心,教他改成廣大的心。我們人愈發大心,福報就愈大;愈狹小的心,福報就愈少。俗語說:福如東海,壽比南山。我們若放非常多的眾生,會維護一切眾生,我們的壽命就非常長,身體就非常好。我們若會為一切來服務,來布施,你就會富裕,就會榮華富貴,沒有自私心。假使說我們若是自私心,我們就是貧窮卑賤,短命多病。

 

  我們再看,「大心小心。」這大心小心和廣心狹心,差不多,差不多。

 

  「順生死心,背生死心。」什麼稱為順生死心,背生死心?順生死心,就是貪瞋癡慢疑的心,順生死六道在輪迴;背生死之心,我們心就反過來要出離世間,不在這世間輪迴。

 

  好比說我們念佛的人,都想要往生去極樂世界,去到極樂世界之後,我們得到阿彌陀佛的願力,我們就當一位大菩薩之後,才迴入娑婆度一切的眾生。我們去到那裡,就有一切的功夫,不但說有辦法,回來娑婆世界度眾生,還有辦法去十方的世界,度一切的眾生,這就稱為背生死心。

 

  「聲聞心,獨覺心,菩薩心,聲聞行心,獨覺行心,菩薩行心。」這個行心。好比說獨覺心、聲聞心、菩薩心;聲聞行心、獨覺行心、菩薩行心,相同是心,多一行字,有何不同?那也有不同。

 

  好比說獨覺心,聲聞心。聲聞,獨覺,我們通常稱為二乘,所謂二乘者,就是自己好就好,自己會了生死就好,不要度一切的眾生,這種心就稱為聲聞心,獨覺心;也就是稱為狹心,稱為小心,雖然是出離世間。

 

  什麼稱為菩薩心?菩薩者就是說:上求佛法,下化眾生。有想要度眾生,你想要度眾生,你就要有智慧。要如何才能有智慧?你要學佛的法,這種心就稱為菩薩心。

 

  行呢?不但你要有這種心,還要付出行動,你要去修行,修得有心得,你才有能力度眾生,所以就稱為行。不但說心想,還要去做,才是稱為行。

 

  所以說我們去到極樂世界,我們就有這種,我們就會知道,知道這個人,是聲聞心、獨覺心、菩薩心;或者是聲聞行、獨覺行、菩薩行,我們都會知道。知道之後要怎麼辦?知道之後要教化他。假使這個人,是聲聞緣覺的心,我們要跟他說,你的心非常狹小,你還要再進步,要迴小向大。

 

  佛如此說,說我們聲聞羅漢,說羅漢只有為自己了生死,不要度眾生,稱為焦芽敗種,稱為焦芽敗種。人家說,定性聲聞,證到空性之後,住在空性裡面,不要從空出假,不要從空出假來度眾生,這種稱為定性的聲聞

 

  佛說定性聲聞是焦芽敗種,芽若被它壞掉,好比說穀子,穀子你若不炒它,我們若播種它會發芽。假使說稻穀,你若炒一炒,用火烘一烘,烘到這些芽都焦掉,都燒焦掉,這種穀子你若播種,它就不會發芽,稱為敗種,也就不是佛的種子。

 

  所以佛衪就慈悲,設這種方便法門,你就是這種聲聞身,我就先度你成為聲聞,讓你自己先了生死之後,慢慢地再教你迴小向大,叫你不要在禪定中,從空出假,你要度眾生,以後才能成佛。久了之後,佛就有辦法度化他,所以這就稱為菩薩的心腸,菩薩的行為。

 

  「天心,龍心,夜叉心,乾闥婆心,阿脩羅心,迦樓羅心,緊那羅心,摩睺羅伽心,人心,非人心,地獄心,畜生心,閻魔王處心,餓鬼心,諸難處眾生心,如是等,無量差別,種種眾生心,悉分別知。」

 

  也就是說一切天,人,阿脩羅,緊那羅,摩睺羅伽,也就是說天龍八部,一切這些心腸我們全皆知。所以天龍八部,閻羅王,餓鬼畜生,這一切的心,所有的一切眾生心,我們全都知道。他們這些心的分別,我們全都知道。想什麼想什麼?一念,我們就全都知道,悉分別知。

 

  「如一世界,如是百世界,千世界,百千世界,百千億那由他世界,乃至不可說不可說,佛剎微塵數世界中,所有眾生心,悉分別知。」

 

  我們不是只有知道,一個小小的,三個,五個這種人的心,有辦法知道多少?一個世界乃至一百個世界,一千個世界。一世界非常大,我們佛的宇宙觀非常大,通常一個世界,就是表示一個三千大千世界。所謂三千大千世界,就是一個銀河系,稱為一個三千大千世界。

 

  根據現在科學家,現在美國發明哈伯望遠鏡,發射到太空中,一照,只有我們娑婆世界,就有三千個太陽系。這麼廣大的太陽系,所有這些眾生的心,我們全都會知道,不是只有知道我們此世界而已。他方世界,一百個世界,一千個世界,千百億世界,乃至那由他不可說不可說。這不可說不可說,是佛教裡面最大的數字,十個大數字裡面最大的數字,就稱為不可說不可說。

 

  這麼多世界眾生的心,我們全都知道,所以非常不可思議。悉分別知,每一位眾生的心,我們全都會知道,有的說你怎麼會知道?因為我們證到這念心的時候,稱為同體大悲,無緣大慈,證到我們的體性,一切眾生心,我們全都會知道。因為一切眾生心,不出我們這念心,所以我們就會知道,我們就有這種功夫。

 

  所以我們去到極樂世界,我們在這裡沒有功夫,阿彌陀佛發這種願,我們去到極樂世界,自然而然我們就乘佛的願,我們就有這種能力,有這種智慧,有辦法廣度一切的眾生。我們今天時間的關係,我們此願就講到這裡。祝諸位法喜充滿,阿彌陀佛!我們來迴向。

 

  願以此功德,莊嚴佛淨土,上報四重恩,下濟三途苦,

  若有見聞者,悉發菩提心,盡此一報身,同生極樂國。

 

  祝諸位諸上善人,大家法喜充滿,阿彌陀佛!

 

9願

 
請合掌!

南無本師釋迦牟尼佛!南無本師釋迦牟尼佛!南無本師釋迦牟尼佛!

無上甚深微妙法,百千萬劫難遭遇,我今見聞得受持,願解如來真實義。

溥因師,本賢師,各位蓮友,大家阿彌陀佛!請放掌!

 

  我們上回說到第八願,說到阿彌陀佛的第八願,我們今夜想要來說第九願。

 

  第八願就是他心通的願,他心通。衪說:設我得佛,國中天人,不得見他心智,下至知百千億那由他諸佛國中眾生心念者,不取正覺。我們上回說這個。

 

  我們這回換要來說第九願,第九願稱為神足通的願:

 

  「設我得佛,國中天人,不得神足,於一念頃,下至不能超過百千億那由他諸佛國者,不取正覺。」

 

  什麼稱為神足通?這個神足通,一般鬼神,天人,全都有神足通,六道眾生鬼神天人什麼的,這都有神足通,是說我們要去哪裡,要去哪裡,想一下,就到了。一念頃,想一下就去到那裡。

 

  我們有人說,那人會飛,人會飛不算什麼,俗話說:飛天竄地,並不稀奇。鬼神,鬼神無所障礙,從牆壁窗戶走著就過來了,無障礙,神足通,如此走著就過來了。我們人,一道牆把我們遮住,我們就走不過去;不過鬼神,他這樣走著就過去,但是這種的都是業通。有的人會飛,這種神通也沒什麼稀罕的,會飛而已,算什麼呢?

 

  我們阿彌陀佛衪發的願,衪說假使我若成佛,我國中這些人,我國中這些天人,國中這些人,若沒得到神足,若沒有得到神足通。於一念頃,一念頃就是說一念間,稱為於一念頃,一念間。下至,下至不能超過,最起碼限度,一念間若沒超過,百千億那由他諸佛國,不取正覺。一念間最起碼限度,若沒超過,百千億那由他諸佛國,如此他就不成佛。

 

  所以他今天成佛,極樂世界的人,一念間他就有辦法去超過,百千億那由他諸佛國的地方,一念間就有辦法,去到那麼遠的地方,非常不可思議。

 

  神足通用現代的話來說,我們現代的人都說,幾度空間幾度空間。我們這個空間,空間裡面有距離。好比說我們來到台中,員林到台中三十五公里,來到台北好幾百公里。我看高速公路,不知從哪裡算起,到員林兩百一十二公里,兩百一十二公里而已。所以台北到員林,兩百一十二公里,就稱為距離,有這個距離,我們想去就有這個時間。

 

  好比說要去台中,走高速公路三十多公里,以前沒有三線道,時常要塞車,在這裡再去到高速公路,上高速公路去到台中,我在算都要一小時才會到。不管是從彰化交流道,還是員林交流道上去,去到台中都要一個小時,去到目的地都要一小時之久。若去到台北,去到台北都要三四小時,兩百多公里,坐火車也要三小時多,三小時多。坐自強號坐莒光號,同樣要三小時多,三小時多。

 

  所以有這個距離,有距離就有時間,有距離空間就有時間,距離就是遠近,就有時間。這個地方近與遠,要配合時間,這種的是平面的而已,這平面的。我們開車,或者是坐車,自己開車或是坐車都去得到。

 

  不過若用空間,我們不會飛,要坐飛機,坐飛機,不是任何時候,任何地方都有辦法坐。好比說我們員林要坐飛機,要去到台中坐,去台中飛機場坐,坐到台北,坐到高雄,乃至坐到花蓮,都差不多要四十分,四十分鐘,半小時久,才會到達,乃至有的要一小時。那天在嘉義的水上坐到台北,要坐一小時久的飛機。

 

  飛機在飛雖然很快,因為它在空中無所障礙,飛機比較快,雖然較快也有時間。這個飛機有高度,我們稱為高度,空間裡面,有距離有時間有高度,人家說幾度空間,有高度。我們通常說距離也一個,一度空間二度空間三度空間,是不是如此說?可能是如此說的樣子。不管他去到哪裡,在我們這個世界裡面,用我們人的功夫,一定要有時間空間。

 

  所以我們現在去到美國,用噴射機較快,廿個小時才會到達。現在科學較發達,發明太空船,我們太空船,要去月亮那裡得坐太空船,我們要去月亮要坐太空船。上次有人去月亮,阿姆斯壯,阿姆斯壯去月亮那裡,坐太空船四天才飛的到,四天才飛到月亮那裡,可見一顆星球一顆星球的距離都很遠。而月亮,才我們地球的衛星而已,就這麼遠。

 

  根據科學家說,我們現在宇宙間,宇宙間裡面,最快的速度,就是光的速度最快,光的速度最快,光與電一樣快。一秒鐘繞地球七圈半,一秒鐘地球七圈半,一秒鐘地球七圈半。

 

  我時常在開玩笑,我說我若發明一項,現在好比說現在的科學家,現在科學家,很會發明東發明西,假使有能力發明一項飛行物,發明太空船,快到和光一樣快,和光的速度一樣快,要給我們坐到美國,如此七分之一秒,我們就有辦法去到美國。因為光一秒鐘地球七圈半,所以七分之一秒,我們就去到美國。所以有夠快的,一秒鐘咻一下而已,不用到一秒鐘我們去到美國,去到美國再回來,不用一秒鐘。一秒鐘時間,已經去美國又回來七遍了。

 

  用光的速度有那麼快,雖然光的速度這麼快,一秒鐘地球七圈半,這麼快,太陽的光來到我們地球,照科學家在測,說要八分十九秒,看太陽離我們這裡有多遠。我們地球,才我們太陽系中的衛星,我們這稱為九大行星,地球其中之一。所以我們這個太陽系,地球,就是我們這個太陽系裡面的星球群而已,如此太陽的光來到我們這裡,就要八分十九秒。

 

  我們這個銀河系,就是有,無量無邊的太陽系去構成的,構成我們這個銀河系。前幾個月前新聞播出,科學家說如此算,但是這是大約的數字,算起來說有,兩三千億個太陽系,我們這個銀河系,全部有兩三千億個太陽系。

 

  所以這科學家,我在想有看過佛經,佛經說三千大千世界,一個三千大千世界,就是一尊佛管的世界,用現代的話說,一個三千大千的世界,就是一個銀河系

 

  一個銀河系,照科學家說,有三千億的太陽系,僅我們的太陽系太陽的光,來到我們這裡要八分十九秒。根據科學家在測,離我們地球最遙遠的,在我們銀河系中,我們這銀河系,我們看它就像如此,中央稱為黑洞,這裡稱為黑洞。若從上面看下來,我們銀河系就像如此。

 

  我們太陽系好比說在這裡,這裡有無量無邊的太陽系,這些太陽系,都繞著這個中心轉。我們通常都說,地球是行星,太陽是甯P不會動。其實若以整個銀河系說起來,太陽也有在動,也有在轉。我們整個太陽系,全都在這裡如此繞轉,遠遠一個太陽系,好比說這裡一個太陽系,遠遠一個太陽系的太陽,來到我們這個太陽系,來到我們地球,如此用光的速度,用光的速度要跑多久呢?在那裡跑到這裡來,要跑多久呢?要跑六十萬光年,要跑六十萬光年。

 

  所以僅我們這個銀河系,遠遠一顆光,一顆稱為太陽的光,來到我們這顆地球,要六十萬光年,用光的速度跑,要跑六十萬年。假使有一位科學家,發明太空船和光一樣快,要讓我們坐不用錢的,我時常說我鑑因法師,好比說我是科學家,我來發明一艘太空船,和光一樣快的太空船,你們大家要去的人,都可以來登記,不用錢的,不用錢,讓你們坐不用錢的,帶你們去銀河系玩,帶你們去銀河系,每顆星都去玩一玩。

 

  我看大家爭著登記,不用錢又可以去別的星球玩,大家都很喜歡去。現在你們若登記,我就讓你們上去,和光一樣快的太空船,我現在就開,如此有辦法,去到星球那裡去嗎?沒辦法去。因為我們的壽命,才一百年而已,一百年和六十萬年,那差太遠了,差非常遠。我們飛不到一半的路,我們就死了,飛不到目的地,我們就死在太空船裡面了。

 

  所以真的很不可思議,這世界就是寬很寬,僅我們這個銀河系就這麼寬,用光的速度要跑六十萬年,我們是要如何去呢?所以現在的科學,若與佛的能力相比差有夠遠的。

 

  阿彌陀佛發的願說,我們若去到衪的世界,一念間,一念間,我們就有辦法去他方世界,這不僅我們這個銀河系而已,無量無邊的銀河系,銀河系與銀河系的中間,又離很遠,如此的空間,你想有多寬?不過我們去到極樂世界,一念間我們就有辦法,去到其他的銀河系,也就是說一念間有辦法超過,我們這個銀河系。

 

  所以這種速度比光更快,有的就會起懷疑,這個這麼快,真的是這樣嗎?有的起懷疑。其實十方世界,都不出我們這念心,都在我們的心中而已,不出我們這念心,因為不出我們這念心,所以我們一想就會到達,我們這念心,真的是超越時間,超越空間,真的超越。

 

  好比說你想台北也一念,想美國也一念,想月亮也一念,想極樂世界也一念,也不會說台北較近想一念,美國較遠想兩念,月亮更遠想三念,極樂世界那麼遠,不知道要想到何時才會到?不用如此,同樣都一念。可見十方世界,真的都在我們心中而已,只要一念我們就到達,我們雖然現在沒有證到,不過你如此推測就知道,都同樣一念。

 

  所以去到極樂世界,我們證到時,我們一念間,就有辦法去到他方世界,去那裡聽經聞法,拜佛念佛。華嚴經裡面如此說,我們來看華嚴經,我們這個世界,都說神足通,神足,很快。華嚴經裡面如何說?他說,住無體性的神通,神通的名雖然不一樣,但是意思都稱為神足通。他說:

 

  「菩薩摩訶薩,住無體性神通,無作神通,平等神通,廣大神通,無量神通,無依神通,隨念神通,起神通,不起神通,不退神通,不斷神通,不壞神通,增長神通,隨詣神通。」

 

  有這麼多的名稱。

 

  「此菩薩,聞極遠一切世界中諸佛名,所謂無數世界,無量世界,乃至不可說不可說,佛剎微塵數世界中諸佛名,聞其名已,即自見身,在彼佛所。」

 

  此段文在向我們說什麼呢?說我們去到極樂世界的人,我們去到那裡,我們就是一位菩薩。所以說這菩薩摩訶薩,摩訶薩就是說大菩薩的意思,因為我們去到極樂世界,稱為住三不退轉,住三不退轉,位不退,行不退,念不退,此種菩薩稱為菩薩摩訶薩,稱為大菩薩。此種大菩薩有辦法如何呢?

 

  他這裡在說,他說此菩薩,聞極遠一切世界中諸佛名,聽到極遠極遠世界諸佛的名,多少世界呢?他說一切世界,一切世界中諸佛的名字。什麼是一切的世界?衪說,無數世界,無量世界,乃至不可說不可說,佛剎微塵數世界。這不可說不可說,是佛教中最大的數字,最大最大的數字,稱為不可說不可說。在那麼多不可說不可說,像微塵,像我們微塵,這麼多的世界,諸佛的名,這麼多世界佛的名。

 

  我們若聽到,聽到無量無邊。因為一個世界,有一尊佛在管教。好比說,我們此世界稱為娑婆世界,釋迦牟尼佛在管教;阿彌陀佛的世界,就稱為極樂世界,極樂世界是阿彌陀佛在管教;藥師佛的世界稱為琉璃世界;香積佛的世界稱為眾香國世界;袈裟幢的世界,稱為金剛堅佛的世界。

 

  佛經說無量無邊的世界,一個世界一個名稱,一尊佛在管教,我們若聽到無量無邊世界,在管教的佛名號;聽到之後,聞其名已,就是說聽到這麼多世界的,佛的名之後;即自見身,在彼佛所,我們有想要去,有聽到,如此我們即自見身,自己就看到自己的身體,在彼佛所,就去到衪的世界。

 

  好比說我們聽到阿彌陀佛,我們想要去阿彌陀佛那裡,我們現在聽到阿彌陀佛,我們想要去,如此我們的身體就在那裡;我們聽到琉璃世界,我們的身體就在琉璃世界;我們聽到香積佛,我們的身體,就去到眾香國的世界,你會這麼微妙,不可思議。

 

  「彼諸世界,或仰或覆,各各形狀,各各方所,各各差別,無邊無礙。」這個世界有時是向上仰,有時向下覆蓋,或覆或仰,各各形狀,各種方所,方所就是說無論哪一處,各各差別,都不一樣。無邊無礙,如此我們無所障礙。

 

  「種種國土,種種時劫,無量功德,各別莊嚴,彼彼如來,於中出現。」這無量無邊的世界各種分別,不管他什麼地方,什麼時候;無量的功德,如此無量的功德;各別莊嚴,這些佛全都出現;彼彼如來,所有這些世界的佛;於中出現,全都會出現出來。

 

  「示現神變,稱揚名號,無量無數,各各不同。」我們每一尊佛,都有無量的功德,衪的國土各不相同,都是衪的功德去莊嚴起來的。好比說極樂世界,是七寶琉璃的世界:地上黃金為地,住的七寶琉璃樓閣,七重欄楯,七重羅網,七重行樹,皆是四寶周匝圍繞,七寶池,八功德水充滿其中,池底純以金沙布地,四邊階道,金,銀,琉璃,玻璃合成;好比說琉璃世界,從地乃至虛空,一切萬物都是琉璃

 

  所以各各世界各不相同,這些佛都出現,大家都稱揚衪的名號,無量無數各各不同。

 

  「此菩薩,一得聞彼諸如來名,不動本處,而見其身,在彼佛所。」我們這菩薩聽到,在此說過,無量無邊這些佛的名,如此不動本處,不動本處,說我們這個身體不動,在這個處所不會動。不動本處,而見其身,在彼佛所,自己沒在動,不過有看到自已的身體,在所有這麼多佛的處所。自然而然我們的身體,就會呈現在這麼多佛的處所,佛的佛土。去到那裡要做什麼呢?不動本處,而見其身,在彼佛所。

 

  「禮拜尊重承事供養,問菩薩法,入佛智慧。」我們現在,去到那裡要做什麼呢?禮拜尊重,我們去到那裡拜佛,我看華嚴經裡面,或者是佛在說法時,別的世界的菩薩,也會來我們這裡,聽釋迦牟尼佛說法。現在來時,他就拜佛,拜釋迦牟尼佛,繞佛三匝,禮佛三拜,就跪著稱念釋迦牟尼佛。

 

  就說我們那世界的佛,好比說琉璃世界的藥師佛,派他們那裡的菩薩來聽,來聽華嚴經,來時,一樣向佛問好,拜三拜,繞三匝跪著:釋迦牟尼佛,我們琉璃世界藥師佛在問說,您可好?此界眾生可好教化?會如此問。

 

  所以,我們去到那裡的世界也一樣,禮拜尊重承事供養,就拿他們世界最寶貴的東西,供養我們釋迦牟尼佛。我們去到極樂世界也如此,我們照佛發的願,我們一念間,我們就能去無量無邊的世界,一樣去那裡,供養諸佛,禮拜諸佛,去那裡聽經聞法,供養諸佛,禮拜供養,禮拜尊重承事供養。剛才說問佛就是承事,承事供養。

 

  「問菩薩法,入佛智慧。」問說菩薩之法。什麼稱為菩薩之法?要如何行?這稱為問菩薩法。我們說善財童子五十三參,問這些五十三位的大菩薩,問看看菩薩行要如何行?要如何成就菩薩行?要如何滿菩薩行?如此問,這些菩薩就跟他說。我們去到十方諸佛問佛,佛也會跟我們說,菩薩就會跟我們說,何況是佛?問了之後,聽了之後,我們就有辦法入佛的智慧。這佛的智慧是無量無邊,我們就有辦法入佛的智慧。

 

  「悉能了達諸佛國土,道場眾會,及所說法。」我們現在聽了之後,問菩薩法,聽了之後就入佛的智慧,入佛的智慧。我們全都能了達諸佛國土,道場眾會,所有十方世界的國土,所有佛在說法稱為道場,有佛在教化的處所,都稱為道場。好比說我們蓮社,有在修行在講經就稱為道場,大家集會在此修行,就是說道場眾會聽經聞法。及所說法,和佛所說的法。

 

  「至於究竟無所取著。」乃至究竟無所執著,我們無所取著,究竟無所取著,也就是說普遍十方,佛說什麼法,我們就有辦法聽到什麼法,不取不著。

 

  「如是經不可說不可說,佛剎微塵數劫,普至十方,而無所往。」如此經過多久呢?經過不可說不可說,佛剎微塵數劫。剛才是說一念,我們就有辦法去很多國土,現在又如此說,我們如此又經過多久呢?經過不可說不可說,佛剎微塵數劫,這劫就是時間。普至十方,而無所往,我們因為去到極樂世界,我們就無量壽,無量壽,我們就有辦法,生活在無量劫裡面,我們在無量劫裡面,全都有辦法一念,去到十方世界聽經聞法。

 

  好比說我們在此世界,活一百年,活一百歲,我們在此一百歲中,我們每一個時候,我們都辦法去十方世界,能夠禮拜尊重,承事供養,聽經聞法,有辦法如此。因為我們去到極樂世界,是無量壽,所以就是在無量劫中,我們都一念間,有辦法去十方世界,聽經聞法,承事諸佛。

 

  「而無所往,然詣剎,觀佛聽法請道,無有斷絕,無有廢捨,無有休息,無有疲厭,修菩薩行,成就大願。」我們在這麼長的時間,全都有辦法一念間,去到無量無邊佛的處所,去這麼多佛的處所。去那裡,聽經聞法承事禮拜供養,如此無有間斷,不打緊,普至十方又而無所往,這幾句話很有趣。

 

  普至十方,而無所往,然詣剎,觀佛聽法請道。普至十方,而無所往,然詣剎。這幾句話若不解釋,大家一定疑問很多。普至十方,去到那個地方,怎麼會說而無所往?怎麼會說沒有去?普至十方,而無所往。我的身體就去台北,怎麼會說沒有去?因為是不動本處,剛剛有寫一個不動本處,在此不動,不動又有辦法去到十方世界。所以這個在這裡若沒解釋,大家一定想說,怎麼可能如此?你說這個豈不衝突?其實不衝突。

 

  因為用速度講用科學講,好比說用光的速度,這光的速度還很慢,若和我們的心比起來,這光的速度還很慢。因為我們這個世界,若以現在科學研究,是光的速度最快。因為他們科學家,不知我們這念心,無法研究心,佛才有辦法知道這念心,才有辦法研究心。科學家他說這無形無色,他不相信。色光有形有相他就探測,一測一秒鐘地球七圈半。

 

  現在用一秒鐘地球七圈半,用光的速度來解釋,來解釋普至十方,而無所往,不動本處,然詣剎。沒有動,有辦法去十方世界諸佛那裡。我要來解釋,大家聽好,很有趣。

 

  用光的速度地球七圈半,一秒鐘地球七圈半,一秒鐘,是這樣彈一下就一秒鐘,對嗎?我們大家都曾看過錶,一秒鐘一下子而已,那秒針,我們這時鐘有秒針嗎?有,我們這時鐘有秒針,紅色的那支,黑的有兩支,較小支就是時針,較長的就稱為分針,還有一支紅的那支秒針,滴滴滴,滴一下就一秒鐘。六十秒鐘才一分鐘,六十分鐘才一小時,現在滴一下,如此地球七圈半。

 

  假使我們若坐光,這光,發明太空船和光一樣快,如此我們坐上去要去美國,如此一秒鐘,去美國來回七遍,因為一秒鐘地球飛七圈半,我們剛好在地球這邊,美國在那邊,所以我們去再回來,去再回來,如此一秒鐘我們就去七遍,去美國再回來,如此就七遍。

 

  一秒鐘去美國來回七遍,如此你有感覺在動嗎?我想除了我們本身以外的人,在那裡看我們的人,他說你都沒在動,一下子你去美國來回七遍,去再回來,去再回來,如此七遍了。大家感覺很驚奇,你怎麼那麼厲害?我看你都沒動,一下子去到美國,去再回來去七遍,又不是去一遍而已,是去七遍一秒鐘,等於這個人沒在動,對吧!因為速度快到這麼快時,雖然是去七遍,也才一秒鐘而已。

 

  所以說變成大家感覺說,你就是沒在動,所以用如此來解釋,普至十方,而無所往,不動本處,這裡要多一個不動本處。不動本處就是說,好比說我坐在這裡,就是坐在這裡,因為速度很快,一秒鐘地球七圈半,所以一秒鐘而已,我已經去美國再回來,去再回來,去再回來七遍了。不過你們在那裡坐的人,感覺我沒在動,一秒鐘一下子就過去了。所以你若用如此去想,就知道說佛說的話都是真的,何況我們這念心,比光還要快

 

  所以,因為我們這念心比光還快,十方世界都在我們的心中,我們想要去哪裡,是用影現,用現代話說稱為影現。就像一面鏡子,這面鏡子,假使一面很大的鏡子,前面這面鏡子又掛得很高,這面鏡子若掛很高,這面鏡子就照很遠。現在這面鏡子照很遠,它一照,一念間,一切外面的境界,就攝進這面鏡子進來。也就是說一念間,所有在這鏡面前一切境界,全都會照進來。

 

  也無前後,什麼稱為無前後?較近的在照也一念,較遠的在照也一念。我們的鏡子拿來照就知道。我們照出去,近近的,也一念就到;遠遠的,也一念就到。不會說近近的先到,較遠的後來才照到,不會如此,鏡子一照同時;我們的眼睛看出去,也是一樣如此。我們的眼睛好比一面鏡子,我們一看出去同時到,速度都是一樣,一下子就到達。

 

  我們這念心,就是一面圓滿的鏡子。我們若說鏡子,大家都想說平面的鏡子,平面的鏡子就有這種作用,因為平面的鏡子,有辦法照前面,後面,左右照不到。假使若是圓滿的鏡子,十方全都照得到,內外全都照得到,因為是圓滿,無內無外,所以十方世界全都照得到。

 

  所以我們這念心,就像一面圓滿的鏡子一樣,所以我們一想要去哪裡,聽到佛的名號,那尊佛的世界就在我們心中,那尊佛就在我們的心中,就影現出來。所以衪在說法我們也有聽見,就在我們的心中而已,我們怎麼沒有聽見?就在我們的心中而已,我們怎麼沒有辦法去呢?一定有辦法。

 

  所以一念間,十方世界,全都影現在我們的心中。十方世界諸佛,都在我們的心中而已,我們就有辦法拜佛,我們就有辦法供養衪,我們就有辦法聽衪的法。聽了之後,普至十方,而無所往,然詣剎,觀佛聽法請道。我們有辦法看到佛,又聽到衪的法,又跟衪請道,不會的跟衪請問。無有斷絕,如此都沒有間斷。無有廢捨,不但沒有間斷還沒有捨去。無有休息,又都沒有休息。無有疲厭,又不會厭煩。修菩薩行,成就大願。我們觀佛聽法請道,無有斷絕,無有廢捨,無有休息,無有疲厭,要做什麼呢?我們就是要修菩薩行。修菩薩行要做什麼?成就我們的大願。修菩薩行,成就大願。

 

  「悉令具足,曾無退轉,為令如來廣大種性,不斷絕故。」我們令如來種性不斷絕,以後我們都會成佛,我們若如此,我們將來都會成佛。所以我們修菩薩行,將來我們都會成佛。

 

  這就稱為神足通,所以非常不可思議。我們在這裡是一位凡夫,一種通都沒有具足,現在乘著佛的願力,念阿彌陀佛的名,去到極樂世界。我們六種廣大神通全都具足,只有這個神足通,一念間,我們就有辦法去無量世界,供養諸佛,聽經聞法,以後我們都會成佛道。我們這節就說至此,祝諸位法喜充滿,阿彌陀佛!我們來迴向。

 

  願以此功德,莊嚴佛淨土,上報四重恩,下濟三途苦,

  若有見聞者,悉發菩提心,盡此一報身,同生極樂國。

 

  祝諸位法喜充滿,阿彌陀佛!

 

10願

 
請合掌!

南無本師釋迦牟尼佛!南無本師釋迦牟尼佛!南無本師釋迦牟尼佛!

無上甚深微妙法,百千萬劫難遭遇,我今見聞得受持,願解如來真實義。

溥因師,本賢師,各位蓮友,大家阿彌陀佛!請放掌!

 

  我們繼續來說無量壽經。我們說到法藏比丘,在世自在王佛面前,發四十八大願,我們上回說到第九願,今天換要來說第十願,第十願稱為不貪計身願。現在一直發,發第九願後換要發第十願,法藏比丘就如此發,他說:

 

  「設我得佛,國中天人,若起想念,貪計身者,不取正覺。」

 

  他說,假使我若成佛,國中這些天人,假使說若起,假使說,起想念貪計身者,不取正覺。

 

  何謂貪計身呢?就是說有我執的意思。像說身體是實在的,貪念身體,我執重,我們凡夫我執重,去到極樂世界沒有我執。所以若去到極樂世界的人,若還想貪念或者是執著身體,他就不要成佛。寫在黑板這裡,何謂貪計身?想念貪計身。

 

  我們凡夫,地獄,餓鬼,畜生,人,阿修羅,天,六凡的眾生都稱為凡夫。凡夫,何謂凡夫?就是漏盡通我們得不到,無法破見思惑,我們的見思惑若破,我們若斷見思惑,如此此人對身體他就不貪念,就不貪念這個身體,我們通常稱為漏盡,稱為漏盡通,稱為漏盡。何謂漏盡呢?什麼漏盡了?就是我們的見思煩惱,全都盡了,都漏掉了。見思煩惱全都沒了,見煩惱見惑思惑,全都斷了,如此此種人稱為漏盡。

 

  我們如有漏盡通,前面講過五神通,可以稱為神通,不然都稱為業通。天眼通,天耳通,神足通,他心通與宿命通。我們見思惑若有斷,就稱為漏盡通。所以六神通中,漏盡通非常重要。

 

  鬼也有神通,天上的人也有神通,他們有什麼通?他們有五通而已,沒有此漏盡通,他們還有身體的執著,所以說他們仍然在六道輪迴,不能了分段生死,無法了分段生死。現在阿彌陀佛發願,發願說:你若生來我極樂世界,去到那裡,都會使我們對此身體不貪念,也就是說我們去到那裡,都斷見思惑,斷見思惑就沒有身體的貪念,那種通達就稱為漏盡通。

 

  我們現在進一步來說,此見惑稱為身邊戒見邪。身見,這個身見,因為我們凡夫,都以為此身體是真的,但是佛陀跟我們說,我們的身體是父精母血,地水火風和合成的,不是真的,是因緣和合的東西。

 

  我們十二因緣裡面,無明緣行,無明就是我們生死的因,無明緣行,行緣識,識緣名色,名色緣六入,這十二因緣裡面有說。

 

  所以我們此身見,身體,這個身體,此身父精母血地水火風和合,五蘊和合的。五蘊和合的身體不是真的,因緣和合的東西,以有情的,會生老病死;以我們住的依報,就會成住壞空,因為這都是因緣和合的。但是我們凡夫不知道,不知道此種道理,所以都以為是真的,以為此身體是真的,生出來活蹦亂跳,人未死也是活蹦亂跳,哪裡說是假的呢?

 

  所以我們想此身體是真的,你若想說此身體是真的,你就會起什麼呢?起貪瞋癡慢疑的心出來,貪瞋癡慢疑,我們普通稱為思惑;身邊戒見邪我們稱為見惑,也稱為五利使。貪瞋癡慢疑我們稱為五鈍使,這都佛法的名詞我們不要說太多。

 

  我們以為身體是實在,實在的。你看那個小孩,你想說這是實在,他就會貪什麼?貪財色名食睡,貪財貪名,貪財色名食睡。我們若以為身體是實在的,我們會起貪心,貪什麼呢?好比說貪錢財。俗云:人為財死,鳥為食亡。我們人一輩子努力,都想要賺錢,做大事業也是想要賺錢,用正當的手段賺錢,這還有話說。

 

  有的人,懶得賺錢又猛花錢,就不用正當的手段,搶。你看現在劫銀行,劫運鈔車,偷印鈔票,做賊偷拿東西,強盜用搶的,詐欺用騙的,很多的,手段很多。都為了什麼?為了錢財,他為什麼會為了錢財?他想說這身體是真的,想說這身體是真的,他就要用錢用財用錢財,使身體過得很好很好的生活。其實身體是假的,錢財怎會是真的呢?但是一般人不了解此種道理,想說身體是真的,所以就會貪錢財,愈多愈好。

 

  以前很貧窮,我們四五十年前,現在年紀較大的人,五六十歲的人,就有過著那種很貧窮的生活,日本時代很限制沒有得吃,盟軍又來轟炸,物資很匱乏,連吃個飯,連吃的米都沒有。學人以前小的時候,連飯連米都沒得吃,沒有米可煮飯,你要買也買不到。農夫生產起來的稻穀很多,臺灣可以說是穀倉,不過生產出來的稻穀,日本人都叫你要繳,繳軍隊。那時候日本,要侵略中國,侵略東南亞,要用很多糧食。

 

  所以生產出來的東西,他不讓你賣,要繳交軍隊,百姓也沒錢可買,有錢也不行亂買,所以要吃什麼呢?吃蕃薯。蕃薯也不是隨便買,就有得買,有得吃。所以那時候,一碗飯端起來都是蕃薯,沒米沒飯可讓你吃,也沒什麼很好的菜可讓你配,都是漬鹹菜讓你配。

 

  所以現在上年紀的人,六十歲以上的人,他都知道要存錢,存到經濟好時,他會遇到機會,都會賺很多錢,賺很多錢且不會亂花,因為他存習慣了,知道錢的來路,錢很難賺,不是很好賺,所以他就會節儉,生活過得很樸實。

 

  但是現在的人就不一樣,沒有經歷過很貧窮的生活,慢慢經濟一富裕起來,每家人都有飯有菜,吃得很好,他就不知道困苦的生活。所以現在的小孩,我說都來這裡享受,大人小孩都是來此享受,父母照顧得像命一般,再好的東西也買給他吃,卻不會想,不會想用功,不會想上進,一天到晚只顧花錢顧放蕩,不會想用功,不會想勤勞,所以有的就將他父母的錢,全都花掉了。

 

  所以,錢財雖然對我們人的生命,有很大的幫助,不過你若不會運用,有時你賺很多錢,將這些錢拿來,想說這身體是實在的,將這些錢拿來做壞事情。好比說拿來嫖,拿來飲,拿來賭,賭博,這都是造無量無邊的業,以後將來,就受無量無邊的痛苦。

 

  所以,沒錢的人,他就會想說,我若有很多錢,不就很好。好比說若沒錢的人,我若餘一百萬不就很好,現在讓他存餘一百萬時,我若餘一千萬不就更好,讓他存餘一千萬時,我若可以餘一億萬就更好了,愈多愈好,有一億萬就要十億百億千億。

 

  其實你貪這麼多錢,意思就是要使這個身體,過得很好的生活,不但你自己要過很好的生活,你的家庭所有的人,都要過很好的生活。住也要住的很好,吃也要吃的很好,衣食住行都要過得很好,所以你會貪財,會貪錢財。貪得到就好,貪不到,剛才說過,就會不擇手段,胡作非為。

 

  所以說我們知道身體是假的人,我們就會隨緣,隨緣而過;不知道的人,他貪,貪很多且不會布施。俗云:富者不仁,不會說拿出來布施。所以這都為什麼會如此呢?不知道這身體是假的,以為是真的,才會去貪這些錢財。

 

  貪色,這色是男貪女愛,以為身體是真的,就會男貪女愛,有淫欲的心。我們人一到青春期時,就有淫欲心,用淫使這個身體快樂,他想說這個身體是真的,用淫來使得這身體快樂。其實這淫,身體假的不是真的,這種樂是暫時性的而已,樂過之後就會生悲。

 

  所以這不是真正的樂,因為你沒斷煩惱,這種樂都會帶來痛苦。我們就是有淫欲心,才會種我們的生死,淫欲心就是我們生死的根本,假使說我們若會斷淫欲,我們就不會在這裡生生死死。所以淫欲,就是我們在此投胎轉世的因,因為我們以為身體是真的,你就會去貪,貪淫欲。

 

  所以佛幫我們制戒,叫我們不行邪淫,我們在家人不行邪淫,可以正淫。好比說受五戒的人,不殺生,不偷盜,不邪淫,夫妻以外,不行跟人家亂來。出家人淫欲就要全禁,不但不行邪淫,甚至不行正淫,都不行的。出家人最好要斷淫欲,連欲心全都要斷掉,因為淫欲會帶來痛苦,我們若斷此,我們知道身體假的,淫欲就不是真的,所以我們就不會去貪。

 

  這名呢?這名也是,我們這名,他都想說身體是真的,要用來榮耀我們的身體,其實身體是假的,名怎會是真的?絕對是假的。最近才選過立法委員,選一次立法委員要花很多錢,好比說去登記就要繳錢,再來就要文宣,做一些旗子,文宣,尤其是做愈大,文宣要愈多。

 

  好比說要選立法委員,彰化縣這麼大,旗子,一個鎮裡要插多少旗子;全縣裡面,你看要插多少選舉的旗子,還要文宣,印一些宣傳自己的東西,這都要花很多錢。要選上,選得上他高興,選不上他就起煩惱,就是讓你選上,俗云三年官兩年滿,讓你做到總統,現在一任六年還是四年?四年,改四年,以前六年改四年,四年做期滿,我們就不能做了。

 

  立法委員現在幾年?也是四年嗎?立法委員也是四年,花很多錢勞心苦戰,選上也才四年而已,四年後不能再做,大家卻是很愛,花再多錢也花,不管上不上就是花下去,為什麼要如此呢?想說身體是真的,要用名來榮耀這個身體。所以這種的,都會帶來痛苦。

 

  貪吃,貪這個吃。我們沒得吃時候,有得吃就感覺很滿足;有錢有得吃時,就想愈吃愈好,愈吃愈多。沒得吃時,會平分著吃,現在雖然有得吃,也會爭著吃。你看小孩小小的,他就會爭著吃,東西拿著不分給人家吃,還不打緊,人家想跟他拿,就搶就哭喊。小孩子如此,大人也相同。我們佛教叫我們吃,我們佛弟子對吃很惜福,很隨便吃,全都吃素,不會去殺生害命,吃素食

 

  學人都勸人吃素食,不信佛的都說,那是應當給我們吃的,說那些應當給我們吃的,我們的肉怎麼不給人家吃?別人的肉就應當給我們吃?我們的肉,一隻老虎要咬你,你怕死還跑給牠追,一隻雞要被你殺,牠也會跑給你追,哪有說應當給我們吃的?有性命的有靈性的,全都會貪生怕死,因為他都有這神經。所以雖然有得吃,他也如此亂殺亂吃,我看電視什麼在表演,什麼都吃,每樣都吃。

 

  學人以前去大陸,去那裡朝四大名山,去到廣東,我說我們都吃素,你們就做素的出來給我們吃,不用煮葷的。他說我們廣東吃的最豐富,海陸空全吃,海底的東西只輪船沒吃而已,剩下的每樣都吃;這陸上僅汽車沒吃而已,雞鵝狗蛇每樣也都吃;天空會飛的東西,鳥抓得到都抓來,僅飛機沒吃而已。

 

  所以說亂吃,吃到有的胖嘟嘟,才要來減肥;有的吃到胃腸都壞掉;有的吃到生癌,每樣吃,亂吃就生癌。勸他吃素,說那個沒營養,那個吃一吃,不健康,沒力沒營養。我說我們世間最大的動物,都不是吃肉。你看牛,牛很大隻很有力;馬也很大隻很有力,都在拖車;牛也在拖車會犛田;象,有的南洋的象也很大隻,象也很有力,木材很大根都勾得起來,用鼻勾就勾起來;駱駝,沙漠中的駱駝也很大隻。

 

  如此大的動物都吃草而已,還不是像我們吃素吃那麼好,吃草而已,有時候還沒青草,有時候還吃乾的,有時候連乾的都沒得吃。你看駱駝在沙漠裡面,有時候連乾草都沒得吃,可是此種動物不但很大隻,還很有力還很健康,這些都只是吃草而已。

 

  所以我們都是執著,執著我此身體是真的。他就胡亂吃,要吃好還胡亂吃,一天吃三餐不滿足,還要吃四餐要吃五餐,晚上吃宵夜。所以現在的人,有的孩子就吃得很胖,孩子胖都不會壯,大人胖也不會壯。胖的人都會高血壓,要不然就是糖尿病,要不然就是心臟病,很多都是如此,苗條的人反而比較壯。

 

  是為何他如此胡亂吃,因為他想說此身體是實在的,身體實在的,他就不會去信因果。他想說此身體實在的,該我吃我就要吃,我跟你們說,我們吃人半斤,要還人八兩。我們台灣斤,一斤十六兩,半斤就是八兩。現在香香的很好吃,以後因緣遇到,換我們被吃回去。

 

  我有一次去素食店吃東西,素食店裡面寫一首偈,那首偈它如何寫?它如此寫,寫說:肉字本是兩個人,這肉字本來就是兩個人。肉字本是兩個人,迷人不知大口吞,吃他半斤還八兩,算來還是人吃人。你吃他,以後你要被吃回去,以後換他出世為人,換我們。好比我們吃這隻雞,以後因緣成熟,換那隻雞出世為人,換我們出世為雞,換我們被殺回去。

 

  師父寫在黑板,這首偈不錯,你們大家寫下來,以後你們就不敢吃葷。他說這肉字本是兩個人,這肉字裡面有兩個人;迷人不知大口吞,迷迷糊糊的人不知道,大口大口地吃;吃他半斤還八兩,你吃他半斤要還八兩;算一算,人吃人,以後因緣遇到,換我們去被他吃回去,等於人吃人。

 

  所以我們信佛的人,要知道因果,要知道善惡,要知道此身體是假的,不要吃一切眾生的肉,我們要吃素,身體是假的,你吃那些要做什麼?照說這些肉都有胺基酸,有膽固醇。現在的雞,現在的畜生類全都是速成的。豬,雞,以前都要養一年,現在不是,現在都打荷爾蒙,都注射藥,用那些給牠們吃,吃一吃,你再把牠們吃下去,你就會生病。

 

  所以我們知道身體是假的,不要隨便吃,吃得愈少愈好,一天吃兩餐就好,不用吃那麼多,要惜福。你看佛弟子,佛陀教我們,我們把飯吃一吃,飯粒都要吃乾淨,還要用開水,碗盤都要洗滌一番,洗滌一番,那些油,那些剩下的一些東西,全都要喝下去吃下去,不能拿去倒掉,此稱為惜福。我們若如此惜福,我們生生世世,都不用怕沒東西吃。

 

  財色名食睡,這睡,我們這睡,我們想此身體是實在的,不睡會很難過。這睡,不睡會很難過。佛不是教我們不要睡,我們睡有一個程度,慢慢地學習。本來我們睡八小時;我們現在慢慢地練,練到剩七小時;七小時一陣子過去,再把它練到剩六小時;六小時一陣子過去,剩五小時;再一陣子過去,剩四小時。

 

  我們睡的時間,愈練愈少愈好,因為我們一輩子都是睡掉。好比說我們活到七十歲,每天睡八小時,一天二十四小時,睡了八小時,就睡三分之一去了。七十歲的三分之一,就是二十三年,這二十三年都是在睡覺,在睡。我們人在睡,都是迷迷糊糊的,俗云:死稱為全死,睡覺稱為半死。所以我們在睡的時間,我們就沒辦法修行。

 

  我們人很有趣,你叫他賺錢賺到天亮,他要;叫他修行修到天亮,他不要;叫他造業造到天亮,他要。現在都市一發展,很多商店都開到天亮,晚上都不關門,你看那7-11,我看那晚上燈都亮著,都還在開,很多都是如此,開到天亮的店很多。以前我們蓮社旁邊有釣魚池,放魚在讓人釣魚,我曾經看過,晚上有人釣到天亮;賭博,賭博也賭到天亮,這都是造業。

 

  你看晚上營業的地方,舞廳,什麼KTV,都是開到天亮,這都是去那裡造業。如此他到天亮,他很高興。若叫他來修行,我們蓮社,現在一年打十次佛一,禮拜六早上九點開始打,打到禮拜天早上九點,剛好二十四小時,如此沒人要來,說那非常痛苦。若在那裡釣魚整夜,都不會痛苦;賭博也說不會痛苦。

 

  總是我們都想此身體是真的,少睡一點,就想說很痛苦。我們要知道,我們在娑婆世界有分段生死,時間就是我們的生命,有的說時間是金錢,其實時間更重要的,就是我們的性命。短短的從生至死期間,我們若會修行,我們將來,就會了生老病死的痛苦。

 

  我們一輩子沒多久,孩童時期我們不會修行,孩童要讀書,讓你讀一讀,讀到一二十歲,讀到大學畢業,就要二十五歲。好比說我們若八歲開始讀,讀到二十四歲才會大學畢業。剛才說過,睡二十三年,讀書二十四年,如此就四十七年去了,後面才剩二十三年而已,此二十三年裡面,扣掉吃飯,扣此扣彼,剩的時間沒有多少

 

  所以我們佛教徒,要精進,要用功,我們才不會被財色名食睡拖去。佛跟我們說,此財色名食睡,稱為地獄五條根,我們若對這種愈淡薄,我們的身見就愈少,我們的我執就愈沒有,我們愈沒有我執,愈好修行。

 

  所以說此身體是假的,不是真的。好比說這隻手,我們想說這隻手是我的,現在從這裡跺掉,手掉到地上去,掉到地上那隻手,是我們的嗎?不是,一會兒就爛掉了。

 

  所以佛教我們要觀,多貪的眾生要不淨觀,貪的到你就高興,貪不到的你就生氣,稱為瞋恚心,思惑那裡稱為瞋恚心。經上說:一念瞋心起,百萬障門開。我們起一念生氣心,我們學佛此條路就受障礙,有的人修行障礙很大,你的障礙為何如此大?可能此人很會生氣,還是前輩子很會生氣。

 

  所以我們一念瞋心起,百萬障門開,也就是說我們起一念生氣心,我們學佛這條路就會障礙。所以我們對每個人都要慈悲,不要有瞋恨心,對一切人你若瞋恨心,與人惡口相罵打人,乃至一切的眾生,全都不要起瞋恚的心,我們若起瞋恚的心,以後我們若要修行,他就會來障礙我們。

 

  經上又如此說,瞋火會燒功德林,我們有人很會造功德,造的像山林如此地多,大樹大功德,小樹小功德,造到像山一般,滿滿皆是。不過你看像山林如此地多,一支小火柴,整山全都燒光光。我們生氣的火,就像一支小火柴一般,一燃燒起來,整山的火全都燒光光。你一生氣,你所造的功德都燒光光,所以說此瞋火會燒功德林,不可不慎。

 

  所以佛就教我們要慈悲心,不可起瞋恚心。我們為什麼起瞋恚心?都想此身體是真的,你沒有順著我的意,沒有順著我們的意,就會起生氣心出來。

 

  ,什麼稱為癡?癡者就是不知道因緣果報,不知道因果,不知道善惡,對真正的道理不明白,這都稱為癡。我們為什麼會起生氣心?為什麼會起貪心?我們就是愚癡,才會起貪心,起生氣心。

 

  慢,貢高我慢,我們這貢高我慢,有的人非常貢高我慢,你叫他念佛,他才不要念。我看很多人來到我們蓮社,有時是帶他家裡的人來,有時是他家裡帶他來,有時是跟來。來的時候,師父就教他拜佛,拜給他看,教他如何拜,他不要拜,他站在那裡,眼睜睜地看著你拜,有時候手還叉高,好像要跟佛打架。

 

  所以此種,都稱為貢高我慢的心。有時候你說佛理給他聽,他也不要聽,臉轉到旁邊去。此貢高我慢心,我們就無法得到佛,真實的利益。學佛的人,有的人雖然學很多年,貢高我慢的心還很重,嫉妒心,貢高我慢心,這都一樣。

 

  所以這些我們要注意,不要愈學我執愈重,想說你很了不起,別人都不會。我們學佛人要謙虛,我們愈謙虛,人家愈會教我們,我們愈會接受,我們佛經看也才看得下去。經上一樣如此比喻,我們的貢高我慢,就像一支瓶子,好比說這支瓶子裝水,我們若裝的滿滿,你若還要裝就裝不下去;我們這支瓶子若空空的,你裝就裝得下,裝多少就算多少。

 

  貢高我慢的人,就像這支瓶子,水裝得滿滿一般,他想說比佛更厲害,佛說的經教,他就裝不下。其實我們凡夫,沒有東西空空的,佛說的都是真的道理,我們要接受要修行。為什麼我們會貢高我慢?我們想說身體是真的,就貢高。

 

  ,懷疑東懷疑西,懷疑這個懷疑那個。懷疑人,此人說的真正道理,你也不要聽,世間真正道理你也聽不下,出世間真正道理你也聽不下,都起懷疑。好比說我們念阿彌陀佛,阿彌陀佛明明發願:設我得佛,十方眾生,至心信樂,欲生我國,乃至十念,若不生者,不取正覺,唯除五逆,誹謗正法。

 

  假使我若成佛,你們十方的眾生,要生到我的極樂世界,念我阿彌陀佛的名號。長在一生,短在十念,就要來到我們的面前,來接引我們。阿彌陀佛發此願如此大,如此慈悲,不過你不相信,起懷疑,如此你就不會得到,真實的利益。

 

  所以貪瞋癡慢疑,就稱為思惑,這都從身見來的。所以阿彌陀佛衪就慈悲,知道我們不會修行,沒辦法斷貪瞋癡慢疑,沒辦法斷身邊戒見邪,沒辦法斷,我們就不會了生死,就會六道輪迴,我們就會貪愛此身體。

 

  所以衪會發此願,你若來到我極樂世界,就讓你沒有此貪念的心,貪念此身體的心,去到那裡,我們就得到智慧。我們在此世界,若有斷見惑與思惑,所得的智慧稱為一切智。好比說證羅漢果的人,證羅漢果的人,他就是不會貪愛此身體,不會貪愛此身體,那個智慧就稱為一切智,那種通達就稱為漏盡通,見惑與思惑都漏盡了,就稱為漏盡通。有此漏盡通,前面那五項通,才可以稱為神通;若沒有,都是業通,都是不會了我們,生老病死的痛苦。

 

  我們去到極樂世界,由於阿彌陀佛有發此種願,所以我們去到那裡,我們就沒有此身見,沒有身邊戒見邪,貪瞋癡慢疑,沒有此見惑與思惑。我們通常金剛經說,沒有我執,無我相、人相、眾生相、壽者相,我相就是我執的意思。所以我們學佛,愈學我執要愈輕,不要愈重。

 

  我們若有斷貪瞋癡慢疑,證羅漢果的人,雖然身體還在,但是他不會想此身體,是他的身體,而想說此身體是假的,不是真的。破我執,破我執的人,他就有辦法令此身體,要活多久就活多久。好比說證羅漢果的人,有有餘涅槃,有無餘涅槃。佛在世的時候那些羅漢,大部分都已經無餘涅槃。我們此身體若還在,稱為有餘涅槃;此身體若入寂滅的時候,我們就稱為無餘涅槃。

 

  我們現在的人都有在供僧,月都有在供僧。七月在供僧的時候,都有設一個要給羅漢來吃的桌子,我們世間還有好幾個羅漢果,沒有入無餘涅槃。好比說迦葉尊者,迦葉尊者他頭陀第一,現在佛將衣缽交給他,等到彌勒菩薩來成佛的時候,他就將衣缽交給彌勒菩薩,現在還在雞足山裡面,入滅盡定,在那裡入定,有因緣的人,我們也見得到。我們設這種供養,好比說七月時供僧,擺那桌子,你若非常誠懇,他也會來此,受你的供養。

 

  好比說賓頭盧頗羅墮,此賓頭盧頗羅墮,因為當時,有長者將一個缽掛在樹上,說你們若拿得到的人,此缽送給他。結果他展現神通上去拿,拿了之後,佛就罰他,罰說:你展現神通不可以。所以我們有功夫的人,不可以展現神通,現在佛禁止我們展現神通。人家此賓頭盧頗羅墮,是有功夫,會展現神通,將那缽拿下來。佛罰他說,你要留在世間,應末法的世間人來供養,此稱為福田第一

 

  所以此賓頭盧頗羅墮和迦葉尊者,還未入無餘涅槃。相同是身體,他怎麼有辦法活這麼多年?好比說迦葉尊者,還要活五十六億七千萬年,他怎麼有辦法如此呢?因為他沒有此身見。所以我們去到極樂世界的人,稱為無量壽,原因就是如此。我們這節就說至此,祝諸位法喜充滿,阿彌陀佛!我們來迴向!

 

  願以此功德,莊嚴佛淨土,上報四重恩,下濟三途苦,

  若有見聞者,悉發菩提心,盡此一報身,同生極樂國。

 

11願

 
請合掌!

南無本師釋迦牟尼佛!南無本師釋迦牟尼佛!南無本師釋迦牟尼佛!

無上甚深微妙法,百千萬劫難遭遇,我今見聞得受持,願解如來真實義。

溥因師,本賢師,各位蓮友,大家阿彌陀佛!

 

  我們翻開經本,上回說到第十願,現在來說第十一願,看當時法藏比丘,在世自在王佛面前,如何發第十一願?我們來看。第十一願的願名,後來的人說成住定正滅願,住定正滅願,他這樣說:

 

  「設我得佛,國中人天,不住定聚,必至滅度者,不取正覺。」

 

  寫在黑板上。

 

  他說假使我成佛時,國中所有這些天人,若不住在定聚的時候,不住正定聚者,必至滅度,不住在正定聚而且至滅度者,不取正覺。這幾句話很重要,這願很大。

 

  何謂住正定聚?正定聚,也有不定聚,也有邪定聚,定聚裡面有不定聚,邪定聚,這個聚者,聚在一起,很多的定,很多的定聚集在一起,這個定又是正定,我們普通稱為三昧,三昧翻譯成中國話稱為正定。

 

  他現在這樣發,發說,假使我成佛,國中所有這些天人,人天,天人,若不住在正定聚乃至到滅度,乃至到滅度時,他就不成佛;他現在成佛,去到極樂世界的人,全都住在正定聚。必至滅度,必至滅度的意思,這個滅度就是說,滅我們生老病死的痛苦,這個度,就是度脫生老病死的病苦。

 

  我們娑婆世界有生老病死,我們為什麼有生老病死?我們都沒有定可言,沒有定。假使我們這念心若定下來,我們的身體,就沒有生老病死的痛苦;這念心若定下來,這個身體就沒有生老病死,外面的境界就沒有成住壞空。因為我們這念心,什麼時候都在煩煩惱惱,有這些煩惱,我們就有生老病死,外面的境界就有成住壞空。

 

  但是定有正定,不定,邪定。何謂不定?好比說不信宗教的人,不信宗教,以人來說,不信宗教的人,這種的都稱為不定聚,你不信就不知道什麼是定?什麼是正定?什麼是邪定?所以這種人稱為不定,你不知道要學到正的,還是學到邪的。你若會來信佛,教你要如何禪定?用佛法要如何禪定?如此你將來就會得到正定

 

  假使你沒有信到佛,信到其他的宗教,佛教裡面說,其他的宗教稱為外道,外道就是心外求佛,心外求佛稱為外道,這種都不是正定,可以說這都稱為邪定。邪定的範圍也很大,好比說初禪,二禪,三禪的人,或者是無色界天的人。初禪,二禪,三禪,在禪天的人,他們雖然有定力,定在那裡,一天到晚都在坐禪,都定在那裡。雖然定在那裡,這還不是正定。

 

  有人說,世間禪,外道禪,為什麼稱為世間禪?為什麼稱為外道禪?不能了生老病死的痛苦,福享盡,禪定的功夫,禪定的定力若散掉時,他就會墮下來,只是壽命較長這樣而已,壽命較長,因為定在那裡,壽命較長。但是與佛教的正定不同,都有所執著,雖然在定裡面,但是有所執著。我們若有所執著,這念心,執就是煩惱,貪瞋癡慢疑的煩惱,見思惑尚未斷。這種的,都尚未了生老病死的痛苦,雖然在禪天裡面,同樣都稱為邪定。

 

  我們的世間很多人學到邪的,好比說學符法。上回新聞有刊登出來,很多人去學符法,這個符法。符,你一念下去,有時可差遣鬼神,鬼神會受你的咒的召喚,你叫他去做什麼,他就替你去做事。鬼,當然是無定力,可是你用邪咒,我們學咒要學到會靈感,也是要定才有靈感,你若無定力,要差遣這些鬼也差遣不動。曾有學過邪咒的人,曾說給我聽,他們說他們在學的時候,還是電視,你們曾看過嗎?

 

  學人以前尚未出家時,曾看過電視在表演,好比說要咒這個人,就用這個人的衣服,或者是說用一個替身,用草綁成像人般,穿那個人的衣服,就比一比,比一比,劍就刺下去,一刺下去,那個人就會痛苦。他意思是刺裡面的鬼魂,其實那個魂纏在那個人的身,你刺那個鬼等於刺那個人,也會很痛苦。有的人用針,好比說你看那支劍比向眼睛,那個人的眼睛就會痛苦;比向喉嚨,那個人的喉嚨就會痛苦;比在心中,那個人的心就會痛苦。

 

  在比的人,要有定力。他們說在練的時候,電視新聞曾播出,用寶劍,寶劍的劍端,畫一張符插在寶劍那裡,現在比劃一番,他們說他們在學的時候,上面連著一條線下來,上面綁著一條線下來,寶劍插一張符咒,你的精神專注於寶劍尖端處,口念咒,精神專於寶劍尖端處。現在一直念,念念念,念到你精神全都通,一直在劍尖端處,比這條線,你這樣比,這條線就會飛,你比愈大圈,這條線就愈飛愈大圈。

 

  本來這條線也無風無搖,無風無搖,這條線應該是要靜止的,可是你的精神專注於劍尖時,你一揮動,那條線會跟著你動。你揮大圈,就跟著大圈;你揮小圈,就小圈。為什麼這條線,會受到這支劍的影響呢?因為你有定力在那裡,有定在那裡,你專注於那裡,這條線就跟著走。所以定雖然是無形無相,但是威力很大。

 

  所以邪,你學邪也要有定。很多人坐禪,坐一坐,他會發作。全身像童乩般,一直跳起來,有時還會說話,亂喊,這都是你坐到你定時,這些邪魔鬼怪就會入你的心,你有時就會發狂。假使你不會處理,有時你就會發狂。

 

  所以很多人學佛之後,來給師父加持,他們說,師父,我不敢再學佛了,不學沒關係,一學下去,人快要瘋了,頭很痛,心中很悶苦很痛。因為我們若不念佛,坐禪時,有時這些邪,這些魑魅魍魎,這些鬼神,有時就來纏你的身體。

 

  你看《楞嚴經》裡面,五十心魔,這五十心魔,你在禪定時,他就知道。好比說色受想行識,五蘊,五十陰魔,五蘊。你現在要破色蘊的時候,就有十個色蘊的陰魔會進來。你要知道,一個人真的定下來的時候,我們人的色身,形形色色所有東西,都稱為色,形形色色,要破色蘊的時候,要破色蘊的時候,就有十個陰魔,就有十個陰魔,這魔也很厲害,魔王,魔子,魔孫,魑魅魍魎,鬼真的久了會成精,它也有功夫。

 

  它知道你心中在想什麼,知道你的定。破色蘊時,破色蘊的時候,你會見到一切的境界。好比說破色蘊中,你會見到滿天都金色的,全都黃金色的,又見到滿天都,十方諸佛現在你面前,這都暫時性的而已,這都破色蘊的過程而已,你不要想說,我這樣很了不起,你若起這種心,以為說你證到什麼,這樣陰魔就竄進來,進來後你就受到拘束,這並非正定。你若想說你了不起,你不行想說這是真的,你若想這是真的,就受到群邪。

 

  所以我們要知道,你若稍微知道,陰魔才不會入你的心。所以在坐禪中,若看到任何境界,你自己本身要了解,不要說見到任何境界,你就起歡喜心,想說我很了不起,我已經坐到怎樣怎樣,你不要這樣想。《楞嚴經》也這樣說,凡所有相都是虛妄的,都不是真的,所以你若見到佛菩薩,見到滿天都是光明,你不要執著。《楞嚴經》中也這樣說,這都是不聖證,你不要作聖解,你不作聖解就是善境界,你若不作聖解就是善境界,你若起一個聖心,即遭群邪,若起聖心,即遭群邪。

 

  好比說我們坐禪的人,不是念佛的人,坐禪的人若會止觀,止觀做得好的,空假中三觀都會,止觀做得好,坐禪會成就。現在當你要成就時,照《楞嚴經》云,坐禪的人能破五蘊,會破五蘊,《般若心經》說五蘊皆空,破五蘊,超五濁,能破五蘊,超五濁。但是當你破五蘊,超五濁時,就有五十陰魔來吵我們

 

  根據《楞嚴經》云,當你入禪定時,你入禪定時,人的心一定下來,十方虛空,我們的心有所執著才有虛空;我們起一念無明就有虛空相。現在心一定下來,十方虛空全都不見了,虛空不見了,當然國土就不見了,國土不見了,它會震動。好比說魔宮,人天會震動,現在一震動,魔王魔宮一震動就知道,有人禪定快要成就了,魑魅魍魎,這些鬼神諸天,魑魅魍魎,這些妖精什麼,在三昧時,就會來擾亂我們,不讓你成功。甚至到這個時候,它會起瞋心,它起瞋心就來擾亂你。

 

  所以說當你趣入禪那的時候,你要覺悟,要無惑,沒什麼迷惑,這些魔事等就奈何不了你,無法擾亂你。「陰銷入明,則彼群邪咸受幽氣,明能破暗。」我們禪定中,陰銷入明時,明能破暗。像電燈,晚上黑漆漆的,電燈一開就很明亮,這些電的光明就破黑暗,跟這個相同。它要親近我們,要擾亂我們,它就無能為力,它自己就銷殞,不敢留礙我們,不敢擾亂我們的禪定。假使你若不明悟,就被陰所迷。若這樣,好比說,阿難你若被陰所迷,「則汝阿難必為魔子,成就魔人。」就變成魔子,成就魔人。

 

  所以由此可見,就是我們坐禪,雖然稱為正定,禪定中,可是有很多魔事,妖魔鬼怪,妖精,都會來擾亂我們。好比剛才說色蘊要破時,破色蘊時,五蘊裡面的色受想行識,從色蘊先破,色蘊若破時,同樣五十陰魔會來擾亂我們。這裡這樣說,我舉幾個例子就好了。

 

  舉說,「阿難,復以此心精研妙明,其身內徹,是人忽然於其身內,拾出蟯蛔,身相宛然,亦無傷毀,此名精明流溢形體,斯但精行暫得如是,非為聖證,不作聖心,名善境界,若作聖解,即受群邪。」

 

  坐禪的人坐到色蘊,色蘊將破時,開始要破時,你會覺得說很明妙,很妙明。能夠見到,自己身體內的五臟六腑,好比說我們腸子內有蛔蟲,你看得很清楚,你能夠將肚中腸子的蛔蟲,抓出來,可是你的身體也沒有傷口,就是肚中蛔蟲被你抓出來,你都沒有傷口,身體都沒有傷口,這都是暫時性的,暫時如是而已。

 

  你不要認為是我證到了,你不要想說你證到了,這是暫時性的,我們不行作聖心,這樣就稱為善境界。假使執著,我坐禪坐到功夫很好,我有見到我的五臟六腑,肚子中的蛔蟲,我能夠抓出來,這樣,假使你作聖心,這樣就不是善境界,因為這是暫時性的而已。禪定失去時,你就無法如此做了。所以說我們不行作聖心,這就是善境界,假使你作聖解的時候,即受群邪,你就遭一切的邪魔鬼怪,你就遭受了,它就入你的心,擾亂你,你的禪定就不會成就。

 

  好比說再一項,這十個陰魔裡面,很多很不可思議的事情。「又以此心內外精研,其時魂魄意志精神,除執受身,餘皆涉入,互為賓主,忽於空中聞說法聲,或聞十方同敷密義,此名精魄遞相離合,成就善種,暫得如是,非為聖證,不作聖心,名善境界,若作聖解,即受群邪。」

 

  我們若繼續再坐,知道這都是暫時性而已,不作聖心,繼續再坐,現在繼續再精研。這樣這個時候,你的魂魄,意志,精神,都會執著在這個身體,這個時候都會互相滲入,互相為賓為主,忽然間在空中聽聞到法聲,或者聽聞到十方,全都是在講密義,很深的意義什麼的,你在靜靜的時候,全都會聽到,此名稱為精魄遞相離合,成就善種。這都暫時性而已,暫得如是,你不行作聖證,假使你不作聖心,這就稱為善境界,你若再作聖解,又是即受群邪。

 

  我們看三樣就好了,現在這裡尚有一樣。「又以此心澄露皎徹,內光發明,十方遍作閻浮檀色,十方遍作閻浮檀色,一切種類化為如來,於時忽見毗盧遮那,踞天光臺,千佛圍繞,百億國土及與蓮華,俱時出現,此名心魂靈悟所染,心光研明,照諸世界,暫得如是,非為聖證,不作聖心,名善境界,若作聖解,即受群邪。」

 

  你在那時候,再坐下去,你如如不動,你自己有領悟,知道凡所有相都是虛妄,你不受所動,繼續再坐。一坐下去,內功會發明,十方世界,十方會遍作閻浮檀色,閻浮檀就是說黃金色的,虛空都變成黃金色的,亮晶晶,一切種類都會化為如來,一切種類,普通十法界,佛、菩薩、聲聞、緣覺,跟六凡:天、阿修羅、人、畜生、餓鬼、地獄,這一切種類都化為如來,都化成佛,一切眾生都有佛性。

 

  你坐到此時,覺得滿天都是黃金色的,全都是佛出現了。毗盧遮那坐在天光臺,千佛都圍繞,百億國土及與蓮華,俱時出現,滿空都是蓮華,幾百億的國土全都出現,滿天都有蓮華。毗盧遮那佛,千佛都圍繞,這個名字稱為心魂。這種的,你見到這種情形,才名為心魂而已。剛剛是心魄,現在是心魂。俗云:三魂七魄,道教說三魂七魄,這是魂魄而已。前面叫做精魄,現在這個是心魂。

 

  此名心魂靈悟所染,這個心魂,靈悟所染,心光研明,照諸世界。這個時候,我們的靈悟所染,心光發明出來。所以說照諸世界,變成全都黃金色的,一切種類都化成如來,看到滿天都是佛,都是蓮華,但是這都是暫時性而已,暫得如是而已。非為聖證,這不是聖證,你不行作聖心,你若會如此就稱為善境界,名就稱為善境界,假使你作聖解:我了不起,我已經證到了,這樣的時候,就又受到群邪。

 

  所以正定聚,在我們這個世界修,不是這麼簡單,修一修,時常你就即受群邪,會即受群邪。因為我們是凡夫,看到這種境界,我們會想說這很好的,你就會執著,你就會作聖解。其實這都不行作聖解,也不作聖心,這是暫時性的而已。

 

  什麼才是真的呢?任何時候全都是這樣,在定中也這樣,不在定中也這樣,任何時候皆,意思就是任何時候皆在定中;你任何時候皆在定中,任何時候都是這種境界,那才稱為正,像佛這樣,佛菩薩這樣,任何時候都在定中。我們凡夫看這種情形,是暫時如此而已,所以我們不作聖心,這樣就是善境界,假使你作聖解,你即受群邪。

 

  所以我們在此世間,要修行很困難,所以阿彌陀佛就發願,知道我們在此世界很難修行,動不動鬼神,這些妖魔鬼怪,魔都會擾亂我們。所以佛就發願:假使我成佛,國中的天人,皆住在正定聚,乃至滅度。乃至滅度就是說,到你成佛時,全都有正定聚,絕對不讓你退轉,不讓你墮在邪定聚,乃至不定聚,皆在正定聚。

 

  所以佛,阿彌陀佛在因地,當法藏比丘時,就會發這麼大的願,知道我們不會修行,所以我們念衪的名號。為什麼念佛的人,念阿彌陀佛的人,不會遭受群邪,妖魔鬼怪,我們不會遭受到,為什麼會這樣呢?因為這名號,有不可思議的功德力,所有四十八願已經都成就,因為衪已成佛,佛名稱為阿彌陀佛,未成佛時稱為法藏比丘,發的四十八大願,每一個願都設我得佛,現在衪已經作佛了,名稱為阿彌陀佛,表示四十八大願全都滿了,也就是第十一願也滿了。

 

  所以什麼叫做滿了?就是四十八願全都成就。將四十八願的成就,全都放在名號中,你若將衪念,念阿彌陀佛,你就是承受這四十八大願,也就是承受這第十一願。所以當我們在念佛時,我們就住在正定聚,也無邪定聚,也無不定聚。因為念佛叫做正念,因為念佛叫做念佛三昧,因為念佛叫做正定。

 

  所以佛就是這麼慈悲,你念佛時稱為正念,稱為正定,稱為正受,也就是第十一願,阿彌陀佛發的願。我們一念就住在正定聚,因為你住在正定聚,這些妖魔鬼怪,就不敢來擾亂我們。所以,念佛才稱為三昧之王,王三昧,稱為王三昧,稱為正定。

 

  所以我們在這裡念佛,為什麼念阿彌陀佛這麼好?就是蒙受到衪願力的成就,也就是佛所有的這些願,成就的願全都容納在名號中,迴向給一切眾生。你若念我的名號,你就得到我所發的願,所以阿彌陀佛才稱為大願王。

 

  我們一點功夫都沒有,不過我們一念阿彌陀佛,就承受阿彌陀佛功德力在,承受阿彌陀佛的願力在,阿彌陀佛的一切成就,全都貫注於名號裡面。所以我們念佛的人,有的說:念佛就會往生?真的念佛會往生,佛這樣說,佛怎麼會跟我們打妄語呢?所以佛就是有無量的智慧,知道阿彌陀佛發這種願,開示給我們聽。

 

  我們要如何得到衪這種願力?我們要念衪的佛號,衪今天已經成就作佛了,衪所有的願都成就了,我們跟衪念,我們就承受了。這個承受,承受,這個承受也就是領受的意思,領受的意思,承受,領受。這個承受,比我們還大的人,有恩惠的人要給我們,我們就要用承字,比較恭敬。領就比較一般性的,我們要去銀行領錢,銀行的錢,是我們去存的,我們要去領出來,可以說領受。但是要給我們的,要給我們的,你就不行說領受,要說承受。

 

  好比說,父母要給我們很大的財產,你不要說領受,要承受這些財產,對父母親,父母親有生我們的功德,而且這麼多財產要給我們,我們承受他的財產。好比說跟這個一樣,好比說我們父親若賺一百億,一百億用現代錢來說,很大的數目,很多錢,我們當他的獨子,我們對父母很孝順,所以父母就很疼我們,他們就將這一百億的財產,全都給我們。我們雖然不會賺錢,不過父親幫我們賺這麼多錢,我們承受父親這麼多的財產。

 

  阿彌陀佛,就是跟我們的親生父親一樣。親生的父母親給我們的,有生我們的恩,有養育的恩,還有賺很多錢要給我們的恩。但是世間的父母給我們的,是金銀財產,這個色身。若是智慧,當然他要我們有智慧,可是他不知道,如何給我們智慧?為什麼呢?因為他也是凡夫,他有煩惱,他也沒有智慧,他沒有智慧,要如何給我們智慧呢?

 

  如果是佛,衪就不是,佛能夠給我們慧身,我們的身體有慧命和性命,我們身體的性命,是父母生給我們的;不過我們的慧命,我們要靠佛菩薩,佛菩薩,佛講經使我們有智慧,尤其是阿彌陀佛的名號,你念衪,衪就給你慧命,給你智慧的命。

 

  所以這正定聚,也就是我們念佛會在正定中,稱為念佛三昧,稱為正定聚,無邪定聚,也無不定聚。所以我們念佛的人稱為正念,這都成就第十一願的願力。所以說不但去極樂世界的人,皆能得到正定聚,我們在此念的人,同樣能得到正定聚。

 

  所以很多患了鬼魂症的人,會怕,會恐怖,會懷疑的人。你看犯鬼的人,一下子轉後面,一下子轉過那邊,看後面都有人在跟著,怕東怕西。不過你教他念佛,念一下子他心就定下來,有的甚至亂看亂喊,你若會教他念佛,拍一拍他的心口,阿彌陀佛,心就開朗了。心開朗就是你光明顯現,承著佛的光明,承著佛的名號,那時候你就定下來。這都是承著佛的第十一願,正定聚的願。

 

  所以佛的名號不可思議,這都在願力中,一樣一樣都慢慢說出來。為什麼名號不可思議?四十八願中,你要多看多研究,你就知道佛的名號,真的不可思議,我們這節就說到這裡。祝諸位法喜充滿,阿彌陀佛!我們來迴向!

 

  願以此功德,莊嚴佛淨土,上報四重恩,下濟三途苦,

  若有見聞者,悉發菩提心,盡此一報身,同生極樂國。

 

  祝諸位法喜充滿,阿彌陀佛!

 

第12願a

 
請合掌!

南無本師釋迦牟尼佛!南無本師釋迦牟尼佛!南無本師釋迦牟尼佛!

無上甚深微妙法,百千萬劫難遭遇,我今見聞得受持,願解如來真實義。

溥因師,本賢師,各位蓮友,大家阿彌陀佛!請放掌!

 

  我們上一節說,法藏比丘是阿彌陀佛的前身,說衪發四十八願中的第十一願,今夜就來說衪的第十二願。第十二願,法藏比丘他這樣發,幫你們寫在黑板上,我念一遍給大家聽。第十二願就稱為光明無量願,他這樣說:

 

  「設我得佛,光明有能限量,下至不照百千億那由他諸佛國者,不取正覺。」

 

  他這樣發說:設我得佛,假使我成佛:光明有能限量,這個光明有一個限量,下至不能,最起碼限度若不照,百千億那由他諸佛國者,不取正覺。換一句話說,假使我成佛,我的光明要無限量,無能限量,沒有能限量就對了。他說,假使他成佛,他的光明要無能限量,最起碼的限度,能夠照多少呢?照百千億那由他諸佛國,百千億那由他諸佛國,就是一個很大的數字,若不如此,他就不成佛,剛才說過。換句話說,假使我成佛,我的光明要無量,若能有量,他就不成佛。

 

  所以阿彌陀佛,尚有一名稱為無量光佛,無量的光明,他為什麼要發這個願?無量的光明是表示什麼意思?我們慢慢來說。要根據《觀無量壽經》這樣說。《觀無量壽經》裡面,有教我們觀阿彌陀佛,說阿彌陀佛,因為第十三願就說衪的壽命,所以另一名稱為無量壽佛。無量光佛,無量壽佛,都是稱為阿彌陀佛。阿彌陀佛是不翻譯,為什麼不翻譯?因為衪的名稱很多,所以才不翻譯。

 

  所以要翻譯中國話,若根據《阿彌陀經》說法:「舍利弗,彼佛何故號阿彌陀,彼佛光明無量,照十方國,無所障礙,是故號為阿彌陀,又舍利弗,彼佛壽命及其人民,無量無邊阿僧祇劫,故名阿彌陀。」

 

  所以為什麼稱為阿彌陀佛?也就是光明無量,壽命無量。所以以這項無量,就包括一切無量。所以根據《觀無量壽經》云:「無量壽佛有八萬四千相,一一相中,各有八萬四千隨形好,一一好中,復有八萬四千光明,一一光明,遍照十方世界,念佛眾生,攝取不捨。」

 

  所以阿彌陀佛有多少光明?學人時常叫你們算算看,算算看,阿彌陀佛有多少光明?我們根據《觀無量壽經》裡面來算:八萬四千,八萬四千的相,再乘多少?乘八萬四千隨形好,再乘多少?八萬四千光明,等於多少?你們回去算算看多少?八萬四千再乘八萬四千,再乘八萬四千,乘三次的八萬四千,這就是阿彌陀佛的光明。因為一一相中,復有八萬四千隨形好,一一好中,復有八萬四千光明,所以這三樣乘起來,就是阿彌陀佛的光明。

 

  乘起來多少呢?572704後面又幾個圓圈?後面又有九個圓圈,這麼多。用國語要如何算它的數目?可能是,五百七十二兆七百零四億,五百七十二兆七百零四億的光明。佛,阿彌陀佛這麼多的光明,每一個光明,全都遍照十方念佛眾生,攝取不捨。

 

  所以阿彌陀佛有多少光明?每一種光明都遍照十方,念佛眾生,攝取不捨,每一種光明都遍照十方。你若念阿彌陀佛的名號,衪都將你攝取不捨,所以這是根據《觀無量壽經》說的。根據《觀無量壽經》說,阿彌陀佛這麼多的光明,一一光明,都遍照十方念佛眾生,攝取不捨。這幾句話很好,好在哪裡?我們要如何,跟阿彌陀佛光明相應?你要跟衪念,你跟衪念,衪的光明就將你攝取不捨。

 

  我們看《佛說無量壽經》,就是我們今天說的這本經。這本經裡面,翻開經本第二十頁,它裡面這樣說:「佛告阿難,無量壽佛威神光明最尊第一,諸佛光明所不能及,或有佛光照百佛世界,或千佛世界,取要言之,乃照東方琩F佛剎,南西北方四維上下亦復如是,或有佛光照于七尺,或照一由旬二三四五由旬,如是轉倍乃至照一佛剎,是故無量壽佛號無量光佛,無邊光佛,無礙光佛,無對光佛,炎王光佛,清淨光佛,歡喜光佛,智慧光佛,不斷光佛,難思光佛,無稱光佛,超日月光佛。」

 

  「其有眾生遇斯光者,三垢消滅身意柔軟,歡喜踊躍善心生焉,若在三塗極苦之處,見此光明皆得休息無復苦惱,壽終之後皆蒙解脫,無量壽佛光明顯赫,照曜十方諸佛國土,莫不聞焉,不但我今稱其光明,一切諸佛聲聞緣覺諸菩薩眾,咸共歎譽亦復如是,若有眾生,聞其光明威神功德,日夜稱說至心不斷,隨意所願得生其國,為諸菩薩聲聞大眾,所共歎譽稱其功德,至其然後得佛道時,普為十方諸佛菩薩,歎其光明亦如今也,佛言,我說無量壽佛,光明威神巍巍殊妙,晝夜一劫尚不能盡。」

 

  在這段文裡面,不但告訴我們,阿彌陀佛的光明無量,而且說阿彌陀佛,因為光明無量,就有衪的名稱,而且又說被光明照到,有什麼作用,光明的作用。為什麼衪要光明無量?我們在這裡,在這段文裡面,全都可以看得出來。

 

  這本經裡面這樣說:無量壽佛威神光明最尊第一,阿彌陀佛的光明與威神力,與威神光明最尊第一,最尊貴,最第一,怎麼說最尊貴最第一?諸佛光明所不能及,十方諸佛的光明,不能贏衪就對了。照說佛的光明是平等,因為成佛智慧都一樣,慈悲也一樣,所證的道理也一樣,這個光明為什麼說最尊第一?因為一尊佛一尊佛,願力不相同。照說諸佛的光明是都相同,為何說衪的光明最尊第一?因為佛的光明雖然是相同,不過,願力不相同,願力不相同,衪的光明,當然時常放出來的常光,就不相同。

 

  好比說,以清淨法身毗盧遮那佛的光明,這種光明都相同,圓滿報身與千百億化身,這種光明,可能就要照衪的願力。好比說阿彌陀佛發的願,衪是說我的光明要無量,若有限量,他就不成佛。因為他有發這種願,他這個圓滿報身佛,與千百億化身佛的光明,就要無量。

 

  照這本《無量壽經》,裡面這樣說,為什麼諸佛光明所不能及?為什麼十方諸佛的光明,贏不了阿彌陀佛呢?這裡這樣說,或照百佛世界,或千佛世界,我們其他的佛,衪的光明,有的是照一百尊佛的世界,有的是照一千佛的世界。

 

  他說,取要言之,簡單說,乃照東方琩F佛剎,有的乃至照到東方琲e沙數,那麼多的佛剎,琲e沙是無量無邊,一粒沙好比一處國土。有的佛,照東方琲e沙,佛的國土那麼多。南西北方四維上下亦復如是,南西北方,也就是說阿彌陀佛的光明,照東西南北上下四維,琲e沙諸佛的世界。亦復如是,全都相同這樣照出來,東方琲e沙那麼多這樣照。

 

  或有佛的光明,有的佛的光明照于七尺,有的佛的光明才照七尺寬,或照一由旬二三四五由旬。如是轉倍乃至照一佛剎,有的佛就照七尺,或者一由旬,二三四五由旬,或是一直轉倍,轉倍到照一處佛剎,一尊佛的國土。

 

  阿彌陀佛就是說衪的名號,衪在因地發願說,我若成佛,我的光明要無量,所以衪現在成佛之後,衪的光明就無量無邊,所以另一名稱為無量光佛。所以在這本經中,釋迦牟尼佛說,諸佛光明所不能及,最尊第一。因為衪的光明很多,是故無量壽佛號無量光佛。

 

  所以說無量壽佛的名號,才稱為無量光佛,無量光明,無量,就稱為無量光佛;無邊光佛,光明無量無邊,照很遠,無邊光佛;無礙光佛,這種光明無所障礙,遍照十方無所障礙,不管家中內外,鐵圍山內,它都照進去,無礙光佛;無對光佛,阿彌陀佛這種光明沒有怨對,好比說有人有業障有怨對,眼睛被障礙到,不過阿彌陀佛的光明,眾生同樣可以照過去。

 

  炎王光佛,清淨光佛,歡喜光佛,智慧光佛,不斷光佛,難思光佛,無稱光佛,超日月光佛,全部一本經中寫十二種名稱,十二種光佛的名稱出來。

 

  其有眾生遇斯光者,三垢消滅,假使有眾生被這種光明照到,他的三垢會消滅,三垢就是貪瞋癡,骯髒會消滅掉。身意柔軟,身心全都會柔軟。歡喜踊躍,歡喜到跳起來,很歡喜,被這種光明照到,會身心柔軟會歡喜踊躍。善心生焉,我們人有惡心,不過被這種光明一照到,你就會生出善心出來。

 

  若在三塗極苦之處,假使在地獄餓鬼畜生,極苦的地方。見此光明皆得休息無復苦惱,若在三塗的人,在地獄餓鬼畜生,受苦的這些眾生,若見到這種光明,他的苦就會休息,在那裡受的苦就會休息,就不再在那裡受苦。壽終之後皆蒙解脫,命終之後,就能解脫地獄餓鬼畜生三塗痛苦。

 

  無量壽佛光明顯赫照曜十方,無量壽佛阿彌陀佛,光明顯赫照曜十方。諸佛國土,莫不聞焉,光明照到十方的國土,那裡的眾生全都會知道,會被照到。不但我今稱其光明,一切諸佛聲聞緣覺諸菩薩眾,咸共歎譽亦復如是,不是我今天才這樣稱讚,阿彌陀佛的光明,一切諸佛都對他稱讚,不但一切諸佛,聲聞緣覺諸菩薩眾,全都稱歎衪的光明,同樣都這樣稱讚。

 

  若有眾生,聞其光明威神功德,日夜稱說至心不斷,隨意所願得生其國,假使有眾生聽到,衪的功名威神功德,日夜稱說至心不斷,這樣一天到晚,都稱歎阿彌陀佛的光明無量。至心不斷,至誠懇切的心不斷,這樣稱讚衪。這樣隨他所願,全都會得生其國,我們若這樣就光明無量,很不可思議,照十方國,我們念衪就會被光明照到,這樣我們臨命終時,就會生往極樂國土。

 

  為諸菩薩聲聞大眾,所共歎譽稱其功德,現在生往極樂世界,或者是我們在此讚歎,阿彌陀佛光明的功德,這樣的話,諸菩薩聲聞,同樣都對我們讚歎,讚歎我們稱讚阿彌陀佛的功德,我們的功德,他們這些菩薩,都會對我們讚歎。所以我們稱讚,阿彌陀佛的功德,我們的功德就無量無邊。

 

  至其最後得佛道時,普為十方諸佛菩薩歎其光明,我們去極樂世界之後,我們去到那裡一生補處,最後我們會成佛,到我們成佛時,十方諸佛與這些菩薩,同樣會讚歎我們的光明,因為我們讚歎阿彌陀佛的光明,我們蒙受阿彌陀佛光明的攝受,我們以後成佛,我們的光明也無量無邊,十方諸佛菩薩,同樣都會讚歎我們的光明。亦如今也,像我現在讚歎阿彌陀佛般,讚歎我們。

 

  佛言,我說無量壽佛,光明威神巍巍殊妙,晝夜一劫尚未能盡。我說阿彌陀佛,也是說無量壽佛的,光明的威神之力,巍巍殊妙,巍巍就是形容詞,很大很高,很莊嚴,很殊勝,很微妙。晝夜一劫,一日一夜為一劫。這樣尚未能盡,就是說不完。所以說阿彌陀佛的光明,威神之力,才說最尊第一。

 

  因為衪在因地當法藏比丘的時候,衪就會發這個願,假使我成佛,我的光明要無能限量,最起碼限度,乃至照百千億那由他由旬,則不取正覺。所以衪今天成佛,衪的光明就無量。

 

  這個光明照說,我們剛才算出來,八萬四千相,阿彌陀佛八萬四千相,一一相中,各有八萬四千隨形好,一一好中,復有八萬四千光明,一一光明,遍照十方世界念佛眾生,攝取不捨。

 

  所以阿彌陀佛每一種光明,全都遍照十方,遍照十方要做什麼呢?要念佛眾生攝取不捨。你若念衪,衪就將你攝取不捨。所以阿彌陀佛的光明要無量,衪才能夠攝受念衪的人,假使衪的光明是有量,好比說衪的光明,若不照到娑婆世界來,你念衪的阿彌陀佛,這樣衪的光明不照到這裡來,衪就無法將你攝取不捨。

 

  所以十方諸佛,都讚歎阿彌陀佛,叫他們都要念阿彌陀佛,所以十方諸佛的那些眾生,他們若會念阿彌陀佛,阿彌陀佛都會對他們攝取不捨,因為衪的光明無量,才能夠攝受十方的眾生。

 

  現在我們再看看,這光明很有趣。好比說我們今天,會往生極樂世界,光明無量,光明無量也就是遍照十方,遍照十方表示空間。光明無量,光明是遍照十方,因為無量就是遍照十方,像太陽般,太陽光就是遍照十方,遍照十方就是表示空間,表示我們這個空間。所以這個空間,就是表示阿彌陀佛的光明,這個光明就是表示空間。

 

  我們每一位眾生,都生活在這空間裡面,我們眾生都沒有離開此空間,我們一切眾生,都生活在時間與空間裡面。此光明就表示空間,所以說你無論在哪一個地方,念阿彌陀佛,全都有阿彌陀佛照到,因為光明是表示空間。換一句話說,我們為什麼每一個地方,人家念佛號,都會往生?

 

  因為我們在此念阿彌陀佛,你若將衪念,你就是入阿彌陀佛的空間,你就被阿彌陀佛,度往極樂世界;你若不念阿彌陀佛,就是在我們眾生的空間,我們就是活在眾生的空間,不是活在阿彌陀佛的空間。因為你不念佛,衪的光明雖然遍照十方,衪沒有將你攝取不捨;你若念衪,衪的光明將你攝取不捨,也就是活在阿彌陀佛的空間,你將來就被阿彌陀佛,帶往極樂世界,因為你與衪的光明相應。

 

  有的會問:阿彌陀佛的光明照到這裡來,我怎麼會看不到?你不要想說看不到,就沒有衪的光明,因為這種光,光到超過我們眼睛的界限,我們眼睛在看,有一個界限,超過界限,我們的凡眼就看不到。但是你若念到心清,與衪相應的時候,你就能見到衪的光明;因為心不清,我們看不到衪的光明,不是衪的光明沒有照我們。

 

  因為有說,念佛眾生攝取不捨,衪將我們攝取著,好像什麼呢?好像我們現在看電視。我們看電視,為什麼坐在這裡能看到美國,看哪一個地方,看任何東西?我們有電視可以看,電視的開關若沒有打開,與電波不相應,螢幕就跑不出來。電波我們看不到,有電波嗎?一定有電波,沒有電波,你開關打開,怎會有螢幕?一定是有電波。你開關打開,與電波相應,螢幕才會跑出來,可是電波我們看不到。

 

  所以阿彌陀佛的光明,就跟電波一樣,我們看不到,你要如何跟衪相應?你念衪,就跟衪相應。像我們在看電視,你將開關打開,螢幕就跑出來,現在跑出來,好比說要看楊麗花演歌仔戲,好比說楊麗花演歌仔戲,在台視上演,不過你開關一開是中視,中視就看不到,楊麗花演歌仔戲,你就要轉台,轉到台視才看得到。

 

  這表示什麼呢?好比說一尊佛,像打開一座電台般,好比說阿彌陀佛就是台視,釋迦牟尼佛就是中視,藥師佛就是華視。你現在念阿彌陀佛,就是打開台視頻道,你就與衪的光明會相應;你念釋迦牟尼佛,就是中視,中視的節目就看得到;你念藥師佛,好比說就是華視,華視的節目就看得到,與這樣相同。

 

  所以電波雖然我們看不到,可是將開關打開與電波相應,螢幕就跑出來;所以佛的光明遍照十方,就是這個意思。你若念衪,你就入佛的空間,所以阿彌陀佛,為什麼要光明無量?因為衪想要度十方眾生,所以衪的光明要遍照十方,假使光明若不到我們這裡來,你念了跟衪的光明不相應,這樣衪是要如何度我們呢?

 

  所以我們任何地方,我們念衪阿彌陀佛,我們就被阿彌陀佛,度往極樂世界。剛才說過,每一種光明都遍照十方,照說每一種光明都有名稱。照《無量壽經》云:好比說無量光佛,無邊光佛,無對光佛,炎王光佛,清淨光佛,歡喜光佛,智慧光佛,這每一種光佛都有一個名稱。好比說衪放的光明,這麼多的光明中有一種光明,稱為智慧光,你現在念衪,不是僅智慧光將你攝受而已,無量的光明都將你攝取不捨。

 

  所以你念阿彌陀佛的時候,稱為總持,因為所有光明,都將你攝取不捨。你想要有智慧,你要拼命念阿彌陀佛,衪的智慧光照你,你就有智慧;你這個人脾氣很壞,要如何改成脾氣很好?你念阿彌陀佛,衪慈悲的光明就照著你,歡喜的光明就照著你,你心會歡喜,不會生氣;我們心骯骯髒髒的人,貪瞋癡慢疑,見惑思惑滿腹的人,你念阿彌陀佛,你心會清淨,因為衪清淨的光明照著你。所以稱為清淨光佛,慈悲光佛,智慧光佛,很多很多。

 

  根據《華嚴經》中云:每一尊佛都有無量光明,此光明都有名稱,佛的光明無量無邊,講不完的光明。每一種光明,因為剛才算過了,八萬四千再乘八萬四千,再乘八萬四千,五十七幾億?剛才寫在黑板,這麼多的光明。每一種光明全都有名稱;每一種光明不但有名稱,還有它的作用。

 

  好比說照《華嚴經》中云:

 

  「又放光明名歡喜,此光能覺一切眾,

   令其愛慕佛菩提,發心願證無師道,

   造立如來大悲像,眾相莊嚴坐華座,

   恆歎最勝諸功德,是故得成此光明。」

 

  所以說又放光明名歡喜,有的光明稱為名歡喜,剛才說過歡喜光佛,這種光明能覺悟一切眾生,令他會愛慕佛菩薩,發心願意證到佛道,無師道就是佛道,我們若造立如來的大悲像,建佛寺,萓罋部A眾相莊嚴,佛有無量無邊的相貌,你若雕得出來,好比說三十二相八十隨形好,佛都坐在蓮花座,我們又會讚歎佛的功德,這樣的話,以後我們成佛,我們也會得到這種光明。

 

  又放光明名具智,又放光明名慧燈,又放光明名自在,又放光明名能捨,又放光明名忍嚴。這慈悲喜捨,或者是布施,持戒,忍辱,禪定,智慧,佛全都有這種光明。這種光明都很不可思議,都有名稱,還有衪的作用在。好比說智慧來說:

 

  「又放光明名具智,此光能覺一切眾,

   令法一法一念中,悉解無量諸法門,

   為諸眾生分別法,及以決了真實義,

   善說法義無虧減,是故得成此光明,

   又放光明名慧燈,此光能覺一切眾,

   令知眾生性空寂,一切諸法無所有,

   演說諸法空無主,如幻如燄水中月,

   乃至猶如夢影像,是故得成此光明,

   又放光明法自在,此光能覺一切眾,

   令得無盡陀羅尼,悉持一切諸佛法,

   恭敬供養持法者,給侍守護諸賢聖,

   以種種法施眾生,是故得成此光明。」

 

  所以這光明的名稱很多,因為時間的關係,學人簡單說幾種光明,給大家聽。又放光明名安隱,又放光明名見佛,我們講又放光明名見佛,與又放光明名安隱,講給大家聽。

 

  「又放光明名安隱,此光能照疾病者,

   令除一切諸苦痛,悉得正定三昧樂,

   施以良藥救眾患,妙寶延命香塗體,

   酥油乳蜜充飲食,以是得成此光明,

   又放光明名見佛,此光覺悟將歿者,

   令隨憶念見如來,命終得生其淨國,

   見有臨終勸念佛,又示尊像令瞻敬,

   俾於佛所深歸仰,是故得成此光明。」

 

  我們來解釋這兩種光明。《華嚴經》中有說,說佛有無量的光明,每一種光明都有名字,因為光明很多,名稱很多,沒時間向大家說得很詳細,無法一直說出來,我們這裡舉幾個來說,寫在黑板上。

 

  以此光明來說,衪說又放的光明名稱安隱,此種光明名稱為安隱。這種光明能照疾病者,這種光明會照生病的人,能除一切諸苦痛,現在被這種光明照著,一切苦痛全都會消除,一切苦痛都會消除,消除之後,悉得正定三昧樂,被這種光明照到之後,這個生病的人,他的苦痛就會消除,消除之後,他就會得到正定三昧樂。上一節說過,正定聚,會得到這種正定三昧的快樂。這個樂就是說,三昧就是正定正受的意思,正定正受。

 

  施以良藥救眾患,我們用很好的藥,救一切眾生的病苦,我們眾生的病也很多,佛說我們,一大若不調就有一百零一病,四大若不調就有四百零四病,這僅是四大的病,何況說業障病,鬼魂來纏的病,恐怖,煩惱,這種病都不算在內。我們用很好的藥,救一切眾生的病,什麼是好藥?念佛,念阿彌陀佛,阿彌陀佛稱為大醫王,稱為阿伽陀藥,無病不治的,每種病全都能總持,我們用這種良藥救一切眾生。

 

  妙寶延命香塗體,這種這麼好的藥,會延齡益壽,像香塗抹在我們身體一樣。酥油乳蜜充飲食,酥、油、乳、蜜,這都是很營養的東西,作為我們的飲食,佛法就是很好的飲食。普通的人,有身體的病,也有精神的病,我們精神的病,俗云:精神糧食,我們念佛拜佛,這都稱為精神糧食;飯、菜就是普通在吃的糧食。我們若會如此做,會勸人家念佛,會關懷人家,加持,將來我們也會得到,這種安隱的光明。

 

  又這樣說,又放光明名見佛,又有一種光明名稱為見佛。此光覺悟將歿者,此種光能覺悟將死的人。令隨憶念見如來,會隨著他的憶念見到這尊佛。命終得生其淨國,死了之後,就會往生衪清淨的佛的國土。見有臨終勸念佛,你們若見到有快要臨終的人,我們要趕快勸他念佛。

 

  又示尊像令瞻敬,又請佛像讓他看,他看了之後就會生恭敬心。俾於佛所深歸仰,看了之後,他就會歡喜,我們就順勢將他歸依,他就想說我要去這尊佛那裡,見到這尊佛會恭敬,就歸依。是故得成此光明,這樣我們以後成佛,也會得到這種光明。

 

  所以學人時常提倡,要關懷人家,要幫人家助念,原因就是在這裡。《華嚴經》勸我們要關懷人家,勸我們要幫人家助念。

 

  我們念佛,我們就被佛的光明攝取不捨,阿彌陀佛,就是要度盡十方眾生,看眾生這麼痛苦,衪就發願說,衪的光明要無量無邊,每一種光明,就是要利益一切眾生。所以我們要如何,與佛的無量光明相應呢?我們念衪的名號,我們就與第十二願,光明無量願相應。

 

  所以這個願雖然是發說,衪若成佛,衪的光明要無量,重要的是,我們要如何與衪相應?就是要念衪名號,我們就與衪的無量光明相應。我們這節就說到這裡,祝諸位法喜充滿,阿彌陀佛!你們大家跟著我回向!

 

  願以此功德,莊嚴佛淨土,上報四重恩,下濟三途苦,

  若有見聞者,悉發菩提心,盡此一報身,同生極樂國。

 

第12願b

 
大家請合掌!

南無本師釋迦牟尼佛!南無本師釋迦牟尼佛!南無本師釋迦牟尼佛!

無上甚深微妙法,百千萬劫難遭遇,我今見聞得受持,願解如來真實義。

溥因師,本賢師,各位蓮友,大家阿彌陀佛!請放掌!

 

  我們這節,將第十二願光明無量願,與第十三願壽命無量願,這兩個願合起來說。這兩個願根據阿彌陀經中說,何謂阿彌陀佛?阿彌陀經中說:「舍利弗,於汝意云何,彼佛何故號阿彌陀,舍利弗,彼佛光明無量,照十方國無所障礙,是故號為阿彌陀,又舍利弗,彼佛壽命及其人民,無量無邊阿僧祇劫,故名阿彌陀。」

 

  所以這兩個願,就是與阿彌陀佛的名號,有密切的關係。根據阿彌陀經這段文,這樣解釋:舍利弗,為何阿彌陀佛的名,稱為阿彌陀佛,為何稱為阿彌陀佛?因為光明無量,遍照十方無所障礙,所以名稱為阿彌陀佛;而且他的壽命無量無邊,去到那裡的人民,壽命都無量無邊,所以才稱為阿彌陀佛。

 

  所以阿彌陀佛翻譯為中國話,稱為無量光佛,無量壽佛,當然有其他十二個名稱,以阿彌陀經說的,就是這兩個名稱:就是無量光佛與無量壽佛。這個無量光與無量壽佛,也就是阿彌陀佛,在因地的法藏比丘,所發的第十二願與第十三願。

 

  第十二願他說:「設我得佛,光明有能限量,下至不照百千億那由他諸佛國者,不取正覺。」

 

  第十三願說:「設我得佛,壽命有能限量,下至百千億那由他劫者,不取正覺。」

 

  所以說無量光明與無量壽命,就在這兩個願之中所標出來的。

 

  何謂無量光明?根據蕅益大師,在彌陀要解中的解釋,他說我們:「心性寂而常照,故為光明,今徹證心性無量之體,故光明無量也。」

 

  他說我們的心性,寂而常照,照而常寂,寂而常照就稱為光明,照而常寂就稱為壽命。這裡又如此說,他說我們:「心性照而常寂,故為壽命,今徹證心性無量之體,故壽命無量也。」

 

  也就是說我們這念心,寂而常照,照而常寂。我們能念這念心,靈靈覺覺這念心,不是心中蹦蹦跳這念心,這稱為肉團心,這不算在內,也不是煩惱東,煩惱西,這個煩惱的心稱為緣慮心。是什麼心?是現前這念心。所以緣慮心實在說,也沒離開我們現前這念心,我們現前這念的心性:寂而常照,照而常寂,無量無量,圓滿圓滿。

 

  我們這念心性,寂,寂,若用我們自己修行來說,寂就是止,照就是觀,也就是止觀的意思。現在以念佛來說,也就是,無量光明與無量壽命的意思。寂就是無量壽命,照就是無量光明,無量光明遍照十方就是照。但是這念心寂照不二,寂而常照,照而常寂。這是因為要解釋這念心,勉強分成寂與照來說,其實這全都一體之念而已,分不開

 

  我們眾生全都生活在,時間與空間裡面,這照就是遍照十方,就是表示空間。這寂呢?這壽命就是表示時間。我們眾生都生活在,時間與空間裡面,有時間與空間的執著。其實我們這念心,並無時間也並無空間,之前兩節我們有說過,我們這念心,超越時間與超越空間。因為超越時時間,所以無始劫以來也一念,無始劫以後也一念。

 

  所以我們這念心超越,無始劫以前的事情,超越無始劫以來的事情,也超越無始劫以後的事情。換句話說,無始劫以來的時間全是一念,無始劫以後的時間也是一念。所以這念無前無後,無前後:無過去,無現在,無未來,我們不要執著。

 

  很多人問我,師父,我何時要做一個佛堂,你也幫我選一個日子,請我幫他選日子。選日子就表示時間,有人說哪一天才是好日子,哪一天就是壞日子,兇煞的日子,好日子說可以做事情,壞日子說不行做事情。其實這都迷信,這都是迷信。

 

  我們佛教說心,說心性,你若好心,每天都好日子;你若壞心,每天都壞日子,沒有一天好日子。但是我們眾生都有所執著,不了解我們的心性,所以你就被時間與空間綁住。好比說以前的人,預先幫你訂哪一天是好日,幫你訂哪一天是壞日,他訂好日或是訂壞日子,你也想說那天是壞日子,你的心就執著,想說這天壞日子,我不要做事情,現在做下去我會怎樣怎樣,你事先就被綁住了。

 

  所以不要知道日子最好,因為我們這念心沒有日子。說好心,壞心,說因果,說善因,說惡因,善因你就有善果,惡因你就惡果。我們要做生意的人,或是要結婚,或是要做什麼事情的人,大家也要擇好日子,誰要擇壞日子?沒一個人要擇壞日子。做生意的人,也想說那一天來開幕,最好的日子,最能賺大錢。同天開幕,同時開幕的人,滿街都是,我們有的做到賺大錢,有的怎麼做到財產賠光了?同樣是同那個時,同那個日子開幕的。

 

  好日,好時,擇日師都知道,他一定擇同時同日,很好的時,很好的日子。有的做到賺錢,有的怎麼做到賠錢?原因就是這念心。你這念心,若有想要為大家謀福利,改善你的品質,服務大家,不是以賺錢為目的,如此你的生意會很好,有一個程度的賺錢,你生意就愈做愈大,你會很穩;你的心只想著賺錢,也不肯改善你的品質,尚且詐欺,現在知道生意做的好,就偷工減料,如此呢?你這個事業,做到後來你就會失敗,你的心不好。

 

  所以說,佛教說這念心,我們現前這念心呢?寂而常照,因為是寂而常照,就重在這個照字,所以稱為光明。佛已經成佛,衪今天就是證到,我們這個心性無量之體,衪性就證到了,證到我們心性無量之體,所以說衪的光明就無量,衪今天成佛了。

 

  以時間說稱為照而常寂,就是在這個寂字,寂就是寂靜,寂滅,寂靜的意思,就是不動的意思,或是止的意思,所以照說是壽命。照而常寂呢?就是表示壽命。今天衪已經成佛,已經證到心性無量之體,所以說衪就壽命無量。

 

  所以蕅益大師,這個解釋非常好:心性寂而常照,故為光明,今徹見心性無量之體,故光明無量;心性照而常寂,故為壽命,今徹見心性無量之體,故壽命無量。

 

  以我們現在,生活在時間與空間來說,我們現代人都說幾度空間,說座標,說幾度空間。因為我們活在,時間與空間裡面,這空間不是只有平面而已。去台北要坐火車,這種的稱為平面上的空間,平面上的距離,距離就是空間。但是這空間是不是平面呢?不是,是立體的。好比說飛機在飛,飛機在天上在飛,就是立體的,不是平面的,不是地面上的平面。

 

  所以說除了距離與時間以外,還要多一個高度,這個高度,時間和距離,這樣還不算,還有一個速度。這架飛機一個小時飛多快?還有一個速度。所以若以幾度空間來說,好比說:平面的距離為一個空間,高度也一個空間,時間也一個空間,速度也一個空間,所以說幾度空間呢?實在說也無法去算出來。

 

  換句話說,無量度的空間,一個人一個人的空間,各不相同,因為每個人的感受不一樣,我們是凡夫沒有證到,所以感受不同,時間、空間、高度都不相同。不怕高的人,爬高處往下看都不怕,感覺說這沒多高,這淺淺的而已;有懼高症的人,實在爬上去沒多高,哎喲!這麼高,我會怕,腳心一直發麻起來,看到那麼深。所以這個深度,同樣各人的感受不相同,所以稱為幾度空間就不一樣,所以用現在科學來解釋,就是這個意思。

 

  他又這樣說,蕅益大師對彌陀要解,阿彌陀佛,有很深的研究。他說:因為光壽,因為我們眾生,佛陀的名號,衪為何稱為,無量光明與無量壽命?為何要稱為阿彌陀佛?阿彌陀佛是印度話,翻譯中國話,稱為無量光明,無量壽命,為何要取這個名號?這個佛的名號,都依眾生來建立的。

 

  「當知光壽名號,皆本眾生建立,以生佛平等,能令持名者,光明壽命同佛無異也。」

 

  我們這個佛,每一尊佛,都有一個名,這個佛的名號,都有很深的含義在。諺云:名具體德,每一尊佛都有具足,衪的體與衪的功德力,名具體德。所以每一尊佛的名都很殊勝,你稱念衪,都有無量的功德。這個佛的名號,都是依眾生來建立的,我們眾生因為沒有離開生活,沒有離開時間與空間,所以阿彌陀佛慈悲,用時間與空間做衪的名號。

 

  所以我們眾生,沒有離開時間與空間,不管你走到哪裡,換句話說,你走到那裡,你生活在那裡,全都是在,阿彌陀佛的時間與空間裡面,你並沒有離開衪。你若會如此想,你就是沒有離開衪。因為時間與空間,就是阿彌陀佛的名號,我們眾生,都在時間與空間裡面,也就是說我們眾生所生活,都在阿彌陀佛的心性之中。所以你起心動念,佛全都知道,在衪心中,當然衪知道你想什麼。

 

  所以你稱念衪的名號,你若稱念衪的名號,我們也是光明無量,壽命無量,因為你生活在,衪的空間與時間裡面。要如何與衪相應?你要稱念衪,你若稱念衪,就與衪的時間,與衪的空間相應。

 

  所以眾生有眾生的時間,有眾生的空間,其實眾生的時間,與眾生的空間,與佛相同嗎?都相同。佛是無分別心,眾生有分別心,眾生有分別,各人的感受不同,時間與空間就不同,因為眾生有苦樂,佛無苦無樂,所以名稱為極樂,極樂世界。我們去到那裡的人無苦無樂,無苦無樂,所以才稱為極樂。

 

  所以因為生佛平等,我們雖然沒證到,我們如果證到,也是時間無量,空間無量。因為我們沒證到,為何沒證到?我們還有執著。

 

  所以說這個光壽的名號,阿彌陀佛的名號,就是依眾生來建立,我們念阿彌陀佛的名號,我們的光明與壽命,就與佛相同。所以我們,換句話說,你若要身體很健康,壽命很長,你就稱念阿彌陀佛;你若要你的智慧很好,前途很光明,你要念阿彌陀佛,因為你一念,就與光明與壽命相應。

 

  有的人做生日,殺豬宰羊,請客人喝酒,說他今天生日,快樂唱生日快樂,這樣是不是他的壽命會長?還向天公許願,七十歲要許八十歲,其實這都叫做是顛倒。你做生日,又殺豬宰羊,殺生還喝酒,這都犯戒。殺一切眾生的性命,要補你的壽命,這因果不相應。不然要如何才會相應?我們不但平時要念阿彌陀佛,我們做生日那天,叫大家都來念阿彌陀佛。

 

  因為衪是無量壽,這無量壽不但表示壽命長,身體健康,沒生病,才會身體健康;沒生病,身體健康,壽命才會長。所以壽命長,不是只說壽命長而已,表示身體健康沒生病,表示福報很大,表示福報很大,所以這都有含義在的。我們不但念阿彌陀佛,還要放生,我們生日那天還要來放生,如此這些畜生道快被抓去殺,我們來放生。

 

  好比說我們來放魚,我們蓮社時常放虱目魚。我問說:一條多少錢?一條說一元或八角。一條一元,我們放一萬條就一萬元,一萬元就可放一萬條虱目魚。虱目魚一條若活一年,一萬條就活一萬年,這一萬年,難道不能補過我們幾十年?一定會,因果會相應,所以這都稱為無量壽的意思,所以我們要知道。

 

  由無量光的意義來說,我們若生到極樂世界,眾生若生到極樂世界時,我們等於生往十方,因為我們去到光明無量,表示空間,超越空間,所以我們生往極樂世界,等於生在十方世界;見到阿彌陀佛,等於見到十方諸佛;能自度,等於有辦法度一切眾生。

 

  所以我們去到極樂世界,當然阿彌陀佛,後面還發很多願。我們去到十方世界,為何能夠見到十方諸佛?極樂世界的地上,能夠見到十方諸佛;極樂世界的樹木,能夠見到十方諸佛;我們去到那裡的人,有天眼通能夠見到十方諸佛;能夠聽到十方諸佛在說法,而且能夠受持。為什麼會這樣呢?因為我們去到極樂世界,我們光明無量,也就是說超越空間,證到我們這念心。

 

  所以我們去到那裡,見到阿彌陀佛,就等於見到十方諸佛,生到極樂世界,就等於生往十方世界。我們去到那裡,我們沒有生老病死的痛苦,稱為自度,我們能夠自度。去到那裡又有無量的,後面的願又有無量的智慧,有無量的神通,無量的神通我們說過了。我們去到那裡不但能夠自度;又有功夫能夠度一切的眾生。所以是因為無量光的緣故,我們要知道這種的意思。

 

  由於無量壽的緣故,我們生到極樂世界的人民,都是一生補處。所謂一生補處,就是一生補佛的地位,稱為一生補處。好比說彌勒菩薩,就稱為一生補處的菩薩,文殊師利菩薩,普賢菩薩,觀世音菩薩,大勢至菩薩,等等這些等覺菩薩,都稱為一生補處菩薩,一生就補佛的位置,不用再生死再第二生,都不用。去到極樂世界的人,無分段生死,剩變異生死而已,無分段生死,所以說一生就稱為補處菩薩。

 

  阿彌陀佛,這個阿字是無量的意思,無量無邊,這無量就是不可思議。本來無法去解釋,彌陀就是壽命,就是光明。所以阿彌陀,就是無量光明無量壽命,本來是不可說的。我們本師釋迦牟尼佛,有無量智慧,衪用光明與壽命,這兩項的意思,收盡一切無量的意思。好比說無量的慈悲,無量的願力,無量的智慧,無量的喜捨,無量的快樂,每項皆無量的意思,這就是阿彌陀佛的意思。

 

  光者橫遍十方,壽者豎窮三際。光明遍照十方,稱為橫遍十方;這個壽命,壽命稱為豎窮三際,過去、現在、未來,稱為豎窮三際,光明稱為橫遍十方。這個橫豎交錯,即是法界體,橫與豎交錯就是法界之體。

 

  好比我們這顆地球,我們這顆地球有經度有緯度,有經度有緯度。好比我們台灣就在北迴歸線,北迴線在嘉義通過。所以我們那裡,有一處北迴歸線。

 

  地球中間,我們人去畫,畫太陽在走的稱為赤道。現在我們地球在轉,太陽好比說沒有在動,地球在轉,地球在轉,不是正正在轉,轉這樣轉這樣。現在到夏至的時候,我們臺灣到夏至那天,太陽就轉到北迴歸線來,所以我們到夏至那天很熱。現在到冬至的時候,冬至那天,太陽就到南迴歸線。所以說冬至夜的晚上,時間最長就是冬至夜,晚上的時間最短的,最短就是夏至那天,白天最長,晚上最短。到夏至那天,夜最長,睡到久久不得天亮,白天最短。

 

  所以有北迴歸線,有南迴歸線,有經度,東經、西經,經緯度,經緯度。所以這個經緯度就是表示,我們這顆地球的座標,座標,這個經緯度就是表示,我們這顆地球的座標。台灣在何處?看經緯度就知道。

 

  這個橫豎交錯,和我們地球的經緯度相同,無量的光明與無量的壽命,就是無量經緯,也就是無量的經緯去交錯,這個交疊之處就稱為法界體。

 

  所以無量光明與無量壽命,換句話說就是法界之體,就是法界之體,舉此體成為阿彌陀佛的身土,用無量光明與無量壽命,就是橫遍十方豎窮三際交錯,稱為法界體。用法界之體,作阿彌陀佛的身土,身就是正報,名號身體也是正報,土就是衪的國土。

 

  我們台灣,台灣國土就是我們的依報,身體稱為正報,我們的身體就是我們的正報,這個台灣就是我們的依報。依報就是說我們生活的空間,生活的時間,生活的空間,正報就我們的身體。阿彌陀佛用,無量光明無量壽命,當衪的身體與當衪的國土,這稱為法界之體。亦即舉此體作彌陀名號,也用這個體作阿彌陀佛的名號,作衪的名號。

 

  這個名號,也就是眾生的本覺理體,也就是,我們眾生的本覺理體,我們眾生的本覺理體,與佛有同樣嗎?都相同。因為我們有執著沒證到,有煩惱有執著沒證到,佛是無煩惱無執著,所以證到。我們沒證到稱為凡夫,衪證到稱為佛。所以我們雖然是沒證到的凡夫,我們若稱念阿彌陀佛名號,這樣我們就入阿彌陀佛的體,因為衪用這個體作衪的名號。

 

  所以我們若稱念,阿彌陀佛的名號,我們就入,阿彌陀佛的光明與壽命的體。我們是凡夫衪是佛,不過我們一稱念,念阿彌陀佛,我們凡夫與佛陀,眾生與佛陀交融一起,稱為生佛不二。你若不信,我們稱念南無阿彌陀佛,這樣我們若不念便罷,我們若念下去,我們眾生能念的心,與阿彌陀佛,這樣就交融在一起都離不開。

 

  你如果沒念,阿彌陀佛是從是西方過十萬億佛土,有世界名曰極樂,離我們這裡,十萬億佛土那麼遠,我們這裡娑婆世界,衪那裡極樂世界,離這麼遠。不過我們一稱念,就交融在一起離不開,所以稱為生佛不二,眾生與佛陀交融在一起,稱為生佛不二。

 

  始本不二,始覺與本覺交融在一起。阿彌陀佛,就是證到始覺的人,證到我們的本覺理體,本來覺性一切眾生全都具足,佛就是證到本來覺性,就稱為佛;我們沒有證到就稱為眾生。我們開始知道我們的本覺理體,開始知道,就稱為始覺,這個始覺就是智慧。我們用能念的這念心,稱為始覺智慧,來念所念這個佛,佛就證到本覺理體。

 

  所以我們一稱念,始覺與本覺就交融在一起,稱為始本不二,眾生念佛稱為生佛不二,眾生與佛沒有離開。所以我們不念便罷,我們一稱念阿彌陀佛,眾生與佛就交融在一起;我們一稱念阿彌陀佛,始覺與本覺就交融一起,所以稱為:生佛不二,始本不二。所以我們一念佛,就一念相應一念佛,念念相應念念佛。我們每一念都與衪很相應,因為融在一起,當然也很相應。

 

  你不稱念衪,不稱念衪,衪就是佛,我們就是眾生,衪就是證到本覺的人,我們還是尚未證到的眾生。所以我們若要開智慧,要與佛一樣,以後我們要成佛,我們要拼命念佛,這念心念念阿彌陀佛,我們就與佛交融在一起。我們說,佛度有緣人,無緣不能度,佛度有緣人,重要就是這個緣字。

 

  佛雖然這麼慈悲,阿彌陀佛這麼慈悲,發四十八大願發這麼大,每個願,都要利益我們一切眾生,你要稱念衪,你稱念衪,衪就照衪的願,你就入衪的願。你稱念衪,你就進入佛的緣,入佛的體就是入佛的緣。緣起,我們稱為緣起,佛種從緣起,佛的種,佛種從緣起,佛種從緣起,佛的種子從緣來。我們有那個緣,才會被佛所度去,要如何結緣?你稱念衪,就與衪結緣。

 

  我時常在說這顆花生,這顆花生你若不遇到緣,它永遠都是花生,稱為果。這顆花生若種在土裡,這個土地有土,有水份,有溫度,有陽光,有肥料,這顆花生就會生根發芽,以後就會開花結果,這就是在說這個意思。這顆花生好比說阿彌陀佛,你若不稱念衪,衪永遠都阿彌陀佛,就是一個果覺,就是果,像這顆花生果一樣。

 

  你若稱念衪,等於就是將阿彌陀佛的種子,種在我們眾生的心田,好像把這顆花生種在田裡一樣。這顆花生種在田裡變作因,藉著緣,藉著土那個緣,或藉著水,藉著溫度,藉著肥料,這都是緣。眾緣具足,這顆花生它就會生根發芽,將來就會開花結果。我們眾生,這稱為心田,我們現在念阿彌陀佛,就是將阿彌陀佛的種子,種在我們的心田中,與這顆花生種在田裡,意思相同。

 

  所以我們將來,我們就被阿彌陀佛所度,我們稱念衪的名號,極樂世界就有我們一朵蓮花,極樂世界也不出我們這念心,因為我們這念心是:心包太虛,量周沙界,超越空間。剛才說過極樂世界,也在我們的心中,你稱念衪,就在我們的心中。所以我們心中就有一朵蓮花;也就是極樂世界的,七寶池八功德水,就有一朵蓮花,你愈念就愈大朵,愈光明愈燦爛。

 

  剛才說一念相應一念佛,念念相應念念佛,因為你將阿彌陀佛的種子,種在我們的心田。我們去到極樂世界,是蓮花化生,阿彌陀佛用蓮花來度我們。所以以事來說,阿彌陀佛拿蓮花,我們靈魂脫出來坐在蓮花,阿彌陀佛將我們接到,極樂世界蓮花化生,以事來說是這樣;以理來說都不出我們這念心。所以才稱為:自性彌陀,唯心淨土,這樣就是這個意思。

 

  所以我們要如何與佛相應?你要跟衪攀緣。要如何跟衪攀緣?念衪的名號,我們就入佛緣起,所以我們被佛所度,佛度有緣人,就是這個意思,無緣不能度。阿彌陀佛這麼慈悲,你不稱念衪,衪是要如何來度你?你若稱念衪,發願到極樂世界,衪來到面前,你才會跟衪去,稱為信願行。

 

  所以我們要成佛,要念佛的種子,我們以後才會成佛。俗云:種瓜得瓜,種豆得豆。你種瓜,以後一定收瓜,種瓜,以後就生瓜;種豆子,以後就生豆子。絕對沒有人說,種瓜生豆,種豆生瓜,絕對沒這樣。

 

  所以你種佛的種子,將來阿彌陀佛度我們去那裡,我們一生補處,我們以後就會成佛。你若起貪瞋癡的心,種到壞的種子,以後我們就墮落地獄,因為你起貪瞋癡,種到貪瞋癡的種子,不是種佛的種子。所以我們一念佛,一念相應一念佛,念念相應,我們就念念佛。所以這念佛,就是這麼有趣,這麼不可思議。

 

  所以蕅益大師,他就又說一段文,這段文很好,學人念給大家聽。他說:

 

  「當知離卻現前一念無量光壽之心,何處有阿彌陀佛名號,而離卻阿彌陀佛名號,何處徹證現前一念無量光壽之心。」

 

  我們這念心,同樣是無量光明,無量壽命,不過我們無法證到。我們要如何才證到這念心呢?蕅益大師這樣跟我們說,說我們要知道,我們若離卻現前,這念無量光壽之心,何處有阿彌陀佛名號?我們這念心,有無量光明,無量壽命,假使我們若離卻現前,這念無量光壽的心,也是說我們,不念阿彌陀佛就對了,你不念阿彌陀佛,那一處有阿彌陀佛?你若稱念阿彌陀佛,處處都阿彌陀佛。

 

  因為無量光明就是表示空間,無量壽命表示時間,所以處處時時刻刻,每處都是阿彌陀佛,任何時候都是阿彌陀佛,任何地方都是阿彌陀佛。你若不稱念衪,你就是離卻現前,這念無量光壽的心,離開現前無量光壽的心,那一處有阿彌陀佛呢?我們若離開阿彌陀佛,離開阿彌陀佛的名號,何由徹證現前一念光壽之心?你若不念佛,你就不會證到,你的無量光壽的心。

 

  所以我們若稱念衪,我們將來就證到,我們無量光壽的心。我們要光明無量,壽命無量,我們要念佛。所以我們念佛福報很大,光明無量,壽命無量。光明無量表示空間,福報與壽命,剛才說過一體兩面融在一起。

 

  好比說此人很富有,以現代人來說,此人很富有,土地很寬廣,此人有一百甲的田,一千間的樓房。一百甲的田表示空間較寬廣,表示依報較大;一千間的樓房,表示他住的空間很寬敞。我們說他很有錢,身體很壯,空間較寬廣,就是此富有者,福報較大。因為阿彌陀佛的名,稱為無量光明,就是無量的空間,所以你一直稱念衪,你的空間就無量,一百甲算什麼!意思這顆地球都我們的,這個三千大千世界,這個銀河系,這個娑婆世界,都在我們的心中,都我們的,豈只這個世界我們的?十方世界,也都不出我們這念心中。

 

  所以我們佛一念,十方世界都在我們的心裡,十方世界都在我們的心,你的福報怎會小呢?一定很大的。所以我們這念心,我們若會學佛,會念佛,我們這念心,就心包太虛量周沙界,我們就無量光明,無量壽命。

 

  所以我們若賺不到吃的人,貧窮的人,你要拼命念佛;身體很壞的人,我們也要拼命念佛,身體才會壯。多拜佛,多念佛。學人時常說:拜佛是最大的享受,念佛是最大的福報。時常師父教人家說,要拜三百拜,拜到死更勝過死沒拜,原因就是如此。因為你愈拜,我們運動量夠,身體就會壯,與佛就會相應,身體就會健康,壽命就會長,你就有福報。以後你就經濟很好,你就能好好修行。所以這都是,無量光明,無量壽命的意思。我們這節就講到這裡,祝諸位法喜充滿,阿彌陀佛!我們來迴向。

 

  願以此功德,莊嚴佛淨土,上報四重恩,下濟三途苦,

  若有見聞者,悉發菩提心,盡此一報身,同生極樂國。

 

13願

 
大家請合掌!

南無本師釋迦牟尼佛!南無本師釋迦牟尼佛!南無本師釋迦牟尼佛!

無上甚深微妙法,百千萬劫難遭遇,我今見聞得受持,願解如來真實義。

溥因師,本賢師,各位蓮友,大家阿彌陀佛!請放掌!

 

  法藏比丘在世自王佛發的第十三願,此願的名稱為壽命無量願,他在世自在王佛面前就如此發,他說:「設我得佛,壽命有能限量,下至百千億那由他劫者,不取正覺。」再念一遍:設我得佛,壽命有能限量,下至百千億那由他劫者,不取正覺。

 

  設我得佛,假使我若成佛,壽命有能限量,壽命若有一個限量,換句話說,我壽命是無限量。假使我若成佛,壽命有能限量,下至百千億那由他劫者,他說我呢?我若是壽命要無能限量,最起碼限度壽命要多久呢?要百千億那由他劫,若不這樣,他就不成佛,若不這樣,他就不取正覺。

 

  所以今日成佛,他的壽命就要無量,因此阿彌陀佛還有一個名號,稱為無量壽佛第十二願是無量光明,所以還有一個名號,稱為無量光佛;現在第十三願就是壽命無量。

 

  我們的壽命,我們娑婆世界眾生的壽命,都有能限量。好比說我們人,現在的人,現代人平均六七十歲而已。經上如此說,說我們這劫,有增劫有減劫。我們釋迦牟尼佛,來這裡成佛時,我們人的壽命是一百歲,減劫的一百歲,每一百年減一歲,我們釋迦牟尼佛成佛以來,用公元算兩千五百四十六年,兩千五百四十六年,換句話說,我們就少二十五歲。所以一百歲減二十五歲,就剩差不多七十五歲。所以我們全世界的人,平均壽命大概是七十五歲。上回新聞有刊登出來,我們台灣平均壽命,是七十五歲,這和佛陀所說的相符合。

 

  這裡有說百千億劫,百千億那由他劫。何謂一劫?這裡所說的是大劫。一個大劫,一個大劫有四個中劫;一個中劫,一個中劫有二十個小劫。現在四個中劫,就等於八十個小劫,所以八十個小劫,等於四個中劫,四個中劫等於一個大劫。在這裡所說的,是百千億那由他劫,這個劫的數字,劫的數字很長很多,我們也可以算算看,有一個公式可以算。

 

  經上如此說,從我們人十歲,每過一百年增一歲,這樣一直增,增至八萬四千歲;現在至八萬四千歲時,每過一百年減一歲,這樣減至十歲。這樣一增一減稱為一個小劫。所以我們用一個公式,八萬四千歲,八萬四千歲減十歲,因為這十歲是基數,減十歲,一增一減這樣就要乘以二,一增一減就是二,每過一百年增一歲,我們來算,每過一百年增一歲,一直增至八萬四千歲,所以這樣,等於一個小劫的數字,一個小劫的數字。

 

  現在二十個小劫,稱為一個中劫,我們再乘以二十,一個中劫二十個小劫;四個中劫一個大劫,我們再乘以四,這樣出來的數字,就是一個大劫的年限,一大劫的年限,年數等於一大劫,等於一大劫的年數。你們有興趣的人再去乘乘看,算一算乘一乘就知道,這就是一個大劫的年限。

 

  何謂壽命?這壽命就是代表時間。所以說昨天今天明天,上個月這個月下個月,去年今年明年,這就是構成時間,也構成我們的壽命。這個人活三十歲死了,就說他的壽命三十歲;這個人活六十歲死了,就說這個人活六十歲;這個人活一百歲死了,就說這個人壽命很長活百歲。所以一年稱為一歲,一百年稱為一百歲,這就稱為壽命。

 

  我們再研究看看,昨天今天明天,上個月這個月下個月,去年今年明年。昨天就稱為過去,上個月就稱為過去,去年也稱為過去;明天還是下個月還是後年,這就稱為未來;我們現在,就稱為現在。我們如此推測,推測過去有限量嗎?過去無限量;推測未來有限量嗎?未來也無限量;無量無邊的過去,無量無邊的未來。因為過去無量,所以我們稱為無始劫以來;未來也無量,所以無量無邊的未來。

 

  我們這壽命,我們凡夫的壽命,稱為分段生死。好比說我們人,人有人的一階段壽命;畜生有畜生一階段的壽命;餓鬼有餓鬼一階段的壽命;乃至地獄,地獄一階段的壽命;天上,天,天上有天人的壽命,一層天一層天的壽命,長短都不一樣。所以這壽命,雖然是表示時間的長短,也是表示一階段一階段,所以這稱為分段生死,稱為分段生死。人生出來至死,為一階段。

 

  現在死了之後,道教說靈魂脫出來,佛教說神識,第八意識脫出來之後,他會再去投胎轉世,依我們的業報去投胎轉世。我們人假使說造三惡業,就墮落地獄餓鬼畜生受苦。好比說出世為豬,豬生出來又死,這就是豬的壽命。我們養的豬,豬養大就殺。以前養一隻豬,一年就很大隻;現在養豬,用飼料給牠吃,三四個月豬就很大隻就要殺。所以豬的壽命,就是三四個月而已,所以這三四個月,就是豬的壽命,這應當是牠的壽命。

 

  所以一階段一階段,這稱為分段生死。假使說上去天堂,天上的壽命比我們這裡還長。好比說第一層天四王天,一天是我們這裡五十年,活五百歲;第二層天忉利天,玉皇上帝的那一天,一天是我們人間一百年,活一千歲;第三層天夜摩天,一天是我們這裡二百年,活二千歲;兜率天,也就是彌勒菩薩的那一天,一天是我們這裡四百年,活四千歲;第五層天化樂天,一天是我們這裡八百年,活八千歲;第六層天他化自在天,一天是我們這裡一千六百年,活一萬六千歲,一天我們這裡一千六百年。所以一倍一倍一直算上去。

 

  再過去初禪二禪三禪,那就不是只有這樣而已。所以壽命,天,阿修羅,人,畜生,餓鬼,地獄,各不相同,壽命都不一樣。就是一樣出生為人,壽命也不一樣。有的在母親肚子裡就流產,有的三歲五歲十歲不一定。俗云:人生七十古來稀,人活到七十歲很少,因為現在是減劫的時候,這都稱為分段生死。

 

  為何天上的時間,和人間的時間,和地獄餓鬼的時間不一樣?為何時間不一樣?住在生死時間各不相同,這時間我們的感受不一樣。感受不一樣,時間就不同;感受不相同,時間就會不相同。

 

  所以說感受,苦樂的感受,所謂感受就是苦樂,苦樂的感受不相同,時間就不一樣。好比以人來說,我們以人來說,我們一天到晚煩煩惱惱,生老病死,一天到晚都在生病,都在煩惱,都在想念。好比說在念這個人,在想這個人,只有想要見他一面,活在煩惱裡面煎熬,在病苦裡面煎熬,這種人的感受,他的時間感覺很難過。假使這個人很快樂,沒什麼煩惱,這種人感覺時間過得很快。所以這時間的感受不一樣,在苦樂裡面感受不一樣。

 

  像之前有一個願,我們去到極樂世界,感受的壽命無量,是嗎?有一個,我看看,前面這裡,這在後面,也有這樣說。宿命通,上回在宿命通裡面有說過,我們在這裡再說一遍。好比說一對青年在戀愛,這對青年若在戀愛的時候,好比說約,約一個地方見面,好比說員林鎮公所前面見,好比說約七點半。現在男朋友,剛好七點半去到那裡,現在去到那裡的時候,現在女朋友七點半未抵達,他這位男朋友,過一會兒,過三分鐘看一次錶,到現在還沒來,過三分鐘,五分鐘,又看一次錶,看到二十分鐘,看好幾次錶。這二十分鐘,等人的這二十分鐘,感覺時間很慢,過了很久。

 

  現在等等等,等到他的女朋友,慢二十分鐘才抵達。等到他的女朋友一抵達時,他就不高興。他說,為何妳現在才來?讓我等的要死。他就發牢騷,妳為何現在才來?讓我等的要死。他這位女朋友說,我在車上塞車,塞車紅綠燈很多,我在車上也急的要死。在等人的也等的要死,在車上的人也在趕,趕說時間過的如此多了,她也急的要死。假使這對青年若活八十歲,現在二十歲在戀愛,現在等的快要死了,等的這二十分鐘就像過六十年,現在二十歲,到八十歲就快要死了。現在說他等的快要死,說她急的快要死,等於說這二十分鐘,就像過六十年那麼久。

 

  所以我們在痛苦裡面,煩惱裡面,劇烈強求裡面,你感覺時間都不夠用。感覺時間都過的很久很久,非常痛苦。以前的人寫信有人如此,與汝不見似三秋:一天不見像過三個秋天。過三個秋天就是過三年,一年一個秋天,三年就是三個秋天,一天不見就像過三個秋天。所以我們處處在在,就是都說苦與樂,時間的感受都不一樣。

 

  現在說那裡的情景,現在員林公所前面有公園,在公園樹下坐,在那裡談情說愛,現在去那裡談情說愛很快樂,一看手錶時,不知不覺過二小時。現在去那裡談情說愛,感覺一下子而已,就過了二小時;剛才二十分鐘,感覺快要死了,超過六十年。所以相同的一個人,在煩惱痛苦的時候,在等人的時候,就感覺時間很難過;現在在快樂的時候,若過二小時,好像過一下子而已。

 

  所以這時間,就是各人的感受不同,各地方也不一樣。好比說只有我們地球,就有時差。日本的時間,與我們這裡時間不同;香港的時間,與我們這裡時間也不同;緬甸、泰國,乃至法國、美國,時間都和這裡不同。我們這裡白天,美國晚上;美國白天,我們這裡晚上。所以說這時間,時差不一樣。

 

  所以佛在講經,衪怎麼不說某時某日?什麼時候佛在那裡講經?不這樣說。每本經都說:「一時佛在舍衛國,祇樹給孤獨園,與大比丘千二百五十人俱。」集結經典的人也很有智慧,「如是我聞,一時佛在舍衛國。」為何要說一時?因為天上與人間,畜生餓鬼,那個時間的感受都不一樣,所以才說一時。你不可以說幾分幾秒,這樣說過來也不對,說過去也不對,所以才說一時。

 

  所以壽命者,佛在說是以人間來算,所以大劫小劫中劫,就是以時間來算,以人間的壽命來算。所以佛就發一個願,衪說:我的壽命要無限量,因為佛的壽命,一尊一尊佛,不一樣。本來佛的壽命,衪可以想活多久都可以,有那個自在。法界自在,衪的壽命可以自在。但是所謂佛的壽命,為何會不一樣?眾生的根機,看眾生的根機,這尊佛和眾生的緣;有無量無邊的緣,衪的壽命就無量無邊。

 

  好比說本師釋迦牟尼佛,衪和我們娑婆世界,五濁惡世的眾生的緣,有一百年,衪就活一百歲;有八十年,衪就活八十歲。所以本來衪可以有一百年,一百歲,不過衪與我們的緣,只有八十年而已。所以本師釋迦牟尼佛,來這裡示現成佛,到衪圓寂的時候,到衪涅槃的時候八十歲,所以衪來世間應化八十年而已。這是以千百億化身來說佛的壽命。

 

  佛有三身:第一項稱為清淨法身,這個法身,因為法身是無形無像的,沒有一個形像的,因為沒有一個形像,這個法身就是沒有一個限量,沒有過去,也沒有未來。所以過去無量,未來也無量,也就是說無始無終,法身的壽命無始無終。因為衪沒有形像,沒有形像,就沒有生死。

 

  報身的壽命,圓滿報身的壽命,圓滿報身,圓滿報身的壽命有始無終,這個報身的壽命有始無終。因為衪成佛,衪才有圓滿報身,這個圓滿報身一樣無終,沒有一個終止。

 

  化身佛,這化身佛就是有始有終,有一個開始我們才來應化,還有一個終止,應化結束衪就入涅槃。所以在這裡所說的,就是千百億化身。

 

  阿彌陀佛發願,衪千百億化身的壽命,無可限量;若有可限量衪就不成佛,所以無可限量,最起碼百千億那由他劫,最起碼限度。

 

  所以這佛的壽命,其實我們看佛涅槃,其實佛有涅槃嗎?佛不入涅槃,生生世世,衪任何時候都在度眾生,哪有在涅槃?只是我們與佛的緣,就是這樣而已,我們看佛就是涅槃。這個壽命,剛才說過與眾生的緣,有密切的關係。

 

  因為阿彌陀的願力很大,所以衪的壽命就要無量。好比說,假使衪的壽命若是有量,衪涅槃以後,這樣我們死了念阿彌陀佛,誰要來度?阿彌陀佛就已經涅槃,要怎麼念衪的名,衪要如何度我們?所以衪的壽命就要無量。無量劫以後的眾生念阿彌陀佛,這樣他也會被阿彌陀佛度去,所以衪的壽命要無量。

 

  剛才說過壽命表示時間,這個壽命表示時間,也就是說,你什麼時候念佛,都會與佛感應。你們早上念衪也會感應,晚上念衪也會感應,中午念佛也會感應,不論什麼時候只要你念佛,全部都會感應。

 

  這個時間,照說是一剎那一剎那的構成,我們用現代話說,一年三百六十五天,一個月三十天,一天二十四小時,一小時六十分,一分鐘六十秒。現在算到秒,一下子滴答,我們看時鐘都是這樣滴答,秒針,秒針較長較大支看得到。滴答…滴答…,滴答一下就是一秒。好比說滴答一下,好比說就是一彈指,我們這支指頭像秒針,滴答一下稱為一彈指。

 

  以前農曆沒有時鐘,沒有時鐘,就是一小時,沒有二十四小時。以前若是白天,用竹竿插在平地,早上看竹竿影,早上太陽從東面出來,一支竹竿影

 

往西面過去;現在太陽一直走,走到正中央時,這支竹竿就沒有影,整支直直的沒有影子,這稱為中午;現在太陽跑到西面時,這支竹竿影跑到東面。用這支竹竿的影子長短,在算時間。

 

  經上都如此說:晝夜六時。將白天晚上,分成六個時辰,稱為晝夜六時。所以前半夜,中半夜,後半夜,前夜,中夜,後夜;前日,中日,後日,分成這六個時間。所以經上時常出現,前夜,中夜,後夜,時常有這種經文。

 

  現在一分鐘六十秒,時鐘滴答一下一秒鐘,換句話說,我們手一彈指,這樣彈一下稱為一彈指。依佛陀所說,我們彈一下有九十剎那,一彈指寫在那裡,一彈指有九十剎那,一剎那有九百生滅,這個生滅就是我們這念心,生起來就不見,生起來就不見這稱為生滅,我們這念心想念不停,生滅不停,所以一剎那就有九百生滅。照說一生滅就有一個生死,九百生滅就有一個九百生死,這九百生死,一剎那有九百生滅,有九百生死。

 

  有的人不相信,你看我們說朝生暮死,很多小動物,今天生今天死。有的生出來一下子就死去,有的生出來一天,有的生出來二三天,好比說蚊子,蚊子可能幾天就死去。所以很多的動物,好比說細菌,還是我們的微細胞,同樣生出來沒多久就會死去。所以這小動物,單細胞的動物,壽命都不會很長。

 

  所以這生滅,這就是生滅,也就是生死。現在我們的壽命要無量,也就是說超越時間。因為我們這念心,我們這念心就是,超越時間與超越空間。上回光明無量稱為超越空間,現在壽命無量就是超越時間。

 

  我們這念心,並無昨天今天明天,沒有,稱為豎窮三際。這個三際,就是說過去,現在,未來,稱為三際。豎窮三際,豎就是直,直就是豎,豎窮三際就是說:無過去,無現在,無未來。過去,現在,未來稱為三際。超越三際,就是說超越過去,現在,未來。換句話說就是,我們這念心,我們的真心,我們真如本性的心,無過去,無現在,無未來。也沒有東西南北,上下左右,這稱為光,稱為空間。

 

  這個時間,為何說我們這個心,超越時間?好比說我們在這裡去到台北,我們坐到台北有一個距離,員林到台北,若用高速公路算,二百十二公里,這二百十二公里就是空間。從這裡到台北的空間,遠近的程度有二百十二公里,這二百十二公里若開車,開高速公路,假使說我們開一百,都很通暢都沒有塞車,這樣我們開一個多小時,我們就會到台北。

 

  這個時間,從這裡到這個的距離,說我們這裡到台北,有一個時間,這個時間,就是稱為時間,從這裡到那裡,二百十二公里就稱為空間。用車,用轎車的速度,來論小時,好比說二小時來說,二小時。若去到美國,坐噴射機,要二十小時才能到美國。所以員林到台北二小時,若開轎車,若是坐火車三個多小時。若去到美國坐噴射機,二十小時才會抵達。

 

  不過我們這念心,我們這念心,想台北也是一念,你想美國也是一念,想月球也是一念。我們若坐太空船去到月球,上次阿姆斯壯登陸月球,坐太空船四天才抵達,換句話說,我們坐太空船那麼久,去到月球,登陸要四天。

 

  我們這念心,想月球也是一念,泰國也是一念,想極樂世界也是,他方世界也是一念,想我們樓下也是一念,我們樓下很近而已,我們下去沒幾分鐘就抵達,用走的一二分鐘就到樓下。雖然這麼近,一二分鐘,我們也是一念;台北那麼遠也是一念;美國還更遠也是一念。你想白宮,美國華盛頓的白宮,還是紐約世貿大樓,上次被火燒掉,你現在想,一樣一念。

 

  為何想樓下一念?想台北一念?想美國也是一念,想月球,想極樂世界,這麼遠的地方全都是一念?為什麼會如此?因為我們這念心,無時間,無空間,所以才全都是一念而已。所以我們這念心,就是這麼微妙,因為我們這念心,身體是有形的,心是無形的,無形當然是無障礙。

 

  好比說我們這個光,我們現在速度最快的,就是光和電速度最快,一秒鐘繞地球七圈半,所以一秒鐘,它就有辦法跑地球七圈半,這麼快。但是與我們的心比起來,都不能比。我們的心一念就到美國,一念就到太陽,雖然光一秒鐘地球七圈半,不過太陽光來到我們地球,要八分十九秒,八分鐘十九秒。

 

  我們這個銀河系,銀河系有無量無邊的太陽系,構成這個銀河系。我們這銀河系旁邊,有一顆星球的光,跑到我們地球,要六十萬的光年,六十萬光年。一樣我們這個世界,我們這個銀河系,我們這個娑婆世界,旁邊一顆太陽的光,照到我們這裡來,要六十萬光年。

 

  我們這念心不用六十萬年,想一下就到了。因為我們這念心,沒有時間的限制,所以我們壽命,照理說也沒有時間的限制,稱為無量壽。所以我們若去到極樂世界,證到我們的心的時候,我們和阿彌陀佛一樣,都是無量壽命。

 

  我們在這裡沒有功夫,我們生活在時間與空間裡面,我們感受有時間的限制,有時間的限制,我們的壽命就有限,壽命有限。我們的壽命有限,做事情就很難做,做不成時間就到了。好比說我們這個工作未做好,時間就到了。這間屋子未蓋好,好比說這間屋子正在蓋,蓋一下子而已,天就晚了,天晚我們無法做,就要休息,所以一間屋子蓋快一年。

 

  換句話說,我們修行就是這樣難修,我們修未成就,我們壽命到了,到了我們就無法再修行。死後,死後我們墮落哪一道?就是墮落在人道,我們這六道輪迴有隔陰之迷,前輩子我們有修行沒修行,我們這輩子就忘記了,有隔陰之迷。所以我們前輩子,做什麼事情,我們不知道;下輩子要如何,我們也不知道,所以這稱為隔陰之迷。

 

  所以我們在此娑婆世界修行,很難修行,阿彌陀佛衪知道。衪說我若去到極樂世界,我要壽命無量,你若來到我極樂世界的人,與我一樣,壽命也是無量。你看阿彌陀經裡面如此說:「舍利弗,於汝意云何,彼佛何故號阿彌陀,舍利弗,彼佛光明無量,照十方國無所障礙,是故號為阿彌陀,又舍利弗,彼佛壽命及其人民,無量無邊阿僧祇劫。」

 

  無量無邊的阿僧祇,這阿僧祇上回說過,十個數字裡面,十個大數字裡面,就有這一個數字,無量無邊的阿僧祇劫。所以我們去到極樂世界,我們就一樣稟受,阿彌陀佛的願力,我們的壽命就無量無邊。這個壽命無量無邊,對我們的修行,就有很大的幫助。未成就,我們就有辦法修到成就。不用生生世世,在這裡輪迴痛苦,還有隔陰之迷。

 

  去到極樂世界,因為壽命無量,你所修的就有辦法,累積累積累積;而且我們去到極樂世界,親近阿彌陀佛,親近觀世音菩薩,親近大勢至菩薩,親近那些諸大菩薩,那些諸善上人;而且我們去到極樂世界,我們超越時間,所以說十方世界,過去現在未來,佛所說法,我們在那裡都聽得到,因為這念心超越時間。

 

  所以我們去到極樂世界,我們就很容易成就,所以這壽命無量,就是這個意思。也就是我們在什麼地方念佛,都跟阿彌陀佛會相應,衪都會接引我們去極樂世界,幫我們蓮花化生,所以這個願就是這個意思。

 

  我們要如何相應?我們要念衪,與阿彌陀佛第十三願,無量壽願就會相應。所以這都是阿彌陀佛慈悲,阿彌陀佛的願力。這時間、空間、願力,全都包括在,阿彌陀佛的名號裡面。所以阿彌陀佛還有一個名號,稱為無量光佛;還有一名號,稱為無量壽佛。我們這節就說至此,祝諸位法喜充滿,阿彌陀佛!來,請合掌!我們來迴向!

 

  願以此功德,莊嚴佛淨土,上報四重恩,下濟三途苦,

  若有見聞者,悉發菩提心,盡此一報身,同生極樂國。

 

14願

 
請合掌!

南無本師釋迦牟尼佛!南無本師釋迦牟尼佛!南無本師釋迦牟尼佛!

無上甚深微妙法,百千萬劫難遭遇,我今見聞得受持,願解如來真實義。

溥因師,本賢師,各位蓮友,大家阿彌陀佛!請放掌!

 

  我們今天換來講第十四願。我們上回說第十三願,壽命無量願,還有講第十二願,光明無量願。光明無量願,和壽命無量願說完後,我們又兩個願合在一起,再講一小時。所以這兩個願,我們為何要講那麼詳細?因為阿彌陀佛是印度話,翻譯中國話,稱為無量光佛,稱為無量壽佛。

 

  《阿彌陀經》云:「舍利弗,於汝意云何,彼佛何故號阿彌陀,舍利弗,彼佛光明無量,照十方國無所障礙,是故號為阿彌陀,又舍利弗,彼佛壽命及其人民,無量無邊阿僧祇劫,故名阿彌陀。」

 

  所以這兩個願很重要,這兩個願有很密切的關係,所以特別再講一小時,將這兩個願聯繫起來講。

 

  我們今天所要講的,是第十四願,稱為聲聞無數願。這第十四願,法藏比丘因地,在世自在王佛面前,他就這樣發。他發說:

 

  「設我得佛,國中聲聞,有能計量,乃至三千大千世界眾生,悉成緣覺,於百千劫,悉共計較,知其數者,不取正覺。」

 

  他說:設我得佛,假使我成佛;國中聲聞,有能計量,國中裡面的聲聞眾,聲聞就是羅漢,羅漢稱為聲聞,四果阿羅漢,若聲聞眾,你若知道有多少,多少的聲聞,就是有多少的羅漢,若有辦法算出來;乃至三千大千世界眾生,悉成緣覺,乃至三千大千世界,就是佛的一個世界,好比說,我們這個三千大千世界,地獄,餓鬼,畜生,人,阿修羅,天,六凡的這些眾生,六凡眾生很多。

 

  現在,只有我們這顆地球的人類,就有六十萬億人。若畜生道的只有螞蟻,就不知道有好幾百億萬隻,非常多,何況說地獄乃至天上?尚且只有這個地球而已。假使說,我們一個三千大千世界,若用現代的名詞說,一個銀河系,叫做一個三千大千世界。我們這個銀河系,我們這個地球,才我們這個太陽系裡面,九大行星之一而已,只有我們這個地球,你看有多少眾生就好。

 

  根據現在科學家說,說我們這個銀河系,有三千億的太陽系,三千億的太陽系,看有多少的星球就好。一個星球裡面的眾生很多,不計其數,這麼多的眾生,全都成為緣覺,緣覺就是辟支佛,辟支佛就比聲聞還高一級。聲聞修四諦,苦集滅道,修到最後結果,就成為羅漢。緣覺修十二因緣,我們通常稱為辟支佛,他就比聲聞還高一級,當然功夫比聲聞更好。

 

  這麼多眾生都成為辟支佛,這樣來算,算這些聲聞的數字,若算的出來,用多久的時間算?用百千劫的時間來算。這麼多眾生,全都證辟支佛果,大家都來算,算一算再合起來。悉共計較,大家全都來算,算一算再合起來。這樣若能知道極樂世界的,聲聞眾數字有多少,若能知道,他就不要成佛。可見極樂世界的,聲聞眾有夠多,多到讓我們沒辦法算,就是全部都證成緣覺,證成辟支佛的果位,也沒辦法知道。這個願真的很大。

 

  何謂聲聞?他這個願就是說,若知道聲聞的數字,他就不要成佛。緣覺,所有三千大千世界眾生,全都證成緣覺來算,若知道聲聞的數字,這樣他就不要成佛。何謂聲聞?聲聞眾,用現在說,聲聞有四果:初果,二果,三果,四果,這四果阿羅漢。我們通常說阿羅漢,我們大家比較聽的懂。阿羅漢果,阿羅漢,我們將來有時間,再來作解釋。

 

  我們現在開始來說,我們這個世界的人,若要修到證阿羅漢,要如何修?為何阿彌陀佛要發此願?為什麼?我們現在於此探討看看。因為阿彌陀佛,要發四十八大願,他就請世自在王佛,顯現十方世界給他看,看完之後,他用五劫的時間思維,才開始發此四十八大願。所以四十八大願,可說是阿彌陀佛,前生當法藏比丘,所精心設計之後,根據這些願來修行,所以很重要。

 

  所以他每個願,都有很深刻的探討,發四十八願,想了五劫的時間,當然他就看到,我們娑婆世界的人,要修行很困難很困難的。尤其是我們這個世界,有正法,有像法,有末法。我們佛在世的時候,跟隨佛的身邊要來修行,這樣佛會指導我們,我們很快就會成就。若是像法,好比說我們這個世界,我們釋迦牟尼佛的法運,正法有一千年,像法有一千年,末法有一萬年。末法之後,這些法就變質了。

 

  所以我們在正法時期,我們若有好因緣,親近釋迦牟尼佛,我們就會被衪度化;像法時期,就好像仍有佛法,所以這個時期就難修,比正法時期還難修;在末法的眾生要來修行,真的很困難很困難,離佛已經二千多年之後,離佛二千年以後就稱為末法。現在我們若用公元算,離我們釋迦牟尼佛成佛,有二千五百四十六年,離佛二千五百四十六年,就表示我們現在是末法,已經末法五百年了。我們在末法時期修行,很困難,很困難。

 

  佛在《大集經》云:末法眾生,億億人修行,難得一人成就,唯有念佛法門得度生死。我們末法眾生,億億人修行,也就是說,億億就是好幾億人,億億,不是千億,不是百億而已,億億。這麼多人來修行,難得一人成就,也就是說無一人可以成就,唯有念佛法門得度生死,唯有念阿彌陀佛的法門,才能得度生死。

 

  在我們這個世界修行很困難,有佛的法運。我們要證一個阿羅漢果,不是很容易,要證一個聲聞果位,不是很容易。我們這個世界的眾生,以人來說,我們這些眾生皆有迷惑,通常稱為見思惑,見思惑,有的稱為見思煩惱,我們這個見惑有八十八使,思惑有八十一品,八十一品的思惑,要見思惑全都斷乾淨,斷乾淨我們才能證阿羅漢果。

 

  這見惑我們通常稱為五利使,身邊戒見邪稱為五利使;思惑稱為五鈍使,也就是貪瞋癡慢疑,稱為五鈍使。

 

  所以我們在世界,若要用我們自己的力量修行,我們就要斷見思惑,證羅漢果。這樣我們就不會在六道輪迴,就不會在這裡輪迴,我們通常稱為解脫。我們在世界,要能修到解脫生死,生老病死的苦,最起碼限度,要證到阿羅漢果。但是在我們這個世界,要證到阿羅漢果,有多難呢?經上云:快則三生,慢則六十小劫。

 

  六十小劫是一個很長的數字,三生就是說三輩子。六十小劫不知道幾輩子?所以真的很難證。所以用自力在修行很困難,最初下手時,我們修此苦集滅道,我們通常在修行,我們要知道我們自己本身,什麼習氣比較重?因為我們眾生,都有貪瞋癡慢疑,有見惑,思惑。所以佛就告訴我們,我們最初要下手時,要從五停心觀先下手。

 

  何謂五停心觀?幫你們寫在黑板上。多貪的眾生要不淨觀,多瞋的眾生要慈悲觀,愚癡的眾生要因緣觀,散亂的眾生要數息觀,多障的眾生要念佛觀。在這裡所說的念佛觀,和我們平時在念阿彌陀佛,就不一樣。在這裡所說的念佛觀,就是念佛的清淨法身,圓滿報身,千百億化身。我們有時間,再跟大家稍微介紹。

 

  這個五停心觀修了之後,我們要修四念住,何謂四念住?也就是觀身不淨,觀受是苦,觀心無常,觀法無我。我們通常說,苦,空,無常,無我,這就是四念住。修四念住之後,這有分成別相念與總相念,修成功之後,我們要修四加行四加行:煖,頂,忍,世第一。四加行,四加行之後,我們就會進入初果。初果,二果,三果,最後四果阿羅漢。

 

  所以在此世間修行,真的沒有這麼容易,有的人不知道,盲修瞎鍊,可能連這些名稱都不認識,有的人會打大妄語,說他證到何位?可能連這些名詞都說不出來,又說他證到何位?明明佛在經上就跟我們說,我們末法眾生,億億人修行,難得一人成就。還未修行就在打大妄語。所以佛法,不是只有用說的而已,要下功夫去修行,用自力的修行真的很困難。

 

  好比說多貪眾生不淨觀,我們這個眾生,在此所說的貪,就是男女的淫欲,男歡女愛這種貪。我們這個淫心,從無始劫以來,我們就都有這個淫心,我們有這個淫心,我們才會在此流轉生死。我們今天在此不能超生,我們的淫欲心很重。所以我們修行的人,最初步就是要斷淫心,斷淫心不是簡單斷的。

 

  我們普通說戒淫,在家人戒邪淫,可以正淫。但是出家人正淫,邪淫全都戒。這戒律的戒,是戒我們的身體,身不可以造淫欲,但是重要的是戒這念心,你連心全都不會起淫念,這就不簡單。身體不淫就不簡單,何況說心還沒有淫心?這就不是那麼容易的。

 

  所以要如何來斷?你要觀,多貪的眾生要不淨觀。好比說,男眾要觀女眾,好比說,先觀女眾,你心目中,很喜歡那一位女孩?你可以觀她。女眾,觀你最愛那一位男眾?心目中最愛的何人?你可以觀他。要如何觀?觀他已經死去,觀人已經死去。

 

  現在人死去的時候,你曾經看過死人就知道,人死去,身體僵硬臉色蒼白,一陣子過去,他就會瘀青;再一陣子過去,他就會膨起來,膨脹;再一陣子過去他就會爛;爛了之後,那些骯髒,那些汁就會流出來,就有臭味,有臭味,蒼蠅就來沾了,就生蟲,全身都是蟲在鑽,現在裡面的腸肚就流出來了。再過一段時日,爛到什麼都沒有時,剩一付白骨,白骨裡面有磷,磷到後來就燒掉,化為烏有。

 

  所以我們身體,就是一付臭皮囊。從因,稱為五不淨,種子不淨乃至究竟不淨,身體就是一個很不淨的東西。譬如說生處不淨,經上說我們:此身非蓮華,亦非旃檀生,眾穢所長養,皆由尿道出。我們在母親的腹中,十月懷胎,母親的腹中就是很骯髒,我們普通人,嬰兒在子宮中。經上說:生臟與熟臟,生臟在上面,熟臟在下面。我們吃過的東西,未經過消化稱為生臟,這都很骯髒。消化了稱為熟臟,我們剛好隱藏在中間。

 

  所以在裡面稱為胎獄,像在地獄般。母親若熱食,如火燒地獄;母親若吃冰淇淋,如寒冰地獄;吃辣的你也很痛苦,總之在其中是很不乾淨的。所以生處不淨,到後來,由子宮跑出來,就會生出來。

 

  種子不淨,父精母血稱為種子不淨;相不淨;性不淨;究竟不淨。

 

  我們這個身相,一張皮而已,這張皮若掀開,裡面都屎尿膿血臭不可聞。經云:九孔常流不淨,我們身體有九個孔,流出來的東西,都是很不乾淨的。我們身體就是一個臭皮囊,一張皮而已,若把那張皮掀開,裡面都是屎尿膿血臭不可聞。

 

  經上說我們人,九孔常流不淨,好比說我們眼睛,鼻孔,耳朵,口,大小便,這九個孔流出來的,都是不乾淨。眼睛會流眼屎,鼻孔會流鼻屎,耳朵也是會生耳屎,嘴兩三天不洗,很臭,大小便沒有一項是乾淨的,都是很臭。為什麼會這麼臭呢?裡面骯髒,流出來的東西就很臭。身體你若幾天不洗也很臭,所以這相就是這麼不乾淨,都是很骯髒的東西,將我們長養。

 

  五不淨寫在黑板上,你們看的較清楚。生處不乾淨,種子不乾淨,相不乾淨,性不乾淨,究竟不乾淨。

 

  何謂性不乾淨?我們根本就是從骯髒之物,從骯髒之業而生我們,陷在骯髒的,根本從穢業生,托以穢物,長養其性。也就是說我們,從骯髒之物所生,托以骯髒之物,好比說父精母血,托此骯髒之物,長養其性。用此骯髒之物,長養我們的身,當然很骯髒,性而不可改,就是很骯髒,無法可改。

 

  究竟不淨,究竟不淨,好比說我們死掉時,我們埋葬在墓地,像一棵樹木腐朽了,爛掉了一樣。大小便一切都不乾淨,流得到處皆是,腸肚都爛掉了。經云,我們人死了爛了臭了,用四大海水來洗,洗到最後一層,那一層也是臭的,最後一層,那一層也是臭的。

 

  有的人如此形容說,大家不知臭死人多臭,你不知有聞到人爛掉臭掉,可能你不曾聞過。但是貓死掉,狗死掉,你們一定曾聞過。俗云:死貓吊樹頭,死狗放水流。古人如此說,死貓吊在樹頭,你若從那裡經過,死貓的臭味,風若吹過來,真的聞到非常臭,臭到你吐出來都會。貓死掉就這麼臭,何況說人?人死比貓還臭。人的身體鹹鹹的,那種臭味才是不能聞。你們若要聞你們的身體多臭,你們若曾得過香港腳就知道。香港腳你若不洗,你搓一搓,聞聞看,那種臭味,真的很惡臭。

 

  所以從這個因,從這個生處乃至到究竟,全都不淨。你這樣去觀,觀了之後,你就不會起貪愛心。這個淫你要斷,你要用觀的。好比說我們淫心一起的時候,淫心一起,我們的念頭,你曾去追究嗎?我們的念頭,我們淫心一起,一念就有二念,二念就有,稱為相續心,一念一念一念,一直相續起來。你想這個人,貪愛這個人,開始想,愈想愈貪愛,愈想淫心愈起,要如何切斷它?重要在此。要如何發現你,開始在起淫心?

 

  學佛的人就是要有這種功夫,淫心一起,把它切斷,切斷它就不會一直跑起來。要如何切斷呢?你的淫心一起就觀。你愛此人,觀想他死去了,還是觀想白骨,觀想他剩一個白骨而已。

 

  人死去眼睛都爛掉,剩眼睛窟窿,鼻孔爛掉剩鼻孔窟窿,耳朵爛掉剩兩個耳朵洞,嘴唇,舌頭,面皮,頭皮,頭髓,全都爛掉,剩一個白白空空的骷髏頭。脖子,食道,氣管,咽喉,也都爛掉,剩下頸椎。女孩子很美,胸部都爛掉,胸膛全都爛掉,前面剩胸骨,後面剩背骨,透視過去。肚子都爛掉,胃,大腸,小腸,腎臟,胰臟,全都爛掉,剩一個脊椎骨。膀胱,下身都爛掉,剩一個大盤骨。手腳全都爛掉,剩一把骨頭,剩一把白骨,你就不要了。你要那堆白骨要做什麼?

 

  所以你這樣觀一遍,你的淫心就降下來,就不會再起來;你的淫心不起,你的心就清淨。一遍觀,二遍觀,三遍觀,久了你的淫心就不會起。久了你自己也會觀空,觀你自己身體也像這樣,不是只有觀對方,再來要觀我們自己。我們經常觀想我們死去,身體皆爛掉,剩一具白骨而已,剩一具白骨而已,你就不會起淫心。也可以這樣觀,行淫,男女行淫,你觀想兩具白骨,在那裡扭來扭去,有什麼意思?

 

  所以當下你的淫心,就不會起來。年久月深,久而久之,我們就不會生淫心起來,我們就有辦法控制。所以說佛很有智慧,我們要時常觀,觀身不淨,你就不會起淫欲的心。

 

  多貪眾生不淨觀,多瞋的眾生要慈悲觀。有的人動不動很會發脾氣,脾氣一發起來,經上云:瞋火會燒功德林。有的人很會造功德,大小功德很會造,大功德像大樹,小功德像小樹而已,造得像山林這樣很多很多。不過你看山的樹木這麼多,一支火柴引燃起來,整個山全都燒光光。你雖然很會造功德,造得像山那麼多,不過你發一個生氣的火,你這些功德一樣像山林般,全都燒光光,所以說瞋火會燒功德林。

 

  經上又云,一念瞋心起,百萬障門開;一念瞋心起,百萬障門開。你起一念生氣心,無量無邊的障礙就來,障礙什麼?障礙我們學佛這條路。所以我們要如何,防止我們的生氣心?你要用慈悲,用慈悲心。天台宗教我們說,九周行慈,教我們九周行慈。比我們年長的,男的就是我們的父親,女的就是我們的母親;和我們一樣歲數的,男的就是我們的兄弟,女的就是我們的姐妹;比我們年幼的,就是我們的兒子,我們的女兒,我們的兒女。你用這樣觀的,就稱為慈悲觀,你就不會胡亂發脾氣。

 

  愚癡的眾生要因緣觀。我們佛教與其他外道,不一樣的地方,就是會知道因緣,知因緣,我們通常說因緣果報,有因有緣,這現象界才會現前;無因無緣。因緣若和合,虛妄就有生,因緣若別離,虛妄就名滅。一切都是因緣生,因緣滅的。

 

  好比說這個杯子,這個杯子也是因緣生,因緣滅的。用我們人的心作因,我要作一個杯子。作這個杯子你要設計,要作多大?裡面要裝多少C.C.?你要畫圖出來。要用什麼材料,用瓷的,用玻璃的,像此不袗的,你要準備材料。準備材料之後,要如何做?到後來發明機械,工人。這念心就是因,這些東西就是緣,因緣和合就有這個杯子,這果報就會現前。

 

  所以一切東西,都是因緣和合而生。這間樓房也是,這支麥克風也是,這張桌子也是,無情的如此,有情的也相同。我們這念心就是因,第八意識,我們人死了,脫出去之後,見到男女在交合,你有淫欲心就想要去代替。現在進去時,你就投胎轉世,藉著父精母血。所以這念心就是因,藉著父精母血稱為緣,之後地水火風四大,長養我們這個身體。

 

  所以這個身體,是假的不是真的,因緣所生,但是我們凡夫都以為是真的,以這地水火風四大以為身相,六塵緣影,住為心相。其實這都是因緣生因緣滅,都不是實在的,我們以為是實在的,你去執著,我們就會虛受輪迴。其實我們這念心不生不滅,心相就會生滅的不是真的,但是一般的人不會了解。所以我們不了解就稱為愚癡,所以愚癡的眾生,我們做這種因緣觀。

 

  何謂數息觀?我們的心很散亂,我們若修行,我們若有在修行的人,就知道。我們修行的人,最大的毛病,有什麼毛病呢?我們這念心,不是散亂就是昏沉,不是散亂就是昏沉。所以我們有的人,不修行的人,不知道我們這念心很散亂。現在開始念佛念一念,念一念就跑掉了。好比說我們蓮社在打佛七,大家來這裡打佛七,人在此念阿彌陀佛,隔一會兒,心就想回家去了。心,雜想,一下想那個,一下想那個,這稱為散亂心。現在止靜時,用心在念,念了幾句,就打盹了,就進入睡覺三昧。我們這念心就是這麼散亂,不然就是昏沉。

 

  所以佛要教我們止觀。要如何止呢?要如何阻止?我們散亂這麼重,要如何阻止?佛就教我們數息觀,我們這個身體,我們的心相,我們這個身體,如何才有一個身體?我們就要,這個身體要如何才會活?我們有在呼吸,還有什麼呢?有這念心。我們普通說:心王,我們這個身體,這個身體是一個假相而已。但是這個假相,你要呼吸,稱為地水火風。呼吸就是息,我們將外面空氣吸進來,做我們裡面的空氣。

 

  地,我們的骨頭,頭髮,指甲,皮膚,肉,這都是地大;風大就是我們的呼吸,動一下都是風大,運動,動一下都是風大,呼吸都是風大;火大,我們人有溫度,稱為火大;我們人的屎尿膿血,這個就稱為水大。

 

  我們這念心,我們要如何成佛?佛陀教我們,我們心散亂,最初要修行時要調息,用我們自己的力在修行,一定要調息。我們要吸進來,吐出去,算一;吸進來,吐出去,算二;你從一算到十,你如此算都沒有錯亂,算個幾遍,你心就會安住。因為我們眼耳鼻舌身意六根,都向六塵在追逐,也就是說我們六根都向外,向外在追逐。眼睛看東看西,耳朵聽東聽西,六根都向六塵追逐,眼耳鼻舌身意,都向色聲香味觸法追逐。要如何才是修行呢?我們要觀,反觀回來,不行向外追逐,稱為迴光返照。

 

  我們要如何觀呢?知道我們在呼吸。我們一輩子,我們若不呼吸,我們就死了。找有幾個知道我們在呼吸?很多阿婆問我,她說:師父,我年紀大了,我也不識字,我要如何修行?我說,阿婆你幾歲?她說,我八十歲。你八十歲,你知道你在呼吸嗎?我又問說,你有在呼吸嗎?她說,師父,有,我若沒有呼吸,我就死了。你有在呼吸,你知道你在呼吸嗎?她想很久,真的我不知道我在呼吸。我說,是,你活八十年白活了,你不知道你在呼吸,你很對不起你的呼吸,沒有呼吸就死了,不過你不知道你在呼吸。

 

  所以我們的心,就是這麼粗。我們呼吸,呼吸八十年,不知道我們在呼吸,這就稱為散亂心。要如何才會控制我們的心?你要知道你在呼吸,一呼一吸很清楚。我們念佛的人,佛號跟著呼吸走,心跟著佛號走,如此我們的心就不會散亂,多散眾生要數息觀。

 

  多障眾生,我們要念佛觀。多念清淨法身佛,圓滿報身佛,千百億化身佛,看你的業障是什麼?你自己要知道,你這種病是什麼病?好比說冤親債主的病,你要觀,冤親債主的病,有的冤親債主鬼魂,你起貪愛心,它就趁虛而入。男孩子就被女鬼纏住,女孩子被男鬼纏住,不是只有鬼會而已,連畜生道的魂也會纏我們。這都是淫欲心來的,有時趕也趕不走。要怎麼辦?你就觀。觀清淨法身,清淨法身遍滿一切處,身體都空掉,空掉,他就無處住,就離開了。

 

  所以這用我們自己的力修行,真的很困難。就只五停心觀,一節都說不完,何況說四念住?何況說四加行?真的不是我們末法眾生,有辦法自己修到證羅漢果,不是這麼容易。阿彌陀佛都知道,你念我的名號,念我的名號,你就在娑婆世界橫超三界,去到極樂世界,你每樣都會。只有一個聲聞,極樂世界就到處皆是,就是三千大千世界,這麼多的人全作緣覺,如此也不知道聲聞的數字。聲聞就是斷見思惑,見惑也斷,思惑也斷,才會證到羅漢果。

 

  觀身不淨,觀受是苦,觀心無常,觀法無我,我們普通稱為四念住,苦,空,無常,無我,這對我們的修行很重要,但這講起來時間要拖很長。煖,頂,忍,世第一。我們就要先修五停心觀之後,修四念住,修了之後你與法相應,與法相應,我們的身體,就會感覺很輕安,很法喜。好比說我們坐下來,坐下來念佛,坐一下子,我們身體就會熱,會熱就稱為煖。就像是草,青草我們割一割,我們堆成一堆,它現在會燒,燒了之後它會爛掉;就像我們爬山,爬山我們若爬到半山腰,我們的身體就會發熱,這稱為煖。

 

  爬上去山頂上就稱為頂,爬山的時候,爬至山頂就稱為頂,上去山頂上看境界看得很遠,稱為頂。不過山頂上你要忍,如何忍?因為山頂上,四面八方的風都會吹來,你要忍得住,所謂四面八方風會吹來,就是如何?有人誇讚你,誇讚你,你不可以起歡喜心;誹謗你,唾罵你,你不可以發脾氣。人家說,八風吹不動,這就稱為忍。再來就是世第一,世第一後心我們就證到初果。

 

  初果,前三果稱為有學位,初果稱為須陀洹,我們通常稱為預流。金剛經裡面稱為入流,入聖人之流,已入聖人之流。之後我們就用八忍,八智,頓斷三界見惑,這樣我們就預入聖流,名稱為見道位,這時候才見到道,要如何修行才會知道。

 

  第二稱為斯陀含位,斯陀含翻譯中國話稱為一來,也就是斷欲界。我們欲界有九品的思惑,斷前六品的思惑就稱為二果,稱為一來。再來斷後來這三品的思惑,此三品思惑再斷下去,我們就證到阿那含果,三果阿那含稱為不還,因為你此三品皆斷掉,就不會再來欲界。現在欲界這些見思惑,全都斷乾淨的時候,進斷八十一品,我們就不會再來此欲界,這兩項就稱為修道。

 

  初果就稱為見道,初果,須陀洹果就稱為見道;斯陀含和阿那含果,就稱為修道。三果之後,我們就證到四果阿羅漢。實在三果與四果,其實是一剎那間,雖然是一剎那間,也不是那麼容易。到四果證阿羅漢,阿羅漢翻譯中國話有三項意思:稱為殺賊,應供,無生。斷三界的見思惑盡,子縛已斷,果縛尚存,稱為有餘涅槃;連果縛全都斷,就稱為無餘涅槃

 

  也就是我們證羅漢果的人,這個身體還在,但是見思惑斷,稱為子縛已斷,這都是佛教名詞,剛才說的可能比較深。子縛已斷,果縛尚存,這個身體還在稱為果縛尚存,這種稱為有餘涅槃。現在證羅漢果之後,這個身體還在,不過總有一天,這個身體,證羅漢果的人,他要走就馬上走,隨他的意思,他生死已了,他有辦法控制。好比說證羅漢果的人,他有辦法憑空變化,之後身體都轟掉,然後果縛就不見了,這稱為無餘涅槃,若以羅漢說就是這樣。

 

  所以在我們這個世界,要證羅漢果真的沒這麼簡單,不過極樂世界到處皆是,我們現在講至此就好,祝諸位法喜充滿,阿彌陀佛!請合掌,我們來迴向!

 

  願以此功德,莊嚴佛淨土,上報四重恩,下濟三途苦,

  若有見聞者,悉發菩提心,盡此一報身,同生極樂國。

 

15願

 
大家請合掌!

南無本師釋迦牟尼佛!南無本師釋迦牟尼佛!南無本師釋迦牟尼佛!

無上甚深微妙法,百千萬劫難遭遇,我今見聞得受持,願解如來真實義。

溥因師,本賢師,各位蓮友,大家阿彌陀佛!請放掌!

 

  這節我們來說第十五願,這第十五願,高僧大德取了一個願名:隨願修短願。第十五願,這阿彌陀佛因地做法藏比丘時,在世自在王佛面前這樣發:「設我得佛,國中天人,壽命無能限量,除其本願,修短自在,若不爾者,不取正覺。」

 

  前面有一個願,第十三願壽命無量願,他說:「設我得佛,壽命有能限量,下至百千億那由他劫者,不取正覺。」這第十三願,就像阿彌陀佛自己的願,阿彌陀佛衪若成佛,衪的壽命,就下至百千億那由他劫,若不爾者,不取正覺。

 

  這第十五願所指的,是去到極樂世界這些天人,去到極樂世界,這些天人的壽命,一樣無能限量,除非他自己本身,本身的本願要修短自在。何謂本願要修短自在?就是說他自己高興,要多久就多久。好比說我們很多人發願說:願生西方淨土中,九品蓮花為父母,迅離五濁生淨土,迴入娑婆度有情。或是說:願我臨終無障礙,彌陀聖眾遠相迎,迅離五濁生淨土,迴入娑婆度有情。這種的有短自在的成份在。

 

  願我臨終無障礙,願我們臨終往生極樂世界,無所障礙;彌陀聖眾遠相迎,阿彌陀佛,觀世音,大勢至菩薩,遠遠就要來接我們;迅離五濁生淨土,趕快離開娑婆世界,生至極樂世界清淨國土;迴入娑婆度有情,去到那裡,花開見佛悟無生之後,再回來這裡度眾生。

 

  所以這個願就有這種意思,我若去到極樂世界,蓮花化生之後,我就要再回來娑婆世界度眾生,這種就稱為修短自在。因為我們去到極樂世界,坐蓮花化生之後,我們花開見佛悟無生,悟到無生法忍,證到無生法忍,我們的生死就會自在。我們去到那裡,就沒有分段生死,剩變易生死,雖然是變易生死,去到極樂世界,是住三不退轉,位不退,行不退,念不退。位不退就是一切智,得到一切智;行不退就是道種智;念不退就是一切種智,這一切種智就是佛智。

 

  所以我們去到那裡,是住三不退轉,住三不退轉就是,雖然生至凡聖同居土,不過去到那裡同證四土,去到那裡,我們就有無量的壽命,照阿彌陀佛這個願,我們去到那裡,也有無量的壽命。其實我們去到那裡,住三不退轉,我們就有無量的壽命。但是極樂世界,是一個大乘的佛國,所謂大乘佛國,就是說我們去到那裡,都要發大願,度十方的眾生。

 

  假使說我們在娑婆世界,我們若會發願,說我們去到極樂世界之後,我們要回來娑婆,娑婆世界度眾生,這也是一樣全都發菩提心,發大願,要度眾生的願。所以阿彌陀佛讚歎我們,衪都會滿我們的願,你我去到那裡之後,花開見佛悟無生之後,要迴入娑婆度有情,衪就會滿你的願,讓你回來這裡度有情。

 

  所以這個願,第十五願,就是阿彌陀佛,衪看十方世界,有的眾生壽命很短。好比說我們這個世界,我們這個娑婆世界,眾生的壽命各不相同。人類有人類的壽命,地獄餓鬼畜生,有地獄餓鬼畜生的壽命,天,也有天人的壽命。這天,一層天一層天,壽命都各不相同;就是我們人,人類,壽命也各不相同,因為是無常的,看你前世造的業是如何,不管壽命如何長,有生就有死。

 

  我們去到極樂世界的人,我們去到那裡,無量的壽命,除非說你有發這個短自在,這自在就是說,要活多久就多久的自在,隨心所欲稱為短自在,不是像我們這裡,你要活一百歲,你哪有辦法活一百歲?沒辦法。想要活一百歲,不過命若該終,一秒鐘,一分鐘,一小時,都不能讓你延長。人家說:註你三更死,不留人過五更,這就是不自在。你自己無法控制自己,今天要死了,你說不要,我明天再來死,沒辦法,今天就是今天。

 

  所以這就是不自在,我們這裡是無常的。你想說今天,我人就好端端的,我不會死,人好端端的也會死。我們這個娑婆世界的眾生,壽命很脆弱,以我們人來說,我們現在人好端端的,說不定出去外面被車撞到,死翹翹也不一定。很多,橫禍很多,你看有的在家裡睡,睡到半夜飛機栽往他們家下去,死翹翹;睡到半夜地震,屋子倒壓死。所以這都是橫禍,不是人好端端的就不會死。

 

  畜生道還更沒保障,你看一隻蟲在地上走,在那裡爬著爬著,牠本身想說牠這樣很快樂。不過,一隻鳥,一隻雞,看那隻蟲在那裡爬,牠就把牠啄起,整尾就吞下去;還是說人看到,就把牠擰死也不一定。沒學佛的人殺生,看到小動物都會打死,所以這種的就是不自在。

 

  我們這娑婆世界,有二十八層天,人有人的壽命,天人也有天人的壽命。好比說下層這六層天,欲界天,四王天的天人壽命有五百歲,一天等於我們凡間,我們人間五十年,活五百歲;第二層天忉利天,忉利天人為一千歲,一天人間一百年;第三層天夜摩天,一天我們這裡二百年,活二千歲;第四層天兜率天,都多一倍,兜率天一天我們這裡四百年,活四千歲;化樂天一天,我們這裡八百年,活八千歲;他化自在天,一天我們這裡一千六百年,他化自在天人應為一萬六千歲。只有六欲天,就各不相同。

 

  到初禪,二禪,三禪上去,壽命愈來愈長。好比說初禪,初禪有三天:梵眾天,梵輔天,大梵天。梵眾天人的壽命有半劫,梵輔天就有一劫,大梵天就有一劫半。半劫就是說半中劫,一劫就是說一中劫,劫半就是說一中劫半,四十小劫稱為一個中劫,你看那裡的人就活這麼久。

 

  二禪,三禪,四禪更久。好比說四禪天色究竟天,色究竟天的天人,就活一萬八千大劫;若到四空天上去,非想非非想天,第二十八層天,天人活八萬大劫,八萬大劫非常久的。一大劫四個中劫,一個中劫二十個小劫,換句話說,一個大劫就有八十個小劫,活多少?活八萬大劫。我們用人的壽命一百歲,來想八萬大劫,是很大的數字。但是八萬大劫,我們想說很大的數字,不過總有一天它也會到。若和極樂世界的人比起來,極樂世界是無量壽,無量壽就是無量的劫,有量與無量就差很多。

 

  所以我們去到極樂世界的人,壽命無量,除非說他自己修短自在,還是說他自己,度眾生的心很切,花開見佛悟無生,就要迴入娑婆度有情。這個阿彌陀經裡面,也有如此說,佛問舍利弗:「舍利弗,於汝意云何,彼佛何故號阿彌陀?舍利弗,彼佛光明無量,照十方國,無所障礙,是故號為阿彌陀,又舍利弗,彼佛壽命,及其人民,無量無邊阿僧祇劫,故名阿彌陀。」我們去到極樂世界,彼佛壽命及其人民,現在這個願是說天人,我們去到那裡都稱為天人,壽命無量。阿彌陀經云:彼佛壽命及其人民,無量無邊阿僧祇劫。也就是說無量壽的意思,去到極樂世界,我們都是無量壽命。

 

  這個無量的壽命有何好處?無量的壽命有很多好處,第一項:我們這無量的壽命,也就是說沒有分段生死,我們沒有分段生死,我們這壽命無量,我們修行就有辦法,一直接續下去,不會中斷掉,不會修到中間去斷掉,不會中斷掉,會讓我們繼續修行。我們在這個世界,我們的功夫還沒學好,我們就死去,死去你就沒辦法學功夫。好比說我們學佛,學未成就,還未證到羅漢果,生死還未了,不過命該終我們就要死。死的時候,我們這個世界還有隔陰之迷,現在死了之後,隔一個中陰,之後再投胎轉世,就是讓你再出世為人,你也不知道,我們前輩子做什麼事情。

 

  所以你前輩子有學佛,今生再讓你出世為人,你也忘記了,還要再遇到因緣,有遇到因緣,你才會繼續再學佛;若沒遇到因緣,沒遇到因緣,你之前修的就全都報銷掉。所以我們在這世界,修行不成就就是這樣。修了之後你若未成就,又從頭修起,遇到因緣又從頭修起;未遇到因緣,你就不會修。

 

  很多人說,師父,我大悲咒聽幾次我就會唸。可見你前輩子,就是有學到大悲咒,今生唸幾次,你就記住就會唸。假使說你上輩子未背到大悲咒,這輩子才要開始背,有時候你背好幾次你也不會,背整個禮拜也不會。所以我們有隔陰之迷,我們就不知道前輩子,長成什麼樣子,下輩子要如何,我們也不知道。

 

  所以我們若有無量壽,對我們的道業幫助就很大,我們要如何修,全都是很方便。我們在這世界有隔陰之迷,前輩子如何我們不知道,有的就不相信說,我們的壽命是相續的。我們人死去,是這個身體死去,這念心不會死,這念心我們道教說,靈魂脫出來去投胎轉世,投胎轉世剛才說隔一個陰,就忘記前輩子如何,所以有的就不相信。

 

  我們歷史上,有一位稱為黃庭堅,這可能大家都認識,讀過歷史的人都認識。這個人,這位黃庭堅,古人都要參加科舉,去考試。他考上進士,考上進士的人,就派去當縣長,古代要當官一定要參加科舉,不是像我們現在用選的。派去一個地方當縣長的時候,當縣官的時候,他中午都有睡午覺的習慣。一次在睡午覺的時候,就作夢,夢見他去到一個地方,吃芹菜麵,夢見他去吃芹菜麵。現在醒過來的時候,嘴巴還有芹菜麵的香味,醒來嘴巴真的有芹菜麵的香味,睡著時夢見他吃芹菜麵,醒來有芹菜麵的味道。

 

  他說,怎麼如此有趣,他就按照芹菜麵的味道,一直聞,一直聞。看見一位老阿婆在拜,用芹菜麵在拜。他說,阿婆妳在做什麼?她說,今天是我女兒的忌日。妳在拜妳女兒,妳女兒死去多久?我的女兒死二十年,今天就是她的忌日,她作忌的日子,我女兒在世時,很喜歡吃芹菜麵,我現在用芹菜麵在拜她。這黃庭堅一聽之下,心中嚇一跳,他說,妳的女兒死二十年?她說,對,她在世時很喜歡吃芹菜麵,所以我煮芹菜麵拜她。他心中有數,這黃庭堅心中有數:睡著時夢見在吃芹菜麵,醒來還有芹菜麵的味道,一直聞,聞到這裡來,看到她在拜芹菜麵,又感覺這位老人家很面熟。

 

  他說,妳的女兒在世時有讀書嗎?她說,有,我的女兒在世時有讀。妳的女兒在世時有讀書,她讀何書,妳可以讓我看嗎?她說,不可以讓人看的,她讀的書都放在她的書櫃。古代的書櫃不是這玻璃書櫃,都用木頭釘的書櫃,都封住,用鎖匙鎖住。她說,有交代我,不可以打開,總有一天,她會回來看,她這樣跟我說。他說,這樣,妳可以打開給我看嗎?不可以,她有交代,要死時有交代,不可以打開給人看。

 

  他說,我就是這個縣的縣官,我想要看妳女兒在世時讀何書。你是縣官,她的母親聽到縣官,就馬上跪下去。縣官,赦罪,好,我趕快來找鎖匙,我打開給你看。找過來也找不到鎖匙,找過去也找不到鎖匙,找很久都找不到鎖匙。因為死去二十年,鎖匙放在何處,她的母親當然忘記了,可能那時候有交代,不過二十年,時間一久就忘記了。

 

  這位黃庭堅,看她找那麼久就幫忙找。想一想說,看有在那個櫃子抽屜,櫃子抽屜的角落那裡。她的母親就去,櫃子抽屜的角落翻找,有,在這裡,這裡有一支鎖匙。開看看是不是,一拿起來開,一下子就打開。一打開看,裡面她的女兒寫的論文,和他考進士的論文,都一模一樣,裡面的內容都寫的一模一樣。他就馬上跪下去,妳就是我的母親,這位老人家嚇一跳,你說什麼,我是你的母親,我也沒有生兒子,我只有生一個女兒,已經死去二十年,什麼我是你的母親?

 

  他說,我前世就是妳的女兒。她說,你胡說,你是一位縣官。就將經過說給她聽,他說,我這回科舉考試的文章,和妳的書櫃裡,封起來的文章都一模一樣,可見我前世就是妳的女兒,我就是夢見吃這芹菜麵,我的嘴巴還有芹菜麵的味道,平時若聞到芹菜麵,都很喜歡吃,我現在就是一直聞,聞到這裡來,才知道妳在拜芹菜麵。說完之後,她母親才想說是真的,後來這縣官,就接這位老人家去他家奉養。

 

  由這個典故來看,真的有前生,今生,後生,不要說我們看不見就不相信。所以黃庭堅就說一句話,他說:書到今生讀已遲。他看了之後,看的非常感觸,他就說一句話:書到今生讀已遲。很多人在學校裡很會讀書,隨便讀一讀就考第一名;有的人拼得快死,再怎麼拼命都拼不過,再怎麼讀都讀輸他。不用怨嘆,人家前輩子就有讀了,前輩子做人時,那些書都已經讀過,道德,五戒守得好,今生又出世為人,出世為人時,他又讀的時候,他就不用什麼讀,他前生都讀過。

 

  所以這壽命若有限量時,就有這種缺點,學未成就就死掉。假使這壽命若無量無邊,這樣我們的道業,我們就不會間斷,不會中斷掉,不會間斷,我們的道業就能相續下去,就能一直相連續一直修去。所以我們去到極樂世界的人,因為壽命無量,所以我們一生,就是補處的菩薩,就稱為一生補處。所以極樂世界的人,一生補處,其數甚多,不是算數所能知之。因為我們去到那裡,壽命無量無邊,第一受到佛的願力加被,阿彌陀佛發這種願,若不如此衪不成佛,衪今天已經成佛,我們去極樂世界,我們的壽命就無量無邊。

 

  這個壽命,壽命無量包括很多內容,包括什麼呢?我們病與老,我們這裡的人會生病,我們這裡的人會老,會老化,這個壽命,有這個內容在。好比說,我們這個世界的人的壽命,假使這個人能活一百歲,不過時常生病,會老會生病,在這一百歲中,會覺得沒有意義。我們這個世界,有的人壽命很長,好比說活一百歲可說是長壽,不過腦中風或是癡呆症,過了一、二十年的,不是正常人的生活,都躺在床上;好比說一腳一手的人,不能走路,屎尿,洗澡,吃飯,都要人侍奉,這種壽命很長,就變成沒有意義;有的人是老,我們人活到老,年紀一大就老化,有時眼睛看不到,耳朵重,走路不自在,沒力氣,這樣年紀大也沒有意思,我們這個世界,年紀大都有這種現象。

 

  再一項,我們在這個世界,年紀大,若假使說你很健壯,也沒有病,五官又都齊全,眼睛也有看到,耳朵也有聽見,走路又很自在,不過很貧窮,三餐不繼,很貧窮,如此你在世間,雖然一百歲,也過得很辛苦,變成說雖然壽命很長,不過沒有壽命的意義

 

  所以說無量的壽命,就是在無量壽命中,我們去到極樂世界,全都不會生病,極樂世界沒有醫院,去到極樂世界的人都不會老,時時年輕,都不會老,色力都自在,又讓你有無量的神通,無量的智慧,你要什麼就有什麼,極樂世界是最富裕的國家,國土,你想要什麼,想就有了。

 

  所以這種壽命,才是真正的壽命,無論何時都很健康,不會生病不會老,這個壽命無量才有意思。所以我們去到極樂世界,稱為金剛那羅延身,不會生病,不會老的身體。所以壽命有這種意思,不會讓你癡呆,給你無量的智慧,無量的神通,所以說這種壽命才是真正的。

 

  去到極樂世界的人,因為無煩無惱,沒有煩惱,因為沒有煩惱,這個壽命就無量。

我們這裡的人,就是有煩煩惱惱,有貪瞋癡慢疑,有思惑,有身邊戒見邪,有這個見惑,有見惑,有思惑,有這種見思煩惱,我們就有分段生死,人生出來會老會病會死。去到極樂世界,因為是住三不退轉,位不退,身邊戒見邪的見惑,貪瞋癡慢疑的思惑全都斷,去到那裡花開見佛悟無生,不但斷見思惑,塵沙惑,無明惑,去到那裡我們都會斷。所以因為無煩惱,我們就沒有生老病死,所以才叫做無量壽,所以這壽命就是有這種意思。

 

  這個所謂自在者,這個自在,我們這個願,因地在發願很重要,阿彌陀佛是尊重我們的願力,我們在這裡發願說,去到極樂世界,花開見佛悟無生之後,迴入娑婆度有情。但是你去到那裡,可以再改願嗎?也是可以的,但是你改的願,可以愈改愈大,不要愈改愈小倒是真的。一去到那裡,你沒有身見,沒有身見,沒有見惑,沒有身見的人,就無貪生怕死,無貪生怕死,無我相,人相,眾生相,無壽者相,不會貪生怕死。

 

  所以我們去到極樂世界,你可以發更大的願,你若對經教有了解,我們在這裡,也可以發很大的願,要如何發呢?最好我們去到極樂世界,我們就是住在極樂世界,去十方世界度眾生,度往何處?度往極樂世界。我們去極樂世界就有功夫,什麼功夫呢?我們有辦法,千百億化身去十方世界,度十方眾生,度回來極樂世界。我們這樣,身心雖然都在極樂世界,不過一念之間呢,我們就有辦法,去十方世界度一切眾生,分身千百億度十方世界眾生,這種是最理想的。

 

  我們去那裡度眾生,不只是指我們娑婆世界而已,別的世界我們都要去度,與娑婆世界同樣痛苦的世界,在十方世界中也是無量無邊。我們娑婆世界,是我們眾生的業感召來的,別的世界,也是有與我們娑婆世界,同樣業感的世界。所以我們去到極樂世界,我們沒有功夫便罷,有功夫,我們也同樣要度十方世界的眾生。

 

  所以我們這個願力,要發就要發很大,去到那裡我們才會大成就。阿彌陀佛四十八大願,全是要給眾生大成就的願,你去到那裡,就與一位大菩薩相同,有辦法度盡十方眾生。稟受阿彌陀佛的願力,我們去到那裡,一天到晚親近阿彌陀佛,親近觀世音菩薩,親近大勢至菩薩,親近十方諸佛,親近這些諸大菩薩:文殊師利菩薩,普賢菩薩,地藏王菩薩等等,我們去到那裡,我們全都能夠親近。

 

  所以我們去到那裡,我們的功夫,我們就上手了,又是壽命無量,所學的都不會間斷。所以我們去到極樂世界,我們就是有這麼多的好處,所以希望諸上善人,我們這節聽完之後,我們就要發願,要往生至極樂世界,要度十方世界的眾生。

 

  這個壽命,我說一些給大家聽,我們這個娑婆世界,我們平時,有的平時不學佛,你叫他念阿彌陀佛,他不念,為什麼不念?他想說我身體這麼壯,念佛都是將死的人才在念,有的人以為念阿彌陀佛,死了才念阿彌陀佛。所以平時很怕死,他不敢念阿彌陀佛,他說念阿彌陀佛是死了才念,所以平時不念,這都是錯誤。這阿彌陀佛剛才說過,翻譯中國話稱為,無量光明,無量壽命。你若要長壽,你要念阿彌陀佛才會長壽;你若要有前途,要智慧很好,你要念阿彌陀佛,智慧才會好。阿彌陀佛是無量光佛,智慧無量。

 

  有的不懂,你叫他念佛,他不要,就是很老了,年紀很大了,他也愈怕死愈不念。我們在這個娑婆世界,怕死焉能不死,怕死也是會死。在我們這個娑婆世界,學人剛才說過,註你三更死,不留人過五更,真的是這樣,學人舉一個真的例子,給你們聽。學人有一次去助念一個人,叫做許溪水,這個許溪水,這個人,年紀很長,活到九十四歲。他生兩個孩子,一個孩子較早死,還有一個孩子,賺了很多錢,蓋一間別墅,將父親帶來身邊侍奉,很孝順。兩夫妻想要到澳洲,要去澳大利,去那裡觀光,打算去兩個禮拜十五天。

 

  夫妻手續都辦好,旅行社都幫他們辦好,卻不敢去,為什麼不敢去?父親九十四歲,父母親仍在,不可遠遊,父親年紀這麼大,他就不敢出門。有一天他父親知道,知道他的兒子媳婦要去澳洲,手續都辦好,卻不想要去,可能想說他年紀這麼老邁。他就自動跟他兒子媳婦說,我身體很壯,你們若要去旅行,你們儘管去,沒關係。叫他的兒子與媳婦,手續既然辦好,就去旅行沒關係。兩夫妻就想說父親這樣說,有一天,就與旅行團要出門,要去澳大利,就隨旅行團去。

 

  家中當然都有交代的很好,向他的孩子說,爺爺,你們要照顧好,爸爸與媽媽要去旅行,就去了。去到澳大利時,到第五天時,第五天時,一躺下睡時,晚上躺下睡時,被光明照到醒了,一醒過來,滿天都是黃金色,滿天黃金色中,也有玄天上帝,也有玉皇上帝,也有天兵天將,正中央阿彌陀佛坐在那裡,整個滿天都黃金色,很多天兵天將。

 

  這些天兵天將,就向他說:某某人,你要趕快回去,你的父親,十八日,玉皇上帝就要把他調回去天堂,你要趕快回去。他說:今天就是十七日,這時候晚了,明天十八日,飛機票買一買,手續辦一辦,我趕回去台灣也要十九日,我回去來不及看我父親最後一面,拜託你們這些天兵天將,讓我父親活到十九日,我現在馬上回去。他說:不行,這是玉皇上帝的旨,十八日就是十八日,你要趕快回去。

 

  好言相勸天兵天將也沒辦法,看玄天上帝在旁邊,就拜託玄天上帝:玄天上帝,拜託,拜託,弟子的父親明天十八日,說要回天堂,玉皇上帝要調他回去,我現在來澳大利旅行,我不在他的身邊,我父親,現在剩我一個兒子而已,我若不在他的身邊,現在若死了,我若回到臺灣,我的那些親族一個人一口水,我頭抬不起來,玄天上帝,拜託,拜託,讓我父親活到十九日,我馬上辦手續,馬上回去。

 

  玄天上帝說:不行,這是玉皇上帝的旨令,十八日就是十八日,你要趕快回來。沒有一個可以幫他改。他說:不然玉皇上帝的旨,我來接。他說:這旨要給你父親,不是要給你的,你不行接旨。都溝通到沒辦法,看玉皇上帝在那裡:玉皇上帝,拜託,讓我父親活到十九日,我趕快回去,我見他最後一面。不行,十八日就是十八日,你要趕快回去。求天兵天將也求不到情,求玄天上帝也求不到情,求玉皇上帝也求不到情,求半個鐘頭,求三十分鐘,求不到情

 

  現在沒辦法,看阿彌陀佛坐在那裡笑笑的,就求阿彌陀佛:請阿彌陀佛大慈大悲,十八日,玉皇上帝要把我父親調回去天堂,我現在來這裡旅行,我一時趕不回去,請阿彌陀佛慈悲,我現在求他們,他們大家都不答應我,說十八日就是十八日,我很緊張,請阿彌陀佛慈悲,讓我父親活到十九日,我明天馬上手續辦一辦,回去臺灣。求完之後,情景就不見了,阿彌陀佛嘴笑一笑,也沒有答好,也沒有答不好。

 

  隔天手續辦一辦,飛機就很快就飛回來,真的回到臺灣是十九日,到中正機場時就開始很緊張,想說現在糟了,父親不知道往生了嗎?求玉皇上帝都求不到情,求阿彌陀佛,阿彌陀佛靜靜的,笑笑的而已,也沒有跟他說好,也沒有跟他說不好。

 

  一回到員林,回到家裡,見到他的父親,坐在外面照陽光,老人家怕冷,照陽光,見到父親沒有死,坐在那裡,很高興。父親,我們兩夫妻都回來,不敢說父親你沒有死,不敢這樣說。父親,我們兩位回來了。你們回來就好了,你求玉皇上帝,求玄天上帝,求玉皇上帝,求不到情,你還會求阿彌陀佛,我本來十八日要回去天堂,現在阿彌陀佛來告訴我,說延一個禮拜,延長我一個禮拜。我二十五日我不要回天堂了,我要回去阿彌陀佛那裡,我二十五日要去極樂世界,你們都要幫我念佛,我要坐籐椅,我要坐著椅子死,你要去幫我買一張新的籐椅。

 

  他的兒子想說,阿彌陀佛怎麼如此慈悲?我只有求到十九日而已,竟然讓我父親多延一禮拜。到二十三日那天,問他父親,我們今晚下來下面睡好嗎?本來他父親睡在二樓。他說,還沒,今天才二十三日而已。那麼自在,你看。到二十四日那天,他父親說:晚上樓下幫我打掃一下,晚上我要到樓下睡,明天阿彌陀佛要來接我,你們都要幫我念阿彌陀佛,我要回去極樂世界,椅子有幫我準備嗎?他說有。

 

  真的,隔天阿彌陀佛來了。就說:大家快來幫我念阿彌陀佛。念一念,就這樣往生了。叫人家去幫他助念,坐在椅子上,念到臉很紅潤,死半小時之後,他兒子馬上去打電話,給他的叔叔伯伯。叔叔伯伯都請過來,家族都請來,他的一個弟弟來,看見就問,你父親不是死了嗎?怎麼坐在椅子上?他說他要坐椅子。真的死了嗎?死了。死了怎會坐得那麼安穩?就繞三圈,坐得好端端的,走到他哥哥面前合掌說:哥哥,你坐這樣福壽無疆。聽到他弟弟說福壽無疆,坐得更挺。死半鐘頭,坐得更挺,很不可思議。

 

  所以說我們念佛就是會長壽,求玉皇上帝求不到情,求阿彌陀佛又延長七天,所以我們要長壽的人,在現生娑婆世界要長壽,要多念阿彌陀佛,去到極樂世界,我們就稟受阿彌陀佛的願,我們去到那裡就有無量壽。我們這節就說到這裡,祝諸位法喜充滿,阿彌陀佛!我們來迴向!

 

  願以此功德,莊嚴佛淨土,上報四重恩,下濟三途苦,

  若有見聞者,悉發菩提心,盡此一報身,同生極樂國。

 

16願

 
大家請合掌!

南無本師釋迦牟尼佛!南無本師釋迦牟尼佛!南無本師釋迦牟尼佛!

無上甚深微妙法,百千萬劫難遭遇,我今見聞得受持,願解如來真實義。

溥因師,本賢師,各位蓮友,大家阿彌陀佛!請放掌!

 

  我們今天所要說的是,法藏比丘在世自王佛面前,所發的四十八大願中,我們今夜是要說第十六願,一個名稱為不聞惡名願,第十六願不聞惡名願。他如此發,他說:

 

  「設我得佛,國中天人,乃至聞有不善名者,不取正覺。」

 

  設我得佛,國中天人,乃至聞有不善名者,不取正覺。也就是說我以後若成佛時,我國中的這些人,這些天人,乃至,乃至就是說這些人,若是有聽到不善名,不善的名,如此他就不成佛;也就是說他今天已經成佛,稱為阿彌陀佛,他的極樂世界就無不善的名。我們去到極樂世界的人,都不會聽到不善的名。

 

  什麼是不善的名呢?在我們這個世界很多很多,說不完的不善名,因為我們娑婆世界,是相對的世界;極樂世界是一處絕對的世界。相對的世界,不善的名很多很多。在《地藏菩薩本願經》中說很多。好比說,普賢菩薩就問地藏王菩薩,問說:大聖,地獄,地獄的情形是如何?有何名號?如何受苦?地藏王菩薩就說,說地獄的名,說受苦的情形,說因果的情形。

 

  《地藏菩薩本願經》中說很多,我看這都是我們造惡業,所感召來的很多惡報,惡業,惡報,當然就是不善的名稱。好比說,地藏王菩薩教化四大天王,地藏王菩薩若遇到殺生的人,殺生就是不善的名詞,若遇到殺生的人,就說宿殃短命報,宿殃短命就是不善的名;假使說遇到竊盜者,他就說貧窮苦楚報,竊盜,偷取別人的東西,強取,竊就是別人不知道就取,盜就是硬要。你知道,我也硬要;不知道,我也要,這種的都會,我們來世或者是今生,都會受貧窮的苦楚。

 

  假使遇到邪婬的人,他就說雀鴿鴛鴦報,雀就是麻雀,鴿就是鴿子。鴿子,鴛鴦,一天到晚都生活在邪婬,一天到晚,都是淫欲之事,你看鴿子,公鴿子,母鴿子或麻雀,一天到晚全都婬欲,在玩的事情,所以受這種極苦;若是遇到惡口者,受眷屬鬥諍報,所以惡口,鬥諍,這都是惡名;若遇誹謗者,受無舌瘡口報,我們誹謗也是惡名,無舌,口生瘡,這種的全都是惡的,全都是不善的名稱;若遇到瞋恚生氣,生氣的人說醜陋癃殘報,我們人為何長得很醜,生瘡,生很大塊的瘤,殘廢?這種都從生氣心來的;若遇慳貪的人,慳吝的人,就說所求違願報,所以慳貪,所求違願,這都是不好的名稱。

 

  假使遇到飲食無度的人,就說飢渴咽病報,有的人飲食無度,你看喝酒的人,這餐喝完又一餐,稱為續餐,一直吃,這種的以後都會飢渴,喉嚨都會生病;若遇狩獵者,在山中抓禽獸,抓兔子的人,抓野兔,追趕牠,追到兔子怕的直發抖,這種的人,他就說驚狂喪命報,我們有的人將死時,很害怕,像魂被追一般,在世時打獵的人,以後都種下這種果報;若遇悖逆父母者,說天地災殺報,所以忤逆,狩獵,天地災殺,驚狂喪命,全都是不善的名稱,都是不善的名稱。

 

  所以在我們這個世間,不善的名稱很多。好比說,他這裡又說,他說若遇到燒山林,有的人殺人放火,我看新聞有登出來,人家的機車放在走廊,潑灑汽油燒光了,有的燒汽車,有的燒房子,有的燒山林,整座山,火一點一燒,山林一被燒,在山林裡面生活的動物,牠就驚狂狂奔,不然就燒死了,所以燒山林的人,他就說狂迷取死報;若遇前後父母惡毒者,說返生鞭撻現受報;若遇到,好比說用網子,用網子捕鳥雛,魚,他就說骨肉分離報;若遇毀謗三寶者,他就說以後,會眼盲,耳聾,啞吧,這種果報;若遇輕法慢教者,對佛法輕慢者,他就說永處惡道報

 

  所以很多很多,這都是不善的名稱。好比說破用常住者,說億劫輪迴報;若遇污梵誣僧尼者,說永在畜生報;若遇湯火斬斫傷生者,說輪迴遞償報,或者以後會償他的命;若遇破戒犯齋者,說禽獸飢餓報,這種的都是惡的名稱

 

  地獄中,惡的名稱也很多。好比說只有地獄的名詞,大阿鼻地獄,極無間地獄,四角地獄,飛刀地獄,火箭地獄,夾山地獄,通槍地獄,鐵車地獄,鐵床地獄,鐵牛地獄,鐵衣地獄,千刃地獄,鐵驢地獄,洋銅地獄,抱炷地獄,流火地獄,耕舌地獄,剉首地獄,燒腳地獄,啗眼地獄,鐵丸地獄,諍論地獄,鐵鈇地獄,多瞋地獄,鐵牛地獄,這都是不善的名稱。叫喚地獄,拔舌地獄,糞尿地獄,銅鎖地獄,火象地獄,火狗地獄,火馬地獄,火牛地獄,火山地獄,火石地獄,火床地獄,火梁地獄,火鷹地獄,鋸牙地獄,剝皮地獄,飲血地獄,燒手地獄,燒腳地獄,倒刺地獄,火屋地獄,鐵屋地獄,火狼地獄,這全都是不善的名詞。

 

  所以在我們這個世間,不善的名詞非常多說不完,地獄的名稱,所受的苦,受的苦報,名稱也很多。像這些地獄全都要做什麼?全都要給這些罪人受苦。寒冰地獄,很多很多這些看了,不但會,這個名稱不好,你念了會恐慌,人去到那裡,人說挖眼,挖心,剉首,剁腳,剖腸,割肚,抱銅炷,坐油鍋,受千生萬死,這都是不善的名詞。

 

  為什麼有這些名詞?我們就是起惑造業,我們平時迷惑,造惡業,感受來的苦報。好比說,我們現在要說的這本《無量壽經》,我們要說這本《無量壽經》,也有很多,也有講到很多不善的名稱。好比說後面五燒,五痛,後面有說這個,其中也有講到很多不善名稱:好比說極惡,極苦,無尊,無卑,無貧,無富。有的人不會恭敬人,不會謙虛,憂愁,憂惱,愁苦,積慮,無安,憂田憂宅,奴役六畜,奴婢貧賤,這全是不善的名稱。

 

  愁怖,盜賊,怨家債主,有的是心的不善名稱,有的是身體苦楚的名稱,有的是外面境界的名稱,好比說焚漂劫奪,消散磨滅,憂愛結縛,憂惱,摧碎身亡命終,這都是不善的名稱,勤苦寒熱,種種很多,這都是不善的名稱。這個不善的名稱,在我們的世間,真的是說不完。重要的是,為什麼有這麼多?都是從這念心來的。

 

  我們這念心,有貪瞋癡慢疑,我們的身體有十惡。好比說身體會造殺盜淫,口會惡口,兩舌,綺語,妄語。我們這念心,若有貪瞋癡慢疑,你這念心有貪心,你就會做很多惡業出來。好比說貪什麼?貪財色名食睡,貪錢財。錢財人家這麼說,說我們錢財雖然是很好,我們要取之有道,有的人是不擇手段胡作非為,你不擇手段胡作非為,不信因果。有的人,錢是很難賺,我們的錢是一點一滴,用我們自己的智慧,用我們自己的力,用自己的汗,我們前輩子有布施,有修行,自然而然你今生就有福報。

 

  不過前輩子,我們不會布施,慳貪不捨,現在到今生來,我們就要受貧窮的苦報。沒有錢,就動腦筋,動歪腦筋,就沒有用正直的手段,沒有走正直的路來賺錢。他這腦筋動壞念頭去了,要用搶的。你看現在搶劫的很多,光天化日,去商店裡面就搶,不管你裡面多人或少人,搶得到就好,搶不到,連人都殺。

 

  所以現在的人,社會風氣很惡劣很嚴重。我們現在的人,你看看,每家每戶,窗戶或大門小門,全都用鐵窗,門鎖了又鎖,鎖好幾重,也有電腦的,也有用鎖匙的,這是要做什麼?防止,防止強盜,防止小偷。甚至有的設保全,把自己鎖在裡面睡,裡面的東西,我們人在裡面睡,還不會安心,要如何設防?有保全公司來向你保,一年你繳我多少錢,我來保護你安全。裡面就裝一些電腦,什麼人進來,裡面都看的見,小偷進來也看得見。現在來偷拿,連你在睡的時候,我們睡著,也不知道小偷會來。他這電線就牽到警察局,牽到保全那裡,小偷若不注意,不小心去踢到,他們的保全公司,就會警鈴大作,就知道哪一間遭小偷,在幾分鐘內就趕到現場。你慢點到,就被偷光了。

 

  所以現在的社會如此惡劣,雖然現在經濟比以前更好,不過社會沒有改善。學人這把年紀,我記得我們以前的時候,我們七、八歲,八、九歲的時候,乃至一、二十歲的時候,我們的門不曾鎖過,都是用一張板凳頂住。這板凳是頂什麼?頂門別讓風吹開,以前住鄉下屋子,門都用木板,或者門用竹子,用竹子編的。兩邊門關起來,用一根竹子穿過去而已,或者是用一張板凳頂住,用一根木頭頂住而已,也不曾設鎖。甚至到晚上,有時也忘記關。真的關了,風大一點,門就吹開了,沒有小偷。

 

  現在不是,用鐵門,用電動的鐵門,鐵窗,也同樣把它扳開。用電動的鐵門,大門用電動的鐵門,就用千斤頂,將門頂開,這就是很惡劣,心很惡,硬要就對了。若被我撬開,裡面的東西,叫車來搬。以前的小偷是用拿的,拿到他拿不動就算了,現在不是,用車子,像搬家那樣,裡面全都把你搬光了。有的,等到明天天亮一看,家中全被搬光了。現在的人和以前的人不同,以前在村庄的人,你若去到村庄,你問誰,每個人都認識。一個陌生人來到村庄,我們就知道這個人是陌生人。要問我們說要去誰的家,我們都知道,甚至還能帶到目的地。

 

  現在的人相照面,左鄰右舍都不知道他姓什麼,不相往來。我聽人家說公寓,也是隔壁雙重戶,也是不知道他們姓什麼,連人都不認識。現在強盜來搬東西,他也不知道是強盜來搬東西,以為說在搬家,等到小偷來搬光了,對面或者是隔壁的人問,你有看到小偷,來我家偷東西嗎?他說有,我以為你們在搬家。這實在很可憐。所以現在社會很混亂,治安很差,這都是大家沒有連繫,沒有感情,不能互相信任,致使有強盜。偷的來就偷,偷不來就搶。以前的小偷是怕人家知道,偷偷的去,有什麼動靜就跑;現在不是,進去到裡面,看人家在睡覺,都叫醒再綁一綁,要人家的鑰匙,問看看金融卡在那裡,幾號,如何取,全都問出來,不然槍押著,刀押著要殺人,有的給他了,還被殺。

 

  所以都是從這念貪心來的。貪,貪財,用不正當的手段,有的人甚至販毒,賣毒。你看新聞都有登,用毒給人家吃,吃下去,這個人身心就被破壞,吃毒的人,吃下去都癡呆癡呆,都無法做工作了;又很貴,一個月花幾十萬元,又無法做事,將父母的財產都花光了。我們去幫人家助念,我問說,這位幾歲了?他說這位二十歲,我說這二十歲,怎麼年紀那麼小就死了?為什麼?他說吸毒,二十歲而已就死了。我說這二十歲而已,吸毒就死了,來載我的是一位醫生,我問說,什麼是毒?毒是不善的名詞,我問說什麼是毒?

 

  他說毒吃了會將我們身體中,五臟六腑的潛能,全都發揮出來。我們五臟六腑,有其潛在的能力存在。好比說我們的肝,我們的心,它都有潛在的能力,慢慢的釋放出來,我們人的壽命才能久;假使你一次全都釋放出來,你的壽命很快就沒了。毒,所謂毒,吸下去,會發揮你五臟六腑潛在的,那些隱藏住的能力,它會發揮出來。我們人發揮之後就會體虛,體虛,我們人就失調,就會生病,就會死。所以這沒有良心的人,用這種毒藥給人吃。

 

  有的販賣女色,現在的人,人家說以前的人,販賣人口,現在的人也是騙女孩子。假結婚,娶來用邪淫,利用女孩子賺錢來花。很多都是做這種,傷天害理的事情,這叫做不擇手段在賺錢。賭博,現在特種營業,好比說什麼ktv,裡面都從事色情的事情。這種依佛法的眼光說起來,都稱為不淨業,這種所賺來的錢,全是惡因的錢;惡因的錢,以後都會受到惡的果報,就會受到惡的果報,很可怕。

 

  他不知道說,我們身體是假的,我們娑婆世界的身體,是地水火風去和合的身體,地水火風和合的身體,就不是真的,就是虛妄的。虛妄的身體不是真的,你求的錢財怎會是真的?他想說要賺很多錢,使身體過的很好的生活,賺到就好,賺不到,就用這種不正當的手段:偷拿,強盜,販賣人口種種或是販毒,用這樣去賺,如此較快。不過這惡的因,所賺來的惡錢,由不清淨的因,所賺的不清淨的錢,不是稱為淨財,稱為不淨財。這種錢會害到你的身體,也會害到你以後,受到無量的苦報。身體就是假的,錢財怎會是真的呢?我們人死了,一塊錢也帶不去。

 

  所以佛衪知道,衪說若讓我成佛,法藏比丘說若讓我成佛,我極樂世界就無小偷,強盜,販賣人口,販毒,沒有這種惡名。因為沒有這種惡心,沒這種惡心,就不會做這種惡的事情出來,就不會有這種惡名,就不會受這種惡的苦報。貪財,貪名,貪,這個貪字就是惡的名,就是不善。

 

  我們人貪名,我們現在說民主,民主時代不是說不好,孔子如此說:選賢與能,講信修睦,我們的禮運大同篇,其中有如此說:大道之行也。大道之行也,再什麼?選賢與能,講信修睦是嗎?故人不獨親其親,不獨子其子,使老有所終,壯有所用,這都是教我們好的事情。以前的人,選賢與能,現在的人不是,現在的人選舉,你看很惡劣,買票,批評對方如何的不好,自己多有才能又多有才能,都說自己的好處,都說別人的壞處。

 

  我記得小時候,二十多歲時,看人家在選舉,第一屆選舉時,第一屆的縣長,第一屆的省參議,現在稱為省議員,以前稱為省參議。在選舉的時候,大家都很有君子風度,以前在選舉,我看謝東閔先生,出來在選省參議的時候,政見發表,我在那裡聽,他都說某某人也很好,某某人也很好。因為公辦的政見發表,這些要選的候選人,全都在台上,一個一個起來發表。現在輪到他說的時候,都說某某人要來選省參議,人家他很有才能,讀什麼程度的,很會做事情,這位很好,我也不錯,我也如何好又如何好。先稱讚別人,再說我們自己。若從他的選舉事務所過去,都向他祝賀,祝某某選舉人高票當選,都會如此向他們祝賀;或者是宣傳車與宣傳車相遇,他也如此說,某某選人讓他高票當選,大家都會如此互相讚歎

 

  不像現在,把人罵的無一處是好的,自己才說多好又多好。現在的人,我看從選舉事務所過去,就多罵幾句;選舉車相遇也相罵,這樣的情況愈來愈惡劣。連已經選上了,還在立法院內吵架,打架,這都會影響我們的社會風氣,都是一個很不好的模範,不好的模範。這個名字,我們身體是假的,名字怎會是真的?他想說要用這名字,來榮耀這個身體。古德說:三年官兩年滿,你若用罵人的或是用買票,這所得到的稱為惡名,這也不是善的名,惡名。惡名,以後就有惡的下場。

 

  所以這選舉,選舉文化,我們一個選舉人,或是被選舉人,大家都要想清楚,尤其是我們要選給人家的,不要說幾千元幾百元,你這神聖的一票就被收買,這樣不但害到別人,也害到你自己。我們自己,要有智慧,要有是非,要有因果,要有善惡,有這種觀念,我們才不會做錯,做錯事情。

 

  所以這個不善的名,我們這個世間很多,剛才說貪財,貪色,貪名,貪食,貪睡,這稱為地獄的五條根。這個貪字出頭就是貧字殼,所以你貪的到,你就高興;貪不到,你就生氣。生氣就是瞋恚心,我們人一生氣,不分黑白。有的人,你看看,說不到三句話,就生氣吵架打架廝殺。所以生氣吵架互打廝殺,這全都是一種不善的名,這從哪裡來的?從生氣心來的。

 

  我們一生氣,什麼大事情都敢做,殺人放火就是生氣。這與貪心,貪不到就生氣。我們人順境逆境,都會起貪心,但是逆境很容易起生氣心,人生氣起來,什麼大事情都敢做,殺人放火事情都敢做出來。所以有時害一大群人,你看有的人,火一燒,整排樓房全燒光了,人的錢銀財產性命,全都燒死,燒掉了。你一時的生氣心,使很多人遭受災殃,這都我們這念心來的。

 

  愚癡,愚癡就是說,不知道宇宙人生的真正道理,因果不明,是非不清。這愚癡會帶來,我們做很多衝動的事情,因為你沒有智慧,貢高我慢,我慢心,人不會謙虛,貢高我慢,別人告訴你的話,你就聽不進去;人家勸告你的,教化你的,你聽不進去。你都想說,你比別人有才能,就是佛講的道理很好,也信不下去,想說比佛更有才能。學人在蓮社,看很多人來,有的來,兩隻手放在後面,一直和佛相視,和佛相視。你若恭敬心,沒關係,我們見到佛,合掌問訊,要禮拜;他不是,頭偏偏的,手叉在背後,如此與佛相視,這種舉止就罪過了。有的叫他念佛,念不下去,叫他拜佛,也拜不下去,貢高我慢。

 

  尤其是鬼魂纏住的人,有的鬼,好比說,阿修羅道鬼,貢高我慢心很重,我曾遇到幫它歸依。我們看到被鬼纏住,將這些鬼歸依,現在就說:歸依佛,它靜靜的。歸依法,哼!歸依僧,哼!它比法,比僧,更厲害就對了。歸依佛,它靜靜的,它也不跟著你念,雖然不敢說比佛更厲害,它不跟著念。歸依法,頭轉到這邊來,哼!歸依僧,哼!歸依僧,不是歸依一種法師而已,菩薩,觀世音菩薩,文殊師利菩薩,普賢菩薩,聲聞,緣覺,這都稱為聖僧。歸依僧,所有四聖,聲聞,緣覺,菩薩,全都是我們的師父。出家人幫你歸依是一種代表,也是我們的師父,但是它不會接受,貢高我慢,懷疑,疑東疑西。

 

  你看若被鬼纏住,那個人來到蓮社,後面沒人,也一直回頭,再一下子又回頭,回頭看不到人,就再轉回來,過一會兒又回頭看有人嗎?好像後面有很多人,要害他一般,疑東疑西。俗云:疑神疑鬼,就是這個意思,懷疑,這是懷疑。俗云:疑神疑鬼,疑東疑西,這還不要緊,佛講的法,也去懷疑,我們的佛,就是不打妄語,金口所說。我們經上如此云:我們若七世,我們若前輩子,七世全都不說謊,我們舌頭伸出來能摸到鼻孔;假使我們累劫累世都不說謊,舌頭伸出來,整個臉都能覆蓋。像佛已經成佛,多生累劫都不打妄語,都說實在話,這種舌頭伸出來,遍覆三千大千世界,佛說的話稱為金口所說,這是真語者,實語者,不誑語者,不異語者,全都是說實在話。

 

  所以我們一句都不能懷疑,佛說的,怎麼能懷疑呢?所以佛經每句話都是真的,都是佛從衪的真心裡面,所講出來的,所以我們都不能起懷疑。不過很多人他就是不信,教大家念佛很好,以後往生極樂世界,阿彌陀佛發願,長在一生短在十念,就要來帶我們,你就起懷疑不信。我們若懷疑的人,真實的佛法利益你得不到,你不相信,如何能得到呢?信為道源功德母,信能長養諸善根,你不相信就得不到,貢高我慢的人,他也得不到。

 

  有人說:所知障,經上如此形容,像一支玻璃瓶般,這支玻璃瓶,我們若空空的,這些水就裝得下,你給它多少水就裝少水,裝到滿;半瓶的水,這支瓶子若有半瓶的水,所裝的再添加下去,只有半瓶的水而已;假使這支瓶子是滿的,你再加水下去也裝不下。貢高我慢的人,他就是以為他的瓶子滿滿,你們大家都不會比我更滿,所以大家說的話,他就裝不下,實在別人的道理比他還好,他自己邪知邪見,也不會接受別人,所以這稱為貢高我慢。

 

  懷疑的人還更悽慘,剛才說過,信為道源功德母,不信我們就無法入佛的大海,這佛富裕的大海,入佛的寶藏,稱為三寶,佛法僧三寶。佛法就像一個寶藏一樣,我們今天信佛,就是進入佛的寶藏,我們進入佛的寶藏,你要相信,你才能得到真實佛的利益;你若不相信,稱為空手而回,以後若還在六道輪迴就可惜。我們這佛法,會使我們了生脫死,不會在六道輪迴。

 

  所以我們這貪瞋癡慢疑的心,若不去除,非常熾盛的時候,我們就會造惡業,會造惡業就會受到惡果,會造不善的業,就會受到不善的果報,造惡就要受到惡報,這種全都是不善的名稱,因為惡的業就是不善,受的苦也是惡果。這種的總而言之,娑婆世界很多都是對立的,雖然有很多善的名稱,但是全都是對立的,有善的名稱就有惡的名稱。

 

  但是極樂世界就不是,因為去到極樂世界的人,我們就沒有貪瞋癡慢疑,沒有身邊戒見邪,沒有貪瞋癡慢疑,無思惑,無見惑,無思惑。我們這念心無貪,沒有貪瞋癡慢疑,我們所造的業全都是善業,就沒有惡業。去極樂世界,沒有惡的事情讓他作,都是諸上善人聚會一處,全都是去到十方世界,度一切的眾生去極樂世界。所以都造善業,就沒有惡的果報,以後受到無量的善報,所以去到極樂世界,就沒有惡的名稱。

 

  由於佛有一個願,第十六願,衪說,我若成佛,我的世界不要有惡的名稱。原因去到那裡,就是沒有惡的思想,沒有貪瞋癡慢疑,沒有身見,無見惑,無思惑,乃至塵沙惑也斷,無明惑也斷掉。去到那裡都是智慧,都是智慧所作出來的,就全都是善的事情,全都是利益一切眾生的事情。這樣我們就沒有惡的名稱,沒有惡的果報,所以這都稟受阿彌陀佛,這條第十六願所發的願,衪的願力所加持,衪所成就第十六願,這個願力。我們去到那裡,承受衪的願力,所以我們去到極樂世界,無有眾苦,但受諸樂,原因就是這樣。我們這堂就說到這裡,祝諸位法喜充滿,阿彌陀佛!請合掌!

 

  願以此功德,莊嚴佛淨土,上報四重恩,下濟三途苦,

  若有見聞者,悉發菩提心,盡此一報身,同生極樂國。

 

17願

 
請合掌!

南無本師釋迦牟尼佛!南無本師釋迦牟尼佛!南無本師釋迦牟尼佛!

無上甚深微妙法,百千萬劫難遭遇,我今見聞得受持,願解如來真實義。

溥因師,本賢師,各位蓮友,大家阿彌陀佛!請放掌!

 

  我們現在再來說這法藏比丘,因地在世自在王佛面前,所發的四十八大願。我們這阿彌陀佛,未成佛時稱為法藏比丘,他在世自在王佛面前,發四十八大願。我們上回講至第十六願,我們現在看第十七願,看他如何發。這第十七願有一個願名,稱為諸佛稱歎願,他這樣說:

 

  「設我得佛,十方世界無量諸佛,不悉咨嗟稱我名者,不取正覺。」

 

  也就是說假使我若成佛,十方世界無量的這些諸佛,不悉咨嗟稱我名者,就是說不全部稱讚我的名者,若不全部稱讚我的名者,我就不要成佛;換句話說,我若成佛時,十方諸佛全部都要稱歎我的名。這個咨嗟就是稱歎的意思,這個咨嗟就是讚歎的意思,讚歎,稱歎

 

  我們一個名,一尊佛有一尊佛的名稱,每一尊佛的佛名,全都有衪的功德在,稱為名具體德。每一尊佛都有衪的名,這個名有其功德,名具體德,這個名有具足衪的功德。所以每一尊佛的名,都很不可思議,你若念得到佛的名,你就得到衪不可思議的功德,每一尊佛的名,全都很不可思議。

 

  現在他發這個願,說我若成佛,十方無量諸佛,都要稱歎咨嗟我的名號,我的名。

 

  我們在《萬佛洪名經》裡面,我們能看到很多的佛陀,無量無邊的諸佛,在《萬佛洪名經》裡面,萬佛洪名經說一萬尊的佛,難道只有一萬尊的佛?不只這樣,很多。這萬尊的佛,我們在《萬佛洪名經》裡面會看到,別本經裡面,有時候就很難得看到。有的一本經裡面,只介紹一尊佛。好比說藥師琉璃光佛,這《藥師琉璃光佛本願經》,專門在介紹藥師琉璃光佛;《阿彌陀經》專門介紹阿彌陀佛。所以很多經專門介紹一尊佛,而《萬佛洪名經》裡面,介紹幾萬尊佛。佛的功德,真的很不可思議,佛的名號,這名,通常和衪的願力,和衪的修行,都有密切的關係。

 

  好比說藥師琉璃光佛,在因地發願,衪說,衪以後若成佛,衪的世界都要琉璃的,沒有瑕疵,沒有污染,沒有污染的世界。所以衪一成佛之後,衪的名就稱為藥師琉璃光佛,而且說不但世界清淨,清淨到像琉璃,這琉璃就是透明的。不但說那個世界,都是琉璃的,都是透明的,去到那裡的人也是透明的。十方諸佛若稱讚衪的名號,若念衪的名,所謂藥師者,藥就是會醫人的病。所以我們生病的人,你念藥師琉璃光佛,這病會好,這是身體的病;若精神的病,好比說我們精神病的人,你念也會好;說我們的煩惱,煩惱也是一種病,你念衪也會好。因為衪因地就是發這種願,所以成佛的時候,衪的名號稱為藥師琉璃光,藥師琉璃光佛。

 

  所以佛的名號,和衪因地的發願與修行,都有密切的關係,這個願無非都是要度眾生。因為這佛,根據《觀佛三昧經》裡面這樣說,我們佛度眾生,有很多種方法,一種是口說十二部經,用衪的金口說一切法,教化我們一切的眾生;用衪的身相度眾生,我們每一尊佛,都有三十二相八十隨形好,我們看到佛,我們就被佛陀度去,像我們觀佛,我們也可以了生死;還有一種,用衪的名號來度眾生,我們稱念衪的名,我們就得到衪的功德,我們就被衪度去,所以名號有功德力在。

 

  這功德,我們每一尊佛,功德都圓滿,稱為福慧修到都圓滿,福也滿,慧也滿,智慧全都開顯,福報全都修到圓滿,稱為兩足尊,才會成佛。所以每一尊佛,衪的福德與衪的智慧全滿了,稱為兩足尊,所以每一尊佛,十方諸佛都會讚歎。

 

  阿彌陀佛,為何還要發這個願呢?我在思考,因為衪的願力很大,得到十方諸佛的讚歎,衪的意思也想說,要來度盡十方的眾生,所以才會得到十方諸佛的讚歎。所以衪的名號,一定很不可思議的功德在,一定與十方諸佛的名號,大不相同,才會十方諸佛特別讚歎。好比說我們在娑婆世界,只有讚歎《阿彌陀經》,整本全都在讚歎《阿彌陀經》,好比說《阿彌陀經》,《觀無量壽經》,《無量壽經》,很多,或者是所有的經,很多,全都,到後來說一說,全是在讚歎阿彌陀佛。人家說,經處處都讚歎極樂世界,讚歎阿彌陀佛,說一說就讚歎,說一說就讚歎。

 

  所以在我們三藏十二部經中,很多的經,全都有講到阿彌陀佛。有的是整本,有的是內容,其中都有摻雜說阿彌陀佛。為什麼會如此?因為衪的願力太大太大,不打緊,有第十七願在,十方諸佛都要稱歎衪的名號,都要咨嗟稱揚衪的號,若不如此,衪不成佛。所以今天衪成佛,十方諸佛都要對衪讚歎。到底阿彌陀佛,是什麼意思呢?我們要有所了解,才會知道十方諸佛,為何會讚歎衪。

 

  阿彌陀佛是印度話,根據《阿彌陀經》,裡面如此說:

 

  「舍利弗,彼佛何故號阿彌陀,舍利弗,彼佛光明無量,照十方國無所障礙,是故號為阿彌陀,又舍利弗,彼佛壽命及其人民,無量無邊阿僧祇劫,故名阿彌陀。」

 

  根據《阿彌陀經》的解釋,阿彌陀佛就是,光明無量,照十方世界無所障礙;壽命無量,去到那裡的人與佛一樣,壽命無量無邊阿僧祇劫,去到那裡都與佛一樣,無量的壽命。所以這個名號,翻譯中國話,簡單來說,可說是無量光明與無量壽命。這個無量光明與無量壽命,又代表什麼意思呢?無量光明,無量壽命,代表的意思很多。

 

  根據彌陀要解,蕅益大師的解釋,他如此說:

 

  「阿彌陀,正翻無量,本不可說,本師以光壽二義,收盡一切無量,光則橫遍十方,壽則豎窮三際,橫豎交徹,即法界體,舉此體作彌陀身土,亦即舉此體作彌陀名號,是故彌陀名號,即眾生本覺理性,持名,即始覺合本,始本不二,生佛不二,故一念相應一念佛,念念相應念念佛也。」

 

  這段文對我們修行的人,有很大的作用,與很大的意義,大家不得不知。

 

  他說阿彌陀佛正翻稱為無量,因為這個阿字就是無量的意思,無量義,所以他的正翻稱為無量,無量是說不完。本不可說,根本就不可說,因為這麼多的意義,所以說不完。本師以光壽二義,收盡一切無量,我們本師釋迦牟尼佛,當然佛有無量智慧,衪就用無量光明與無量壽命,這兩者的意思,來收盡一切無量;也就是一切的無量,可用無量光明與無量壽命,來作代表

 

  他如此說,光則橫遍十方,壽則豎窮三際,橫豎交徹,即法界體,橫的與豎的交錯即法界之體。舉此體作彌陀身土,用橫豎交錯的體,做阿彌陀佛的身土,身者正報,土者依報。亦即舉此體做彌陀名號,也用這個體,做阿彌陀佛的名號。是故彌陀名號,即眾生本覺理性,所以阿彌陀佛的名號,就是眾生的本覺理性。

 

  我們這裡有需要,向大家解釋清楚,這樣說,可能大家聽不懂。我們這個光明,好比說太陽的光明,太陽的光明也是遍照十方。我們這個世間最亮的,就是太陽光最亮,天上一顆太陽一照,到處都是光明普照。照佛經說,我們這個太陽的光明一照,四大部洲全都會照到,不但四大部洲能照到,我們照經上說,說我們日月在須彌山腰在轉,而須彌山頂,就是玉皇上帝的忉利天,須彌山下有七山八海。所以這個世界很多很大,星球很多。所以一顆太陽一照,照到四王天,第一層天與第二層天,全都照到;乃至我們四大部洲,全都照到;七山八海,全照到。

 

  所以太陽光一照,四方八達都照的很光亮,這稱為橫遍十方,十方全都被光明照到,上下左右,東西南北上下,這稱為十方,橫遍十方。何謂豎窮三際呢?豎就是直的意思,橫遍十方,上下東西南北。豎呢?豎窮三際,豎就是直的,就是過去現在未來。橫遍十方,光明表示空間,橫遍十方就是空間豎窮三際,過去現在未來,就表示時間,昨天今天明天,上個月這個月下個月,去年今年明年,這就是時間。

 

  我們在娑婆世界生活,我們離不開時間與空間,我們人有我們人,運動的空間與時間,一切眾生都有其空間與時間,各不相同,所受的感受不同,時間與空間都各不相同。所以換句話說,這個時間與空間,就是法界之體,空間與時間就是法界之體;也就是說光明壽命,就是法界之體。因為我們一切眾生,不出時間與空間。所以這個體,阿彌陀佛就用這個體,當衪的依報與正報,當衪的身土,身就是身體,土就是衪的國土,用這個體,作衪的名號,作衪的佛的名號,稱為阿彌陀佛。

 

  阿彌陀佛是印度話,不翻譯,假使我們若要翻譯,好比說無量光佛,無量壽佛,這都是阿彌陀佛的名號。根據《無量壽經》,我們所說的這本《無量壽經》說,有十二個名號,無量光佛,無對光佛,我們來看。衪說:「是故無量壽佛,號無量光佛,無邊光佛,無礙光佛,無對光佛,炎王光佛,清淨光佛,歡喜光佛,智慧光佛,不斷光佛,難思光佛,無稱光佛,超日月光佛。」

 

  所以阿彌陀佛的名稱,若照這本《無量壽經》說,有十二光佛,這以光明說就是十二光佛。難道只有十二光佛嗎?我在想不只,經上是提一些代表性出來而已。這個無量的光明,有什麼作用呢?光明當然有作用。好比說我們的太陽光,太陽的光芒這麼亮,有什麼作用呢?有很大的作用。好比說我們人,假使沒有太陽光,我們要如何生活呢?我們現在,在南贍部洲出世當人,我們人一定要吃東吃西。好比說我們吃素的人,一定要吃菜,吃水果這些食物,這些食物沒有陽光能活嗎?沒有陽光不會活。

 

  我們人若沒有陽光,我在想,也不會活,沒有陽光就沒有溫度,很冷。若是冬天,冬天也是有太陽,不過冬天的太陽,往南迴歸線下去,我們臺灣是在北迴歸線。太陽往南迴歸線下去時,好比說冬至,冬至,太陽跑到南迴歸線;夏至,太陽跑到北迴歸線來。我們嘉義有一條北迴歸線,到夏至那一天,太陽就跑到北迴歸線來。所以我們臺灣最熱的那天,可能是夏至最熱,白天最長夜最短,最熱,離我們這裡最近;現在到冬至時,夜最長白天最短,到冬天時,大家就很冷,太陽往南迴歸線下去,離我們這裡較遠,晚上較長,白天較短,照日的時數,照到太陽的時間較短,如此大家就冷到颼颼叫,何況說沒有太陽?若沒有太陽,沒有這太陽溫度來照,一定很冷,很冷。

 

  所以這光明,只有太陽光的利益,就很大了。以一棵樹來說,樹木的樹葉為何會綠綠的?食物的葉子,為何都會綠綠的?照科學家,照植物學家說,我們的樹葉,綠綠的稱為葉綠素,稱為葉綠素,這葉綠素有何作用?這葉綠素,它會行光合作用,光合作用,會行光合作用。所謂會行光合作用者,我們這樹木,你看那樹木,不像我們人活蹦亂跳,會走會跑。這樹木也很不可思議,它的根會吸水分,吸養分,現在吸起來,樹葉有葉綠素,受到太陽的光和熱度,它就會行光合作用;也就是說樹木裡面的水分和養分,和日光的光度和溫度,它就會製造營養。

 

  好比說甘蔗,它就會甜,稻子就有稻穀,麥子就有麥穗,裡面都有澱粉,有蛋白質。好比說我們經常吃的樹薯,或者是吃的現在稱為什麼薯?我們現在大家很喜歡吃的,稱為什麼薯?條薯,還有什麼?稱為什麼?一粒黃黃的稱為什麼?現在的人很喜歡吃的,一個名稱叫做什麼?整條很長的,不是條薯,條薯是黏黏的,現在吃黃黃的,像蕃薯的那種。

 

  我們現在好比說,蕃薯葉綠綠的,它的地下就會生蕃薯;豆子葉綠綠的,它就會生豆子;甘蔗葉綠綠的,它的甘蔗就會甜;龍眼葉綠綠的,會生龍眼很甜給我們吃。為何會生出甜甜的?全都是葉綠素的作用。所以這葉綠素,它就是借著太陽的光,假使說這棵樹,都不要被太陽光照到,它的葉綠素,就不會行光合作用,不但它自己本身,沒有營養會死去,也不會製造很多營養的東西,給我們吃。

 

  所以太陽的光有這種作用,何況說佛陀的光?佛的光明,不是只有像太陽,會行光合作用而已,佛的光會使我們開智慧,會使我們的業障消除。好比說十二光佛,十二光佛裡面你看看:無礙光佛,你有什麼障礙,衪照到你,你不會受障礙影響,還有一種意思,你的障礙被光明照到,你的障礙就消除;無對光佛,你有怨懟,冤親債主,怨懟,你被這光明照到,你的怨懟會消除,你也不會因為怨懟的阻礙,光明照不到你,也不會這樣,而是無所障礙。

 

  好比說清淨光佛,我們這娑婆世界的眾生,這念心很污染,不過我們若念阿彌陀佛,我們被光明照到,我們身心就會清淨,業障就會消除;歡喜光佛,好比說我們人憂愁生氣,不高興,瞋恨心很重,不過我們若念阿彌陀佛,被阿彌陀佛的光明照到我們,我們就會歡喜,就不會憂愁,就不會生氣心;好比說智慧光佛,我們非常愚癡,貪瞋癡,我們愚癡,無智無慧,我們現在念阿彌陀佛,阿彌陀佛光明照到我們,我們自然而然就有智慧。

 

  所以說阿彌陀佛的無量光明,那個光明有很多作用在。所以衪的名號功德,就很不可思議,這種光明都橫遍十方,無論哪一個地方,都有阿彌陀佛的光明,因為照遍十方無所障礙,在裡面、外面,無論是何處,衪都照得到。太陽的光明,雖然是有這麼大的作用,不過裡面就照不到,你把樹木種在裡面它不會活,種在外面才會活,日光才照得到;阿彌陀佛的光明,不管是裡面、外面、鐵圍山,一樣全都照到。

 

  我們要如何與衪相應?要如何與衪的光明相應?要稱讚衪的名號,要稱念衪的名號,你就被衪的光明照到。《觀無量壽經》裡面云:

 

  「無量壽佛有八萬四千相,一一相中,各有八萬四千隨形好,一一好中,復有八萬四千光明,一一光明,遍照十方世界,念佛眾生,攝取不捨。」

 

  這麼多的光明,全都遍照十方,你若念衪,這麼多光明都把你攝取不捨。所以我們被這光明照到,身心會柔軟,勝過天人;被這種光明照到,業障會消除,善根會增長;一切的苦全都會止息;一切的業障全都會解脫。所以說這光明,就是有這麼好的作用存在。

 

  壽命,壽命就是豎窮三際,就是過去、現在、未來。我們這壽命,我們眾生這念心,我們通常稱為相續心,相續。我們的貪心,不是現在才貪心而已,前輩子我們也貪心,再前輩子我們也貪心,所以我們這輩子,我們就會貪心;我們為何會生氣心?我們前輩子就有生氣心,我們這輩子也還有生氣心。所以佛陀教我們,要修行,要斷除,因為我們心都是相續的。

 

  有的人想說死去就都沒有了,我們人有我們人的壽命,生出來至死,這稱為我們的命,我們的壽命。這個人活五十歲,就是五十歲的壽命;這個人活六十歲,就是六十歲的時間,六十歲的壽命;這個人活七十歲,就是七十歲的命的時間;活一百歲就是一百歲的命。所以這命,壽命就代表時間,在這時間裡面,我們有運動的空間,這空間就是光明。

 

  這壽命,好比說我們活八十歲,你在這八十歲裡面,不是說八十歲裡面只有會活,不是這樣而已。你好比說要吃飯,要吃菜,要穿衣,要住,人家所謂稱為福報,福,你八十年的福。我們大家都想說我們,好比說活八十歲,我們會很健康,不生病,一生沒有吃穿的煩惱,八十歲都有可以吃,有可以穿,有可以住,很安然自在,不會去煩惱這種事情。意思是說我們在八十歲裡面,福報很大,那稱為福報很大。

 

  所以這壽命有福的意思,總是這壽命到八十歲,我們就死了,不過死去,死去是身體死去,道教說我們有靈魂,我們佛教說神識,第八意識脫出來,會去投胎轉世。為何會投胎轉世?我們有相續心,這念心出來會去投胎轉世。所以過去、現在、未來,這就稱為我們的壽命。

 

  我們這身體生出來至死,這種就稱為分段生死。我們娑婆世界的眾生,都有分段生死,因為有分段生死,我們要修行很難修,修還未成就,我們的命就將臨終,修未成就就死去,我們下輩子,不知道要出世做什麼,不知道,因為我們有六道輪迴,出世至其他道去,說不定你就遇不到佛法。就是再讓你出世當人,出世在人道,我們有隔陰之迷。我們出世為人來說,我們做孩子時,傻呼呼的,不知道什麼,愈長大愈懂來說,我們有隔陰之迷,我們也不知道,我們前輩子在做什麼。就是說你前輩子,學佛學的不錯,這輩子若沒有遇到佛法,你也不知道何謂佛法。遇到之後,看到還會,還會修行,這就是我們前輩子有修行,不過要再修,也是得從頭開始。

 

  所以分段生死,就是有這麼大的缺點,所以阿彌陀佛就發願,我們雖然是說第十七願,不過衪發願,你若到我極樂世界的人,壽命與我同樣無量無邊,也就是沒有分段生死;沒有分段生死,也就是我們,能夠繼續一直修行,修的全部在,修多少就得多少,都在,都不會失去,因為你沒有分段生死。

 

  去到極樂世界,不但沒有分段生死,去到那裡又住三不退轉三不退轉者就是智慧。好比說我們位不退,位不退的人就是斷見思惑,斷見思惑,我們就得到一切智,智慧;斷塵沙惑,我們就得到道種智;斷無明惑,我們就得到一切種智,我們就不會愚癡。

 

  所以我們去到極樂世界的人,有無量的壽命還有無量的智慧,我們有無量的智慧,我們很快就會成佛;我們就是沒有智慧,才會難以成佛。所以去到極樂世界,就是會有這麼多的好處,一生就會補處,我們就會成辦,就會成佛。

 

  所以極樂世界,照阿彌陀佛四十八願這樣發,去到極樂世界,都是清淨莊嚴的世界;我們去到極樂世界,都會具足無量的六種神通;我們去到極樂世界,住三不退轉;我們去到極樂世界,得到那羅延身。很多很多都在四十八大願中,說的很明白。

 

  所以衪的名號,就是這麼不可思議,衪這個名號,就得到十方諸佛的讚歎。好比說,根據《阿彌陀經》來說,《阿彌陀經》裡面,衪就如此說,衪的願,好比說第十七願:設我得佛,十方世界無量諸佛,不悉咨嗟稱我名者,不取正覺。假使我若成佛,十方無量的諸佛,若沒有稱讚我的名,我就不成佛。

 

  稱讚阿彌陀佛的名,要做什麼呢?衪就是佛要教化眾生,佛要教化眾生,衪就叫眾生,你們都要念阿彌陀佛,念阿彌陀佛。阿彌陀佛發的願,你就長在一生,短在十念,就要帶你去,極樂世界蓮花化生,極樂國土都清淨莊嚴,極樂國土無生老病死的痛苦,我們去到那裡,有無量的智慧。這都稱為讚歎,稱為咨嗟。

 

  所以《阿彌陀經》就如此說,衪說不是只有我,如此讚歎阿彌陀佛而已,衪說:「舍利弗,如我今者,讚歎阿彌陀佛不可思議功德之利,東方亦有阿閦鞞佛,須彌相佛,大須彌佛,須彌光佛,妙音佛,如是等琣顙F數諸佛,各於其國出廣長舌相,遍覆三千大千世界,說誠實言,汝等眾生,當信是稱讚不可思議功德,一切諸佛所護念經。」

 

  「舍利弗,南方世界有日月燈佛,名聞光佛,大燄肩佛,須彌燈佛,無量精進佛,如是等琣顙F數諸佛,各於其國出廣長舌相,遍覆三千大千世界,說誠實言,汝等眾生,當信是稱讚不可思議功德,一切諸佛所護念經。」

 

  西方、南方、北方、上下,十方琲e沙數諸佛,全都同樣出廣長舌相,全都稱讚不可思議的功德。

 

  所以不是只有我如此,讚歎阿彌陀佛,十方諸佛都與我同樣,這樣的讚歎。可見阿彌陀佛的名號,很殊勝,很殊勝。所謂殊勝者,就是說我們眾生念衪,就能離苦得樂,就能得度,不用在此受苦。就是菩薩,我們是凡夫,我們凡夫念衪,會得到這個利益,菩薩念衪呢?已經是菩薩,好比說初住,我們菩薩通常說有五十二位,譬如說十信、十住、十行、十迴向、十地乃至等覺,這些菩薩,就是差佛一等的菩薩,來稱念衪,同樣都會得到利益。

 

  所以說文殊師利菩薩,普賢菩薩,這都是等覺菩薩,差佛一等,同樣都在念阿彌陀佛,發願要去極樂世界。所以這種名號的功德,我們在此如此想就知道,為何十方諸佛菩薩,與等覺菩薩,全都要念阿彌陀佛,往生極樂世界?因為去到那裡,成佛很快;去到那裡,讓你憑著佛的願力,我們去到那裡,我們就能廣度眾生;我們就能一生成辦。

 

  所以這種功德真的不可思議,所以十方諸佛,全都在讚歎衪,十方九法界,所有這些有情,全都讓他們大家,能夠念阿彌陀佛。所以這種名號,普遍十方,每處世界的佛,全都要讚歎阿彌陀佛。這世界無量無邊,千差萬變,有的世界全都菩薩,沒有凡夫;不像我們有六道,有人天;有的世界,全都菩薩,都是菩薩,為何還要稱讚,佛還要稱讚阿彌陀佛呢?因為去到極樂世界會超越,稱為不退轉,稱為阿鞞跋致,不退轉者,住三不退轉

 

  照蕅益大師的解釋,別的世界,沒有這種的名號。因為別的世界在修行,都要一步一步慢慢修,你修到什麼程度,就證到什麼果位,一步一步如此修。好比說初住菩薩,不知道二住的境界;十住菩薩,不知道初行菩薩的境界;初行菩薩,不知道二行的境界;十行菩薩,不知道初迴向菩薩的境界;乃至十迴向菩薩,不知道初地菩薩的境界。

 

  也就是說要一步一步這樣修,像我們這裡在讀書一樣。國民小學一年級,讀完讀二年級,二年級讀三年級,一步一步如此爬。六年讀完讀國中,國中三年讀高中,高中讀三年讀大學,要一步一步爬,我們這裡就是要這樣。但是有的人頭腦很好,會越級。好比說讀初中的人,讀初中一年、二年就跳讀高中;高中讀一年二年,有時就跳去讀大學。

 

  新聞也曾播出,有的十四歲而已,就讀大學或讀碩士,這個孩子為什麼這麼聰明?為什麼能夠跳級呢?這就是和極樂世界一樣。他的頭腦,像去到極樂世界的菩薩一樣,去到極樂世界會超越,稱為三不退轉。位不退,就不退下來當凡夫;行不退,就不會退下來當二乘;念不退,就破無明的菩薩,破一分的無明,我們就證一分的法身,見到一分的常寂光土。

 

  所以去極樂世界,就是這麼殊勝。念衪的名號,我們就能夠去;念衪的名號,就會得到這種利益。所以才會得到,十方世界諸佛的讚歎,得到十方諸佛的稱讚。所以十方諸佛都要有義務,用阿彌陀佛的名號,來教化衪的那些眾生。

 

  所以,第一,就是有阿彌陀佛的第十七願,所以十方諸佛,都要讚歎衪,咨嗟衪。第二,衪的名號功德很殊勝,會使一切眾生,得到無量的利益,得到不可思議的利益,所以才會得到,十方諸佛的讚歎。

 

  我們這節就說到這裡,祝諸位法喜充滿,阿彌陀佛!我們現在來迴向,大家來迴向,請合掌!

 

  願以此功德,莊嚴佛淨土,上報四重恩,下濟三途苦,

  若有見聞者,悉發菩提心,盡此一報身,同生極樂國。

 

第18願a

 
大家請合掌!

南無本師釋迦牟尼佛!南無本師釋迦牟尼佛!南無本師釋迦牟尼佛!

無上甚深微妙法,百千萬劫難遭遇,我今見聞得受持,願解如來真實義。

本因師,本賢師,各位蓮友,大家阿彌陀佛!

 

  今夜我們就來說,阿彌陀佛的第十八願。我們上次時間,上星期,說阿彌陀佛的第十七願,我們現在就來說第十八願。這第十八願,一般人通常都稱呼為本願,其實四十八願,皆是阿彌陀佛發的,都是本願,為何單獨說,這第十八願是本願?因為這第十八願,持名念佛往生願,衪這樣說,第十八願的願文,現在寫在黑板這兒,你們都可以抄回去。這第十八願的願文,衪這樣發,衪說:

 

  「設我得佛,十方眾生,至心信樂,欲生我國,乃至十念,若不生者,不取正覺,唯除五逆,誹謗正法。」

 

  這第十八願的願文大概,我們先解釋一遍。

 

  設我得佛:假使我若成佛的時候。十方眾生:十方一切的眾生,所謂眾生者,就是地獄,餓鬼,畜生,人,阿修羅,天,這稱為六凡的眾生;聲聞,緣覺,菩薩,這也稱為眾生,以菩薩來說,就是大道心的眾生,未成佛,未成佛,九法界,實在說都是眾生。所以十方眾生,這個眾生所指很寬,從地獄乃至到菩薩以上,十方眾生。

 

  至心信樂,欲生我國:至誠懇切的心,欲生我國,有想要生到我的極樂世界。乃至十念:這個乃至者,就是長在一生,短在十念

 

  什麼稱為長在一生,短在十念?一般有的人,有的福報很大,善根很深厚,福報很大。有的人在肚子裡,他的父母就有信佛,就會胎教,在肚子裡,就用胎兒在聽的耳機,放阿彌陀佛的錄音帶給他聽,這孩子在母胎中,就可以聽到阿彌陀佛。生出來之後,好比說睡在嬰兒車,阿彌陀佛的佛號,就放在嬰兒車旁,一直到他長大以及一輩子,都有聽到佛號,都有在念阿彌陀佛,這樣稱為長在一生。

 

  短在十念呢?有的人是很沒有因緣,一輩子不曾念一句阿彌陀佛,等到死去的時候,死去還沒有在念。死去的時候,有的是他自己的眷屬裡面,乃至一人有信佛;或者是他的左鄰右舍,有人信佛;或者是他的親戚朋友,有在信佛,跟他的家屬推薦,現在員林蓮社鑑因法師,他們都有在幫人助念,有在幫人開示,你們趕快去請他,請來幫他助念,幫亡者開示後會念佛。這個人聽後高興,死去之後,高興聽到善知識開示後,而會念佛。這樣就是念十聲,這樣這個人,雖然是念十聲,不過阿彌陀佛,衪的願就是如此。長在一生,短在十念,你念我十聲,我就會到你的面前接引你,就稱為乃至十念

 

  若不生者,不取正覺:你們若不生到我的極樂世界,我就不要成佛。今天已經成佛,這個願文就圓滿了。後面有多兩句,唯除五逆,誹謗正法:除非說這個人造五逆之罪,造了誹謗正法的罪。

 

  什麼稱為五逆?經上有如此說,好比說:出佛身血,殺父殺母,殺父親殺母親,有時候聽了很怕,連父母都殺。上次新聞有刊登出來,一位青年殺他的父母,一殺殺了三、四十刀,還找他的朋友一起,去殺他的父母,朋友卻不敢殺,他說:你若不敢殺,我就要殺你。殺了很多刀,他的父親要扶著桌子爬起來,他兒子就拿著刀從手砍下去,砍得手指都斷掉,所以這叫做殺父,殺父親又殺母親。殺父殺母,殺羅漢,破和合僧,這稱為造五逆之罪,這種罪,就是阿彌陀佛這麼慈悲,也沒辦法救你,這稱為唯除五逆。

 

  誹謗正法,四十八願裡面,其他四十七願,都沒有加這兩句,獨獨在第十八願裡面,加上這兩句,加「唯除五逆,誹謗正法」。尤其在成就文時,衪也加這兩句,成就文衪是如此說:「諸有眾生,聞其名號,信心歡喜,乃至一念。」剛才是乃至十念,這裡是乃至一念。「至心迴向,願生彼國,即得往生,住不退轉。」這是成就文。

 

  什麼稱為成就文?這發願文是阿彌陀佛,在因地還未成佛,當法藏比丘的時候所發的願,就稱為發願文;所謂成就文者,就是說阿彌陀佛,衪在因地當法藏比丘之後,這第十八願發願後,一直修行修到成佛,成佛之後,釋迦牟尼佛衪就如此說:「諸有眾生,聞其名號,信心歡喜,乃至一念,至心迴向,願生彼國,即得往生,住不退轉,唯除五逆,誹謗正法。」

 

  這個成就文和發願文快要相似。衪說:諸有眾生,就是說一切的眾生,這是十方眾生,衪叫做諸有眾生。諸有眾生,聞其名號,以前是法藏比丘,現在成佛稱為阿彌陀佛,聽到阿彌陀佛的名號。諸有眾生,聞其名號,信心歡喜,乃至一念;衪這是至心信樂,欲生我國,乃至十念;衪那是信心歡喜,乃至一念。你信到會高興,因為衪成佛了有極樂世界,衪成佛了有衪的名號,念衪的名號,照第十八願說,說會去極樂世界,你如此有信心會高興,信到會高興,信心歡喜。乃至一念,你念一聲阿彌陀佛,這樣至心迴向,願生彼國,至誠懇切之心,我將這念佛迴向極樂世界,這樣即得往生,住不退轉,這個人當下就往生極樂世界,住在不退轉的地位。

 

  一般人都以為念佛,死後才會往生,其實佛已經成佛,你念一念佛,這念迴向極樂世界,這樣你這個人即得往生。以後到成就文那兒,才跟大家說明詳細一點,現在是在說後面,都有「唯除五逆,誹謗正法」,這兩句話。成就文裡面也有這兩句,發願文裡面也有這兩句,所以這兩句,我們不行輕輕地放過,要特別地注意。

 

  五逆之罪不可造,誹謗正法之罪不可造。什麼稱為誹謗正法?因為夾在十八願裡面,四十七願都沒有夾,獨獨夾在第十八願,就是你若誹謗第十八願,阿彌陀佛衪就沒辦法接引你。為什麼誹謗第十八願?我們若愈有修行的人,都會感覺說,我修行一輩子又這麼用功,我要了生死就如此困難,就念阿彌陀佛的名號念十聲,這樣我就可以往生極樂世界,住不退轉,去到那兒沒有分段生死了,去到極樂世界,剩下變易生死而已。你有時候就會起懷疑,若起懷疑,這是不相信,沒有至心信樂,還沒有誹謗,不過你若說給人聽:哪那麼簡單,念十聲就會往生。這樣你就構成誹謗正法之罪,誹謗這第十八願。

 

  所以我們信淨土法門的人,要非常小心,絕對不行說念佛不能往生,絕對不行這樣說。有的人胡亂說,說念佛不會往生,有的還在電視說,有的又是出家人在說,這種都構成誹謗正法的罪,所以大家要小心,要謹慎。佛絕不虛言,今天已經成佛了,這第十八願衪就成就,衪就圓滿。所以我們就乘衪的願力,念衪的名號,我們就有辦法往生極樂世界,這最初的解釋就是如此。

 

  我們進一步來看,學人將這第十八願,一句一句分析都寫在黑板。設我得佛,假使我若成佛,這個成佛,我們這佛,有機有法,佛陀為何要成佛?衪就要度我們一切眾生,這就稱為法;我們一切的眾生就稱為機,機緣。人家說這個人遇到機緣,遇到佛緣就稱為遇到機緣。有的人,你再怎麼跟他說,他就是不相信,他就沒有機緣;有的人很有善根不用人家說,只有聽到,他就會相信。所以設我得佛,假使我若成佛,十方眾生,十方眾生就是機,設我得佛就是法

 

  現在說得深一些,大家要聽好。至心信樂就是信;欲生我國就是願;乃至十念就是行。所以我們淨土法門,稱為信願行,人家說三資糧,稱為信願行,就是從這裡來的。整本阿彌陀經,衪說:「若有信者,應當發願,生彼國土。這都根據第十八願,信願行來的。要如何去?衪說:「若有善男子善女人,聞說阿彌陀佛,執持名號,若一日,若二日,若三日,若四日,若五日,若六日,若七日,一心不亂,其人臨命終時,阿彌陀佛與諸聖眾,現在其前。」這一日乃至七日,念阿彌陀佛就稱為行。現在這裡,長在一生短在十念,就稱為行。

 

  所以至心信樂,欲生我國,乃至十念,就構成信願行,也就是照這願文說,你若有信心,有發願要去極樂世界,要念阿彌陀佛,這就稱為信願行具足。若不生者,不取正覺,你這個人,若沒有生到我的極樂世界,我就不要成佛;衪今天已經成佛,這個願就滿了。所以我們,就乘阿彌陀佛的第十八願,念衪的名號,我們百分之百,絕對會往生極樂世界。

 

  所以這第十八願,很多高僧大德才稱呼為本願,因為這個願,持名往生的願。第十九願到第二十願,雖然也是往生願,但不是持名念佛,是作一切功德迴向極樂世界,這樣他也可以往生極樂世界。

 

  那這第十八願,為何叫做本願?我們有的人要作功德,這作功德,雖然第十九願第二十願,我們還沒說,慢慢我們會說,在這裡大約跟大家說。我們要作功德,說起來也要因緣具足,才有辦法作到功德。好比說我們要布施,一定要有貧窮人,我們才有辦法有布施的對象,剛好我們有錢有東西,我們才有辦法拿出來布施。雖然我們不會三輪體空,總是都要有因有緣,才有辦法做到善事。

 

  你做善事,有的人都想要求福報,布施一萬元,看能夠賺一千萬嗎?看能夠賺一千萬元嗎?布施一百萬,看能夠賺一億萬嗎?這都是有相布施,但是你若會迴向,迴向到極樂世界,這種叫做迴小向大,叫做迴因向果,這種人也會往生,但這不是念佛往生,不是念佛往生,就有比較困難。

 

  所以這第十八願叫做本願,因為他念佛持名往生,感覺是很容易,人人皆做得到。所以高僧大德,就說它為本願。

 

  我們現在再進一步來解釋。這第十八願為何要跟你們,解釋的這麼清楚?因為很重要,跟我們的生死息息相關。今天我們會在六道輪迴;還是會了生老病死的痛苦,有辦法往生極樂世界,和這第十八願有很大的關係。有的學佛,不知道佛的四十八願是什麼?尤其是有的不知道第十八願這麼重要。所以今天學人就藉這個機會,跟大家做更深一層的解釋。

 

  我們看黑板這個表,這個表,有寫一個南無阿彌陀佛,為何寫一個南無阿彌陀佛?因為這第十八願在發願時,那時是法藏比丘,在世自在王佛面前發的願。也就是說那個時候,阿彌陀佛還未成佛,稱為法藏比丘,現在發了這個願之後,經過無量劫,替一切眾生修行,修到今日,成佛以來於今十劫,衪的名就稱為南無阿彌陀佛。所以表示這第十八願,已經成就,你念衪的名號,這樣我們信願行具足,我們就有辦法往生極樂世界。

 

  所以我們再看一次。設我得佛,假使我若成佛,現在已經成佛,稱為阿彌陀佛。十方眾生,你們十方一切的眾生。至心信樂,高興。高興怎樣?高興阿彌陀佛,高興法藏比丘已經成佛了,衪成佛,我們就已經受得度了,衪成佛就有衪的國土,衪的國就稱為極樂世界,我們要往生的地方已經有了,有可以往生的地方,有可以去的地方,有阿彌陀佛可以讓我們念,我們臨命終時,阿彌陀佛會來接引我們。你聽了之後,你就要高興,十方眾生已經得度,我阿彌陀佛,我法藏比丘已經成佛,名稱為阿彌陀佛,你們十方的眾生都已經得度,不是只有我得度而已,你們大家只要念佛,大家都得度

 

  所以聽了之後會高興,至心信樂,至誠懇切的心,信到會高興。我們這要信到會高興,沒有那麼簡單,信到會高興,沒有那麼簡單,這個信字很重要。華嚴經裡面如此說,說:「信為道源功德母,信能長養諸善根,信能超越眾魔路,信能超越生死海,信能速證佛菩提。

 

  所以這個信字,非常重要。我們佛法雖然是很好,無信不能入,你若沒有信心,你就沒辦法得到佛法的利益。所以這個信字,通常經上說:信為道源功德母,信就是道之源,功德之母;若沒有信,你就沒有這功德,你這道就得不到。所以這信就是道之源,功德之母,信為道源功德母。

 

  信能長養諸善根,我們這信會長養一切善根,通常三十七道品裡面,五根五力,這五根五力。什麼是五根?信進念定慧,信進念定慧稱為五根,這個根者,就像樹根一樣,樹木若沒有根,風吹就倒了。這五根,信排在第一位,信進念定慧,信進念定慧稱為五根。現在這樹木的根,假使這樹的根鑽得很深,鑽得很緊,鑽得很深,這樣這棵樹木就有力,就稱為五力。所以五力一樣是信進念定慧。所以五根五力,信皆為第一位。假使說這棵樹木,根若很淺,颱風若來它就會倒掉。

 

  所以我們若沒有信心的人,經上這樣形容,說我們若沒有信心的人,像什麼?像牆上之草,像水上之萍,像風中之燭。

 

  我們這圍牆上之草,我們這圍牆本來上面長草,這圍牆,這草。好比說芒草,蘆葦,蘆葦花現在一開,冬天風很大,這花飛來到圍牆上。在圍牆上,一下雨溼溼的,這蘆葦花飛到那兒,它就會發芽,以後這圍牆上,它就會發出那蘆葦,芒草出來。這種草因為在圍牆上,風若吹北風時,這些草就倒向南面;若夏天吹南風時,這些草就倒向北面。這圍牆上之草,會隨風而倒,吹北風倒向南邊,吹南風倒向北邊,表示說這搖擺不定。

 

  像水上之萍,我們這水上,水久了上面會生出萍,這萍的根一點點,浮在水面上,所以吹北風,這些萍就被吹至南邊;吹南風,這些萍就被吹至北邊。所以沒有信心的人,就像萍一樣飄盪不定,飄過來又飄過去。

 

  什麼叫做風中之燭?我們這個蠟燭,我們若點燈火,點蠟燭,你們若是在風中,風若很大,你蠟燭再怎麼點都點不著,點燃一下子,風吹就熄掉。就像是沒有信心的人,無論做什麼事情都不會成功,做事情都不會成功,何況說信佛?沒信心的人信佛,他就不能得到佛法的利益。

 

  所以這信要信到會高興,也不是一個很簡單的事情。要怎麼信才會高興?我們要知道有極樂世界,有阿彌陀佛,我們得度的地方已經有了,要往生的地方已經有了,已經有人要來度我們了,所以我們聽完後,我們會高興。釋迦牟尼佛這麼慈悲,跟我們介紹,欲生我國,高興要生來我的極樂世界,要如何去?你念我的名號,我現在成佛了,稱為南無阿彌陀佛,你念我的名號。念多少?你若早聽到就一生皆念,若沒因緣的人就念十聲。這樣若不生者,不取正覺,這樣你若沒有生到,我的極樂世界,今日我就不要成佛。今日衪已經成佛了,就是我們念佛的名號,絕對往生極樂世界

 

  所以這兩字「南無」者,「南無」翻譯成中國話,若根據善導大師的六字解釋,這兩字「南無」,就是歸命的意思,歸命。他這樣說:言南無者,即是歸命迴向發願義。所以這兩字「南無」,就是歸命,歸投依靠,將我們的性命,將我們的慧命,都依靠阿彌陀佛。言南無者即是歸命迴向發願義,也是有迴向,迴向也就是發願迴向,我願生到極樂世界,這都是南無的意思,也就是眾生已經有依靠了。若不生者,就是眾生絕對會往生,有「南無」兩字在那裡,有可以依靠了,依靠誰呢?依靠阿彌陀佛。

 

  所以阿彌陀佛就稱為行,也就是說,不取正覺,已經取正覺了,已經成佛了,名稱為阿彌陀佛。所以我們念衪的名號,南無阿彌陀佛,南無阿彌陀佛,我們平時在念佛,這樣念,念了之後來迴向:願以此功德,莊嚴佛淨土,上報四重恩,下濟三塗苦,若有見聞者,悉發菩提心,盡此一報身,同生極樂國。你有要生去極樂國,這就是欲生我國,這就是至心信樂,欲生我國。

 

  所以這第十八願很重要,大家要記在心中,最好將這個願文,寫一寫貼在你們的床頭,夜晚要睡之前念一遍,早上起來念一遍,念久了之後,這個願文你就會念。這個願文你會念,你要經常複習,經常念,這樣這個願文的味,意思,自然會被你念出來。你若愈念,對佛愈有信心。

 

  所以這第十八願,猛然一看,信願行,是我們眾生,要有信、有願、有行,這是衪因地發願,我們猛然一看是這樣,今天已經成佛了,信願行也就是具足了。換句話,具足在哪裡?具足在阿彌陀佛的名號裡面。所以我們念阿彌陀佛,等於就是信願行具足,因為我們凡夫,要信到不退轉,不是那麼簡單,不是那麼容易。

 

  我們信,若在十信裡面,以圓教來說,我們十信滿的時候,我們不退轉,十信,十住,十行,這個十行,在裡面有信願行,若以圓教說到十行時,就破三十品的無明,十住,初住就破一品,十住,十行,十迴向,到十行時,就破二十品的無明,不是三十品,是二十品的無明。所以說,信願行,以我們凡夫來說,不是那麼容易建立。

 

  我們今天念阿彌陀佛,為何會往生呢?因為法藏比丘已經成佛,稱為阿彌陀佛,我們念衪的名號,衪第十八願願文已經滿了,意思就是說,信願行就具足了。所以此點要跟大家交代,若不生者,若不生者就是往生,不取正覺,衪現在已經成正覺了,名稱為阿彌陀佛,所以第十八願,就是用六字南無阿彌陀佛,六字名號的裡面,所以大家這點一定要知道。

 

  信剛才有說過,信為道源功德母,信能長養諸善根,我們有信心,我們的善根才會長養,就像剛才說的,樹木的根會愈生愈長,它才有力,有力就構成五力

 

  信能超越眾魔路,我們學佛,魔障很多,尤其是用我們自己的行來修,很容易著魔。好比說有的坐禪,很多人坐禪,坐一坐,叫師父給他加持,我說:你那裡難過?他說:我心中很鬱悶,頭很痛,晚上都睡不著。你為什麼會這樣?他說:我自己胡亂修胡亂坐,不知是否坐到走火入魔?那就是如此來的,你幫他加持一下,教他念一念佛,心就舒服多了,頭就不痛,晚上就睡的著。

 

  我們念佛,念佛為何會超越眾魔路?我們念阿彌陀佛,阿彌陀佛已經成佛,已經成佛了,就是四魔不動,我們成佛後就四魔不動,沒有辦法動衪,死魔,五陰魔,或者是天魔,全都不能動。所以我們念佛,就是乘著佛的願力,我們會超越眾魔之路,超越眾魔路。

 

  甚至能超越生死海,這生死的大海,我們從無始劫以來,我們在這裡浮浮沉沉,沉者就是地獄餓鬼畜生,稱為沉;浮者就是人阿修羅天,稱為浮。這浮浮沉沉,在六道裡面,無始劫以來,我們就是這樣在輪迴。所以生死之海很苦,我們看就知道。

 

  好比說第一個願,阿彌陀佛,為何發第一個願?發願說若生到我的國土,不要有三惡道,因為地獄有夠痛苦,餓鬼畜生都很痛苦。我們這個人道,只有看見畜生道與人道而已,我們有看見畜生道就知道,你看畜生大隻吃小隻,你看豬,雞,鵝,大隻要被殺,很恐怖,所以衪就發第一個願,發願說我若成佛,我不要有三惡道。

 

  這生死之海,不是說人道阿修羅道天道,就很好,雖然有比較享受,不過福若享盡,一樣都要墮落。就像我們人,讓你多活一百歲,一百歲結束,我們這南贍部洲,眾生都會夭折,什麼時候死不一定。師父前二、三天,才幫人念一位二十二歲而已,二十二歲怎麼會死?二十二歲也是會死,又不是出車禍死的,生肺癌而死的。所以人生就是這麼無常,有的在母親肚子裡就流產,有的三歲、五歲、十歲、二十歲不一定。所以我們要怎麼超越生死之海?我們要對佛法有信心,才會超越生死之海。

 

  信能速證佛菩提,我們若有信心,我們很快就會成佛,沒有信心,說過來你也不相信,說過去你也不相信,你若不相信,你就不想要學佛。所以我們這淨土門,雖然是信願行,通途法門也是一樣,通途法門,要信解行證。信了之後,好比說你要用哪部經來修行,你要對這部先有信心;有信心之後,你對這部經的意義,你要特別去注意,這部經在說些什麼,了解的愈深刻,你愈好修行;現在你知道後,你要去行,稱為信解行證。行就是照這本經交代來修行,稱為行,你若有這樣做,總有一天,我們會證到這本經說的道理。

 

  所以依我們自己的法門來說,這稱為信解行證,第一個字也叫做信,我們淨土法門說成信願行。我們相信,信到你會高興,現在信了之後,信要做什麼?你要發願,真的有阿彌陀佛,真的有極樂世界,釋迦牟尼佛說的都沒錯,都是真的,絕對的相信。不論誰再來跟我說東說西,我都不動搖;不論誰跟我說,念佛不會往生,我也不會動搖。

 

  善導大師如此說,假使說釋迦牟尼再現前,跟我們說,我叫你們念阿彌陀佛,這是兩千五百多年前的事,現在時代不一樣,你們不要念阿彌陀佛,念別項。我們也要跟釋迦牟尼佛說,你老人家兩千多年前,就如此教我們,我們就照這樣做就好,感謝你。佛再跟我們說,我們就要如此,何況說是菩薩,聲聞,緣覺,何況說是一個凡夫的人?

 

  所以我們信要信得堅固,不要像圍牆上的草;不要像水上的萍,飛來飛去,搖擺不定。人家說那個法門好,你就跑那個法門;人家說這個法門好,你就跑這個法門,一天到晚,跑來跑去,這樣修不到行。

 

  我們修行要有正行,要有助行,我們今天認識這淨土法門,知道這第十八願這麼好,我們就一心念阿彌陀佛,這就稱為正行;行住坐臥我們都念阿彌陀佛,這就稱為正行。其他的法門,有時間再來學,這就稱為助行,以其他的法門做為助行,以念佛法門為正行。

 

  這正行,像我們日常的生活吃正餐,我們有的人,三餐皆稱為正餐,有的人愛吃點心,有的三餐吃完還覺得肚子餓,有的會去吃點心,這點心就稱為助行。我們修行,助行就像吃點心一樣,正行就像吃正餐一樣,我們正餐若不吃會餓死,點心若不吃不會餓死;有吃正餐沒吃點心沒關係,若正餐你不吃,點心拼命吃,你的胃腸會弄壞不打緊,會餓死。我們修行也是一樣,有正行,有助行。

 

  所以以淨土法門來說,念佛就是正行,其他的稱為助行正行的時間要很長,助行的時間我們就較短一些,我們若這樣來修,一生這樣修,稱為乃至,乃至一生,短在十念,長在一生,短在十念,這就稱為乃至十念。若不生者,不取正覺,你們若不生到我的極樂世界,我就不要成佛。

 

  所以今天已經成佛,叫做阿彌陀佛,我們又聽到此微妙的法,我們就照這樣來修,等到我們臨命終時,阿彌陀佛就現在其前,我們就會即得往生,住不退轉。

 

  所以這第十八願,一定大家要謹記在心,不要聽過,今天聽,明天忘記,聽完回去,這個願文要經常念,學人說的錄音帶,以後會製作出來,你們都可以請回去聽。平時對這第十八願,要經常複習,師父在今晚說過,你們應該就要想,師父今晚在說什麼?全部都要想清楚,經常想!經常想!因為這第十八願,與我們的生死很重要。

 

  現在我們再看清楚,這信願行三資糧,是我們淨土法門,最重要最重要的地方。有信、有願、有行,我們這個法門,我們就會具足。所以這個行又是很好修,不是說很困難,阿彌陀佛,阿彌陀佛鄉,阿彌陀佛……這樣念而已,有什麼困難呢?

 

  我們這個修行,有的就要找很好的地方,好比說到山裡很靜,坐禪比較沒有人吵,我們這些在家人,一天到晚要做很多工作。所以說我們就無法專心,躲在山裡修行,所以要怎樣呢?我們行住坐臥,都可以念阿彌陀佛。我們這樣念,好比說,當我們念一聲阿彌陀佛,極樂世界七寶池八功德水,浮出一朵我們的蓮花,連我們的名字都寫在那兒,你愈念蓮花愈大朵,愈光明愈燦爛,你愈念蓮花愈大朵。你一生這樣拼命念,我們以後就上品上生;比較沒在念的人就中品;你若更懶惰的人就下品

 

  所以這蓮花的品位,與我們念佛的功夫,有很密切的關係。所以我們平時行住坐臥,我們就多念佛,這稱為方便法門,不用另外再來找一個很好的地方,才有辦法修行,不用這樣。所以這淨土法門,才會稱為方便法門,我們今晚就說到這裡,祝諸位法喜充滿,阿彌陀佛!

 

  願以此功德,莊嚴佛淨土,上報四重恩,下濟三途苦,

  若有見聞者,悉發菩提心,盡此一報身,同生極樂國。

 

第18願b

 
請合掌!

南無本師釋迦牟尼佛!南無本師釋迦牟尼佛!南無本師釋迦牟尼佛!

無上甚深微妙法,百千萬劫難遭遇,我今見聞得受持,願解如來真實義。

本因師、本賢師、各位蓮友,大家阿彌陀佛!請放掌!

 

我們上禮拜三說,阿彌陀佛的第十八願,我們已經說過一個小時,這個願可能會說好幾個鐘頭,因為這個願很重要,我們會往生極樂世界,就是這個願庇蔭的。所以我們學淨土法門的人,對這個願,要特別研究,特別了解,對我們以後往生極樂世界,有很大的幫助。

 

第十八願我們再來念一遍,他這樣發,他發說:「設我得佛,十方眾生,至心信樂,欲生我國,乃至十念,若不生者,不取正覺,唯除五逆,誹謗正法。」

 

也就是說,你們十方世界的眾生,假使我若成佛的時候,假使我以後若成佛的時候,十方的眾生,至誠懇切的心,信到會歡喜;信說以後他若成佛,就有他的國土,就有他的佛號的名;信說,以現在來說,阿彌陀佛成佛以來於今十劫,從是西方過十萬億佛土,有世界名曰極樂,他成佛就有他的國土,他的國土稱為極樂世界,他的佛的名號稱為阿彌陀佛。

 

現在他說,我以後若成佛,十方的眾生,至誠懇切的心信到會歡喜;欲生我國,想要往生我的極樂世界;乃至十念,也就是說長在一生短在十念;若不生者,不取正覺,這樣呢,你們就是一生念我,乃至無因緣之人念我十聲,這樣,我也要來你的面前來接引你,若沒有這樣,我就不要成佛。後面有兩句:唯除五逆,誹謗正法。

 

我們上次有說這個信字,因為這個文裡面有信願行在。至心信樂就是信;欲生我國就是願;乃至十念就是行。我們上回大概有說至心信樂,至心信,說這個信字而已,就說一小時,我們今晚來說這個樂字。

 

這個字,我們信佛信到會快樂,信到會歡喜,這可以說是很不可思議。但是以淨土法門來說,有三個文,我們現在,正在說的無量壽經裡面,有三個文都有說到這個。

 

第一個文,就是阿彌陀佛因地法藏比丘發的願,在第十八願裡面,就是我們現在要說的,至心信樂;到他成佛之後,有一個成就文,衪就說信心歡喜,諸有眾生,聞其名號,信心歡喜,乃至一念,至心迴向,願生彼國,即得往生,住不退轉,所以他這裡就說信心歡喜,他現在這裡說至心信樂;到後面那兒跟彌勒菩薩說,說我們要去極樂世界的人,要怎樣?要信心踴躍

 

這淨土五經後面的文,無量壽經後面的文,下卷,下卷這裡,有對彌勒菩薩這樣說。尤其是最後,最後我們要離開這娑婆世界,衪說,我們娑婆世界像火宅一樣,要聽到這部經很不簡單,所以說這本經最後這樣交代:我們若要聽這部經,就是這個三千大千世界,全都充滿著火這樣在燒,我們也要涉過,涉過這些火,要來聽這些經教,現在聽了之後很歡喜,歡喜到會踴躍。

 

衪這樣說:「佛告彌勒,其有得聞彼佛名號,歡喜踴躍,乃至一念。」這裡也是說一念,乃至一念。「當知此人為得大利,則是具足無上功德,是故彌勒,設有大火,充滿三千大千世界,要當故此,聞是經法,歡喜信樂,受持讀誦,如說修行,所以者何,多有菩薩,欲聞此經而不能得,若有眾生,聞此經者,於無上道,終不退轉,是故應當專心信受,持誦說行。」

 

所以在這裡,他就這樣跟我們說,說我們若有聽到,阿彌陀佛的名號,我們要歡喜踴躍,這樣我們念此一念阿彌陀佛,我們就會得到大利。何謂大利?會了我們生老病死的痛苦,才稱為大利。現在這三個文裡面,我們來印證。

 

他發願時說:「至心信樂」,至誠懇切的心信到會歡喜。

 

現在成佛之後,我們釋迦牟尼佛,無量壽經下卷,我們以後也會說到,我們現在,因為要解釋這個文,我們提前稍微解釋。衪說:「諸有眾生,聞其名號。」現在衪的名號稱為阿彌陀佛,信心歡喜,剛才是至心信樂,現在是「信心歡喜,乃至一念。」你念衪一聲,這樣這個人,「至心迴向,願生彼國。」這也是願。「即得往生,住不退轉。」這個人即得往生極樂世界。我們以後到經文時再來說。

 

現在最後又交代彌勒菩薩,衪說,若有人聽到阿彌陀佛的名號,叫做什麼?信心踴躍,「歡喜踴躍」不是信心踴躍,歡喜踴躍,聽到之後很歡喜,踴躍就是歡喜到站起來跳。我們人若高興,就手舞足蹈爬起來跳,那稱為踴躍。歡喜,普通歡喜,是這樣普通歡喜而已,若歡喜踴躍就是大歡喜,歡喜到站起來跳,稱為歡喜踴躍。為什麼會高興成這樣呢?這個人得到大利,這就是很大的利益。又說到這樣,說假使我們三千大千世界,都充滿著火,我們也要涉過去,涉過這些火去聽這種經法。

 

所以真的這些淨土法門,不是很容易聽到的,就是很多菩薩也無法聽到這種的法門,這裡面這樣說。所以在座諸上善人,向你們恭禧,聽到此微妙的法,我們員林有這種法可以聽,你們要時常回來聽,因為我們三千大千世界,照佛說全都火在燒,我們也要涉過來聽,何況我們現在,這裡都沒有火在燒,要時常回來聽。

 

這個「歡喜」,有人這樣問我:師父,我念佛,怎會念到不會歡喜?你們念不知道會歡喜嗎?有人這樣問我:要怎麼念佛才會歡喜?要怎麼拜佛才會歡喜?有人這樣問我。其實我們有信佛,念淨土法門,歡喜的事情很多,我為了要解釋這個問題,我看華嚴經,華嚴經,我們有十地菩薩,初地乃至十地,我們若登地菩薩,第一地,第二地,第三地,第四地,若是初地菩薩就稱為歡喜地

 

何謂歡喜地菩薩?有什麼好歡喜?華嚴經裡面有這樣說:「佛子菩薩住歡喜地,成就多歡喜,多淨信,多愛樂,多適悅,多忻慶,多踴躍,多勇猛,多無鬥諍,多無惱害,多無瞋恨。」

 

翻譯經文的人很行,,衪說住在歡喜地的菩薩,會成就很多歡喜,多歡喜;多淨信,清淨的信,多淨信,至心信樂,信心歡喜,這都稱為淨信;多愛樂,有的讀作「ㄩㄝˋ」,有的讀作快樂的「ㄌㄜˋ」,多愛樂;多適悅,多適悅,適悅也是歡喜的意思,悅就是很歡喜,多適悅;多忻慶,忻慶也是歡喜,很歡喜,很慶幸,我可以聽到聞到這些法,我有登到歡喜地。

 

多踴躍,剛才說過,歡喜踴躍,剛才說過,歡喜到站起來跳就對了,我們人若高興,人家說手舞足蹈;多勇猛,你若聽了高興,就會勇猛精進,多勇猛;多無諍論,多無諍論,你高興,就不會去跟人家胡亂諍論;多無惱害,你若歡喜怎麼會去害人呢;多無瞋恨,你也不會去恨人。

 

所以歡喜地菩薩,說起來就是每項都很歡喜,所以菩薩住在這個歡喜地,為什麼歡喜呢?衪這樣說:「念諸佛故生歡喜」。念諸佛,好比說我們念阿彌陀佛,念本師釋迦牟尼佛,念藥師佛,我們念佛,你就會生歡喜心。

 

所以:「念諸佛故生歡喜,念諸佛法故生歡喜,念諸菩薩故生歡喜。」也就是說念佛念法念僧。我們歡喜地的菩薩,時常念佛他就會歡喜;歡喜地的菩薩智慧都開,稱為得一切種智,他這法門他都會通達,所以念法他就會歡喜;登地菩薩是一個大菩薩,破無明的菩薩,所以諸上善人,俱會一處,他就會歡喜,念菩薩會歡喜。

 

還有什麼可以歡喜呢?他就又這樣說:「念清淨諸波羅蜜,故生歡喜。」念這個清淨的波羅蜜,婆羅蜜好比說六度萬行,這波羅蜜就是到彼岸的意思,我們在生死的此岸,去到涅槃的彼岸,所以這稱為波羅蜜,登到快樂的彼岸,清淨快樂的彼岸,所以我們就會生歡喜。

 

「念諸菩薩地殊勝,故生歡喜。」我們這登地菩薩,一地一地,愈上面的地就愈殊勝。好比說初地和二地,二地就比初地更殊勝;三地就比二地更殊勝;乃至十地非常殊勝。所以一地一地愈來愈殊勝,念諸菩薩地殊勝,所以就會生出歡喜心。

 

「念菩薩不可壞,故生歡喜。」登地菩薩已經破無明,破無明的菩薩有辦法,只要破一品的無明,就有辦法百界成佛。若以圓教來說登地菩薩,初地就破三十一品的無明,這種菩薩很厲害很厲害的,這種菩薩四魔不動,四魔不動。所以說這身體,好比說我們娑婆世界的眾生,有生老病死痛苦,有分段生死的痛苦,身體會壞掉,沒有智慧;登地菩薩,沒有分段生死,只有變異生死,破一分無明,見到一分的法身,證到一分的常寂光土,所以這就稱為不可壞,所以就會歡喜。

 

「念如來教化眾生,故生歡喜。」剛才說過,破一分的無明,就有辦法百界成佛,何況以圓教說的,登地菩薩破三十一品的無明,當然他有去很多世界,有辦法成佛度眾生,所以說他就有辦法教化眾生,故生歡喜。

 

「念能令眾生得利益,故生歡喜。」念說我現在登地了,有辦法使眾生得到無上的利益,他就會歡喜。

 

「念入一切如來智方便,故生歡喜。」我們如來的智慧,有根本智與方便智,我們度眾生要會權巧方便,所以我們做一位菩薩的人,大家要注意,這權巧方便很重要,不是一成不變。有的人不會權巧方便,一成不變,這樣你度不到眾生,處處與人結怨。度眾生,何謂權巧方便?好比說,愛語,我們說些好聽的話,他就會很高興;幫助他,稱為利行四攝法裡面,這都要用權巧方便的智慧,這稱為方便智。所以度眾生一定要用方便智,因為眾生愚痴,你若不用權巧方便,你就無法度他們,煩惱千差萬別。所以我們有辦法入一切如來智方便,度一切眾生,所以會生歡喜心。

 

「復作是念,我轉離一切世間境界,故生歡喜。」登地菩薩就有那種的能力,有辦法轉離一切世間的境界。好比說釋迦牟尼佛,阿難尊者說:世尊,人家的世界都很清淨,我們娑婆世界,怎麼如此痛苦如此骯髒?都五濁惡世。衪說:這樣嗎?你看看。釋迦牟尼佛,用腳在大地上用力一踩,本來是以土為地,變成黃金為地;一切的樹變成七寶的寶樹;同樣的七重欄楯,七重羅網,七重行樹,都是四寶周匝圍繞;一切什麼,全都是無量的寶貝去莊嚴的;每一個人都坐蓮花,在那裡聽,那些聲聞,無論何人,都一人坐一朵蓮花。

 

佛就說:阿難,你看這樣是不是有清淨?很清淨,很莊嚴。衪說:我這個世界哪裡是骯髒呢?很清淨啊,因為你的心骯髒,你看到的世界就骯髒。所以心淨則國土淨,我們一般凡夫就做不到;到登地菩薩上去,他就有辦法轉,轉離一切世間的境界。壞的境界轉成好的境界;好的境界會轉成更好的境界,所以他就會生出歡喜心。

 

「親近一切佛,故生歡喜。」登地菩薩,剛才說過稱為一切種智,這一切種智就是佛智,就能時常親近到佛,時常見到佛。好比說我們往生極樂世界,為何我們住三不退轉?有辦法一念間,親近十方諸佛呢?尤其是極樂世界,阿彌陀佛四十八願裡面,有很多願。地上也能看到十方國土,樹葉也能看到十方諸佛,所以說這登地菩薩,為何稱為歡喜地呢?他親近一切佛,所以能生出歡喜心。

 

「遠離凡夫地,故生歡喜。」登地菩薩就遠離凡夫之地,他就生出歡喜。

 

「近智慧地,故生歡喜。」剛才說過,我們若破見思惑之人,就稱為一切智;破塵沙惑,斷塵沙惑之人,就稱為道種智;斷無明,破無明惑之人,破一品無明惑,此種菩薩稱為一切種智,一切種智就稱為佛智。所以近智慧地,已經接近智慧之地,所以他就生出歡喜。

 

「永斷一切惡趣,故生歡喜。」斷見思惑,斷塵沙惑,斷無明惑,就不會生在,地獄餓鬼畜生之處,所以說我們就永斷一切惡趣,就生出歡喜心。

 

「與一切眾生作依止處,故生歡喜。」登地菩薩,可以作一切眾生的依止。觀世音菩薩,在普門品中也這樣說,他說他可以作一切眾生,我們眾生無所依怙,他可以作眾生的依怙。人家說,歸依佛歸依法歸依僧,歸依僧,這個菩薩稱為聖僧;羅漢,辟支佛,菩薩,這都稱為聖僧。尤其是菩薩,自得我們的依怙,所以佛呢,我們為何要歸依?歸依佛歸依法歸依僧,因為他自得我們的依怙,會了脫我們生老病死的痛苦,才稱為依怙,讓我們有依止之處,依止處,讓我們依止之處,讓我們能依靠的地方。

 

不像我們的世間,我們的世間都是幻化,以無情來說會成住壞空,以有情來說會生老病死。好比說有的人要依靠事業,依靠金錢,其實事業做愈大愈煩惱,死去了,一個事業也帶不走。金錢若很多,你若不會運用金錢來修行,也會帶來無邊的煩惱。有人錢很多,不會來學佛,將這些錢來賭博,嫖賭飲,這樣你就會被錢所害。

 

所以這錢財,也不能為我們所依靠的,死去了,一塊錢也帶不走。好比說父母雖然很疼我們,他們也無法,了脫我們生老病死之痛苦;夫妻很恩愛,也無法了脫,我們生老病死之痛苦;兒女媳婦很孝順,也無法了脫,我們生老病死之痛苦。所以這稱為不能依靠的,唯有佛菩薩,會了脫我們生老病死之痛苦,才得到我們的依靠,所以他就歡喜,可以作一切眾生的依止,這樣他就歡喜。

 

「見一切如來,故生歡喜。」剛剛是親近一切如來,現在可以去看到很多佛,我們去到極樂世界花開見佛,見到阿彌陀佛,我們就有辦法見到十方諸佛,就有辦法供養十方諸佛。這登地菩薩,他就會見到一切諸佛,一切如來,所以故生歡喜。

 

「生佛境界中,故生歡喜。」登地菩薩,初地菩薩,就生在佛的境界之中,所以會歡喜。

 

「入一切菩薩平等性中,故生歡喜。」我們這菩薩,就是有平等有平等性,我們凡夫有分別,佛菩薩沒有分別心,都很平等心,所以我們學佛,平等心很重要。學人時常覺得我們蓮社,這方面做得不錯,好比說我們助念,不管什麼人來叫我們,我們的蓮友也好,不是我們的蓮友也好;近也好,遠也好,我們一定都會去幫人家念。甚至到沒有時間去幫人家念,真的很遠,我們也會做一個交代:你們那裡有某某助念團,跟我們這裡都同樣觀念的,你們要去請,人家就會去助念,這稱為平等心。

 

所以學佛不要有分別心,我們蓮社的蓮友,我們才要去念,別的寺的我們就不去了,這樣就錯了,很多都是這樣的。所以平等心很重要,到登地菩薩時,他就是很平等。所以佛菩薩的臉相,都很相似,為何會很相似?平等心現出來的相都一樣;我們凡夫,好比說,我們這裡坐一百個人,為何一百個的相都不一樣?大家都認得出來。你是誰,你是誰,可以認得出來,雖然我們沒有功夫,但是臉相都不相似,因為我們煩惱不同故,各人各人的想法都不相同,都不會平等,所以現出來的相就不一樣。

 

佛菩薩就是平等心,所以說臉相全都是相同。我們去到極樂世界,為何都是三十二相?因為我們去那裡就是,得到平等心,所以才會大家都三十二相,我們就是這樣,菩薩就會歡喜。

 

「遠離一切怖畏毛豎等事,故生歡喜。」我們凡夫會驚嚇不已,會怕,比較暗的地方不敢去,晚上也不敢走,社會風氣很不好,會被強盜搶了,都會驚怕,這叫做怖畏,會恐怖,會驚怕。我們人若會怕,毛細孔會豎起來,比較陰的地方,墳墓堆很晚時或是什麼聲音,都會起雞皮疙瘩,那稱為毛豎。到登地菩薩時有四無畏,不會怕,所以會生歡喜心。

 

所以就只有登地菩薩,可以說有很多歡喜。

 

聽到阿彌陀佛念阿彌陀佛,有什麼可以歡喜呢?師父在這裡,說幾項給你們聽聽看。說我們念阿彌陀佛,可以往生極樂世界,很歡喜;可以離開娑婆世界,不用在六道輪迴,可以去極樂世界,去那裡做大菩薩,所以要很歡喜;我們去到極樂世界,蓮花化生,你要很歡喜;我們這裡父精母血,地水火風,將我們和合,會老會病會死,蓮花化生的身體清淨莊嚴,你要生出歡喜心;無有眾苦但受諸樂,你要生出歡喜心。

 

我們這裡苦很多,我們娑婆世界的眾生很苦。譬如說地獄餓鬼畜生,這稱為三惡道當然是很痛苦,我們人通常說有八苦,乃至一百零八苦,無量無邊的苦,天上的人也有五衰之苦聲聞緣覺呢,有沉空滯寂的苦,聲聞緣覺雖然離開,我們這分段生死,但是他有什麼苦呢?沉空滯寂的苦,不會從空出假度濟眾生,這種的也稱為苦,這也稱為苦。

 

我們去到極樂世界,無有眾苦但受諸樂,所以要歡喜,故生歡喜,不再六道輪迴故生歡喜。我們念阿彌陀佛,稱為橫超三界,在我們這娑婆世界,橫超去極樂世界。第一次橫超,稱為橫超我們分段生死;現在去到極樂世界之後呢,因為我們住三不退轉,再超越變異生死

 

我們娑婆世界有分段生死,我們念這一念佛,去到極樂世界,我們就沒有分段生死,稱為第一次的超越。去到極樂世界,蓮花將我們化生,我們住三不退轉,位不退,不會退下來當凡夫;行不退,不會退下來當二乘,會瓻袉野矷F念不退,我們就是破無明的菩薩,很了不起,所以這是第二次的超越。

 

不用像我們這裡,一點一點慢慢修慢慢爬,去到那裡不用如此,所以我們要生出歡喜心。

 

身真金色,故生歡喜。我們去到極樂世界,是蓮花化生,身體都金色的,有三十二相,八十隨形好,與佛的相貌都相同,所以要生出歡喜心。

 

金剛那羅延身,故生歡喜。這個金剛那羅延身,四十八願中有一個這樣的願,等到這個願時,學人會做一個很詳細的介紹。金剛那羅延身,有的還不太曉得,那羅延,就是說很有力,那羅延身,金剛就是很硬,也就是說我們去到極樂世界,我們蓮花化生,我們就得到金剛那羅延身;不會老不會病不會死的身體。照無量壽經說的,我們去到極樂世界,一隻手,有辦法壓三千大千世界,力量這麼大。所以你聽此會歡喜,因為金剛那羅延,若照華嚴經所說有十項,很長很長的,到那時再向大家稍微介紹。

 

得廣大六神通,故生歡喜。我們去到極樂世界的人,得到無量大神通,我們這裡的眼睛稱為肉眼:看前不看後;看左不看右;看上不看下;看近不看遠;看內不看外。我們去到極樂世界,我們得到五眼通,不但多遠都看得到,都知道此人,叫做死此生彼,很多很多,很不可思議。

 

照他的願我們說過,我們去到極樂世界天眼通,最少有辦法看到,百千億那由他由旬,佛的國土;天耳通或者是神足通,一念間就有辦法去到那麼遠,去到極樂世界者,神通廣大。有的人在娑婆世界,很喜歡學神通,我們若沒有斷煩惱,那種通都不是稱為神通,都稱為業通;業通無法了脫,我們生老病死的痛苦,會帶來無量無邊的煩惱。

 

所以我們一個真正的佛教徒,我們要知道,不可學神通,也不可追神通,知道哪一個人有神通,拼死的追,這都不對。師父你幫我看三世因果,我自己都不曉得,還幫你看三世因果,我們這裡沒有什麼通。廣欽老和尚,人家問說:廣欽老和尚,有人說你的神通很好,你也幫我看,我前世是做什麼?老和尚說:我若有吃就會通,沒吃就不會通。我們娑婆世界的凡夫,無神通可言,都是業通,所以大家要知道,不要追神通。我們來到極樂世界,神通就廣大,故生歡喜。

 

住正定聚,故生歡喜。我們這個娑婆世界,有邪定聚,有不定聚,當然也有正定聚,但是要得到正定聚很困難。我們去到極樂世界者,全都是正定聚,也沒有邪定聚,也沒有不定聚。一般沒有信佛的人,稱為不定聚;信到邪教的人,稱為邪定聚;我們信佛的人稱為正定聚,但是要正信不行邪信,才是正定聚。

 

所以我們去那裡,我們得到這種就要歡喜,我們去到極樂世界,和佛一樣光明無量,故生歡喜;壽命無量,故生歡喜。

 

所以歡喜的事情真的很多,今晚師父跟你們說,你們自己邊想會邊歡喜。我時常說,聽我講經的人,會歡喜一輩子,還有很多,師父再講給你們聽。

 

花開見佛,故生歡喜。我們去到極樂世界,就花開見佛,你就歡喜。我們這裡念一聲阿彌陀佛,極樂世界七寶池八功德水,有我們一朵蓮花,你愈念愈大朵,等我們臨人命終時,阿彌陀佛拿蓮花來接引我們,去那裡幫我們蓮花化生,我們就見到佛,你就要生歡喜。剛才說過,登地菩薩,見到佛就歡喜,我們念阿彌陀佛,就必定見佛。憶佛念佛,現前當來,必定見佛。所以說花開見佛,故生歡喜。

 

見諸大菩薩,故生歡喜。我們去到極樂世界,都與這些菩薩俱會一處,諸上善人俱會一處,都與他們生活在一起,你不知道的事情,你心在想,他都能跟你教化。所以我們去那裡,就是這樣才能不退轉;所以我們去那裡,就會生出歡喜心。

 

見十方諸佛,故生歡喜。我們去極樂世界,不只是見到阿彌陀佛而已,照阿彌陀佛四十八願裡面,很多願,或是無量壽經也都這樣說:極樂世界的樹葉,我們就有辦法看到十方諸佛;我們去到極樂世界一念間,我們就有辦法,各以衣裓盛眾妙華,供養他方十萬億佛。所以我們去那裡,真的有辦法見到十方諸佛,所以故生歡喜。

 

見十方諸佛的剎土,也就是見到十方諸佛的國土,我們十方諸佛的國土,很多都是清淨莊嚴。好比說,阿彌陀佛因地做法藏比丘時,他為何有辦法,發這麼大的四十八大願?就是世自在王佛幫忙他。他說我想要發大願,要做一個清淨莊嚴的國土,不過不是我現在法藏比丘,能力所做得到的,請世自在王佛,你要幫助我,你要顯現十方世界給我看。世自在王佛就顯現,兩百一十億的世界給他看。

 

所以他看了之後,他將兩百一十億的世界,最清淨最莊嚴的地方,拿起來莊嚴極樂世界,他才有辦法發這四十八大願。所以我們去到極樂世界,我們就有辦法,見到十方的國土。阿彌陀佛發願,我們去極樂世界得到天眼通,再遠的國土我們都看得到,乃至可見到,百千億那由他諸佛的國土,所以無量無邊的國土,我們都可以看得到,所以故生歡喜。

 

長時親近阿彌陀佛,故生歡喜。長時,很長的時間,有辦法親近阿彌陀佛。我們在這娑婆世界,就是要佛來此成佛,我們剛好遇到,我們那時也出世當人,不打緊,還會親近,這樣,我們才能親近的到佛。好比說釋迦牟尼佛,衪成佛時,我們不知道出世在哪一道?我們今天出世當人,不過釋迦牟尼佛已經涅槃,看衪看不到了,無法親近衪了。有一首偈這樣說:

 

「佛在世時我沉淪,今得人身佛滅度,懺悔今生多業障,不見如來金色身。」

 

我們去到極樂世界,因為阿彌陀佛壽命無量,我們去到那裡壽命也無量,所以長期都有辦法,親近到佛,親近到阿彌陀佛,你就要生出歡喜心,故生歡喜;我們去到極樂世界,有辦法供養十方諸佛,故生歡喜,不但看到又有辦法供養到。

 

可親近觀世音菩薩,大勢至菩薩,乃至諸大菩薩,故生歡喜。我們在這裡看到觀世音菩薩,說不定夢中你也可以看到,站在那裡,你看得到,真正你要親近他,親近不到。不過去到極樂世界,一天到晚,阿彌陀佛來關心,和大勢至菩薩一起,你只要想到此就會歡喜,故生歡喜。

 

與諸上善人俱會一處,故生歡喜;得三不退轉,故生歡喜;蒙佛接引,故生歡喜;得三十二相,故生歡喜;得無生法忍,故生歡喜;得無量辯才,故生歡喜;得無量智慧,故生歡喜;究竟一生補處,故生歡喜。

 

很多,這是學人隨便一張紙,小小的一張紙寫不完,隨便寫一些,讓你們大家去歡喜,大家有歡喜嗎?時間已經到了,今晚說一字「樂」而已,希望你們常來聽,你們就拜佛愈念愈高興。所以你們回去高興一輩子,拼命念佛,下星期,下星期再帶更多人來聽,今晚就說到此,祝諸位法喜充滿,阿彌陀佛!

 

第18願c

 
請大家合掌!

南無本師釋迦牟尼佛!南無本師釋迦牟尼佛!南無本師釋迦牟尼佛!

無上甚深微妙法,百千萬劫難遭遇,我今見聞得受持,願解如來真實義。

溥因師、本賢師、各位蓮友,大家阿彌陀佛!請放掌!

 

  我們今夜來講第十八願,我們已經說過,兩小時的第十八願,我們再繼續講第十八願。法藏比丘他如此發願,他說:

 

  「設我得佛,十方眾生,至心信樂,欲生我國,乃至十念,若不生者,不取正覺。」

 

  假使我若成佛,十方一切眾生,若歡喜要生來我極樂世界,念我阿彌陀佛的名號,有信心歡喜,願意要來我極樂世界,念我阿彌陀佛的名號,長在一生,短在十念,若這樣還沒生到我極樂世界,我就不要成佛。

 

  我們上回說:至心信樂,說到這個「樂」字而已。因為我們信淨土法門,信到會歡喜會快樂,真的我們要研究,你才信到會歡喜會快樂。師父時常在說,學人時常在說,我是不會講經,但是聽到我講經的人,都會歡喜一輩子,會快樂一輩子。上回有寫一張單子,你們若想要可以拿回去,在此,再向大家稍微說一下就好。

 

  為何這個法門,信到會歡喜?我們通途法門,通途法門修到會發歡喜心,就要到登地菩薩,登地菩薩稱為歡喜地,若以別教來說,要登地菩薩,初地就稱為歡喜地。登到初地來,滿懷歡喜,也不會生氣,一天到晚很歡喜。若登地菩薩會成就多歡喜,多淨信,多愛樂,多適悅,多忻慶,多踴躍,很多啦!為何會這樣?學人在此再簡單說給大家聽,你們大家聽。

 

  因為菩薩若住歡喜地時,念諸佛,故生歡喜,我們在此念阿彌陀佛,我們也會歡喜;念諸法,故生歡喜;念諸菩薩,故生歡喜;念諸菩薩行,故生歡喜;念清淨諸波羅蜜,故生歡喜;念諸菩薩地殊勝,故生歡喜;念菩薩不可壞,故生歡喜;念如來教化眾生,故生歡喜;念能令眾生得利益,故生歡喜;念入一切如來智方便,故生歡喜。

 

  復作是念,我轉離一切世間境界,故生歡喜;親近一切佛,故生歡喜;遠離凡夫地,故生歡喜;近智慧地,故生歡喜;永斷一切惡趣,故生歡喜;與一切眾生作依止處,故生歡喜;見一切如來,故生歡喜;生佛境界中,故生歡喜;入一切菩薩平等性中,故生歡喜;遠離一切怖畏毛豎等事,故生歡喜。

 

  登初地菩薩時,有這麼多歡喜。我們念阿彌陀佛,為何要歡喜?就像通途法門的別教菩薩,登初地,斷一品的無明,見一分的法身,會生出這麼多的歡喜一樣,因為我們念阿彌陀佛,往生到極樂世界時,剛才說過的這些歡喜,我們全都具足,剛才說過的這些歡喜,全都具足。

 

  所以說不要小看念阿彌陀佛,所以才稱為特別的法門。我們要修到登地菩薩,不是那麼簡單,很困難;但是我們念一聲阿彌陀佛,往生極樂世界,竟然剛才說過這麼多歡喜,我們全都具足,所以你們一定要很歡喜。

 

  我們來看看,生到極樂世界,有什麼可以歡喜?學人隨便寫幾項而已,不過一樣念給你們大家聽,因為上禮拜有說過。好比說往生極樂世界,蓮花化生,故生歡喜,去那裡蓮花化生,也不需要父母生我們身體,去到極樂世界,蓮花化生,故生歡喜;無有眾苦但受諸樂,故生歡喜;不再六道轉迴,故生歡喜;身真金色,故生歡喜;得金剛那羅延身,故生歡喜;得廣大六神通,故生歡喜;住正定聚,故生歡喜;光明無量,故生歡喜;壽命無量,故生歡喜。

 

  花開見佛,故生歡喜;見諸大菩薩,故生歡喜;見十方諸佛,故生歡喜;見十方諸佛的剎土,故生歡喜;長時親近阿彌陀佛,故生歡喜;長時供養十方諸佛,故生歡喜;可親近觀世音菩薩,大勢至菩薩,故生歡喜;與諸上善人俱會一處,故生歡喜;得三不退轉,故生歡喜;蒙佛接引,故生歡喜;得三十二相,故生歡喜;得無生法忍,故生歡喜;得諸深總持,故生歡喜;智慧無量,故生歡喜;得無量辯才,故生歡喜;究竟一生補處,一生成佛,故生歡喜。

 

  非常歡喜,這隨便寫幾項而已,若要寫詳細,不知道要寫多少。所以我們念阿彌陀佛,就是這麼歡喜,所以稱為至心信樂。我們有至心信樂之後,我們再過來要怎樣?要欲生我國,因為「欲生我國」就是願。法藏比丘說我若成佛,假使我若成佛,你們大家有想要來,我這麼好的極樂世界,你們信到會歡喜,信說有阿彌陀佛,有極樂世界。有極樂世界就是說,我要往生的世界,我要去的地方已經有了,有阿彌陀佛,已經有阿彌陀佛,我要生的地方,我不會去,不過衪會來帶我去,會接我去,我得度的機會已經到了。

 

  所以去到那裡,還有很多歡喜的地方,所以你就要如何呢?你就要發願說:我一定要去,無論如何,我絕對要去極樂世界。要發這個願,我們這個願,願力也很微妙,願力也是很微妙,願力也很微妙,願有一種無形推動的力,像這種力,這種願這種力,都很妙,很微妙,很微妙。如何微妙呢?我說給大家聽。

 

  學人小時候未學佛,都不知道什麼的年紀,不懂什麼稱為願,也不懂什麼稱為宗教。小孩時怎麼會知道什麼?但是曾聽人家說,我們民間的信仰,無論哪一個宗教,民間的信仰都叫人要發誓。發誓你們曾聽過嗎?發誓就是發願的意思,但是這種宗教都叫人發重誓。什麼是發重誓?發重誓用現在說就是發大願,發重誓和發大願,實在是差很遠,不過它是外道其它的宗教,不是佛教。

 

  所以如何發重誓?好比說我若信這個宗教,我若有違背你,隨便你罰。好比說下地獄,我若違背你,我會下地獄,我要下地獄,我若違背你,我要下地獄,是不是這樣?你們曾聽人家說過嗎?有的說我來信你的宗教,我若違背你,我要五雷蓋頂,要五雷轟身,有的說五雷轟身,有的說五雷蓋頂,你們曾聽過嗎?發這種的重誓。

 

  其實這種的都稱為傻的願,愚痴的願。你信這種宗教,這種宗教是不是真的?是不是正的?是不是會了脫我們生老病死的苦?除了佛教以外的宗教,說起來都不是正教,是稱為外道。為什麼呢?不會了脫我們生老病死的痛苦,不知道心裡有佛,佛是在我們自己心中。佛者覺也,我們這念心就是覺悟的心,但你不知道,卻心外求佛,心外求佛,就不能了脫生老病死的痛苦,永遠不能成佛。

 

  所以一般說起來,這都稱為邪道,不是正道,你們去信邪道,而來發這種重誓,以後你會照你的重誓,去下地獄;因為他不知道什麼是是,什麼是非,什麼是善,什麼是惡,他不知道。我若違背你,我要下地獄,要五雷轟身,他就不知道什麼是善,什麼是惡。大家都以為殺人放火才是惡,其實吃肉殺生,這都是惡的事情;貪瞋痴,這都是惡的事情。但是一般的人,誰會知道這個呢?

 

  所以十善,何謂十善?他們就莫名其妙,不知道什麼是十善。照說有修十善才會升天,沒有修十善就不會升天,哪裡說你信我就升天,你不信我就下地獄。什麼是善,什麼是惡分不清。所以你去信他,信他,沒修善就是惡的事情,惡的事情就是,地獄餓鬼畜生三惡道在受苦。但這種誓也有人在發,也有人這樣發。

 

  我也曾聽人說,說以前的人有符仔仙,跟他學符要發誓,我曾聽人說,跟符仔仙學符,有的比較嚴的符仔仙,叫人要發三種願,他說你來跟我學符,你若違背做壞事情,有的說要斷子斷孫,也就是說要絕子絕孫就對了,沒有子嗣;有的說要貧窮一輩子,我若違背,要貧窮一輩子,很貧窮就對了;還有一種說,他若違背會不得好死。發這種,這都稱為惡願,這都不是善願,但是也有人這樣發,為了要跟他學符,他也發這種願。

 

  所以這種的,我在想都不是真正發願的心,發此惡願會成就嗎?發此惡願也會成就,也會照你的願,不是不會。又一種發的惡願是什麼呢?做壞事情的惡願。譬如說有人,這個人若被車輾死,輾死人的司機跑掉了;或是這個人被殺死,兇手跑掉,抓不到,有冤枉在。有的人聽說,將死人穿武裝,還叫他發願,你要顯靈,把你輾死的人,把你殺死的人,你要找他報仇,說有人發這種願。你們曾聽過嗎?有,這都稱為惡願。惡願會成就嗎?惡願也會成就,你們要知道才好。這不但是惡願,還是別人替他發的願,別人替他發的,別人教他的,他死去有沒有這樣發?我們不知道,但是旁邊的人教他的,這樣這種願也會成就。

 

  所以願在發,不是在開玩笑的,因為有願力在的,這種願力很微妙。所以我們佛教徒發願,一定要小心,要發大願,還要會發願,我再說一些給大家聽。

 

  我們佛在世的時候,有一個稱為鬱頭藍弗,稱為鬱頭藍弗,佛在世時,有一個稱為鬱頭藍弗的人,這個人是一個外道。他修非非想天,修非非想定,要修非非想定,我們二十八層天最上一層,稱為非想非非想天,你要生到這個天,你就要修非想非非想定,要修非非想定。這個人可能很會修行,他就修非非想定,修這種定力的人,通常都要在深山裡面,環境很好的地方,在那裡修。就在一個深山裡面,樹木很多,有一個水池,有水池的地方,水邊,林下水邊,在那裡修行。

 

  現在修一修,修到要入定時,山林鳥很多,它會叫,一叫,他就無法入定;山的水池裡的魚也很多,有時候魚會跳起來,一跳起來水就會嗶啵嗶啵,所以說吵得他都不能入定。坐一久,要入定快成功了,就被鳥被魚吵,他就發一個惡願:好,好,你們這些魚,這些鳥會吵我,若讓我修成功,下輩子我要出世做飛狸,飛到樹上吃你們這些鳥,潛到水裡吃你們這些魚。發這個是惡願,這是惡的願。

 

  到最後這個人,非想非非想定讓他修成功,修成功之後,經過八萬大劫,我們非想非非想天的人,壽命有八萬大劫,八萬大劫是很久的時間,八萬大劫到的時候,他的定力沒有了,福享盡了,墮落下來,墮落下來真的做飛狸。我們這狐有一種叫做飛狸,會飛,所以說他真的做飛狐,在樹上吃那些鳥,會潛水,入水中吃魚。發惡願都會成就,你看看,這經上有,徹悟大師他有寫出來,還有一個,這惡願不但會成就,而且經過八萬大劫,照樣都會成就。

 

  這個神僧傳裡面,有這樣記載:有一個出家人,在石佛面前開玩笑發願,這個是惡願成就,惡願成就,所以願不行胡亂發的,大家要知道。現在要說的這個,就是開玩笑發願的,戲願!發這種戲願,戲願就是說開玩笑的。他想說前面是石佛,他就在石佛面前發願,他說他死了後,假使我今生,若沒了脫生老病死的苦,我死了之後,要做一個威武將軍,要做一個威武大神。後來他真的死了之後,出世成,後來真的出世做大將軍。所以這開玩笑的願,這樣也會成就。所以這種就會成就,何況說我們真誠的發願。

 

  又有神僧傳,一本書稱為神僧傳,裡面也又有這樣記載,記載說:有一個出家人博通經論,但是走到那裡也沒遇到,博通經論,不過講經也沒人要聽,走到那裡也沒人聽,走到那裡講經也沒人要聽。很多人這樣。雖然經論很飽學,但是沒緣,沒有眾生緣,所以你講經沒眾生緣,就沒有人要聽。沒有人聽,就怨嘆,怨嘆說:枉費我博通經論,沒人要聽我講經,我看我今生這樣而已。在那裡自己怨嘆。

 

  旁邊一個出家人,就這樣告訴他:你雖然博通經論,不過佛法有一句話這樣說,未成佛要先結人緣,我們未成佛要先結緣,要先結人緣,先結好緣,先結善緣,這樣呢,以後因緣相遇,你才有辦法度他。他說:對,我今生就這樣而已,沒人要聽我講,我也無法跟他們結到法緣。他說:我教你,你身上有什麼價值的東西?你現在有什麼價值的東西?我都沒有什麼價值,但是我有一匹布,人家供養我一匹布,要給我做衣服,我都沒做,我剩一匹新的布而已。他說這樣很多了,這樣夠了。

 

  他將這匹布就拿去賣掉,賣掉之後就買糖果,買一些糖,就去山上,螞蟻,蚊蟲很多的地方,蚊蟲,螞蟻很多的地方。他就灑一灑,灑一灑,很多螞蟻蚊蟲就來吃這些糖,吃這些餅。他就跟這位出家人說,來,你現在可以開始來發願,發願說若吃到我這些糖的,這些畜生,這些螞蟻蚊蟲,我現在都將你們歸依,吃到我的糖果的這些畜生道,讓你們下次出世都當人,都出世當人。

 

  他發這種願,發了之後,這個出家人就跟他說,你現在暫時去修行別講經,你若要講經,二十年後再來講經,你二十年之後再來講經,你就有很多人來聽。他就聽這出家人的話,他就閉關,真的沒有講經,開始一直修行。修到二十年後,再開始要講時,很多人都來聽,來聽的都是年輕人,都是二十幾歲的年輕人。為什麼會有這麼多人來聽,這麼多年輕人來聽,因為那些蚊蟲螞蟻,他發的願,這些螞蟻吃他的東西之後,死了之後出世當人,他現在又講經,這些螞蟻就來聽,出世當人就來聽他講經。

 

  所以這個願是別人替他發的,別人教他發的,這樣也會成就,裡面還有這樣說,連別人教他發的願都會成就,何況說,阿彌陀佛發的四十八大願,要成就一切眾生,若我們乘衪的願來發,豈有說不會成就的?一定會成就。尤其是佛大慈大悲,才會發願,一切的佛,要成佛都是要發大願,願都是以慈悲心才來發大願,我們未成佛都要先發願。

 

  好比說阿彌陀佛衪未成佛,就先發四十八大願;觀世音菩薩發十二大願;藥師佛在因地也發十二大願;地藏王菩薩衪也這樣發,衪說:地獄不空,誓不成佛,眾生度盡,方證菩提;普賢菩薩教我們發十大願。

 

  我們釋迦牟尼佛,將所有的願,攝受起來,以苦集滅道來編,編成四弘誓願。四弘誓願相信大家都有發,因為我們歸依時,我們就有發大願眾生無邊誓願度,煩惱無盡誓願斷,法門無量誓願學,佛道無上誓願成。這也是稱為大願,很大的願,稱為四弘,弘就是大,四項很大的願,稱為四弘誓願。

 

  此四弘誓願,我們釋迦牟尼佛,因為佛,成佛就是智慧無量,所以說衪就會教人如何發願,這就是照苦集滅道下去發的。因為眾生,我們都是凡夫,眾生很苦,一苦一切苦,一個苦我們跟著苦,因為我們跟他一樣,所以眾生很苦,我們就要發願,來拔他的苦,以悲心要來拔眾生的苦。要拔苦,要如何拔呢?我們為何會當眾生呢?因為我們有很多煩惱,煩惱無量無邊,煩惱很多,所以我們要發願斷煩惱。

 

  所以若以四諦來說,這是集,集很多煩惱,我們才會作罪苦的眾生。所以我們以悲心,要發這兩個願,這兩個願若照通途法門,照通途法門,我們通途法門都要空假中。我們要修行,修通途法門,用我們自己的力要來修行,雖然發四弘誓願,要會什麼呢?要會空假中,要知道空假中的道理。

 

  所以空假中的道理,以圓教來說,因為我們在念阿彌陀佛,稱為圓中之圓,所以要用圓教來解釋,解釋四弘誓願。我們雖然發這種心,我們大家都有發這種心,發說眾生無邊誓願度,煩惱無盡誓願斷,為何我們會要發這種心呢?我們知道一切眾生都很苦,因為一苦一切苦,我們與眾生自無始劫以來,起惑造業,在此六道輪迴生生死死,我們都想說要出離,要出離這個苦。

 

  我們這眾生非常苦,地獄餓鬼畜生,我們上回有說過,都是非常苦的。我們人,人也是很苦,我們人通常說有八苦,生老病死就有四項苦,愛別離,怨憎會,這樣就六項了,求不得,五陰熾盛就八項苦,我們人有此八苦;天上的人雖然在享福,天上的人,有五衰之苦,福若享盡,會現五衰相,現五衰相就是要墮落下來,會起恐怖,天上雖然生活的很好很快樂,不過福享盡,有五衰之苦;阿修羅,有瞋恚我慢之苦。

 

  我們普通的人修十善,用貢高我慢心,要來修十善。好比說,看別人出錢出得比他多,好比說一個法會一個善事,有錢的人,那個有錢的人出一百萬,那個比較沒錢的出一萬元。一萬元的人看別人出一百萬,他就心裡不高興,出的比他多,會起瞋恚心,很多人是這樣,看人做善事,不會讚嘆。好比說看他出一百萬,富有成這樣,才出一百萬,尚輸我出一萬元,這就是瞋恚心,不會對別人讚嘆。出一百萬的人,他會貢高我慢心,你看我出一百萬,你才出一萬元,這稱為我慢心。這種心雖然是做善事,以後會當阿修羅,所以說這修羅,阿修羅有多瞋之苦,多瞋之苦。

 

  聲聞,緣覺,羅漢,辟支佛,雖然是脫離分段生死之苦,但是他沉空滯寂,不肯迴向菩提,這也是苦。聲聞,緣覺他證到空性之後,住在空性,不肯發菩提心,不肯廣度眾生,這種稱為沉空滯寂,不肯發大心,這也是一種苦。

 

  所以說,佛教我們信佛,我們就眾生無邊誓願度,廣度無邊的眾生,如此使一切眾生能離苦得樂,這樣稱為發大菩提心;發大悲心拔一切眾生之苦,這稱為眾生無邊誓願度。

 

  煩惱無盡誓願斷,我們這煩惱無量無邊,見思煩惱,塵沙煩惱,無明煩惱,無量無邊。我們煩惱若不斷,我們永遠當眾生,會受苦。所以我們要發大願,要廣度眾生,斷無量的煩惱,這可以以空假中三諦來解釋。因為我們念佛是圓中之圓,所以我們要知道。

 

  以空觀來說,我們知道眾生如虛空,但是,我們誓願度如虛空的眾生;我們知道煩惱無所有,但是,我們誓願斷無所有的煩惱,這稱為真諦,真諦就是空。用空觀觀這真諦,也就是度眾生,無眾生相,眾生如虛空,但是如虛空你也是要度,度如虛空的眾生;這煩惱,煩惱無性的,不是真實的,是假的,若真實的,你就無法斷了,但是我們也要發願,度此無所有的煩惱,誓斷無所有的煩惱,雖然知道煩惱是無所有,不過我們要發,斷無所有的煩惱,這是以真諦來說。

 

  若以俗諦來說,眾生是無量無邊,只有一界的眾生就很多,何況說六凡的眾生,何況說,聲聞,緣覺,真正眾生很多。這麼多的眾生,眾生雖然很多,我們也要發願,發願說要度無量無邊,這麼多的眾生都要度盡。雖知眾生數甚多,而誓度甚多眾生;雖然知道我們煩惱無邊底,煩惱很多,我們也誓願要斷,無量無邊的煩惱,這稱為以俗諦,以俗諦來說,發這種願。

 

  再來,以中諦來說,雖然知道眾生如,如佛如,以中觀來說,眾生如,如佛如,也就是心佛眾生三無差別。佛有無量無邊的智慧,眾生也是具足的;佛有佛性,眾生也具足佛性;佛也沒有比較多,眾生也沒有比較少,這稱為佛如,稱為眾生如。所以我們知道,眾生如,如佛如,我們也要誓度如佛如的眾生,我們要誓度;雖然知道煩惱就是實相,知道煩惱如實相,我們也要誓斷如實相的煩惱,這樣稱為中諦,稱為中諦。

 

  假使我們不會這樣發願,不知這種道理,見有眾生可度,有煩惱可斷,這樣我們就墮在愛見的大悲。你若想說,有眾生可度,有煩惱可斷,這稱為墮於愛見大悲,這稱為墮於愛見大悲,墮於愛見大悲,就不是解脫之道,這非解脫之道

 

  假使說我們若以真諦,以真諦來發願,還是以空觀,這樣無眾生可度,無煩惱可斷,如此你就偏在空觀,偏在空觀你就著空,我們著空之時,諸佛所不化。若想說,無眾生可度,無煩惱可斷,這是偏空,這偏空就像羅漢這樣,佛所不化,就是佛陀再慈悲,也無法度他,他不會成佛,就稱為無辦法度。

 

  所以說也不行偏空,也不行偏有,要走入中道,這中道就是說,像鳥,鳥在虛空飛,鳥在虛空飛,不住於空,如鳥飛空,不住於空,亦無痕跡。這鳥在天空飛,牠不住在空,但是也無飛過的痕跡。如鳥飛空,不住於空,亦無痕跡。我們若用這種的來度眾生,隨空而度,隨度而空,隨空而斷,隨斷而空,這樣才是真正的發菩提心,真正的發願。這是以悲心來說。

 

  若以慈心來說,以慈悲的心來說,以慈悲,慈悲就是給眾生的快樂,給眾生的快樂,我們就要發以後要死的願。法門無量誓願學,佛道無上誓願成,因為一樂一切樂,我們快樂,也要給眾生快樂,所以我們要發這兩個大願。這兩個大願,也是一樣以三諦來說。若以圓教法門來說,知道法門永寂如空,知道這法門永寂如空,而學永寂如空的法門;知道佛道無所證無所得,我們也要發願,無所證得而來證的這個佛道。

 

  所以我們若這樣發願,以空門來說,以真諦來說,我們雖然知道永寂如空,法門永寂如空,但是我們誓願,要修如空的法門;雖然知道佛道無所有,而誓成無所有的佛道,這是以真諦來說。

 

  若以俗諦來說,知道法門無量,而我們也誓修無量的法門;知道佛道無上,我們誓成無上的佛道,這就是以俗諦來說。

 

  若以中諦來說,知道法門,非修非不修,而誓修非修非不修的法門;知道佛道,非證非得非不證得,我們要誓願,以無所證得而證而得,這是以中諦來說。

 

  若是見有法門可修,見有佛道可成,這稱為有見,是名有見;若不見有法門可修,不見有佛道可成,這樣就稱為空見。這種的有見空見,都稱為邪知邪見。

 

  所以說我們要以空假中三諦,來修這三觀,這樣隨空而修,隨修而空;隨空而成,隨成而空,這樣才是真正的發菩提心

 

  所以以通途法門,說起來道理很深;不過我們若以淨土法門,很簡單。乘佛的願,我這一輩子絕對念佛,將這個願,將這個念佛的功德,我要迴向,要往生極樂世界,很簡單,不過你就是要照你這個願,這個願力就是我們自己發的。還有佛的願,佛的第十八願,我們照衪的願,發要往生到極樂世界,乘願,乘佛的願,這樣比我們自己發願,更快成就。我們自己發的願,就是惡願也會成就,何況說乘願,何況說我們現在發這個願,就是乘佛發的願。

 

  所以現在學人若去關懷別人,我都叫大家跟著我念,叫那被我關懷的人跟著我念。因為很多老人家,你教他念這偈:願我臨終無障礙,彌陀聖眾遠相迎,九品蓮花為父母,十方世界度有情。他說:師父,你說那些我都忘記,那些我都不會。不會,我教你,來,我們大家跟著我,你們大家跟著我發,我們發發看:

 

  「阿彌陀佛!我是你的弟子,我有歸依了,我都在念你的名號,假使說我若還有命,讓我每天都非常健康,會走會跑,會拜佛念佛,聽經聞法,用功修行,發菩提心,行菩薩道,會關懷,助念。」

 

  「假使我若沒命,我非常高興,要去你的極樂世界,我要坐我的蓮花,你若早一天來接我,我就早一天輕鬆;你若早一小時來接我,我減少一小時的痛苦;你若早一分鐘來接我,我早一分鐘解脫。我非常高興,要去你的極樂世界,讓我預知時至,請阿彌陀佛要來通知我,我要去你的極樂世界,要學你的功夫,要來度盡十方的眾生。」

 

  這樣會嗎?這樣就是發真正的願。你們要發這種願,發這種願,發下去就是這樣。你們早晚用功完,都要這樣念一遍,照我教你們的念一遍,若真的阿彌陀佛要來接你,你要跟衪去。還沒有,還有三天,還有一星期,這樣就白費你在發願,知道嗎?你說早一分鐘來接我,我就早一分鐘解脫,若真的要來接你,你說要慢多久,這樣跟你發的願就沒有相應。

 

  所以我們這個願很重要,我們今晚就說「欲生我國」,我們今晚說到此,好。祝諸位法喜充滿,阿彌陀佛!我們來迴向。

 

  願以此功德,莊嚴佛淨土,上報四重恩,下濟三途苦,

  若有見聞者,悉發菩提心,盡此一報身,同生極樂國。

 

第18願d

 
請合掌!

南無本師釋迦牟尼佛!南無本師釋迦牟尼佛!南無本師釋迦牟尼佛!

無上甚深微妙法,百千萬劫難遭遇,我今見聞得受持,願解如來真實義。

溥因師,本賢師,各位蓮友,大家阿彌陀佛!

 

  我們這次再來說第十八願,我們上回說到至心信樂。我們今晚,欲生我國,欲生我國,已經說過一個小時的樣子。我們今晚再來說:「欲生我國,乃至十念」。

 

  欲生我國就是願,至心信樂就是信,乃至十念就是行,我們通常稱為信願行,要往生極樂世界的三資糧,稱為信願行。欲生我國,我們念阿彌陀佛,有信心之後,來念這念阿彌陀佛,要做什麼?要生去極樂世界。很多人念佛念一念,不想生去極樂世界,不想生去極樂世界,要做什麼,有的念一念,要給我的公婆身體好一些;給我先生賺大錢;給我的孩子考上大學,很多人都是如此說。

 

  其實我們念佛,會了我們生老病死的痛苦,我們都要發願往生極樂世界,不行說做別種的迴向。你若會念阿彌陀佛,萬德名號,念了之後,會求願往生極樂世界,這種願就稱為正願。你有此真正的願,你的公婆身體會健康;你的先生會大賺錢;你的孩子會考上大學,這種皆是附帶而已,這都一定會來,你不用迴向,佛也會成就你。因為是如何怎麼會這樣,因為就會了我們的生死,這種皆是小case,都是小的事情。

 

  至心信樂,欲生我國,極樂世界為何大家都要去?因為我們的世界,與極樂世界相比,就像是天淵之別。我們這個世界有很多痛苦,我們通常說有八苦:有生老病死的痛苦,有愛別離,怨憎會,求不得,五陰熾盛,有這種苦。這種苦,大家都有感受過。

 

  生,母親生我們,我們雖然是嬰兒,不知如何痛苦,不過我們長大起來,看人家在生孩子,那嬰兒生出來,大家都哇哇叫,沒有一個在笑的。嬰兒生出來都哭得很大聲,將他身體所有的都哭出來,為何會哭出來?痛苦。在母親的肚子裡,有溫度保護住,現在一生出來和空氣接觸,他就很痛苦,他就哭。

 

  生之後一天天我們會老,老也是會苦。老人走路就不自在,眼睛模糊,耳朵聽不清楚,人家說老態龍鍾。

 

  我們人大家都會生病,沒有一個不生病,這個病也是很痛苦,有生過病的人就知道。我曾這樣叫人舉手,生病不痛苦的人請舉手,沒有人舉手;生病很痛苦的人舉手,大家皆舉手,所以生病真的很痛苦。經上說,一大若不調,有一百零一病,我們是地水火風四大和合,四大若不調,就有四百零四病,每一項病皆很痛苦。

 

  我們生病就會死,生病才四大不調就如此痛苦;死是四大分散,四大分散還更痛苦。我們都有生老病死的痛苦。

 

  有愛別離,與我們很親愛的人離開。好比說夫妻離開,父子離開,這都是世間很痛苦的事情。離開去外面讀書,有時候就想得很痛苦,何況說是死去,長期的別離,這種有時是很痛苦;有時是兒女比父母先死,有的一二十歲就死,養到大學畢業,讓他讀書栽培到大學畢業,這樣死去,這父母的心像吊起來一樣,這種皆是非常痛苦。

 

  愛別離,求不得,怨憎會,和我們有怨的人,我們很不喜歡看見,不過經常會相遇。尤其若是夫妻,還是兒女,怨憎會,前世和他結怨仇,這輩子做夫妻,同一桌吃飯,在一起睡覺,一天到晚吵架打架,這皆稱為怨憎會

 

  求不得,有人賺很多錢,我們怎麼賺不到錢?有的都生女孩,沒生男孩;有的都生男孩,沒生女孩。這世間十項,九項我們求不到的,這是求不得

 

  五陰熾盛,我們色受想行識五蘊很熾盛,很熾盛,愈熾盛愈執著愈痛苦。

 

  所以我們這世間有此八苦,一百零八苦,無量諸苦;所以我們這娑婆世界,是一個最痛苦的世界;阿彌陀佛的極樂世界,沒有一項痛苦,無有眾苦,但受諸樂,故名極樂,無量無邊的快樂,沒有一項痛苦的事情。

 

  所以極樂世界和我們的世界,大不相同。好比說人家皆是黃金為地,住的皆是七寶琉璃樓閣,去到那裡人皆蓮花化生,沒有生老病死的痛苦,去到那裡是無量壽,無量的光明,無量的壽命,無量的智慧,無量的神通,無量的慈悲,無量的願力,非常地殊勝,思衣則衣,思食則食,一切都會放大光明。所以極樂世界,是一個很清淨莊嚴的世界,所以我們就要發願,去清淨莊嚴的世界。

 

  所以說欲生我國,你若有想生到我的極樂世界這個願,乃至十念,你念我阿彌陀佛念十聲,如此我就要你的面前接引你,這個願。照說三心十念,都是阿彌陀佛的願力成就的,因為我們是凡夫,信願行,這個信字,我們若要建立到不退轉,說要十千劫,十千劫就是一萬劫,信位才不會退轉

 

  所以我們一位凡夫,要信到不退轉,不是這麼簡單,這個願力要不退轉,有信心,願力要不退轉也是很困難,所以說信願行,我們這個行要不退轉,三項要不退轉,都是佛成就我們的。所以這第十八願,衪今天已經成佛了,就是阿彌陀佛,成就我們的信願行。

 

  所以我們念佛念一念,要迴向去極樂世界:「願以此功德,莊嚴佛淨土,上報四重恩,下濟三途苦,若有見聞者,悉發菩提心,盡此一報身,同生極樂國。」要迴向去極樂世界。迴向,我們雖然是如此說,如此迴向,確實力量也是很大,這是以眾生念佛,迴向去極樂世界,其實說這個迴向,怎麼說是佛成就我們?因為衪是佛,知道眾生信心很難建立,願力不大,不會大的,行也很薄弱。這樣要如何呢,佛就修到成就,將信願行放在衪的名號裡面,迴向給一切的眾生。

 

  所以上回有寫發願文:「設我得佛,十方眾生,至心信樂,欲生我國,乃至十念,若不生者,不取正覺。」這個願文,下面有寫一個南無阿彌陀佛,為何寫一個南無阿彌陀佛?信願行,全部附在,南無阿彌陀佛的名號裡面。是為何寫如此呢?根據善導大師的解釋,善導大師在觀經疏裡面,他如此解釋,他說:以三心十念,皆是佛願力成就故。他說云,他如此解釋:「今此觀經中十聲稱佛,即有十願,十行具足,云何具足,言南無者即是歸命,亦是發願迴向之義,言阿彌陀佛者即是其行,以斯義故必得往生。」

 

  三心十念,所謂三心,觀無量壽經裡面,三心所指的,就是信心、願心和行心,信願行,這稱為三心。觀無量壽經裡面,上品上生裡面有如此說,說三心者:就是至誠心,深心,迴向發願心,這稱為三心。至誠心就是至誠懇切的心;深心,也就是信心,我們的信心,信到很堅固,就稱為深心;迴向發願心,念佛念一念,將萬德洪名佛號的功德,迴向發願去極樂世界,這稱為迴向發願心。

 

  所以這三心,照善導大師的解釋,信願行也好;至誠心,深心,迴向發願心,全部是佛願力所成就的。他成就好之後,放在名號裡面,我們一切的凡夫,一切的眾生,來念衪南無阿彌陀佛的名號,我們一念,南無阿彌陀佛念念中間,我們有念十聲,衪說:乃至十念。我們若念十聲,衪說十聲稱佛,即有十願十行具足。我們念此十聲阿彌陀佛,也就有十行十願具足;十行,十願十行具足。

 

  我們通常通途法門,我們此通途法門,用我們自己的力來修行,若以別教來說,十信十住十行十迴向十地,我們念佛是圓教的法門,我們這次以別教的法門來說,因為別教,十信十住十行十迴向十地,分得很明。以十住來說,這個十住,若通常以別教說此十住,我們就要斷見思惑,見思惑一斷,得一切智,這種就是十住;十行,十迴向,他就開始會斷塵沙惑,塵沙惑一斷就稱為道種智。

 

  我們念阿彌陀佛,照善導大師的解釋,十願十行皆具足。我們通常這念佛法門,稱為三不退轉,所謂三不退轉者:就是位不退,行不退,念不退。我們此淨土法門,念佛法門,位不退者,就是不會退下來當凡夫,也就是通途法門與別教來說,十住十行相同的意思,斷見思惑得一切智,這種人都不退轉下來當凡夫;行不退就是瓻袉野矷A不會退下來當二乘,也就是說斷塵沙惑;念不退就是斷無明惑,斷一分無明,見一分法身,證到一分的常寂光土,也就是別教說的登地菩薩。

 

  所以念佛法門三不退轉,現在我們為何三不退轉?因為我們十聲念佛,我們就有十願十行具足,云何具足呢?怎樣具足呢?他就再進一步解釋。他說,言南無者,我們說南無阿彌陀佛,南無是印度話,翻譯成中國話。他如此說:南無者即是歸命,亦是發願迴向之義。我們念阿彌陀佛這兩字南無,就是歸命,歸命就是歸依,所謂歸命者,我們人有性命,有慧命,將我們的性命,我們的慧命,迴向,依靠,依靠阿彌陀佛。

 

  我們這世界幻化,我們起煩惱造業,感來的這世界讓我們不能依靠。好比說有的人要來賺很多錢,以後依靠金錢;有的人要來創造很大的事業,要來依靠事業;有的人想來依靠父母;有的人結婚依靠夫妻;有的人是來生個兒女,以後依靠兒女媳婦,這種對我們的生死,真的沒什麼可以幫助。

 

  我們人死去,再大的事業也無法帶去,帶不去,我們人死去,一元也帶不去,你有錢要做什麼;父母雖然很疼我們,我們要死也沒辦法幫助我們;夫妻雖然很恩愛,我們要死去之後,他也沒辦法幫助我們,有時候還阻礙我們,所以說夫妻猶如同林鳥,大限臨頭各西東;有的說生個兒女,以後靠兒女媳婦,這些兒女媳婦,雖然很孝順我們,我們在老的時候,父母你們不要老,我們也要老,父母你們不要生病,我們也要生病,到死那天,父母你們不要死,我們也要死。

 

  所以不能依靠的意思,就是不能了我們,生老病死的痛苦,所以才稱為不能依靠。不然我們要如何呢?言南無者即是歸命,阿彌陀佛會了我們,生老病死的痛苦,得到我們的依靠。歸,歸命就是依靠的意思,歸投依靠就稱為歸命,也就是發願迴向之義。這個南無是很多意思,所以不翻釋才稱為南無。發願迴向,我們要發願迴向去極樂世界,所以我們念阿彌陀佛,就是要有歸命,有發願迴向的意思在裡面。

 

  阿彌陀佛者即是其行,阿彌陀佛就是行。我們人說:師父,我也不會修行,我年紀如此大,我也不識字也不會誦經,我要如何來修行?我跟你們說,誦經雖然是修行的一種,但是這種行不是很殊勝的行,最好的行,就是要念佛拜佛的行最好,所以說念阿彌陀佛就是行。以斯義故必得往生,因為有這個意思在,所以我們念阿彌陀佛,絕對往生。

 

  善導大師將此非常深刻意思,都給我們解釋出來,所以觀無量壽經裡面,下品下生,十聲就能往生,原因就是在這裡。「今此觀經中十聲稱佛,則有十願,十行具足,云何具足,南無者即是歸命,亦是發願迴向之義,言阿彌陀佛者即是其行,以斯義故必得往生。」

 

  所以我們念佛如何會往生?就是這個願庇蔭我們,也就是信願行是阿彌陀佛,成就我們的。所以這個迴向則有兩種意思,一種是佛迴向給我們,衪將信願行,十念,三心十念,成就好放在名號裡面,你若來念我阿彌陀佛,你的信願行就具足,至誠心,深心,迴向發願心,全都具足,因為衪放在名號裡面,迴向給一切眾生。

 

  好比說有的三歲五歲的小孩,你跟他說信願行,他聽得懂嗎?他一定聽不懂,三歲五歲,或者是一隻狗一隻貓死去,這是畜生道的,我們給牠念佛會往生嗎?一樣也會往生。三歲五歲或者是狗貓,你跟他說信願行,他懂嗎?他一定不會懂。不過你念阿彌陀佛,在他心中,死去跟我們嘴念,在念我們沒聽見,用心跟我們念,如此呢,這三歲五歲的孩子,狗和貓,一樣也會往生極樂世界。是如何怎麼會往生?他就不曾信願行,他怎麼會往生?因為信願行,是佛給我們成就的,成就好放在名號裡面,迴向給一切眾生,我們若念衪,就會成就,信願行具足。

 

  學人曾經去到屏東,去屏東看守所,去屏東看守所,給那些犯人打佛七。有一次有一位居士就問我,問說:師父,我一個兒子三歲而已,這個兒子三歲,跟他說信說願說行,他聽不懂,信願行聽不懂,不過信願行,是我們往生三資糧,聽不懂,他沒有往生的三資糧,死去要怎麼辦?我說:沒關係,信願行是佛給我們成就的,成就好放在名號裡面,如此我們來念,我們就會成就信願行。

 

  所以這個迴向,就是佛迴向給我們,我們現在凡夫在因地修行,乘佛迴向的功德;我們念了之後,再迴向去極樂世界,如此我們就跟佛的願相應。佛迴向給我們,我們念衪,佛與眾生相應;我們念佛迴向極樂世界,我們眾生與佛相應,因為這個意思,我們必得往生。

 

  所以這個願,也就是佛成就我們的。無量壽經後面也有一首偈,如此說:

 

  「其佛本願力,聞名欲往生,皆悉到彼國,自致不退轉。」

 

  其佛本願力,阿彌陀佛本願的力量,第十八願,念佛十聲就會往生,稱為本願,最重要的願,當然四十八願都是本願,但是所指的,現在所指的就是這第十八願,為何會如此說?後面這四句偈就是如此說。聞名欲往生,聽到衪的名,有想要去極樂世界;皆悉到彼國,自致不退轉,大家都能去到極樂世界,還住在不退轉的地位。我們今天會往生極樂世界,就是其佛本願力,就是這尊佛陀阿彌陀佛,本願力量給我們成就的,希望諸上善人要多念佛,不要起懷疑的心。

 

  念這阿彌陀佛,為什麼稱為行呢?我們這阿彌陀佛的行,因為佛要度眾生,照經上說,觀佛三昧經裡面如此說,有一天,佛成佛之後,要回去度衪的父王,衪的父王就問衪,問說:世尊,我當國王,一天到晚很忙,我要如何修行,才會了生老病死的痛苦?佛就教他,教說:你要念阿彌陀佛,要念佛,如此你將來,就會了生老病死的痛苦。衪的父王淨飯王說:三藏十二部經說得那麼微妙,每種行都那麼好,你不教我,你教我念這阿彌陀佛,叫我念佛?

 

  衪說:父王,這念佛,我們這佛若要度眾生,有用三種方式。第一項:口說十二部經,用經教來度眾生。有時間的人,識字的人,有智慧的人,他就去看經,看這本經是什麼意思,將這本經的意思拿來修行,用這經教來度眾生。

 

  第二:用衪的形相來度眾生,佛有三十二相,八十隨形好,此三十二相八十隨形好,我們若有因緣的人,出世在佛的身邊,一天到晚與佛住在一起,甚至出家與佛住在一起。佛有無量的智慧,佛有無量的神通,佛有無量的慈悲,他就有辦法度化我們,尤其是衪的形相,看到衪的形相,我們就被衪度去,這是用形相度眾生。

 

  第三:用衪的名號來度眾生,佛的名號,都有無量的功德,尤其是阿彌陀佛。阿彌陀佛的名號,是沒有翻釋,翻釋成中國話,稱為無量光佛無量壽佛。根據阿彌陀經裡面衪如此說:「舍利弗,於汝意云何,彼佛何故號阿彌陀,舍利弗,彼佛光明無量,照十方國無所障礙,是故號為阿彌陀,又舍利弗,彼佛壽命及其人民,無量無邊阿僧祇劫,故名阿彌陀。」所以阿彌陀佛,翻釋成中國話,稱為無量光佛無量壽佛,稱為光明無量壽命無量。

 

  所以名號的功德非常殊勝,光明無量換一句話說,就是遍照十方,也就是表示空間;壽命無量,就是過去現在未來,昨天今天明天,上個月這個月下個月,去年今年明年,構成我們的修行。我們這個宇宙人生,只不過是空間與時間所構成,這個空間與時間,就是阿彌陀佛的名號。所以這個名號的功德不可思議,我們今天念衪,我們就乘衪的名號功德力,所以名號很不可思議,我們如此念就會了生死。

 

  衪說:父王,你在當國王,你日理萬機這麼忙,要叫你坐禪,你沒有時間可以坐禪;要叫你深入經藏也很困難,深入經藏,這才是聞思修的聞而已,還要思還要修;若叫你念佛,好比說叫你念這阿彌陀佛,這就是一個很方便的法門,你行住坐臥都可以念,所謂念佛跟我們日常生活,全部沒有衝突,我們日常生活行住坐臥,都可以念佛,你可以念佛就是可以修行。

 

  好比說地上很骯髒,我們要來拖地板,要來擦地板,還是要來掃地,你掃一下就念一句阿彌陀佛,掃二下就念二聲阿彌陀佛,洗地板洗過來也阿彌陀佛,洗過去也阿彌陀佛。假使說這間屋子,我們洗半小時才洗好,你這半小時都念阿彌陀佛,等於你就做半小時的課;好比說我們煮飯,若煮一頓飯,煮菜煮飯至少也將近一小時,你邊煮飯邊念佛,邊切菜邊煮菜邊念阿彌陀佛,這樣子,你這頓飯煮好,你也做一堂課;我們一天到晚,在家人要做東做西,你手一動腳一動,你就念阿彌陀佛,這樣等於我們一天,都是在修行,這就稱為行。

 

  當我們這裡念一聲阿彌陀佛,極樂世界七寶池八功德水,就浮出我們一朵蓮花,連我們的名字都寫在那裡。你念一聲你的蓮花就大一倍,光明就多一分;你若念十聲,我們的蓮花就大十倍,光明就多十分;乃至一百聲,一千聲,就大一百倍,一千倍,愈念愈大朵,光明愈燦爛。這樣子到我們臨命終時,乃至十念,乃至就是說,我們一生若會如此念,我們蓮花愈來愈大朵,愈光明愈燦爛,就稱為上品上生;比較沒有在念的就是中品;更沒有在念的就是下品。我們不管上品中品下品,有念佛我們都會往生,這都是乘佛的願之力量。

 

  其佛本願力,聞名欲往生,皆悉至彼國,自致不退轉。所以這個法門很微妙很殊勝,我們在座諸上善人聽到之後,我們要知道念佛法門,就是這麼不可思議。要叫我們修行,真正我們末法的眾生,根機很淺薄,什麼稱為根機很淺薄?叫我們要坐一下子,腳嫌酸,在這裡讓你們坐半小時,有的人腳就伸過來伸過去,修行坐半小時是算什麼呢?有坐好像沒有坐。讓你坐一個小時,很會坐的人坐一個小時,坐的靜悄悄,就說這個人很會坐禪,坐一個小時,真正是沒有功夫的人,有功夫的人,坐幾個星期三五天沒有動,坐到入定。

 

  你看初禪二禪三禪,天上,生到初禪二禪三禪四禪的人,那一天到晚都在禪定,都在坐禪,坐在那裡,會了生死嗎?不會了生死。雖然一天坐在那裡,在禪定之中,他也不會了生死,福享盡定力散去,同樣要墮落下來。

 

  我們在這世間,有的人想說他很會修行,很會坐禪,假使你若沒有念佛,你就要坐到你開智慧,要斷見思惑,要會一心三觀,這都是很困難的事情。若叫我們念佛,大人小孩都會,腳坐到酸,酸不要坐,起來拜佛,邊拜邊念,這都是行住坐臥,這都是可以。拜佛,念佛,繞佛,行住坐臥,我們若有這樣,能調整我們的身心,不用限定在那裡坐得正,不用,會坐的人就多坐一會兒,不會坐的人就少坐一會兒,都沒有關係。

 

  有的說你沒有念到一心不亂,這樣不能往生;沒念到念佛三昧,這樣不能往生,不是這樣子。因為這個願,衪說乃至十念,十念裡面衪也沒跟你說,什麼念佛三昧,什麼一心不亂,衪裡面也沒有跟你說這樣。

 

  什麼稱為一心不亂?當我們念這念,阿彌陀佛的時候,無妄想,無昏沉,如此這念就稱為一心。你無妄想就是無二心,無二心就是一心,你無昏沉,不打瞌睡,你念阿彌陀佛沒有打瞌睡,你這念就是清清楚楚,明明白白。要叫你念一聲南無阿彌陀佛,叫你念一聲阿彌陀佛,不要想到旁邊去,不打瞌睡,我看沒有一個人做不到的;若叫你念一百聲,一千聲,乃至一萬聲,叫你不要打瞌睡,心不要想到旁邊去,我看這就困難。

 

  所以說念十聲阿彌陀佛…,念十聲不要想到旁邊去,念十聲不打瞌睡,如此這十聲念念中間,都稱為一心不亂,這我在看,沒有一個做不到的。所以佛要度眾生,衪就是這麼慈悲,不會把我們用得很困難,他若跟我們出難題,出到很困難,你念我的名號,要念到一心不亂,什麼事一心,理一心,什麼功夫成片,這經上都沒有在說這些。

 

  尤其是第十八願,尤其是成就文,第十八願的成就文才是殊勝:「諸有眾生,聞其名號,信心歡喜,乃至一念,至心迴向,願生彼國,即得往生,住不退轉。」這個願,比剛才第十八願更殊勝,因為第十八願是因地法藏比丘,為了要度眾生發的願,現在衪已經成就了,我們釋迦牟尼佛,就再說一個成就文。

 

  「諸有眾生」,你們一切的眾生。「聞其名號」,以前稱為法藏比丘,現在稱為阿彌陀佛,聽到阿彌陀佛的名號。「聞其名號,信心歡喜,乃至一念」你聽了之後,你的信心會歡喜,歡喜什麼,歡喜我得度的時候到了;我能去阿彌陀佛那裡,能往生極樂世界;不用在這娑婆世界,在這裡六道輪迴受苦。你聽了之後你高興,信心歡喜,乃至一念,這樣你念一念阿彌陀佛,一念,剛才因地在發願時稱為十念,現在已經成就了,乃至一念,你念這念阿彌陀佛。這樣子念了之後,「至心迴向,願生彼國」,至誠懇切的心,我這一念佛念了之後,要迴向去極樂世界,以後我要生去你的極樂世界。如此這個人,「即得往生,住不退轉」,這個人即得往生去極樂世界,住在不退轉的地位。

 

  這個即得往生,我們一般人都想說,我們人死去才會往生,其實不是,以這個文在看,是我們念佛的人,當我們當下在念阿彌陀佛,當下就往生極樂世界。有的人想不通,我在這裡念我就還沒死,就還在娑婆世界,為什麼往生極樂世界?因為當我們在念一聲佛,極樂世界就有我們的蓮花;極樂世界有我們的蓮花,我們就是往生有份。

 

  尤其是我們這念心,心包太虛,量周沙界,極樂世界雖然以經上來說:「從是西方,過十萬億佛土,有世界名曰極樂,其土有佛,號阿彌陀。」十萬億佛土,若以理說,不出我們這念心,所以極樂世界,是在我們的心中;阿彌陀佛,一樣也在我們的心中,所以我們現前這念,一念佛,極樂世界是在我們的心中,阿彌陀佛也是我們的心中,這樣不是即得往生,不然是在哪裡。

 

  所以說我們念佛,極樂世界有我們的蓮花,當然是即得往生;極樂世界在我們的心中,也是即得往生。所以說法照大師才如此說:

 

  「此界一人念佛名,西方便有一蓮生,但使今生常不退,此花還到此間迎。」

 

  此界一人念佛名,我們這個世界,若有一人念阿彌陀佛的名;西方便有一蓮生,西方七寶池八功德水,就浮出我們一朵蓮花;但使今生常不退,我們若會一生拼命念,這朵蓮花就拼命大朵,拼命光明,拼命燦爛;此花還到此間迎,到我們臨命終時,這朵花就把我們接引去。

 

  所以稱為,即得往生,住不退轉。我們這名號的功德,就是會了我們生老病死,會了我們生老病死,一定會含藏很多的功德,第一項就是說,四十八願這個願力,全部在名號裡面,一切佛的功德,全部是在名號裡面,所以現在念就是承受,承受衪的功德力。

 

  這個承受,我們說有東西要給你,你要接受,你若不接受,我就是更多的東西要給你,也是於事無補。好比說這個人,要給我們一百億的錢,一百億的新台幣給我們,一百億是很多的數字,不過你若不跟他接受,他也給你不成。好比說我們的父親,賺一百億的財產,父親只生我一個獨子而已,當父親的獨子。父親辛辛苦苦勤勤儉儉,所賺一百億就是要給我的。

 

  假使說,我們若是一個很孝順的兒女,他一定一百億都給我們,不過我們當惡子,在外面為非作歹,也不會回來孝順,父親傷心,白費我賺那麼多錢要給你,叫你回來當我的乖孩子,你不回來,你在外面,殺人放火,為非作歹,我下定決心,這次我要捐獻掉不要給你。假使說我若會回心轉意,當我們父親的乖孩子,這樣父親每項都要給我們。

 

  佛跟我們父親一樣,我們若念衪的名號,一天到晚念衪的名號,我們就是佛的乖孩子。我們一天到晚,念我們的父親,在我們父親的身邊,我們父親一定很疼惜我們,很高興,再多的金銀財產也要給我們,就是和這樣相同,這稱為承受,用現代的話說就是繼承權。父親再大的財產,我們都有繼承權,我們這阿彌陀佛,無量的功德要怎麼給我們?衪就是迴向給我們,放在名號裡面,迴向給一切的眾生,我們一切的眾生,若會念衪的名號,也就是像世間繼承權一樣,這就是稱為行。

 

  所以這信願行,都是阿彌陀佛給我們成就的,所以我們念阿彌陀佛會往生,原因就是從第十八願來的:設我得佛,十方眾生,至心信樂,欲生我國,乃至十念,若不生者,不取正覺。

 

  所以我們念佛的人,一定要有信心,不要誹謗這個願。有的人會誹謗:念十聲而已那麼簡單,我修行修得要死,我就不會了生老病死的痛苦,你們念十聲就會往生?這樣就稱為誹謗,你自己不信沒關係,不可以誹謗。我們這個淨土法門,就是這麼殊勝,佛敢發這個願,衪就會成就我們,現在衪已經成就,就是成就這個願文。

 

  所以我們不要誹謗正法,也不要造五逆之罪:殺父殺母,出佛身血,殺羅漢,破和合僧,這都稱為五逆罪。剛以說過,我們要當佛的乖孩子,要念佛,要當我們父親的孝順孩子,父親再多的財產也要給我們,我們這節就說到這裡,祝諸位法喜充滿,阿彌陀佛。來,大家合掌,我們來迴向。

 

  願以此功德,莊嚴佛淨土,上報四重恩,下濟三途苦,

  若有見聞者,悉發菩提心,盡此一報身,同生極樂國。

 

第18願e

 
請合掌!

南無本師釋迦牟尼佛!南無本師釋迦牟尼佛!南無本師釋迦牟尼佛!

無上甚深微妙法,百千萬劫難遭遇,我今見聞得受持,願解如來真實義。

溥因師、本賢師、各位蓮友,大家阿彌陀佛!請放掌!

 

  本來第十八願上禮拜要結束,愈想愈不妥當,要說到成就文,可能一年才說的到;說不定再一年,也說不到成就文。因為成就文和發願文,有極密切的關係;還有呢,這個文和我們往生極樂世界,一樣有很密切的關係,對我們會往生不會往生,幫助很大。所以今晚,想說再藉一小時的時間,再來說第十八願,我們該要說的說詳細點,該要說簡單一點,我們就說簡單一點。

 

  第十八願的願文,發願時候的願文,法藏比丘他這樣發,發說:

 

  「設我得佛,十方眾生,至心信樂,欲生我國,乃至十念,若不生者,不取正覺。」

 

  這是當時阿彌陀佛未成佛時,因地修行做法藏比丘時,所發四十八願的第十八願。現在已經成佛,已經成佛,我們釋迦牟尼佛,就又說一段文,這段文一般以後的人,都稱衪為成就文。什麼稱為成就?因為衪已經成阿彌陀佛,已經成阿彌陀佛,此第十八願就成就了。

 

  所以成就的時候,和願文就不太一樣,所謂不太一樣就是說,已經成就,此文已更加殊勝。我們來看看,看成就文怎麼說,這是釋迦牟尼佛說的:

 

  「諸有眾生,聞其名號,信心歡喜,乃至一念,至心迴向,願生彼國,即得往生,住不退轉,惟除五逆,誹謗正法。」

 

  此文完全都是成就的文。

 

  我們發願有未成就和已成就。未成就好比說,我們發願我們還未成佛,你這個願就還未成就;到你成佛,你所發的願就全都成就了。全都成就的時候,你就有辦法,照你的願來廣度眾生;一切的眾生,也有辦法乘著你的願力,受到你的得度,所以說,有這種的分別在,區別在。

 

  我們第十八願,剛在發的時候我們都有說過,好比說這信願行,我們說淨土法門的三資糧。設我得佛,十方眾生,至心信樂,欲生我國,假使我若成佛的時候,設我得佛,假使我若成佛的時候;十方眾生,欲生我國,十方的眾生,至心信樂,至誠懇切的心信到會歡喜;欲生我國,欲就是說,有想要生來我極樂世界,有那個欲望,有想要來我極樂世界,這就是欲生我國;乃至十念,若不生者,不取正覺,這樣這個人,長在一生,短在十念,這樣這個人,若不生來我極樂世界,我就不要成佛;惟除五逆,誹謗正法,除非此人造到五逆,還是誹謗此文,稱為誹謗正法。

 

  我們現在再看這成就文。諸有眾生聞其名號,現在衪發願之後,難行苦行,就在永劫這樣修行,修到現在成佛,法藏比丘已經成佛,名為阿彌陀佛,南無阿彌陀佛,聞其名號,就聽到衪阿彌陀佛的名號,諸有眾生,一切的眾生,諸有眾生,若有一切的眾生,聞其名號,聽到法藏比丘成佛的名號,也就是聽到阿彌陀佛的名號,聞其名號;信心歡喜乃至一念,你聽了之後,你會歡喜,信到會歡喜,乃至一念,這樣你將衪念一聲阿彌陀佛,念了之後,至心迴向願生彼國;至心迴向,至誠懇切的心,迴向去極樂世界,至心迴向,至誠懇切的心來迴向,迴向如何呢?願生彼國,願意要生來極樂世界;這樣這個人,即得往生住不退轉,這個人即時,當下,即得,就往生極樂世界,而且又住在不退轉。

 

  這個成就文和發願文,有一點不同的地方,我們來看,你們大家仔細看。所以你們此文一定要背起來,也要記得住,記好,這個對我們自己,要求往西方極樂世界,都有很大的幫助。此文全都是決定的口氣,決定往生的口氣,不是說要欲生的口氣,是願生的口氣。好比說要欲生,欲生和願生就差很多,欲生,我有想要來那裡,那是欲生;願生,我願意要來那裡,我願意要來那裡,和我有想要來那裡,那差太遠了,差太多。

 

  設我得佛,現在已經成佛,這就差很遠,差太遠,若以時間說,差太遠,因地在修行和已經成佛,就差太遠了。發願有發願的力量,成佛當然有不可思議成佛的力量存在。所以,諸有眾生聞其名號,是說你們一切的眾生,聽到阿彌陀佛的名號;信心歡喜乃至一念,剛才那是至心信樂,現在這是信心歡喜乃至一念。

 

  聽到阿彌陀佛發這願這麼大,都要來度我們的,衪現在成佛名稱為阿彌陀佛,衪的國土稱為極樂世界,國中聽說都黃金為地,七寶珫璃樓閣,去到那裡的人,蓮花化生,七重欄楯七重羅網七重行樹,皆是四寶周匝圍繞,七寶池八功德水充滿其中,池底純以金沙布地,愈聽愈看愈歡喜,很歡喜的世界,無有眾苦但受諸樂。

 

  去到那裡,有無量的智慧,有無量的神通,沒這生老病死的痛苦,無量的壽命。說不完好的地方,你愈看愈聽愈歡喜,信心歡喜,這樣你跟衪念,一念的阿彌陀佛,信心歡喜乃至一念,念一念的阿彌陀佛,剛才那個,是至心信樂欲生我國,那時還未成佛,不過看到這種願你就會歡喜,有想要去極樂世界。

 

  像那時衪還未成佛,我們等,等到現在成佛,成佛就願生彼國,要來極樂世界,以前是乃至十念,現在這是乃至一念,你就是念一聲阿彌陀佛,至心迴向願生彼國。以前那是欲生我國,現在這是至心迴向,就是說你念這念阿彌陀佛,至誠懇切,迴向說我念這念阿彌陀佛,我就是要來極樂世界,請阿彌陀佛慈悲來把我接引,這樣稱為至心迴向願生彼國。如此這個人,即得往生住不退轉,這個人即得往生,當下他就往生極樂世界,又住在不退轉的地位。

 

  這個文每句都很重要很重要,很重要,但是這個文,很難信,很難信得下去。所以你要信到會堅固,信到會歡喜,一念往生,所以我們要信好,信一念往生。要如何往生又即得往生,要一念往生又即得往生。你若信得下去,學人告訴你們,你們會歡喜一輩子,一定要信得下去,為什麼一定要信得下去?這佛陀說的,不是我在這裡說的,這佛明明說的很明白,佛說的你再不信,不信你要聽誰說的呢?佛說出來的就是有保證,用我們現在說的,蓋印章在那裡印章蓋好好的,不是空頭支票,一定兌現的,跟我們印證的。

 

  所以我們一定要相信,要相信。衪今天成佛,衪就是照這個願,就是這麼殊勝,這麼不可思議。所以我們去跟人家念佛,我們就知道,不管此人有信沒信,遇到因緣,讓我們念到阿彌陀佛,大家也往生,除非他不要去,假使說他若願生彼國,這樣他即得往生。有人不去嗎?有人在念阿彌陀佛,有人不去嗎?有!不是說沒有。

 

  我曾遇到,曾遇到那不去的,感覺很可惜,他不去,他發願要在這世間,要在娑婆世界要做人,發願要做人,不去極樂世界做菩薩,有人這樣發。發願要在娑婆世界做人,和發願來極樂世界做菩薩,若以容易的,困難和容易的,要在這裡做人很困難,我不會騙你,比往生極樂世界做菩薩,更加困難。有的人不信,因為你要在這裡做人,你要在這裡做人,要用我們自己的力,用我們自己的力,要出世做人。我們這做人有好幾種,娑婆世界出世做人有好幾種。

 

  第一、我們出世做人時,我們會守五戒:不殺生,不偷盜,不邪淫,不妄語,不飲酒,我們這五戒守得很好;儒家思想說,仁義禮智信守得很好,這樣你來生能做人,這第一個條件。要不然生去天上的人,天上的人有福報,他的福享盡還有餘福,餘就是說剩,還有剩一點福,天上的人墮下來,墮下來做人,這是天上墮下來做人的。還有一種是什麼樣的人,會做人?地獄受苦受盡之後,出世做餓鬼,餓鬼的苦受盡之後,換出世做畜生,畜生的苦受盡之後,會出世做人,從三惡道裡面生起來做人的,三惡道苦受盡他會出世做人。這種三種人都不一樣,這三種的人,出世在人間不相同。

 

  在畜生道苦受盡,出世做人,這種人沒福報,一出世做人很貧窮,長得不莊嚴,很貧窮,沒善根,很難聞得佛法;你若守五戒,今生做人守五戒再出世做人,這種人比在三惡道受盡,出世做人的人,更有福報,更有;現在生上天堂,生上天上,生上天上的人,福享盡,他會墮下來,假使說天上的人福享盡,還剩一點餘福,還有剩,有剩一點福報在,仍有一些福報,墮下來做人的這種人有福,因為在天上福還沒享盡,下來出世做人,這種人在這世間,他就有福。

 

  所以我們世間你看就知道,所以要做人沒那麼簡單。一失人身,萬劫不復,因為這都是我們自己的業,去感來的。

 

  為什麼說我們,念佛往生極樂世界做菩薩,比我們在這裡發願要做人,更加簡單?因為我們是乘佛的願,乘阿彌陀佛願力去極樂世界,所以我們一念十念會往生,都是佛的力,不是我們的力;我們是乘衪的願,我們會往生,是靠佛的力。我們凡夫無力,所以要靠佛的力,因為我們人死去,通常都是茫茫渺渺,我們這世間又是無常的世間,要如何死?何時死?我們都沒把握。所以我們一定要靠阿彌陀佛,將我們帶去極樂世界才妥當。

 

  因為阿彌陀佛這個願,所以我們念阿彌陀佛,念一念要做什麼?念一念要來極樂世界,你若會這樣念,要求願往生極樂世界。你去到極樂世界之後,或者是你今生所念的佛,全都要往生極樂世界用的,這樣不但你去極樂世界之後,你要如何發願,都會成就我們的願;今生在這裡,也會成就我們的願,也會成就你與其它的福報,都會幫你成就。

 

  因為成就文裡面,有這樣說,信心歡喜乃至一念,至心迴向即得往生住不退轉。我們若將念阿彌陀佛這念佛,迴向到極樂世界,這樣我們這個人,他就即得往生住不退轉,即得往生住不退轉,這福很大。我們往生極樂世界的人,都憑著阿彌陀佛的願力,衪的善根福德因緣,衪所有的功德我們全都領受,去到極樂世界,就是真正的領受。所有一切的功德,我們去到極樂世界,我們都領受得到。

 

  所以我們去到極樂世界,佛與佛的享受都相同,佛有什麼神通,我們去到那裡就有什麼神通;佛有什麼智慧,我們去到那裡,我們就有什麼智慧;佛有什麼光明有什麼壽命,我們去到那裡,就有什麼光明什麼壽命,四十八願中一願一願都有。

 

  我們在這個世界,我們凡夫就是凡夫,很困難說跟聖人相同的享受,很困難。就是我們自己同一家人,同一家人應該享受的都會一樣,不過有的同一家人,享受的就不一樣,何況說有差別的不同家人。我們這世間,總是各人有各人的業報,智慧福報都不相同,有的很窮有的很富有,有的很富貴有的很貧賤,都不相同。我們在這裡,這麼痛苦的世界,我們要如何解脫?要如何使我們一切如意呢?你就要乘佛菩薩的力量,要乘佛的力。

 

  你若乘佛的力,好比說我們念阿彌陀佛,我們念阿彌陀佛,為什麼說,我們會承受衪的功德?因為你看,即得往生住不退轉,這即得往生住不退轉,就是承受衪的功德。所以這個意思,你若認得出來,你今生福報很大,因為是即得往生。所以這個文很重要,我們自己也要信得下去。有人會這樣想,阿彌陀佛就這樣念就這樣念,我就還在娑婆世界,師父你怎麼聲聲句句,說我是即得往生?我一點功夫都沒有,你怎麼說住不退轉?十個九個都會這樣想。我就還在這裡,你怎麼說我即得往生?不過這個文就寫,即得往生住不退轉,現在你們大家聽師父說。

 

  即得往生住不退轉,我們若以時間說,因為我們娑婆世界,有時間有空間,我們會信不下去,就是有時間我們才信不下去,我還在這裡,我還未往生,我若活一百歲,現在才六十多歲,還有三十多年,有這個時間,你有時間的執著,這點你就信不下去。要如何去即得往生?其實以心來說,我們這念心沒時間,我們這念心是超越時間,你想一百年也一念,你想三十年也一念,你想剛才也一念,所以一百年也一念,三十年也一念,你想剛才也一念,這樣哪有什麼區別?這樣不是即得,不然是什麼稱為即得?

 

  所以當我們這裡,念一聲阿彌陀佛的時候,極樂世界同時浮我們一朵蓮花,和我們的名字寫在那裡,也不會差到一秒鐘。這個人一輩子還不曾念佛,剛好遇到因緣我們叫他念,跟我們念一句阿彌陀佛,教他發願說我要念佛,要生往極樂世界,這樣這個人,他在極樂世界就有他的蓮花,同時浮他一朵蓮花。所以因為是同時因和果是同時,你們要知道,那是緣有成熟和未成熟而已,因果都同時的。你做那個因,那個果就在,欠那個緣而已。

 

  所以我們這裡念一聲阿彌陀佛,極樂世界就有我們的蓮花,同時的,所以才稱為即得往生。有我們的蓮花,我們就一定會往生,這第一項,大家聽好,這很有趣。有的會這樣說,因為這是時間,還有一種距離。

 

  阿彌陀經說:「從是西方過十萬億佛土,有世界名曰極樂。」

 

  極樂世界在我們娑婆世界,是十萬億的佛土,十萬億的銀河系。以時間說,我們還未死;以空間說,離我們這麼遠,要如何去即得往生?我們凡夫就是執著這裡,執著這裡你就信不下去,執著時間空間,你就信不下去。不過我們這念心,無時間無空間,你想極樂世界也一念,你想你家也一念,你想台北也一念,你想美國也一念,也不會說想你家較近一念,想台北兩念,想美國三念,想極樂世界不知要想到何時,才會想到極樂世界,也不會這樣。為什麼?都一念,都在我們的心中,並不離開我們的心中。

 

  所以我們這念心,心包太虛量周沙界,也就是說無空間,無空間的差別,無距離的差別,無時間的差別。所以當你念阿彌陀佛,要求願往生極樂世界的時候,你就是即得往生住不退轉。

 

  所以,以理以心來說,就是這個意思,所以我們大家要信的穩當,你現在信的穩當之後你每念一念阿彌陀佛,每念全都很感應,每念都是即得往生,每念你的蓮花就,念一聲你的蓮花就,大一個光明亮一分。極樂世界的蓮花,是我們這念心感應的,不是你用澆水的,不是放肥料的,不是的,用念力去栽培的。你愈念,它就愈大朵愈光明愈燦爛,我們以後就上品上生,每一念和我們那朵蓮花,全都非常感應的。換一句話說,蓮花都踩在我們的腳而已,蓮花都踩在我們的腳而已,都沒離開我們,沒離開我們這念心。

 

  「諸佛如來,是法界身,入一切眾生心想中,是故汝等心想佛時,是心即是三十二相,八十隨形好,是心作佛,是心是佛,諸佛正偏知海,從心想生。」

 

  所以這文你這樣跟衪念,你就知道佛陀說的都真的,所以當你如此信之時,你跟衪念佛時,我們每句就跟佛感應,每句都承受佛的功德之力,每句都承受佛的功德之力。你念阿彌陀佛,你是心作佛,是心是佛,這念心都是佛心,佛都在我們的心中。所以你每一念,都會承受到衪的功德。佛有什麼功德?都在這個名號裡面,所有的功德,佛就是智慧和功德全都圓滿,才會成佛。

 

  所以你跟衪念,衪將這個功德智慧圓滿,這些德行全都在這佛號裡面。佛號要做什麼?佛號就是要救一切眾生,要如何救?我這些佛號,就是有這麼多的功德,有圓滿的功德。你跟我念,你都成就這些功德,所以我們跟衪念,衪就照衪的願,我們就被衪度去,所以我們就要信得穩當。我們若信得穩當,我們一生真的成就佛的功德。

 

  我們說一個最簡單的譬喻給大家聽。昨天早上,昨天早上的樣子是嗎?昨天早上,那阿勉今晚有來嗎?阿勉今晚有來,昨天早上還是昨天下午,阿勉來蓮社煮飯,是沒多久的時間,來一個月了嗎?還沒一個月,還沒一個月,但是她有感覺到,她感覺說怎樣,那天我們在吃飯的時候,她在學給我聽。

 

  她說:師父,怎麼這麼有趣。她說有一瓶稱為什麼,有一瓶香菇精,我是不懂,人家供養一瓶香菇精,那瓶香菇精快用完了。她說這香菇精很好用很香,現在用完了,不知道要哪裡買?這樣想,想說現在這瓶香菇精用完了,再來買一瓶,不知要哪裡買,才買得到這香菇精。這樣想而已,隔一些時,一個人送一瓶香菇精來結緣,香菇精,我們也不知道要哪裡買,這樣想而已,人家就拿來供養。

 

  再說給我聽。她說想要去買水蜜桃,這是那天說出來,不然我也不知道。昨天下午還是何時,昨天早上說出來。她說想要去買幾顆水蜜桃,可以讓師父吃,這樣想,和對面那個,溥因師他的同修來,聽她說想要去買水蜜桃,她說若那個軟軟的,兩顆五十元,若甜的桃子,說甜蜜桃還是什麼,那個說三顆五十元。這樣說,隔一些時間,人家拿一箱水蜜桃來。何時拿來?就是那天盧雪紅,大肚的那個盧雪紅,經常來這裡打佛七,和打佛一的盧雪紅。

 

  那天帶三四個蓮友來,說他們某某人死去,叫我去幫他助念,念得非常感應,要來跟師父道謝。來,來是什麼?買一箱水蜜桃來,我是知道,她買一箱水蜜桃來而已,不知道說她就是這樣想。昨天早上才說,她也不知道那是盧雪紅,因為盧雪紅來,那水蜜桃是拿上去二樓,她也不知道,她拿水蜜桃來。那是事後我跟她說,上面有一盒水蜜桃在那裡,可以去拿下來吃。她昨天才說,她就是這樣想,想說要來買,人家就拿來。

 

  所以這很不可思議,不可思議的地方在哪裡呢?有的名稱我們就不知道,好比說剛才說過那是什麼,什麼香菇精,那個我也不知道有那種東西,不過你這樣想而已,連那種東西人家也會拿來。所以說學人經常說,要菜瓜布有菜瓜布,要老婆餅有老婆餅,現在多好幾項,要水蜜桃有水蜜桃,要那稱為什麼,香菇精有香菇精。這為什麼會這樣?承受佛的功德力在的,承受佛的功德力。佛有無量的功德,生老病死都會幫我們了,這種的事情,若在佛的心中,是小case,小事情,不是大事情。

 

  所以我們念佛的人,功德很大,福報很大,原因就是在這裡;若沒念佛的人,沒念佛的人,會照我們的業報去投胎轉世,會照我們的業報去生病去死。你們要小心要知道,沒念佛的人就是這樣。學人這幾天,我們這樣助念,我們就知道。這幾天都念到那個,很年輕就死,又全是枉死的,這幾天念很多。念也有三十六歲的,念兩個三十五歲的,也沒什麼病,有的是自殺;有的在車上,不回家睡在車上睡,這樣一氧化碳中毒死在車上;也有飯吃一吃,就靜靜的這樣死去,這都不應當死的。

 

  我一看一問,都沒念佛,連歸依都沒有,連歸依都沒有。剛才去幫人家念一個,剛才去到那個林內,六十多歲,念那個也是自殺的,也自殺的,也沒什麼病,說這樣身體會癢,疝氣說去手術疝氣,也都手術好了,真的無緣無故的,會去上吊自殺。現在今晚講經完,也要去幫人家念,他們女兒來請,現在講經完要去念。我說你父親是怎麼死的?他說他父親跌倒就死了,有歸依嗎?沒有,有在念佛嗎?沒有。

 

  所以沒念佛的人,就是沒福;我們念佛的人,福很大。在觀無量壽經說,我們念一聲佛,會消我們八十一劫生死重罪,八十一劫的生死重罪,都會幫我們了,其他的福哪裡不來呢?所以我們念這佛,就是承受佛的功德。今天往生極樂世界,都是承受佛的功德力在的,所以我們念一聲十聲,乃至一生,我們都即得往生住不退轉,所以大家要信得下去。

 

  再一點,我們這即得往生住不退轉,好比說以時間來說,因為我們有時間的執著,我們感覺說這時間很快,不過我們若有在修行的人,假使說你一天到晚很忙,有在修行的人,你會感覺說,一天一下子就過去了。我早上起來拜佛,我三百拜若讓我拜完時,一個半鐘頭三百拜拜完,糟了,今天這天又過了,再過來又沒得拜了;一天到晚很忙,早上若沒拜起來,再讓你想要拜佛沒得拜。

 

  所以早上一大早,三百拜一定要拜起來,白天一下子叫那裡,一下子叫那裡,剩一點時間要看些,看些經,或者是打坐念一下子佛。要再拜,真的找不到時間可以拜,感覺我這三百拜拜完,今天就過去。躺在床上睡一下子就天亮,就三點,鬧鐘就叫了,再起來拜三百拜,感覺很快的,一輩子一眨眼就過去了。這是我們這裡的感受。

 

  若在極樂世界,照經上說,極樂世界的一天一夜,我們這裡過一大劫;我們娑婆世界一大劫,才極樂世界的一天一夜。一大劫是很久的時間,也就是說,我們這顆地球的成住壞空,這顆地球空掉壞掉空掉了,成住之後壞空,不是我們這顆地球,是這個三千大千世界,我們娑婆世界成住壞空,這樣要一大劫,這樣,才極樂世界的一天一夜而已。

 

  所以說,在極樂世界阿彌陀佛看回來,我們這裡一生,頂多是一百年結束,讓你活一百歲。一百歲和一個大劫,就差很久的時間,何況說我們這裡一大劫,才衪那裡的一天一夜;所以我們這裡一百歲,極樂世界才一剎那而已,用這樣想你就知道,一剎那而已。

 

  我前日曾算過,我們這裡的第六層天,一天是我們人間的一千六百年,他活一萬六千歲,一天我們這裡一千六百年。這樣我跟他算起來,他那裡一小時半,等於我們這裡一百歲。第六層天他化自在天,他化自在天的一小時半,我們在人間過一百年了,這是第六層天而已,何況說初禪二禪三禪,乃至最頂的禪天,非想非非想天的人,能活八萬大劫。我們這裡就差這麼多,何況說極樂世界?

 

  所以真的這時間,是我們執著和不執著,所以我們真的一念就往生,即得往生住不退轉。那個徹悟大師有說一首偈:

 

  「十念往生佛有願,一心不亂我不疑,寶蓮已信標名字,未委花池第幾枝。」

 

  這徹悟大師很有修行,經教很透徹。他詩這樣說:十念往生佛有願,我們這第十八願,就是長在一生短在十念,這是阿彌陀佛發的願;一心不亂我不疑,所謂一心者,有的人說一心不亂,什麼稱為一心不亂?有的說事一心理一心,佛在經上,沒跟我們說事一心理一心,衪說乃至一念,什麼稱為乃至一念,什麼稱為一心不亂,當我們念,這念阿彌陀佛的時候,沒昏沉,沒妄想,這樣這念稱為一心,大家記好,聽好。

 

  什麼稱為一心?當我們念,這念阿彌陀佛的時候,沒妄想沒昏沉,如此這念就稱為一心。妄想,妄想,亂想,想東想西稱為妄想;昏沉,昏沉就是打瞌睡。我們修行的人,有這兩項毛病,我們娑婆世界眾生很難修行,就是這兩項毛病才難修行,叫你們坐一下,若止靜時,現在你們聽師父說話較不會,假使說打佛七,還是師父不在講經時,你們在止靜時,我看不用五分鐘,就很多人在打瞌睡,念佛念一念,就想到別處去。

 

  所以用我們的力來修行,要克服昏沉和妄想很困難,那我們念此淨土法門的人,為什麼能一念往生?什麼稱為一心不亂?當你念這聲阿彌陀佛時,你沒妄想沒昏沉,如此這念稱為一心。叫你念一聲阿彌陀佛,沒妄想沒昏沉,我看沒一個做不到的,大家也做得到的,對嗎?念一念阿彌陀佛,不打瞌睡,不想到別處去,我看大家都做得到的;你若念很久,念一小時,還是半小時還是念整天,叫你不要想到別處去,叫你別打瞌睡,我看沒人做得到的。若叫你念一念阿彌陀佛而已,還是說念十聲,別想到旁邊去,別打瞌睡,我看大家都做得到的。

 

  佛就是這麼慈悲,讓你做得到的,你做的到,我才能度得到你,你做不到,我要怎麼度你?所以這佛就是這麼慈悲,所以說十念往生佛有願,第十八願;一心不亂我不疑,一心不亂很可能指這成就文,乃至一念;寶蓮已信標名字,極樂世界七寶池八功德水,浮我們一朵蓮花,浮我們一朵寶蓮,極樂世界的蓮花都是寶造成的,連我們的名字都寫在那裡,陳三念寫陳三,李四念寫李四。

 

  寶蓮已信標名字,連我們的名字都寫在那裡;未委花池第幾枝,就是說你念愈多,你的蓮花,愈大朵愈光明愈燦爛,稱為上品上生,較沒用功較沒在念的人中品,再沒有的人下品,這稱為未委花池第幾枝。未委,就是說還不知我們的蓮花大朵小朵,因為我們還在這裡用功,以時間說,緣還未盡還未到;緣盡,我們就要來阿彌陀佛那裡,乃至一念,長在一生短在一念。所以說這文都很好。

 

  學人若去幫人開示,最喜歡說法照大師的文:

 

  「此界一人念佛名,西方便有一蓮生,但使今生常不退,此花還到此間迎。」

 

  這在在處處都是說即得往生,但我們要會,會乘佛的願來阿彌陀佛那裡;假使說我們不會乘衪的願,念一念不要去,這樣就是阿彌陀佛很慈悲,我們也是去不成。

 

  蕅益大師,寫彌陀要解的蕅益大師,他這樣說:

 

  「藕池無日不花開,四色金光映花臺,金臂遙伸垂念切,眾生何事不思來。」

 

  我們佛就是這麼慈悲,藕池無日不花開,四色金光映花臺,極樂世界的蓮花,沒有一天不在開的,因為每天有人在念佛,每天就有蓮花在開,藕池無日不花開;四色金光映花臺,青色青光,黃色黃光,赤色赤光,白色白光,開得遍處都是,非常美,稱為四色金光映花臺。

 

  金臂遙伸垂念切,你看阿彌陀佛手伸長長的,你看看,金臂遙伸,佛的身體都金的手,佛都金的,從極樂世界手伸得長長的,伸到我們娑婆世界來,稱為金臂遙伸垂念切,佛陀度我們眾生,很深切很迫切;眾生何事不思來,你們這些眾生,為什麼還不想來我這裡?枉費我手伸這麼長,要來接你們。

 

  所以我們一定要乘佛的願,來極樂世界。衪這個願發完之後,衪又有說一首偈,後面有偈文很長,我們現在說這本無量壽經時,我們會說到,這個願發完時候,後面有偈在,那個偈裡面,一首偈就是寫這裡:

 

  「其佛本願力,聞名欲往生,皆悉到彼國,自致不退轉。」

 

  後面有那個偈,後面那個偈,衪怎樣說呢?衪說其佛本願力:這尊阿彌陀佛本願的力量,四十八願都是衪的本願,其中要接我們去極樂世界,第十八願當然也是本願,第十八願的力量,本願的力量;聞名欲往生,聽到衪的名號,聽到阿彌陀佛的名號,你會念衪到極樂世界,聞名欲往生;皆悉到彼國,這樣全都能去,皆悉就是沒一個沒去就對,大家都能去;自致不退轉,這樣就住在不退轉的地位,位不退,行不退,念不退。

 

  所以我們念這阿彌陀佛,就是這麼殊勝,乘著佛的願力,所以我們偈句也好,祖師大德也好,佛也好,就是這麼慈悲。所以我們釋迦牟尼佛,衪也是乘著阿彌陀佛的願力,第十七願,我們這個願上去的第十七願,這是第十八願。第十七願,衪阿彌陀佛發那個願,衪發說衪若成佛,十方諸佛,若不咨嗟讚嘆者,不讚嘆咨嗟者不成正覺。意思說我若成佛,十方世界諸佛,若不弘揚我的名號,若不弘揚我的國土,這樣我就不成佛。

 

  所以我們本師釋迦牟尼佛,這佛與佛都是非常慈悲的,衪也想說我們所有的眾生,全都可以離苦得樂,所以,衪就說這微妙的法給我們聽,教我們要念阿彌陀佛,用一句話說,後面幫我們推,推說你們快點大家聽我的話,要念阿彌陀佛,可去極樂世界,阿彌陀佛那裡用招手的,你們快來。

 

  這本經內後面有寫說:正念直來,我能護汝。正念直來,你儘管念,阿彌陀佛一直來,一直念一直來,我會把你保護住。釋迦牟尼佛在後面幫我們推,你快念阿彌陀佛快去,阿彌陀佛那裡你快來,你快念我的名字,你快來,可以去。正念直來,我能護汝。

 

  我們這裡在修行,有魔障有業障每項都有,很多都會把我們障礙,什麼稱為正念?念佛就稱為正念,你念你儘管念,你儘管一直來,沒人有辦法跟你阻礙,你的業障,你的冤親債主,一切都無法將你障礙,你儘管來,我會把你保護住。所以連發瘋的自殺的,遇到因緣念佛,全都能去極樂世界。

 

  我們出去幫人家助念很多,像剛才說過,我們這兩天幫人家念的,很多都是枉死的,結果念到嘴都笑笑的。剛才我去助念那個,他太太還哭得很傷心,她說不敢來看,她那些女兒牽她過來看,一看,怎麼笑成這樣?死了還會笑,自殺死還會笑。幫他念阿彌陀佛念好幾天,佛來接引,看到佛,不用說也會笑。

 

  所以這個法真的很不可思議,有一首偈這樣說:

 

  「阿彌陀佛法中王,眉間雙放白毫光,右手常垂娑婆界,接引眾生往西方。」

 

  佛就是法中之王,稱為法中王,一切的法都是佛說的,阿彌陀佛成佛,有三十二相,這裡有一個白毫光,手伸長長的,伸到我們娑婆世界來,右手常垂娑婆界,接引眾生往西方。

 

  所以說,希望諸上善人,我們這四十八大願,說得很明白,等到成就文,再跟大家說得詳細些。我們這文雖然是發願文,因為要說詳細,要很久的時間,我們在這裡提早說,提早說一些些消息,給大家知道,使大家比較有信心,不用等那久。我們今天就說到這裡,祝諸位法喜充滿,阿彌陀佛!我們來迴向。

 

  願以此功德,莊嚴佛淨土,上報四重恩,下濟三途苦,

  若有見聞者,悉發菩提心,盡此一報身,同生極樂國。

 

第18願f

 
請合掌!

南無本師釋迦牟尼佛!南無本師釋迦牟尼佛!南無本師釋迦牟尼佛!

無上甚深微妙法,百千萬劫難遭遇,我今見聞得受持,願解如來真實義。

溥因師,本賢師,各位蓮友,大家阿彌陀佛!請放掌!

 

  我們今晚再來說第十八願,本來想要結束,愈想愈捨不得結束,很多事情要跟大家說。第十八願真的很重要,與我們念阿彌陀佛,要往生極樂世界的行者,非常重要,非常重要。

 

  第十八願,我們這本無量壽經,分成上卷和下卷。上卷就是說,阿彌陀佛還未成佛以前,法藏比丘的時候,遇到世自在王佛,發四十八大願,之後成佛,那個成就的極樂世界,清淨莊嚴的情形,去到那裡的人,智慧壽命都無量。下卷就專門說,要如何去極樂世界?那個世界已經成就,阿彌陀佛已經成佛,我們要如何去?有三輩往生什麼。說到最後,有一個付囑文,也就是交代彌勒菩薩,彌勒菩薩就問他,交代彌勒菩薩事情。

 

  在本經裡面,雖然有兩三個階段,但裡面有三段文和第十八願,全都很密切關係的文,可以說整本經連貫在一起,可見第十八願,就是很重要的願。所以學人今晚不惜時間,再跟大家說一遍第十八願。法藏比丘因地發願時,他就這樣發,發到第十八願衪才說:

 

  「設我得佛,十方眾生,至心信樂,欲生我國,乃至十念,若不生者,不取正覺,惟除五逆,誹謗正法。」

 

  因地做法藏比丘時,衪發這種願,現在衪已經成佛,已經成佛,第十八願就滿了。所謂第十八願滿就是說,衪現在成佛名稱為阿彌陀佛,衪的世界稱為極樂世界,成佛了,成佛就有衪的世界,衪的世界就稱為極樂世界。極樂世界就稱為依報,衪成佛這個佛就稱為正報,以及生到極樂界的人,都稱為正報。也是說我們要去的地方,衪已經幫我們成就好了,我們要如何去,衪也幫我們成就了,要來我們面前,來把我們接引,全都幫我們準備好了。

 

  所以成佛之後,我們釋迦牟尼佛就說一個成就文,成就文,特別幫你們寫在黑板,中央這個稱為成就文

 

  「諸有眾生,聞其名號,信心歡喜,乃至一念,至心迴向,願生彼國,即得往生,住不退轉,惟除五逆,誹謗正法。」

 

  發願文後面也有一個,惟除五逆,誹謗正法;成就文的後面也有一個,惟除五逆,誹謗正法;這本經說到最後快要結束時,我們釋迦牟尼佛,就再向彌勒佛交代付囑,交代付囑的文,付囑就是說最後向你交代,稱為付囑,這個文衪就說:「佛告彌勒」,釋迦牟尼佛向彌勒佛說:「其有得聞彼佛名號,歡喜踴躍,乃至一念,當知此人為得大利,則是具足無上功德。」有此段文,當然後面還很長,黑板短短寫不下去。

 

  後面的文是說:「設有大火,充滿三千大千世界,要當過此,聞是經法,歡喜信樂,受持讀誦,如說修行。」應當是要到此而已,這段文是到此而已,到前面這兩段文才會相應,因為無路,寫到那裡而已,再寫有那麼長。

 

  這已經成佛的時候,和衪發願的文,就是衪發願的文,當時未成佛發願的文,現在已經成佛,此文就稱為成就,就已經圓滿。所以圓滿的願就很殊勝,和未圓滿,未圓滿是開始發而已,現在圓滿,此願就很殊勝,如何殊勝呢?我們在此可以看出來。

 

  這個文,未圓滿時衪說,十方眾生至心信樂欲生我國,欲就是說希望,希望去極樂世界,欲生我國。你信心信到會歡喜,希望要來我極樂世界,如此呢,乃至十念,如此你長在一生,短在十念,我來到你面前來接你,你若沒生來我極樂世界,我就不成佛。現在已經成佛,名法藏比丘,名改成阿彌陀佛,所以表示第十八願會成就,也就是說長在一生,短在十念,我們就絕對往生有份。向我們保證,你跟我念十聲佛,我絕對帶你來極樂世界,若沒如此我絕對不成佛。衪今天成佛,就是我們長在一生短在十念,衪就要把我們帶去。

 

  現在衪成佛,成佛這個願算滿了,不但長在一生短在十念,會往生而已;不但如此,你看此成就文裡面更加殊勝,衪說:諸有眾生,聞其名號,信心歡喜,乃至一念,至心迴向,願生彼國,即得往生,住不退轉,後面同樣有,惟除五逆,誹謗正法。此文你們要念的很多遍,那個很重要的味才會跑出來。

 

  諸有眾生和十方眾生,同樣意思。現在此諸有眾生,有一種什麼意義呢?有一種遇到因緣的人,聽到此名號的人,遇到因緣的眾生,聽到此名號的眾生,有此種意思在。諸有眾生,此眾生者不只指人而已,所有的眾生。聞其名號,聽到衪的名號,我們有的眾生沒因緣,無法聽到衪的名號,好比說地獄的眾生,要聽到衪的名號真的很困難,餓鬼畜生也是一樣很困難,出世做人,雖然阿彌陀佛的名號很殊勝,會救我們,會救度我們,確實也有很多人,不曾聽到阿彌陀佛的名號。所以諸有眾生聞其名號,就是若有那個因緣,聽到衪阿彌陀佛的名號,聞其名號,衪現在成佛稱為阿彌陀佛,聽到衪的名號。

 

  信心歡喜,乃至一念,剛才是至心信樂,乃至十念,現在信心歡喜,乃至一念。你聽到衪的名號,聽到阿彌陀佛的名號之後,你歡喜的不得了,非常歡喜,歡喜怎樣呢,歡喜我今天已經得度,不必在這裡受苦,如此長在一生短在一念,你將衪念一聲阿彌陀佛,念這念之後,至心迴向,願生彼國。此至心迴向,願生彼國,和剛剛欲生我國就不一樣。欲生我國,是想說要到極樂世界,欲生;現在願生是說,願生就是有決定的意思,我願意要來極樂世界,和我想要來極樂世界不一樣。

 

  所以你們大家聽好,我願意,聽了很歡喜,我念你的名號,我很願意要來極樂世界,所以我們要去極樂世界的人,你要非常歡喜。所以我們去幫人念佛,真的大家都很歡喜,嘴都笑笑,沒一個說念到嘴不在笑的,那是歡喜。所以我們念佛的人,真的要愈念愈歡喜

 

  學人去助念過很多,有的流眼淚,生的人也流眼淚,死的人有的還會流眼淚,開示時眼淚還含著,還會落下來。所以,我們歡喜很重要,一定要歡喜的不得了,我們念佛才會和衪很相應。歡喜要做什麼?歡喜要做什麼?歡喜要來極樂世界,願生彼國,很歡喜要來極樂世界,很願意要來你極樂世界,不是想說要來極樂世界,不是只有想而已,很願意要來你極樂世界。如此你將衪念一念,如此這念,即得往生,住不退轉,你跟衪念這念阿彌陀佛,即得你就往生極樂世界。

 

  這即得就是說,不是等到死了才去極樂世界,大家聽好,很重要就在這裡。很多人都誤會說,我們死了才能去極樂世界。死了才去極樂世界,和仍活活念這念佛,就能去極樂世界,那差別很遠的,這個心態都會不同。你若想說,我們死了才能去極樂世界,你會懷疑一輩子,會懷疑我現在不知可以去嗎?會煩惱一輩子。時間到了,阿彌陀佛不知會來帶我嗎?我不知可往生極樂世界嗎?你一輩子都為了這問題,會往這裡在想。

 

  所以你若如此想,我不知道會去嗎?我現在念佛,不知有一心不亂嗎?我死了,阿彌陀佛不知會來接我嗎?這稱為疑,懷疑心。你用懷疑心在念阿彌陀佛,你這一信字未滿,你信未滿,願就不會很具足,你的行都會打折扣。

 

  所以衪今天已經成佛,釋迦佛就說這個文,這個文就是決定的文,沒讓你懷疑的餘地,決定的,決定你一定往生。因為衪發的願,實在說也是決定的,若不生者不取正覺,你若沒生來我極樂世界,我不要成佛,今天已經成佛,此文真的也是決定的。但是因為我們是凡夫,人家阿彌陀佛衪成佛,當時在發就是發得很確定,但我們懷疑。衪今天成佛,釋迦牟尼佛,衪就向我們說此決定文出來:諸有眾生,聞其名號,信心歡喜,乃至一念,至心迴向,願生彼國,即得往生,住不退轉。你聽到衪的名號,歡喜願意要去極樂世界,如此你念這念佛,即得往生住不退轉;不是說等到死了,你才去極樂世界,不是。

 

  所以此即得往生住不退轉,這兩句話很重要很重要,大家一定要灌輸在腦海裡。也就是在座諸上善人,你們都要相信,我已經往生極樂世界,當下我就是極樂世界的人,不是娑婆世界的人,大家都一定決定要如此信,你若有決定如此信,因為此文就是如此寫,釋迦牟尼佛如此說,乃至一念即得往生,此即得,此即得沒前後,也不是一時,是即得是當下。所以,聽好,沒前後,沒有前後際,前後際,前、後,過去和未來稱為前後,前後際,沒有前後際,也不是一時。不然是什麼?是當下!也就是說你即念即往生,這稱為當下

 

  所以淨土法門的微妙,就是在這裡,因為我們這念心,沒過去沒現在沒未來,也沒一時,你若有一時就有前有後,所以說也沒一時,所以稱為當下。因為這念心是圓滿的,沒過去沒現在沒未來。所以你念阿彌陀佛,即念極樂世界當下有你一朵蓮花。這朵蓮花我們一般都想說,這朵蓮花,我們人在這裡,蓮花在極樂世界,一般人都這樣想,好像說,這朵蓮花和我們人沒關係,這朵蓮花和我們離很遠,大家這樣想。因為我們娑婆世界的眾生,都生活在時間和空間裡,生活在時間和空間裡,你就會受,時間與空間束縛的習性在,有昨天有今天有明天,有剛剛有現在有等下。

 

  所以你就經常如此想,有距離有在這裡有台北,有極樂世界有娑婆世界,有這個距離,因為我們長期都住在這種,有距離有時間的環境,你就想說有時間有距離。其實若以心說,無時間無距離,以心來說,我們此心是無形無相,遍滿遍滿,所以無形無相遍滿的東西,就無距離。台北也在我們心中,極樂世界也在我們心中,當然員林也在我們心中,美國也在我們心中。學人經常說,你們若不信,我們雖然凡夫,你可以度量。

 

  你想你家也一念,想台北也一念,想美國也一念,想極樂世界也一念。假使說若有空間,你今晚想你家一念,想台北可能要兩念,想美國就要三念,想極樂世界不知要想到何時,不知要想幾念,才能到極樂世界,其實全都不用,全都當下一念。以時間來說,你家近近的而已,想一剎那就到你家;台北較遠,不就要想三分鐘,五分鐘才會想到台北;想美國不就要想十小時,廿小時才會到美國;想極樂世界不就要想幾年,才能到極樂世界?其實都不用,只一念。想你家也一剎那,想台北也一剎那,想美國也一剎那,想極樂世界也一剎那,都是當下就成就。表示我們這念心,真的沒時間沒空間。

 

  所以說沒時間沒空間,意思是說都在我們心中。所以,當你念這念阿彌陀佛的時候,你的心中,你的心中,極樂世界在我們的心中,阿彌陀佛也在我們的心中,就是在我們的心中,我們才有辦法念。假使阿彌陀佛不在我們心中,極樂世界不是在我們的心中,我們是要如何念?要如何去呢?都是在我們的心中。因為都在我們的心中,所以我們要往生極樂世界,也在我們的心中而已。

 

  所以我們遇到此緣,諸有眾生,有緣的眾生,有阿彌陀佛緣的,有阿彌陀佛佛緣的眾生,此諸有眾生就要如此解釋:有阿彌陀佛的佛緣之眾生。遇到了,遇到緣了,我來跟衪念這念阿彌陀佛,還要來阿彌陀佛那裡,如此你這念,你心中就有一朵蓮花。說極樂世界,你會想說去極樂世界去,要說你的心中,你的心中有一朵你的蓮花,你的心中就一句阿彌陀佛在,你的心中就一朵你的蓮花在,你的心中,就是一個極樂世界在,這稱為決定,這樣大家聽懂嗎?

 

  所以,當你念這念阿彌陀佛的時候,你的心中就有極樂世界,你的心中就有你的蓮花,你的心中就有阿彌陀佛,所以才稱為即得往生。住不退轉,不退,不退,這個東西如金剛種子不退,佛絕對不退,所以你心中的這個佛號,此極樂世界,此朵蓮花絕對不退。因為佛衪會成佛,成佛就是表示一切圓滿,所以此種法門微妙之處,就是在這裡。我們用圓滿的佛,用圓滿佛的名號,做我們凡夫修行的因,此種因稱為正因。但是你要遇因緣,要會幫他念,你才有此正因;你若沒遇到,就是正因你也不知道。

 

  所以我們遇到此種正因,念阿彌陀佛,我們的心田,我們就種阿彌陀佛的種子在那裡,極樂世界的名號蓮花,全部同時當下都具足的。所以我們真的是,即得往生住不退轉,這點你信得下去,知道此種道理,你一生會很歡喜。歡喜我就是極樂世界的人,或是我就是極樂世界的菩薩,你若會這樣想到,知道此種道理,你心整輩子你都很高興。你都極樂世界的人,你還煩惱什麼呢?你還不高興什麼呢?一定很高興。

 

  所以遇到一切事情,全都會隨緣不執著,會很隨緣。知道我們是往生極樂世界的人,你就會隨緣,你就會行菩薩道。我們所謂不行菩薩道,就想說我的行,不知修得夠嗎?我要來修行較好,我不要做那些事情。好比說請你們出來助念,你有時會想說,我還多少功課還沒做,現在正在做功課,我要如何去幫人助念,有時你會如此想;有時你會想說,我去幫人助念都會很痛苦,都會被煞到,你會不敢去。你若知道此道理,我是極樂世界的人,煞不煞那都是小事,就煞死,煞死我就要來極樂世界,我就極樂世界的人,我還怕煞死,怕什麼呢?你就不怕,不怕,你菩薩行你就會行。你在怕什麼?極樂世界的人,你還在怕什麼?這段死了即死即往生了,當下我就往生,全部不怕。

 

  學人去幫人加持,還是去幫人助念,什麼樣的死也有,什麼肺癌,什麼肝癌,什麼那會傳染給人,會怕嗎?不怕!非常有趣,你愈學,你會愈自在愈安然,不會驚嚇不已,很不可思議。你會發大心。學人昨夜,昨天多有趣,昨天去到那稱為什麼?東石,東石很遠,嘉義朴子一直出去,出去快到海,東石的地方。那個人生肝癌,八十四歲生肝癌,他家人怕他知道,醫生也怕他知道,他們老人家都不念阿彌陀佛,叫他念都說好,其實都不曾念。我去我就跟他開示,看到我就阿彌陀佛,一直拜一直阿彌陀佛,本來不曾念,看到我就阿彌陀佛。

 

  這個人智識份子,八十四歲,日本時代的人。讀初中,讀中學,那麼鄉下的地方讀中學,就不簡單。我未去以前,他都想說看能多活兩年,雖然沒告訴他,他的人智識很高,知道大家不敢告訴他而已,我這一定是癌,因為一顆硬梆梆的,在肚子這裡硬梆梆的。我在幫他加持,整顆像石頭硬梆梆,他自己摸就知道。現在加持開示後,我說你心頭有開嗎?有,全都開了,很高興。

 

  所以此種人會遇到因緣,諸有眾生聞其名號,遇到佛陀的緣,遇到阿彌陀佛的緣,也是說有阿彌陀佛的緣。所以他現在此後,他一天到晚都在念阿彌陀佛,我跟他說你得癌末期,最後教他發願,學人經常教你們發願那個,你們大家會發嗎?曾發嗎?阿彌陀佛,我最後就教他,阿彌陀佛,我是你的弟子,我歸依。我去了才幫他歸依,八十四歲還未歸依,去到他家,去到東石幫他歸依,這也是很不可思議的。

 

  所以這名號何時要遇到?何時要聽到?真的要有因緣。東石離員林很遠,開兩小時的車,開到他家兩小時,很遠的,去到他家幫他歸依,教他念阿彌陀佛。假使我們若不是想說,我們是極樂世界的人,有的人就不要去,那麼遠怎麼要去?現在回來到蓮社七點,社頭一位幾天前就打電話來,說要去幫他父親加持。聯絡後九點多才在這裡出發,八九點才在這裡出發,去社頭那位七十六歲,這位比那位還要固執,比他更加固執,開示加持後,回來到蓮社十一二點了。

 

  所以你若知道此種,乃至一念,至心迴向,願生彼國,即得往生,住不退轉,你這個行才行得出去,不然你念佛是念佛,有的念一輩子,愈念愈驚嚇,愈念愈執著,愈念愈煩惱,這樣你此法門就學不到。所以此法門,我們要看決定的語氣,願生彼國,即得往生,住不退轉,我們生往極樂世界,我們就住三不退轉:位不退,行不退,念不退。其實我們在此世界你會知道,我們念這念佛,我們即得往生,我們在此世界,你就會住不退轉

 

  好比說我們拜佛念佛,一天學人要求你們三百拜,你們就是三百拜不會退轉。嘉廖居士,最近人家跟我說,說他現在一天拜兩千拜,八十多歲的老人家,一天拜兩千拜。他本來一天拜一千拜,他想說他現在年紀大了,要更加用功,現在一天拜兩千拜,臉紅光滿面,講話丹田很有力。那天遇到我,他說師父,我去懺公那裡打佛七,早上起香坐下去,到要吃飯才有下來,下午兩點坐下去,到五點才有下來,中間都不用去廁所,這表示什麼?表示他八十多歲,身體還很強壯,不輸年輕人。他有一間大飯店在台中,他每個月都自己,從嘉義開車開去台中,八十多歲自己開車,一個人開車去台中。這就是不退轉,身體很強壯,所以此種法門確實很殊勝。

 

  所以我們釋迦牟尼佛,最後衪就交代彌勒菩薩,衪這樣說,佛告彌勒,其有得聞其佛名號。釋迦牟尼佛,就跟彌勒菩薩這樣說:其有得聞,其佛名號,若有人聽到,有那個因緣,聽到阿彌陀佛的名號,歡喜踴躍,這歡喜踴躍,剛剛是信心歡喜,至心信樂,發願的時是至心信樂,現在成佛後是信心歡喜,最後釋迦牟尼佛,跟彌勒菩薩說,彌勒菩薩,是以後要來此成佛的,稱為一生補處菩薩,補釋迦牟尼佛的位置的菩薩。

 

  所以,其有得聞其佛名號,若有人有因緣,聽到阿彌陀佛的名號,現在這歡喜踊躍,這歡喜踊躍比信心歡喜,就多幾萬倍,就是說歡喜到站起來跳,踊躍就是站起來跳的意思,我們臺灣話說,稱為歡喜跳躍。你們曾看歡喜的人站起來跳,你們曾看過嗎?一定曾。孩子看到什麼,就很歡喜鼓掌站起來跳,那稱為歡喜踊躍。

 

  乃至一念當知此人,為得大利則是具足無上功德。因為此名號,佛說無量壽經,從頭一直講,講到後面這裡來,大家聽到愈聽愈歡喜,佛在講經辯才無礙,很會講。現在說到這裡來,當然大家非常歡喜,歡喜怎樣呢?乃至一念,至心迴向,願生彼國,即得往生,住不退轉。都知道,他們是往生極樂世界的人,所以說歡喜到站起來跳。如此呢?長在一生短在一念,當知此人為得大利,則是具足無上功德。我們要知道此人,此人為何歡喜到站起來跳?因為此人得到大利益。

 

  什麼是大利益?往生極樂世界的大利益,具足佛無量無邊的功德。因為阿彌陀佛修到成佛,所有功德,都放在阿彌陀佛名號裡面,你若將衪念,我們就是具足佛的功德。所以我們要知道此人,為什麼會歡喜到站起來跳?因為此人得到最大的利益,也就是此人已經,當下就即得往生極樂世界,這稱為大利益,具足阿彌陀佛無上的功德,此人具足阿彌陀佛無上功德。

 

  所以我們念佛,佛就在我們的心中,我們會具足佛一切功德,是心作佛,是心是佛,此心就是佛心,此心就是作佛的心,具足佛的功德,則是三十二相八十隨形好,這都是佛的功德。

 

  是故彌勒,因為是如此,所以彌勒菩薩,佛陀再向他強調,因為是如此,因為是什麼?因為此人已經得度,已經得到大利益,已經得到,阿彌陀佛無上的功德,因為是如此的緣故,設有大火充滿三千大千世界,還當告此,聞斯經法,因為是如此的緣故,就是說有很大的火,此火大到多大呢?大到充滿三千大千世界。我們在世界,我們在世界現在所看到的火,都是很小的火而已,都很小的火,還看到火燒屋子,火燒屋子的火,當然比我們家裡,在煮飯煮菜燒茶的火,當然火燒屋子的火很大,火燒屋子的火,才是局部有限而已。

 

  最近有發生大火災,好比說,我們汐止的科技大樓火災,那種火很大,有人的大公司,大公司工廠燒掉,新聞播出來,火勢也很大。最近美國世貿大樓,飛機墮落在那裡,火勢很大,那種火電視播出來,我們看也很大,這才我們地球裡小小的,幾間大樓燒掉的火而已。我們若火燒山,我們山裡有時火燒山,火燒山有時燒到整個月,整座山全都火在燒,這也才那些山燒的火而已。

 

  所謂設有大火,充滿三千大千世界這裡,就是說此三千大千世界,全都充滿著火。我們此世界若要滅時有劫火,我們的世界會成住壞空,經上說劫火在燒,火燒初禪,水淹二禪,風吹三禪。我們這劫快要壞時,快要滅的時有劫火,劫火從地獄一直燒,燒到初禪,整個都是火,都充滿著火,這樣也只到初禪而已。我們這世界,我們這三千大千世界,有欲界有色界有無色界,此初禪是色界天裡面,初禪二禪三禪四禪,才初禪而已,劫火在燒這麼大,也才燒到初禪而已。

 

  現在這本經說,充滿著三千大千世界,也就是整個三千大千世界,都充滿著火。法華經裡說:三界不安,猶如火宅。說我們娑婆世界,不管是欲界色界無色界,全都不安,此不安像什麼?像充滿大火。三界不安,猶如火宅,像火在燒。

 

  我們曾碰到火就知道,我們若被火燙到,很痛。昨天我去東石時,他們兩夫婦來載我,其中,女居士說給我聽。說她公公,她公公信道教,他一位女兒,裡面有設堂,很多神明。他去住在她那兒,都在那裡燒香點火,現在在燒香的時候,有蠟燭什麼的,穿著袖子長長的,沒注意被火燒到。燒到時緊張,緊張,我們這種蠟燭火,油火油燈的火,現在她要插香還是要點香,去沾到,沾到後一緊張,油弄倒,倒在身上就燒到,全身有燒燙到三成,就去加護病房住院。

 

  若照被火燒到,若去西醫住院很難好,為什麼?要貼到紅腫會退,肉會爛,將爛的肉挖掉,拿別處屁股肉,大腿肉來補。補後若再爛就要挖掉,再拿別處來補,有的補三四遍也補不好。若燒成,燒百分之三十,也就是全身百分之三十,被火燒到,就要割百分之七十,沒燒到的地方的肉來貼來補,西醫就是用這樣。那割肉,人家說割肉,我們不信佛,吃肉,吃雞豬鴨的肉,好吃的樣子,自己的肉你割割看,血一直流快要痛死,拿來補,補這臭的肉,洗一洗,挖一挖再補進去,補有效嗎?真的很醜。這塊肉好好的,你要挖到別處,很麻煩,西醫就是這樣;漢醫,藥抹下去,肉自己會生起來,不必用補的。

 

  所以只小小的火把我們燒到,就這麼痛苦,何況三千大千世界全都是火。佛陀如此譬喻,假使說三千大千世界,全都充滿著火,充滿三千大千世界,還當告此,聞斯經法,就是三千大千全都是火,你也要走過火,就算被燒死,這樣也要走過去。走過三千大千世界,過去做什麼?聽阿彌陀佛的法,聽此第十八願,我們長在一生短在十念,乃至長在一生短在一念,如此我們就,即得往生住不退轉。乃至一念,當知此人,為得大利才是具足無上功德。

 

  所以此種法,真的,我們要自己製造因緣快來聽。好比說學人在此,員林蓮社在講,你們今天來此聽講,像三千大千世界都充滿著火,你們從你們家,來到這裡來聽此法一樣,不會聽的人,他不敢來,火那麼旺,過去要燒死,就不敢來。所以佛就教我們,就是三千大世界全是火在燒,我也要走過去,走過去來聽此微妙的法。聞斯經法,歡喜信樂,受持讀誦,如說修行,走過聽後,不是只聽過而已,聽後要如何呢?聽後你要歡喜。

 

  所以此歡喜很重要,人死了要歡喜,真的不簡單,自己死了要歡喜也不簡單,大部份的人,學佛是學佛,聽到得癌就憂愁,不要說死。某某人,醫生說診斷你得癌,末期還是第三期,很憂愁。但是你要歡喜,學人經常說生大病要大歡喜,生小病要小歡喜,不生病的人不知道要歡喜,這句話是從哪裡來?這句話就是從這裡來。你信阿彌陀佛的法門,你會愈信愈歡喜,就是生病也很歡喜。我自己摸,洗臉洗一洗時摸,我這裡怎會一顆?你看有嗎?我會煩惱嗎?我曾去給醫生看嗎?我不曾。這是不是癌?管它癌,癌才好,癌就剛好能去阿彌陀佛那裡,每天也很歡喜。

 

  所以說信佛就是要這樣信,要歡喜信樂,歡喜要信到會快樂。此法門很好,還要受持,什麼稱為受持呢?信願行,你信也要受持。信說,真的有極樂世界有阿彌陀佛,我得度的機會已經到了,我非常高興,我往生有地方,死了有人來帶我去,信到會快樂;受持要念阿彌陀佛,別項不要念,念阿彌陀佛。

 

  剛才一位打電話來,我要出來講經時,一位打電話來,住在中壢。師父,我現在跟人家助念,一個人從醫院送回來,醫生說,送回來呼吸器拔掉就死了。我們現在念一念就拔掉了,念一念,愈念呼吸卻愈正常,一直活過來,師父我們現在換念,地藏王菩薩本願經好嗎?我說不可以,再念佛,不念地藏王菩薩本願經,你要再幫他念佛,醫生說死了,你們現在念一念就活起來,你們不要再念別項,你們快念阿彌陀佛,他若有命他就好起來,沒命阿彌陀佛就帶他去,你不要再念別項,快幫他念佛。他說這樣好,我知道了,我再來幫他念佛。

 

  所以眾生就是疑來疑去,以為念地藏王菩薩他才會活,其實我們若有命,念佛也是會活,沒命阿彌陀佛會把我們帶去。所以印光大師教我們,教我們一輩子都不用換題目,無常迅速,不用換題目,一句阿彌陀佛此題目就好,不用再換別項,就如此一直念,念一輩子。不要念一念,換要念地藏王菩薩;念一念,換要念觀世音菩薩;念一念,換要來誦經;念一念換要來拜懺。一天到晚經常在換題目,如此換來換去,修不成就。

 

  所以我們聽後會歡喜要信受,要讀誦,怕忘記,你就誦一下阿彌陀經,誦一下無量壽經,讀誦。讀誦的意思,不是叫你在那裡念,一天到晚在那裡念。要看,經常拿出來看,尤其是重點的地方,經常來回複習,經常看。這第十八願的成就文,你儘管每天念,你念這兩項文,說不定一下整本經就念完了。最精華的地方,你要每天複習。學人設計那個,二樓有那個,剛在拜四十八拜,那都有這些文,你儘管一直念,念久後就印在我們的心,受持就是受持此名號,讀誦就是念此名號。

 

  如說修行,佛教我們如此修行,我們就如此修行,這稱為如說修行,照佛教我們的,如此來修行。你若念久,學久的時候,你就會知道此句佛號的名號,微妙在哪裡。我們念佛很有意思,當然念佛就是念佛,不在念時是不是念佛?不在念也是念佛,有的人說:無念而念,念而無念,有的這兩句話聽不懂。有一天我們再打佛七時,我再解釋這兩句話。什麼是念而無念,無念而念?在此簡單說幾句給你們聽,因為時間快要到了,我們可以說五十分而已,剩幾分鐘?已經到了,已經到了,不然說兩句就好。

 

  要如何,無念而念,念而無念呢?我們想說一切都是佛的境界,想說我就是極樂世界的人,此都是佛的境界,都阿彌陀佛極樂世界的境界。此桌子也是阿彌陀佛,欲令法音宣流變化所作,此麥克風也是,這些茶也是,這裡一切都是阿彌陀佛,欲令法音宣流變化所作,如此你走到那裡,都是在佛的心中,如此稱為無念而念,念而無念。這樣知道嗎?等到打佛七時,再向大家說詳細,我們時間已經到,我們今天說到此,祝諸位法喜充滿,阿彌陀佛!請合掌!

 

  願以此功德,莊嚴佛淨土,上報四重恩,下濟三途苦,

  若有見聞者,悉發菩提心,盡此一報身,同生極樂國。

 

第19願

 
請合掌!

南無本師釋迦牟尼佛!南無本師釋迦牟尼佛!南無本師釋迦牟尼佛!

無上甚深微妙法,百千萬劫難遭遇,我今見聞得受持,願解如來真實義。

溥因師,本賢師,各位蓮友,大家阿彌陀佛!請放掌!

 

  我們上禮拜說第十八願,願文與成就文,因為時間的關係,我們暫時將它擱置,稍微休息,以後等到說成就文時,再跟大家說更詳細點。我們這文總是,以後還很多願總是還要說,我們現在換來說第十九願。第十九願阿彌陀佛如此發,我們大家跟師父念一遍:

 

  「設我得佛,十方眾生,發菩提心,修諸功德,至心發願,欲生我國,臨壽終時,假令不與大眾圍繞現其人前者,不取正覺。」

 

  我們看第十九願,法藏比丘在世自在王佛面前發第十八大願,衪如何發?衪說假使我成佛時,十方眾生,第十八願,也是都為十方眾生發的願,第十九願,也是同樣為十方眾生發的願。衪說假使我若成佛,十方的眾生要會發菩提心,要修一切的功德,修一修會至心回向;至心回向欲生我國,將這些發菩提心修這些功德,至心回向說,我這些功德都回向極樂世界,我以後死要來你極樂世界,如此,此人臨壽終時,此人要死時,要死尚未死時,稱為臨壽終時,此壽快要終的時候;假令不與大眾圍繞,現在其人前者,假使我不與諸大菩薩,極樂世界諸上善人,與清淨大海眾菩薩,若不與諸菩薩圍繞此人身邊,現其面前來接引者,我就不成佛。

 

  這裡是沒寫接引,寫現其人前,不取正覺。但是至心發願欲生我國,就是說來到面前要把他接引。衪說假使我成佛,十方眾生,要發菩提心,修一切功德,如此修了之後,至心回向欲生我國,至誠懇切的心回向說,我要將這些功德回向極樂世界,我以後死要來極樂世界,如此這個人到臨命終時,阿彌陀佛與觀世音菩薩,與大勢至菩薩等等諸大菩薩,若不圍繞在此人面前,如此衪就不成佛。

 

  此願與第十八願有何不同?第十八願就是十念往生願,第十九願稱為臨終接引願,差一點點。

 

  第十八願是純粹念阿彌陀佛,要去極樂世界,念阿彌陀佛要去極樂世界,如此阿彌陀佛就會,現在我們面前,來接引我們。第十九願,有的人很愛做功德,不肯念阿彌陀佛,不過也很喜歡去極樂世界,他不念阿彌陀佛,不過很愛做功德,如此這個人能去嗎?這個人也能去。此第十九願沒寫說念我名號,也沒寫說聞我名號,沒有。衪說我成佛後,十方眾生,若發菩提心修諸功德,還至心發願欲生我國,如此這個人臨命終時,阿彌陀佛與諸聖眾,全都會現在此人面前,來將他接引。

 

  所以在此我們要知道,為何大家都說第十八願是本願,原因就是念衪的名號,就可去衪的極樂世界。第十九願與第廿願全部,尤其是第十九願,第十九願,做諸功德發菩提心,發菩提心,上回有稍微向大家介紹過。好比說我們發四弘誓願:眾生無邊誓願度,煩惱無盡誓願斷,法門無量誓願學,佛道無上誓願成,此種發大願稱為發大菩提心。修諸功德,發菩提心修諸功德,菩提心簡單說,上求佛法,下化眾生就稱菩提心。上求佛法就是說,我們發願我們要成佛,經上有說,發阿耨多羅三藐三菩提心,三藐三菩提,阿耨多羅三藐三菩提,這稱為無上正等正覺,也是稱為無上的菩提心。

 

  所以我們學佛發願很重要,要發菩提心,不但我們自己要成佛,還要度一切眾生來成佛,這種稱為大菩提心,不是我們自己一人成就而已,要使一切眾生都能成就成佛,這才稱為大菩提心。功德和福德,有的人搞不清楚,功德和福德,我在此稍微跟大家介紹一下,不然我們學佛的人,不知什麼是功德,什麼是福德。

 

  我們做一切的善事,壞事不在此限,做善事,壞事就不是善事,我們發善心做一切善事,這種的都稱為福德;換一句話說,你不求了脫生老病死的痛苦,做一切善事做一切福德,全都要受到人天的果報,這種的都稱為福德。也就是說做一切的善事,都要求來生出世的很好,還是說世間法,這稱為世間法,不是出世間法。我們普通,佛法的名詞稱為世間法,稱為有漏之法,福德這是世間法,這是世間法,有漏法,人天的福報,人天的福報。

 

  現在功德,功德是出世間法,就是無漏的法,就是出世間的福報,不是人天的福報,這種才稱為功德。

 

  所以功德和福德差很遠,達摩祖師來我們中國的時候,達摩祖師來我們中國的時候,梁武帝是一位很發心的皇帝,不但自己有信佛,又很愛做功德,對出家人也很恭敬,他說三里一庵,五里一寺。梁武帝去接他,達摩祖師來時,梁武帝去接他,接他時,他就問達摩祖師:我梁武帝三里一庵,五里一寺。庵與寺的意思,庵是尼師在修行的地方,稱為庵,人家說尼姑庵尼姑庵;寺就是男眾比丘修行的地方,稱為寺。

 

  他說:我三里一庵五里一寺,我蓋這麼多寺給出家人修行,達摩祖師你看,我如此功德多還是少?他說:你一點功德也沒有。當面就說,你連一點功德也沒有。一聽之下,梁武帝氣得不護持,我如此做這麼多功德,說我沒功德。他不知道,達摩祖師的意思在哪裡。達摩祖師想說,要度他的時間還未到,就去面壁。我們佛法若要興,一定要政府皇帝要支持,才興得起來。為什麼會說他造很多,三里一庵五里一寺,又這麼恭敬出家人,供養出家人,為何說沒功德?因為那是福德不是功德。你做一做不肯回向,阿耨多羅三藐三菩提,這種的全得到人天的福報。

 

  所以得到人天的福報,就稱為世間法,還在世間還沒出世間,所以才稱為世間法。人天的福報,福享盡會墮落下來,所以稱為有漏,有漏就是說有煩惱,在此生死,此稱為有漏之法,福德享得盡就稱為有漏;我們會將這些福德回向,阿耨多羅三藐三菩提,如此有漏之法,就變作無漏之法。

 

  所以學佛之人不可一昧,要求人天的福報,不可。學佛之人一定要發大心,發菩提心,以後我一定要成佛,我一定要廣度眾生,這種的,稱為阿耨多羅三藐三菩提,這種的稱為無上的菩提心,所以學佛之人都要知道。很多人卻是不知道這個,都要拼死做功德不肯修行,不肯真正在修行。

 

  學人遇到很多人,都很愛做善事,好比發心將人家不要的東西,撿一撿來回收,甚至器官要捐給人家。放生,布施,持戒,忍辱,六度萬行,此六度,布施,持戒,忍辱,精進,禪定,智慧。假使說你所修的不肯回向,阿耨多羅三藐三菩提,如此就是修這種法,也同樣人天福報。所以大家一定要記得,學佛之人做任何功德,你全都要回向,不行說我這個做一做,我經常說功德做一做,讓我婆婆身體健康,讓我先生大賺錢,讓我兒子考上大學,讓我下輩子出世做有錢人,讓我下輩子出世做皇帝,這種的都世間法,還是下輩子我生到天堂,這都稱為世間法。

 

  你不要說沒人如此,很多人就是如此。學人時常說給你們聽,我遇到很多人就是如此,他不會將此功德,好比說回向到極樂世界,還是說回向我以後要成佛,你不肯往生極樂世界沒關係,你回向說我將這些功德,我以後就是要成佛,要做大菩薩要成佛,你若會如此回向,就稱為阿耨多羅三藐三菩提,就稱為發無上的菩提心。

 

  我們現在來看,好比說眾生無邊誓願度,煩惱無盡誓願斷,法門無量誓願學,佛道無上誓願成,這種的都是無上的菩提心。眾生無邊誓願度,我們就是要廣度眾生,眾生的苦就是我們的苦,眾生在受苦就是我們在受苦,發慈悲心要度一切眾生,我們要度眾生,不是只有說說而已,我們自己就無法度,我們要如何度眾生?所以要如何?我們要斷煩惱,我們若不斷煩惱,我們就無法斷眾生的煩惱。

 

  所以我們就再發,眾生無邊誓願度,煩惱如何?無盡誓願斷,我們煩惱無盡誓願將它斷除,發願要斷煩惱,我們想斷煩惱也不會,要如何呢?法門無量誓願學,我們要學法門,學佛一切法門。佛說眾生有八萬四千煩惱,我們要學佛的八萬四千法門,來斷我們的煩惱。我們學法門,我們才會斷煩惱,斷煩惱我們才會度眾生,到我們的煩惱斷盡,見思煩惱,塵沙煩惱,無明煩惱斷盡,我們就有能力可度眾生,該度得度,緣盡。我們眾生度盡,斷煩惱我們就能開顯智慧,我們的智慧若完全開顯,眾生度盡,我們就能成佛道,我們就能成佛。

 

  所以在此來看,就是度眾生斷煩惱,學法門就是智慧,以後我們就是要成佛,這種就稱為菩提心,簡單說就是如此。用佛用在我們這裡,佛在教化我們就稱為,用苦集滅道來編此四弘誓願。這上回有稍微向大家說,我們現在來看詳細一點。這裡有一個比較,將這個比較念給大家聽。

 

  佛在天上講華嚴經時,在第二層天忉利天,講華嚴經發心功德品的時候,天上的玉皇上帝,我們稱為天帝,釋提桓因。天上第二層天,道教稱為玉皇上帝,佛教稱為釋提桓因,他的名字稱為釋提桓因,這個釋提桓因也就是說,天帝,玉皇上帝,他就問法慧菩薩:「佛子,菩薩初發菩提之心,所得功德,其量幾何。」天帝就問法慧菩薩說,若有佛的弟子,菩薩初初發此菩薩心時,如此這種功德是如何?

 

  法慧菩薩就向他解釋,他說你問這個意思很深。「難說難知,難分別難信解,難證難行,難通達難思惟,難度量難趣入,雖然我當承佛威神之力,而為汝說。」他說我現在承佛的威神之力。我們這菩薩,你看人家講經說法,佛菩薩就是很有禮貌,佛菩薩要起來說話,要起來說法都要承佛的力,因為佛在他的身邊,都要承佛的力,佛幫他灌頂,佛力幫他加持,他才會講這些話。

 

  他就這樣說,假使有人他一切的樂具,好比說電子琴什麼琴,什麼樂器就對。所有的樂器來供養東方,阿僧祇世界所有的眾生,經過多久?經過一劫,然後教他受持五戒,南西北方四維上下,也是都如此,這樣你看此人功德多或少?玉皇上帝說,此人功德只有佛才知道,其他人不知道,此人的功德有夠大的。法慧菩薩就說,此人功德比菩薩初發心的功德,「百分不及一」,一百分不及到一分,「千分不及一,百千分不及一,如是億分,百億分,千億分,百千億分,那由他億分,百那由他億分,千那由他億分,百千那由他億分,數分,歌羅分,算分,喻分,優波尼沙陀分,亦不及一。」

 

  所說過的這些功德,與一個初發心的菩薩,不及其一。後面譬喻很多,因為我們沒時間可說這麼長,他裡面有放很多譬喻。好比說假使有人用一切的,剛才說過的這些樂器來供養,十方十阿僧祇世界的所有眾生,剛才是說一個阿僧祇,剛才是說東方乃至東南西北;現在說阿僧祇世界,所有的眾生;剛才說一劫,現在說多少呢,說百劫;然後教令修十善,剛才說受五戒,現在說教他修十善。

 

  如是供養經千劫,經過千劫,教住四禪;經百千劫,教住四無量心;經億劫,教住四無色定;經百億劫,教住須陀洹果,就是初果;經千億劫,教住斯陀含果,也就是二果;經百千億劫,教住阿那含果,也就是三果;經那由他億劫,教住阿羅漢,也就是四果;經百千那由他億劫,教住辟支佛道。佛子,於意云何?此人功德寧為多否?天帝就說,佛子,此種功德,只有佛才會知道。

 

  法慧菩薩就再如此說,說此種人的功德,若與菩薩初發心的功德,初發菩提心的功德,同樣「百分不及一,千分不及一,百千分不及一,乃至優波尼沙陀分,亦不及一,何以故,佛子,一切諸佛初發心時,不但為以一切樂具,供養十方十阿僧祇世界所有眾生,經於百劫,乃至百千那由他億劫故,發菩提心。」不是只有如此而已,不但為以一切樂具,供養十方十阿僧祇所有眾生,經於百劫,乃至百千那由他億劫故,發菩提心。

 

  「不但為教爾所眾生」,教這些眾生修。「令修五戒十善業道,教住四禪,四無量心,四無色定」,也就是說四禪天,與稱為欲界色界無色界,或是教他們證初果二果三果,阿羅漢四果,或是教他們做辟支佛果。因為這種都稱為小乘,不肯發菩提心,不肯成佛的心就對了。如此這種的,因為,菩薩不是只教他們如此而已,不是教他們如此發菩提心而已。菩薩「為令如來種性不斷故,為充遍一切世界故,為度脫一切世界眾生故,為悉知一切世界成壞故,為悉知一切世界中眾生垢淨故」,發無上的菩提心。

 

  他那裡教,教很多。簡單說,也是說我們菩薩,為不斷一切如來種性故,為不斷一切如來種性故,如來就是佛,為了不斷掉佛的種子,佛種從緣起,我們此佛種,我們此佛的種子,要綿綿不絕,佛才能綿綿一直成佛出來,眾生才會綿綿一直成佛。我剛才說過,教那個都是功德而已,就是教他證羅漢果,或是辟支佛果,這都還不算很大的功德,因為他不肯成佛。

 

  所以,何謂真的初發菩提心?何謂真的發無上菩提心?要為了不斷如來種性故,來發菩提心,也就是說我一定要成佛,也要讓一切眾生來成佛,此種心才稱為大菩提心,此種功德才是無量無邊。為了如此來發心,為充遍一切世界故發心,為充遍一切世界故發心;為度脫一切世界眾生故發心,不是只我們這個世界而已,要度脫一切世界,如此發提心,這種的才是真正發菩提心;為悉知一切世界成壞故,我們此世界會成住壞空,我們都會知道,如此來發菩提心;為悉知一切眾生垢淨故,為了我們要知道一切眾生,骯髒或清淨,如此來發菩提心。

 

  「為悉知一切世界三有清淨故」,一切世界三有,三有就是欲界色界無色界,稱為三有,如此來發菩提心;「為悉知一切眾生心樂煩惱習氣故發心」,他的心歡喜還是煩惱,一切的習氣,我們都要會知道,如此來發心;「為悉知一切眾生死此生彼故發心」,為了要知道一切眾生,現在死要生去哪裡,我們都會知道,如此來發菩提心;「為悉知一切眾生諸根方便故發心」,知道眾生有什根器,我們要用什麼方便來度化他,如此來發心;「為悉知一切眾生心行故發心,為悉知一切眾生三世智故發心。」

 

  「以發心故,常為三世一切諸佛之所憶念」,我們若會如此發心,三世諸佛都會把我們憶念;「當得三世一切諸佛無上菩提」,如此我們就得到,三世諸佛的無上菩提;「即為三世一切諸佛與其妙法」,我們若如此發心,三世一切諸佛,我們就會得到衪的妙法,衪就會給我們妙法;「即與三世一切諸佛體性平等」,我們若如此,我們就會與,三世一切諸佛體性全都平等,心佛眾生三無差別,佛的佛性也沒有較多,我們佛性也沒較少。

 

  「已修三世一切諸佛助道之法」,我們若會如此發心,我們就已經修到,三世諸佛的助行,助我們成佛的道法;「成就三世一切諸佛力無所畏,莊嚴三世一切諸佛不共佛法,悉得法界一切諸佛說法智慧。」我們就得到人家說,四無畏,十八不共法,我們就得到此種法,我們會得到佛說法的智慧。

 

  「何以故,以是發心,當得佛故」,為什麼會這樣?因為我們若如此發心,我們以後一定會成佛;「應如此人,即與三世諸佛同等」,我們會知道此人若如此發心,與三世諸佛全都同等,一樣;「即與三世諸佛如來境界平等,即與三世諸佛如來功德平等,得如來一身無量身,究竟平等真實智慧,纔發心時,即為十方一切諸佛所共稱歎,即能說法教化,調伏一切世界所有眾生。」

 

  所以很長說不完。簡單說何謂無上的菩提心?就是我們一定要知道,我們都有佛性,第一項,也要知道眾生都有佛性,我們將來我們若修行,我們一定會成佛,我們也要讓眾生,將來都會成佛,我們若會發這種願,稱為無上的菩提心,之後我們修諸一切功德,再來回向,回向我們以後要成佛。

 

  說得詳細,學人說給你們聽,大家聽好。以我們念佛的人,因為此第十九願是針對不念佛的人,不過要發心,要發菩提心,要做功德。我們看過很多,現在臺灣很多人很愛做功德,不要念阿彌陀佛,你叫他念佛,他沒時間,叫他做什麼功德,他四處奔跑,很多都是如此,你們自己看就知道,我們不要說哪裡哪裡,不用說你們自己都很清楚。功德很拼命做,你叫他念佛他不肯念佛,現在這些功德他做得很歡喜,不過不會回向極樂世界,如此這種,可惜他拼命做的功德,卻變成福德,也不是功德,這來生會受到福報。因為你功德做很多,來生你會得到這種福,這種福稱為人天之福,稱為有漏之福,剛剛有介紹過。

 

  那個永嘉大師,永嘉大師證道歌裡面如此說,我們以布施來說,說一項就可以利一切,用布施來說,他說,我們布施,有有相布施,有無相布施

 

  有相布施就是說,有布施的我,有布施的東西,有布施的對方,這稱為有相布施,這會得到人天之福。好比說我出一百萬,有我,我出一百萬這個我,有這一百萬就是東西,有我受對方,發心的對方。好比說我一百萬捐給慈濟,還是你這一百萬,捐給鑑因法師,好比說我在建壽光寺,你出一百萬來供養師父。我建壽光寺,假使你們出一百萬,有我,就是我出一百萬,有一個我在;再來我有一百萬,這一百萬就稱為東西;有受我們布施的對方,這稱為三輪,我一輪,東西一輪,對方一輪,稱為三輪。這樣一般的人都是如此想,我今天布施多少?布施給什麼人?布施什麼東西?你時常耿耿於懷,時常記著,時常這樣想,這種就稱為有相布施。這種有相布施,會得到人天的福報,會得到人天之福,這種福,日久會享盡。

 

  所以永嘉大師如此說:「住相布施生天褔,猶如仰箭射虛空,勢力盡,箭還墜,招得來生不如意。」住相布施生天褔,猶如仰箭射虛空,像用一支箭,射到上面去,猶如仰箭射虛空,像用一支箭射到虛空去,這支箭射到虛空去;勢力盡,箭還墜,這支箭的勢力若盡時,這力去到上面若無力時,這支箭就又墜落下來,箭還墜,這支箭就還,還回來,墜落下來,我們這支箭絕對無法說,你一射一直上去,都不會墜落下來,不可能,這箭射到無力的時候,這箭就墜落下來。招得來生不如意,現在墜落下來如何呢,墜落到頭頂上,腦袋開花,墜落下來墜在你的頭頂上。

 

  也就是說我們有相的福,享盡就又墮落下來。好比說你做一切善事,你若不會回向,你就以後生上去天堂,福享盡一樣要墮落下來。所以玉皇上帝,乃至二十八層天的天王,福享盡都要墮落下來,這都稱為有相福報。

 

  要如何將這有相變成無相?什麼稱為無相?無相就是說無布施的我,無布施的這個東西,無布施的對方,這三輪體空。因為我們這個身體,是父精母血,地水火風,因緣和合的,不是真的,所以空的,用我們這念心說也是空的,所以這身體是空的;這錢財也是空的,死去一塊錢也帶不走,假的,也不是真的,新台幣和美金不一樣,這都是假的,紙去印的,不是真的;讓我們布施的對方,也是因緣和合的東西,這都是空的。你若會了解這都是空的,你就不會去執著,這樣稱為三輪體空。你若會如此,這就有無量的福報。

 

  但是這是空而已,剛才那是有,你若是執著就稱為有,你現在知道空,這稱為空,空和有,全都稱為邊見,這還不是了生死的根本。要如何?要走中道,要一心三觀,什麼是中道?將這些功德做完後回向。好比說回向到極樂世界,之後就不要再想它,如此這功德,就稱為無漏的功德,這樣你今生就會了生死。好比說做一切功德做一做,我要將這些功德,回向到極樂世界,就將它念一遍:「願以此功德,莊嚴佛淨土,上報四重恩,下濟三途苦,若有見聞者,悉發菩提心,盡此一報身,同生極樂國。」

 

  這種願,這種發願,沒有叫你念阿彌陀佛,對嗎?你就是做一切功德,都把它念一遍,這樣就是要,求願往生極樂世界,這樣此種功德,就稱為無漏功德,因為要同生極樂國。

 

  所以我們要如何做?我們一位念佛的行者,要如何做?我們最主要的正行要念佛,這正行要念佛,正行要念阿彌陀佛。因為第十八願,就是念佛往生的,你念佛回向極樂世界,這稱為正行;現在做一切功德,你做一做,一樣都回向到極樂世界,不管它大小功德。好比說我在大路,看見一塊香蕉皮,撿起來投進垃圾桶裡,這雖然是一舉之勞小小功德,你可以回向,願以撿香蕉皮功德,莊嚴佛淨土,上報四重恩,下濟三途苦,若有見聞者,悉發菩提心,盡此一報身,同生極樂國。如此你這個功德無量無邊,以後你藉著撿香蕉皮,投進垃圾桶裡,你也會往生極樂世界,大家聽懂嗎?

 

  所以說功德要會做,要知道,你一生絕不空費。撿一塊香蕉皮投進垃圾桶裡,這是很簡單的事情,有人要做嗎?一定要做。不要師父說完後,你看到又不做,你就是不會做功德的人。看到一個竹刺,看到一個碎碗碎玻璃,怕人刺到,你發心,撿起來投進垃圾桶裡,回向,這都有無上無量的功德。我們從我們做得到的先做,從簡單做得到的先做,每天去做每天回向,愈做愈大,愈做愈大,你功德愈來就愈多,以後福報就愈來愈大,愈大,我們又愈做愈大,我們有多少力量,我們就有辦法做多少功德,將這些功德,全部回向到極樂世界。

 

  這一項,這是第十九願,我們若要配合第十八願,還更簡單。要如何配合?邊撿香蕉皮邊念阿彌陀佛,阿彌陀佛,阿彌陀佛,不知誰的香蕉皮掉在這裡,我把它撿起來,阿彌陀佛,阿彌陀佛,投進垃圾桶不讓人滑倒,阿彌陀佛邊回向,這功德比剛才更大。因為阿彌陀佛這個名號,就是無量的功德具足,衪就是做一切善事,做一切功德,做到圓滿才會成佛。我們現在念衪的名號,就是得衪一切的功德,將阿彌陀佛的功德,做我們的功德,回向到極樂世界,這種的功德無量無邊,就稱為無上菩提心。

 

  所以我們念佛的行者,念佛稱為正行;其他持咒忍辱,其他的行就都稱為助行。所以助行看因緣,有因緣到我們就做;地上無香蕉皮,叫你撿你也沒地方撿,有香蕉皮在那裡我們就撿,邊撿邊念阿彌陀佛,這稱為隨緣,如此大家聽懂嗎?不用刻意。不用一天到晚不念佛,只有等著做功德,不用如此,這樣稱為顛倒。做功德不要用比賽,也不要有此念頭,我做這些功德,一直念說我多少功德,要與人相拼,看人做功德我們就嫉妒心。人說,用台灣語說,不能有輸贏的心,自己做又一直要弘揚,這就稱為有相布施,這種你的功德,會只有你做那些功德而已;我們若會無相布施會回向,這稱為回小向大。

 

  這回向有很多意思在,回向有很多意思。回小向大,我們雖然做一些事情,不過回向到極樂世界,回向給一切眾生,回向讓我們以後成佛,這稱為回小向大,回因向果。我們在這裡撿香蕉皮就是因,因地在修行就稱為因;回向極樂世界,以後生到極樂世界就稱為果。回小向大,回因向果,回事向理,我們這裡做一切善事,都是事相,回向到極樂世界稱為理體。

 

  所以這回向有此意思,我們做一切善事要回向,回向到哪裡?回向到極樂世界,這稱為欲生我國,如此我們臨命終時,阿彌陀佛和一切聖眾,觀世音大勢至菩薩,衪們就會現在我們面前,我們即得和阿彌陀佛,就被衪度去極樂世界,幫我們蓮花化生,當大菩薩。第十九願就是這個意思,這樣大家知道嗎?我們今晚就說到這裡,祝諸位法喜充滿,阿彌陀佛!來,合掌。

 

  願以此功德, 莊嚴佛淨土,上報四重恩,下濟三途苦,

  若有見聞者, 悉發菩提心,盡此一報身,同生極樂國。

 

20願

 
請合掌!

南無本師釋迦牟尼佛!南無本師釋迦牟尼佛!南無本師釋迦牟尼佛!

無上甚深微妙法,百千萬劫難遭遇,我今見聞得受持,願解如來真實義。

溥因師,本賢師,各位蓮友,大家阿彌陀佛!請放掌!

 

  我們今夜要說的,就是阿彌陀佛四十八願裡面的第二十願。我們說這本無量壽經,說到法藏比丘發大願,我們今晚說到第二十願。你們翻開經本第二十一頁,佛說無量壽經卷上,卷上第十一頁,我看看第十一頁,第十二頁。有嗎?大家有嗎?你若沒看到看黑板,我幫你們寫在黑板。我念一遍給大家聽,黑板,你們看黑板,第二十願。你若翻開經本的人第十二頁,後面倒數過來第三行,第九字有說設我得佛,那裡有寫一個二十,二十那就是第二十願。

 

  設我得佛,十方眾生,聞我名號。這裡沒有寫十方眾生,眾生而已,少兩字十方,這本小本的沒有十方,其實有兩字十方在,因為我看小本的,現在小本的沒寫十方,感覺少兩個字。

 

  「設我得佛,十方眾生,聞我名號,繫念我國,植眾德本,至心回向,欲生我國,不果遂者,不取正覺。」

 

  這願衪如此發。衪說,設我得佛,假使我若成佛;十方眾生,十方一切的眾生;聞我名號,聽到我成佛的名號;繫念我國,時常想衪的國土;植眾德本,如此你就能得到很多的德本,眾就是很多的德本,得到一切的德本,道德之本,德是善,本是根。再跟大家進一步解釋,現在聽到衪的名號,又念衪的國土,如此我們就能種到很多德本;至心回向,欲生我國,至誠懇切的心,回向要生到衪的國土;若不果遂者,不取正覺,若不按照你們的願,生到我的極樂世界,生到我的世界,我就不要成佛。

 

  因為衪那時候發願,衪還沒成佛,還沒成佛就沒有衪的國土。我們現在來看,設我得佛,假使我若成佛,現在衪的名為阿彌陀佛,衪已經成佛,名稱為阿彌陀佛。十方眾生,我們就是十方眾生之一,不是只有指我們而已,十方的眾生,所謂眾生,好比說地獄餓鬼畜生,人阿修羅天,乃至聲聞緣覺菩薩,這樣子,這都稱呼為十方的眾生。為什麼聲聞緣覺菩薩,也說成眾生?若以菩薩來說,稱為大道心的眾生,發大道心的眾生,未成佛,佛皆可以稱呼我們是眾生。

 

  聞我名號,現在衪已經成佛,名稱為阿彌陀佛,聽到阿彌陀佛的名號。繫念我國,衪成佛就有衪的國土,衪的國稱為極樂世界,阿彌陀經裡面如此說,阿彌陀佛成佛以來,於今十劫了,衪的世界無有眾苦,但受諸樂,故名極樂,所以衪的國土,就稱為極樂世界。繫念,你的心時常在念衪,念極樂世界。植眾德本,如此你就能種到很多的德本。至心回向,欲生我國,我們至誠懇切的心,回向說我以後臨終之後,我要生到你的極樂世界。若不果遂者,不取正覺,如此你們,若沒有生到我的極樂世界,沒有達到你們的願望,生到我的極樂世界者,我就不要成佛。

 

  今天已經成佛,衪這個願就滿。所以我們聽到衪的名號,念衪的極樂世界,我們有至心回向,要去極樂世界,如此我們也會往生極樂世界。這是第二十願,第十九願上星期說,第十九願和這不太相同,我們來看第十九願,這上星期說的:

 

  「設我得佛,十方眾生,發菩提心,修諸功德,至心發願,欲生我國,臨壽終時,假令不與大眾圍繞現其人前者,不取正覺。」

 

  這個願乍看之下,和第二十願很相似,但是不太一樣。這個願衪說,假使我若成佛,十方的眾生,要發菩提心,要修一切的功德,你將修的功德都至心發願,回向到極樂世界,要將此所有功德,以後要生到你的極樂世界,如此這人壽終之時,假使阿彌陀佛,和這些觀世音菩薩,大勢至菩薩,清淨大海眾菩薩,沒有圍繞此人面前,將此人接引到極樂世界,如此衪就不要成佛。

 

  第十九願和第二十願,有何不同?這第十九願沒有說聞我名號,沒有!衪是說,十方的眾生,若發菩提心,要修一切的功德,你會將這功德修一修以後,回向到極樂世界,要生到極樂世界,如此這人臨終的時候,臨命終時,就是說快要死去的時候,人還沒死快要死去的時候,如此阿彌陀佛和觀世音菩薩,大勢至菩薩,都會圍繞他的身旁,會圍繞行者他的面前,當然圍繞他面前要做什麼?要把他接去極樂世界,若沒有如此,衪就不要成佛。

 

  這二十願,衪說設我得佛,十方眾生,聞我名號。所以這二十願就是說,十方眾生若聽到,衪成佛阿彌陀佛的名號,不但聽到衪的名號,又想念這極樂世界,如此我們就種到衪的德本,種到衪很多的德本,我回向要生到極樂世界,如此也會去。所以這文簡單說是如此。

 

  我們現在再來看,什麼稱為德本?是如何聽到衪的名號,我們就會植眾德本,是如何?這植者,植就是種植的意思,這字植是什麼意思?種東西。好比說這棵樹我們種下去,稱為種植,種植。種樹木,種稻子,種東種西,這稱為種植,稱為種植。所以植者,種植也

 

  什麼稱為德本?這德本者就像善根,德就是善的意思,本就是根,根本,這個德,德者善也。我們作善才有功德,作惡就沒有功德。譬如說持戒忍辱禪定智慧,布施持戒忍辱禪定智慧精進,這一切都有很大的功德;修十善,不殺生不偷盜,不邪淫不妄語不飲酒,我們修十善,修六度萬行,這都稱為善,這都有無量的功德。所以德者,善也;本者,根也。這字本就是根,人家說根本,根本。

 

  所以德本也可以稱為善根,人家說多善根福德因緣,這善根就是德本的意思。我們在這世間要修六度萬行,要種善根,當然是種得到,但是我們聽到阿彌陀佛名號,聽到,如此我們就種善根了;念衪當然還更種善根。只有聽到就種善根,還有繫念極樂世界,這繫者就是說綁住的意思,綁住稱為繫。所以這善根,福德,德本,德本我們剛才有解釋過,德就是善的意思,本就是根的意思,也就是說德中之根本。以思義故,阿彌陀佛的名號,名就稱為德本,名為德本,阿彌陀佛的名號就稱為德本。

 

  所以說就像教行行證,裡面如此說,他說德本者,如來德號,此德號者,一聲稱念,至德誠滿,眾號皆轉,十方三世德號之本,曰為德本。

 

  根據教行行證裡面如此說,說什麼稱為德本?就是如來。如來是佛,佛的名號稱為德號,因為我們每一尊佛,福慧雙修,修到圓滿,也就是說衪的功德修到圓滿,衪才會成佛,所以這種佛的名號,都稱為德號。這種德號我們若念衪,好比說阿彌陀佛,這佛的德號,衪的名號就稱為德號,我們現在念衪,一聲稱佛,我們念一聲阿彌陀佛,他現在是說聽到,只有聽到阿彌陀佛的名號,如此至德就會誠滿。至就是說最上,上面再也沒有,這是最高,至德,最大的功德我們就滿了,至德誠滿。

 

  眾號皆轉,一切的號,一切的業,我們都會轉掉,好比說我們念一聲阿彌陀佛,會消我們八十億劫生死重罪。為什麼念一聲阿彌陀佛,會消這麼多的重罪?因為衪這名號有功德力在,你念下去你就得到衪的功德,就將我們這眾號轉開,業障就會消除。十方三世德號之本,所以說衪的名號,就是十方三世德號根本,所以才稱為德本。

 

  阿彌陀佛,若照阿彌陀經說的,我們翻開這本,你現在手拿的那本,我們來看。你翻開第二頁,第二頁,我們翻開第一頁,佛說阿彌陀經,你們不用翻也都會背,阿彌陀經。第一頁,這本經是五種淨土經合起來,我們現在看第一頁,佛說阿彌陀經,後面數過來第三行,大概第八、九字,一二三四五六七八九十,第十一字:從是西方過十萬億佛土。你們有看到嗎?從第二字念起,師父念給你們聽,後面數過來第三行,你們看得懂嗎?

 

  「爾時佛告長老舍利弗,從是西方過十萬億佛土,有世界名曰極樂,其土有佛,號阿彌陀,今現在說法,舍利弗,彼土何故名為極樂,其國眾生無有眾苦,但受諸樂,故名極樂,又舍利弗,極樂國土,七重欄楯,七重羅網,七重行樹,皆是四寶周匝圍繞,是故彼國名為極樂,又舍利弗,極樂國土,有七寶池,八功德水充滿其中,池底純以金沙布地,四邊階道,金,銀,琉璃,玻璃合成,上有樓閣,亦以金,銀,琉璃,玻璃,硨磲,赤珠,瑪瑙而嚴飾之,池中蓮華大如車輪,青色青光,黃色黃光,赤色赤光,白色白光,微妙香潔,舍利弗,極樂國土成就如是功德莊嚴。」這裡有一個功德出來。極樂國土成就如是功德莊嚴。

 

  你再看:

 

  「又舍利弗,彼佛國土常作天樂,黃金為地,晝夜六時,雨天曼陀羅華,其土眾生,常以清旦,各以衣祴盛眾妙華,供養他方十萬億佛,即以食時還到本國,飯食經行,舍利弗,極樂國土,成就如是功德莊嚴。」這裡又有二字功德出來。

 

  「復次舍利弗,彼國常有種種奇妙雜色之鳥,白鶴,孔雀,鸚鵡,舍利,迦陵頻伽,共命之鳥,是諸眾鳥,晝夜六時出和雅音,其音演暢五根,五力,七菩提分,八聖道分如是等法,其土眾生聞是音已,皆悉念佛,念法,念僧,舍利弗,汝勿謂此鳥,實是罪報所生,所以者何,彼佛國土無三惡道,舍利弗,其佛國土尚無惡道之名,何況有實,是諸眾鳥皆是阿彌陀佛,欲令法音宣流變化所作,舍利弗,彼佛國土,微風吹動諸寶行樹及寶羅網,出微妙音,譬如百千種樂同時俱作,聞是音者,自然皆生念佛念法念僧之心,舍利弗,其佛國土,成就如是功德莊嚴。」第三遍說功德。

 

  「舍利弗,於汝意云何,彼佛何故號阿彌陀,舍利弗,彼佛光明無量,照十方國無所障礙,是故號為阿彌陀,又舍利弗,彼佛壽命及其人民,無量無邊阿僧祇劫,故名阿彌陀,舍利弗,阿彌陀佛,成佛已來,於今十劫,又舍利弗,彼佛有無量無邊聲聞弟子,皆阿羅漢,非是算數之所能知,諸菩薩眾亦復如是,舍利弗,彼佛國土,成就如是功德莊嚴。」第四遍。

 

  「又舍利弗,極樂國土眾生生者,皆是阿鞞跋致,其中多有一生補處,其數甚多,非是算數所能知之,但可以無量無邊阿僧祇說,舍利弗,眾生聞者,應當發願,願生彼國,所以者何,得與如是諸上善人俱會一處,舍利弗,不可以少善根福德因緣,得生彼國。」

 

  所以在這段文裡面,有說我們今晚要說的願,第二十願。繫念我國,要如何心綁在極樂世界?綁就是說將心綁住,來給衪念,也就是說時常念阿彌陀佛,極樂世界的清淨莊嚴。

 

  所以說這國土,我們這國土裡面,有正報,有依報。這本阿彌陀經就先跟我們說,極樂世界的依報,好比說地上黃金為地,七重欄楯,七重羅網,七重行樹,皆是四寶周匝圍繞,有七寶池八功德水,充滿其中,池底純以金沙布地,四邊階道,金銀琉璃玻璃合成,這都是在說極樂世界的依報

 

  所以我們要去極樂世界,首先我們要知道,極樂世界的清淨莊嚴正行。所以有人做課的時候,將這阿彌陀經念一遍,才拜佛念佛,原因就是在這裡,這稱為繫念我國,這稱為心心念念,念極樂世界,念阿彌陀佛,念這阿彌陀佛,為何念阿彌陀佛,功德會那麼大,會讓我們種很多的德本,是如何?照阿彌陀經所說,阿彌陀佛衪的光明無量,壽命無量,因為光明無量,照十方國無所障礙,所以名才稱為阿彌陀;因為衪的壽命及其人民,無量無邊阿增祇劫,所以說號才稱為阿彌陀。

 

  這阿彌陀是印度話,沒有翻譯過來,假使說若要翻譯,稱為無量的光明,和無量的壽命。根據我們今夜要說,這本佛說無量壽經,阿彌陀佛的名號,有十二個的名號,我們看,我待會兒要說這些。第二十一頁,佛說無量壽經上卷,第二十一頁,有嗎?你們有翻到嗎?第二十一頁,第一行,一二三四五六,第七字。

 

  「是故無量壽佛,號無量光佛,無邊光佛,無礙光佛,無對光佛,炎王光佛,清淨光佛,歡喜光佛,智慧光佛,不斷光佛,難思光佛,無稱光佛,超日月光佛。」

 

  佛,無量壽佛,阿彌陀佛,有多少名?有這十二光佛,十二光佛再加無量壽佛,無量壽佛也是衪的名,再加阿彌陀佛,你看有多少,所以全都可以,稱為阿彌陀佛的名號。因為光明無量,我們這光明,光明壽命,光明壽命,光明遍照十方無所障礙,光明遍照十方就表示空間;壽命就表示時間,過去現在未來,壽命表示時間。

 

  這我們上回第十三願,和第十二願,第十二願光明無量願,第十三願壽命無量願那兒,我們都有說過。光明無量就遍照十方,表示空間,遍照十方就是空間;壽命就是豎窮三際,過去現在未來,稱為豎窮三際,昨天今天明天,上個月這個月下個月,去年今年明年,構成我們的壽命。以我們娑婆世界的眾生來說,時間和空間,空間就是表示光明,時間就表示壽命,我們一切的眾生,只不過是生活在,時間和空間裡面。

 

  再進一步,光明表示什麼?光明表示智慧,智慧遍照十方,光明遍照十方,我們凡夫沒有智慧,沒有智慧就沒有光明。我們凡夫煩煩惱惱很多,造業很多,所以有造此生老病死的痛苦,所以壽命很短暫的,很短,壽命短沒有智慧,我們就很難修行,要成佛就很困難。

 

  所以衪就發這種願,發說我若成佛,你若到我的極樂世界,讓你們壽命無量,讓你們光明無量,也就是說讓你們智慧無量,讓你們壽命無量。我們去到那裡,有智慧又有壽命,不會說學到一半,學到似會又不會就死去。去到極樂世界壽命無量,你要學什麼,都有時間可以讓你學;而且又有智慧,有智慧要學東學西就很快,看了就會,說了就會,聽了就會。

 

  所以這都是阿彌陀佛,名號的功德。根據蕅益大師的解釋,他就如此說,說這光明遍照十方,表示光明橫遍十方,壽命無量就是豎窮三際,橫豎交錯即法界體,阿彌陀佛以此體當衪的名號,也以此體當衪的國度,當衪的名號,也以此體,當我們眾生的本覺理體。所以說我們眾生,若會念阿彌陀佛,這樣子,我們始本就不二,成佛就不二,所以才稱為一念相應一念佛,念念相應念念佛。

 

  這段文跟我們說什麼?說我們法界之體,只不過是時間和空間構成,所以阿彌陀佛用橫遍十方,和豎窮三際交替,橫遍十方,和豎窮三際。我們說現在我們的地球,有經度和緯度會交叉,以交錯當衪的本覺理體,當衪的名號,用這當衪的名號。所以說用時間用空間,當衪的名號,當衪的本覺理體,我們眾生,生活在時間和空間裡面,我們不知道,這就是阿彌陀佛的名號,我們今天聽到知道,才知道原來這就是,阿彌陀佛的名號。光明不但表示空間,又表示智慧;壽命不但表示時間,又表示福報,稱為福慧雙修。

 

  所以念阿彌陀佛的名號,就是福慧雙修,而且又是很圓滿。衪因為福慧雙修,修到圓滿,衪才會成佛,所以衪用這圓滿的福慧,當衪的名號;也就是用衪的時間,用衪的空間當衪的名號;進一層就是用衪的智慧,和福德當衪的名號。所以我們念衪的名號,就得到衪名號功德的利益;所以聽到,聽到你就種到善根。現在種到善根之後,這聽到名號種到善根;繫念衪極樂世界,也會種到善根。

 

  因為極樂世界是依正不二,極樂世界是依正不二,什麼稱為依正不二?我們生活的環境稱為依報,說你們家裡的樓房,你的金銀財產,田園房地,這都稱為我們的依報,說細一點就是如此;說大一點,我們這國土,就稱為我們的依報。好比說我們台灣,我們台灣人,這個台灣就是我們的依報;再說更大,我們這地球的人,地球就是我們的依報;再說更大,我們這娑婆世界的眾生,我們這婆娑世界,三千大千世界,就是我們的依報。

 

  我們的身體就稱為正報,我們若凡夫的人都想說,我的身體和國土合不起來,其實依報和正報都不二,依報和正報都不二,大家要知道。所以,你的身體稱為正報,你生活的環境稱為依報。我們人若福報較大的人,房子住的很舒適,金銀財產很多,這就是我們的依報很殊勝;我們的身體很健康,很有智慧,壽命很長,這人的正報就很好,兒孫又很孝順很受教,做的大家都很發展,此人的正報很好。

 

  所以這就是我們的世間,所以說要如何,正報和依報都很好?你要用這念心,我們若假使說修善,我們的正報和依報都會很好;假使說我們若造惡,造惡業,我們的正報和依報,全都會受很大的影響,造惡的人心很壞,殺生偷盜邪淫妄語飲酒,這種人的身體也不會說多好,壽命也不會很長。做這種人,違法的人,最後都會受到國法的制裁,有時候家財萬貫全都充公。

 

  所以依報隨正報轉,正報以我們現在說,是我們的身體,這身體隨著心轉。我們這念心若惡,此身體面相一切都是惡;這個若善,我們的心若善,我們的面相,身體,一切都不一樣。所以,心轉我們的相轉,心轉不但相轉,我們的依報也會轉,我們住的環境全都會轉,以我們的世界來說就是如此,這稱為依正不二。

 

  所以我們住的環境,也是我們這念心去感來的,我們今天為何出世,此五濁惡世的娑婆世界?我們就是這念心,就是不會修十善,不會修行;就是修十善也是升天而已,這都還是世間法。要如何才能出離,佛就慈悲,衪說,你們要修行,修到離開此娑婆世界很困難,乾脆我幫你修,修到我成佛,你聽到我的名號,或者是念到我的名號,或者是念到我的極樂世界,清淨莊嚴,你們時常在念,如此你們都會種到德本,種到很多德本;如此你們有德本,又想要生到我的極樂世界,這樣子,此人臨命終時,此人死去一定會照你的願望,讓你生到我的極樂世界,若沒有如此我就不要成佛。這就是第二十願的意思,就是如此。

 

  所以名號就是有功德力在,稱為德號,所以衪為了名號,要讓大家,眾生會聽到,衪也又發很多願。此四十八願發完,後面有一個偈文,寫在黑板上。我們剛才是翻開第十二頁,我們現在翻過來第十七頁,第十七頁這裡,第十七頁這裡有偈子,第十六頁最後一行就有偈子,第十七頁全部都是偈句。一句一句就稱為偈,平仄韻就稱為偈,前面就稱為長行文。

 

  「我建超世願,必至無上道,

   斯願不滿足,誓不成等覺,

   我於無量劫,不為大施主,

   普濟諸貧苦,誓不成等覺,

   我至成佛道,名聲超十方,

   究竟有不聞,誓不成等覺。」

 

  衪說,我至成佛道,我若到成佛的時候;名聲超十方,我的名聲要超越十方世界,名聲超十方;究竟有不聞,就是究竟若有人沒聽到的人,有人沒聽到,如此衪就不要成佛。所以衪現在成佛,衪阿彌陀佛的名號普遍十方,讓大家都聽得到,所以十方諸佛,都要宣佈阿彌陀佛的名號。第十七願就是十方諸佛,都要宣佈衪的名號,所以我們今天能夠聽到,阿彌陀佛的名號,也是釋迦牟尼佛說無量壽經,說阿彌陀經,說觀無量壽經,我們才能夠聽到,阿彌陀佛的名號;衪若沒說,我們要去哪裡聽?

 

  至於沒聽到的人,好比說地獄餓鬼畜生,很多眾生或者是人,很多還沒聽到,阿彌陀佛的名號,你們不用怕,最後都會聽到。這裡有兩字「究竟」,究竟有不聞,就是說到最後他們都聽得到,都會聽到阿彌陀佛的名號,若沒有如此衪就不要成佛。衪今天成佛了,衪的名號會使一切眾生,全都能聽到,聽到就種到善根福德因緣,聽到就稱為植眾德本,得到很多的德本。所以此願很大。

 

  十九願,二十願和十八願,有何不相同?因為今天說到第二十願,當然十九願十八願都說過,為何佛怎麼另外發這二個願?是為何?十八願,衪說,我們若念到衪的名號,「設我得佛,十方眾生,至心信樂,欲生我國,乃至十念,若不生者,不取正覺。」衪若成佛,我們若會念衪的名號,長在一生短在十念,我們若想要到極樂世界,如此我們就會往生極樂世界;若沒有這樣,衪就不要成佛。所以這第十八願,就是念佛往生願,念阿彌陀佛,往生極樂世界的願。

 

  第十九願,有的人不要念,有的人很愛做功德,不念阿彌陀佛,衪說,沒關係,你逕自做功德,做一做,你會將功德回向到,我的極樂世界,要不然想說生到極樂世界,如此臨命終時,阿彌陀佛也會來接引我們。第十九願就是自己來做功德,回向到極樂世界。

 

  第二十願是如何?第二十願就是說,此人不念阿彌陀佛,此人也不做功德,不念佛也不做功德,如此要怎麼救他?佛衪就想,要用名號去度人,不過你不念,不念總是有耳朵可以聽,別人念,你不念去聽到,聽到衪的名號也會種功德。你不念我的名號,不然你念我極樂世界,清淨莊嚴的情形,你時常念我極樂世界,有回向要生到我極樂世界,如此以後也會達到你的願望,生到我的極樂世界。這就是第二十願。

 

  所以我們去極樂世界,有這三個管道。在四十八願裡面此三個願,都在接引十方的眾生。最直接最簡單的,就是你自己念阿彌陀佛,這稱為念佛往生願,一般都稱呼第十八願,為根本大願;我們要做功德,真的不是那麼容易做,做功德,有時候有錢你才能布施,有時候有機會,你功德才做得到,不是像我們念阿彌陀佛,隨時隨地我們都有能力念。你有錢對方是窮人,你這些錢才能布施出去;假使若沒有窮人,你這些錢是要如何布施出去;他一樣有錢你布施,那就沒有意思了,你也不會布施給他,他也不會拿你的錢。

 

  所以做善事,修諸功德,一定有因緣,你才做得到,功德當然很多種,不是說限定用金錢。好比說地上有香蕉皮,有什麼不乾淨的東西,你會拿起來放到垃圾筒裡,你回向極樂世界,這也是功德;但是地上要有香蕉皮,沒有香蕉皮你也撿不到。所以做一切功德,一定要有因緣,有那機緣,有那機會,你才有辦法做。

 

  聽到名號,種到善根,不過很多人聽到名號是聽到,他就不會欲生我國。聽到以後,不想去極樂世界,不會欲生我國,不會欲生極樂世界。如此聽到名號,才是種善根而已,所以說這種機會要往生,比較困難,這種人比較沒有信心,因為你不念衪的名號,你做功德怎會回向極樂世界?所以很多做功德的人,不要回向極樂世界,他功德做的很高興,不過他不會回向到極樂世界。有的回向說,我下輩子還要當人,有的如此回向,下輩子當人會在這裡輪迴,你下輩子有把握你一定會當人,不一定!

 

  所以說最直接了當,就是要念衪阿彌陀佛的名號,你念衪,你為何要念衪?信願行會具足,信願行都是阿彌陀佛,給我們成就在名號裡面,你念衪,你就得到信願行具足,你這個人,所以說長在一生短在一念,就是念一聲,此人就往生極樂世界。要念一聲阿彌陀佛,你若要念,真的是很簡單;你要做一切功德,我在想是很困難,做之後還要會回向。你聽到阿彌陀佛的名號,雖然阿彌陀佛名號,不可思議的功德,不過你也不想回向極樂世界。你若有心去極樂世界,你會直接念衪的名號。

 

  所以說來說去,最好還是念佛往生,所以希望諸善上人,今晚聽到第二十願,乃至之前十八願,十九願,我們就會知道念佛的殊勝,和做功德在哪裡。善導大師如此說:

 

  「極樂無為涅槃界,隨緣雜善恐難生,故使如來選要法,教念彌陀專復專。」

 

  極樂世界是無為涅槃的世界;我們這世界是我們起惑造業,所感來的世界。所以你做諸功德,都是生滅的功德,生滅的功德,就是不了生死的功德;不過你會回向極樂世界,生滅就變成不生滅,所以他就往生極樂世界。你若不會回向的人,都是稱為世間的功德;你會做功德和聽到名號,都會回向去極樂世界,稱為無漏的功德,將來就會往生,就是十九願和二十願的意思。

 

  所以我們做功德也好,念佛也好,都要回向極樂世界;聽到名號也好,聽到別人在念也好,我們也高興,發願要往生極樂世界,如此我們將來也會往生,大家聽得懂嗎?我們今晚就說到這裡,祝諸位法喜充滿,阿彌陀佛!我們來回向!

 

  願以此功德,莊嚴佛淨土,上報四重恩,下濟三途苦,

  若有見聞者,悉發菩提心,盡此一報身,同生極樂國。

 

第21願a

 
請合掌!

南無本師釋迦牟尼佛!南無本師釋迦牟尼佛!南無本師釋迦牟尼佛!

無上甚深微妙法,百千萬劫難遭遇,我今見聞得受持,願解如來真實義。

溥因師,本賢師,各位蓮友,大家阿彌陀佛!請放掌!

 

  我們上回說第二十願,我們這回換說第廿一願。我繼續來說佛說無量壽經,我們說到法藏比丘,在世自在王佛面前,發四十八大願,一直說,說到第二十願,今晚來說第廿一願,廿一願就稱為,我們去到極樂世界,設得三十二相願。衪這願文如此說:

 

  「設我得佛,國中天人,不悉成滿三十二大人相者,不取正覺。」

 

  這個願非常大。

 

  衪說,假使我若成佛,我的國中所有這些天人,若無全部成滿三十二大人相,若無全部滿三十二大人相者,衪就不要成佛;所以衪今天成佛了,我們往生到極樂世界的人,每一個全都有三十二相。

 

  到底什麼稱為三十二相?三十二相是不是非常重要?是如何修來的?有什麼作用?我們一個佛弟子,多少對三十二相要稍微了解。很多本經裡面,都有說到三十二相,三十二相我們通常都如此說,說我們要成佛,要三祇修福慧,百劫修相好。三大阿僧祇劫修福修慧,福慧修到圓滿,修到福也滿,慧也滿,如此還要修一百劫的相好,這百劫的相好修滿,如此才能成佛。百劫修相好,什麼稱為百劫修相好?我們通常成佛,有三十二相八十隨形好。

 

  佛有三身:有清淨法身,有圓滿報身,有千百億應化身,有三身。清淨法身是無形無相,遍滿遍滿,清清淨淨,寂而常照,照而常寂,我們清淨法身是無形相,無形無相遍滿一切處,像虛空一樣,遍滿一切的地方,無形相。無形無相要如何去度眾生?眾生都是執相,無相就難度眾生,所以佛就現圓滿盧舍那相。我們普通說,毘盧遮那佛,清淨法身毘盧遮那佛,毘盧遮那佛就是清淨法身,清淨法身就是無形無相,清清淨淨,遍滿遍滿。

 

  圓滿報身稱為盧舍那佛,盧舍那佛,圓滿報身相,若照觀無量壽經說,說阿彌陀佛有八萬四千相,一一相有八萬四千隨形好,一一隨形好,復有八萬四千光明,一一光明遍照十方念佛眾生,攝取不捨。所以說阿彌陀佛,衪說有八萬四千相,一一相又有八萬四千隨形好,每一個隨形好,都有八萬四千的光明,每一個光明都遍照十方,念佛眾生,攝取不捨。

 

  我們現在說,三十二相八十隨形好,觀無量壽經說八萬四千相,一一相各有八萬四千隨形好,說阿彌陀佛八萬四千相,每一個相,八萬四千相裡面每一個相,一一相,一一相全都有什麼?有八萬四千隨形好,一一相,一一相各有八萬四千好;每一個好,一一好,各有八萬四千光明,每一個好八萬四千光明,如此看多少,你們算算看。

 

  這本經衪說,我們去到極樂世界,都有三十二相,所以可見這八萬四千相,每一個相八萬四千好,這就是圓滿報身相,圓滿報身相。經上也如此說,說有微塵相好,有微塵的相好,這個微塵的相好,通常說是圓滿報身相,圓滿報身。所以觀無量壽經說,阿彌陀佛有八萬四千相,一一相有八萬四千隨形好,一一隨形好,復有八萬四千光明,這種相我在想是圓滿報身相

 

  現在千百億化身,千百億化身的相,就有三十二相八十隨形好,千百億化身。因為圓滿報身,圓滿報身非常大尊,若照觀無量壽經說,淨土五經拿一本來給我,本賢師,淨土五經拿一本來給我。照觀無量壽經說,說阿彌陀佛,阿彌陀佛的身體有多高?六十萬億那由他琲e沙由旬。六十萬億就是非常大的數字,還有那由他,也是非常大的數字,還有琲e沙,一條河的沙就非常多,琲e沙。一粒沙等於一由旬,像琲e沙那麼多的由旬,多少琲e?六十萬億那由他的琲e。

 

  一條河沙就算不完了,還六十萬億的琲e,六十萬億條的琲e的沙那麼多的由旬,如此看阿彌陀有多麼大尊。因為這佛很大尊,所以不是菩薩我們就看不到,看不到要怎麼辦呢?衪就要千百億化身。所以佛來接我們,大部份都是,千百億化身佛來接我們。釋迦牟尼佛我們看得到,經云丈六金身,或者是八尺的金身,此種都稱為千百億化身佛;此千百億化身佛,有三十二相八十隨形好。現在經上所說的,三衹修福慧,百劫修相好,所的說是,三十二相八十隨形好。

 

  所以要成佛,佛才有三十二相八十隨形好;我們凡夫全都沒有,凡夫都沒有。要到成佛時,成佛了,三大阿僧衹修到成就,要成佛,就要再修一百劫,相好才修得滿。如此你想想,可見此三十二相八十隨形好,非常難修。佛衪就是知道這很難修,乾脆我發這個願:你若來到我的極樂世界,你們個個都給你們三十二相,給你們三十二大人相。你看看,佛有多慈悲就好。何謂三十二相?我們來看看,我翻很多本經書,以前曾看過,現在又翻看看,三十二相,好幾本經裡面全都有。

 

  大智度論裡面也有,大智度論中八十八卷,內含有三十二相。三十二相,我們普通的人,在看人家的相,此人好命與不好命,我們有人,若以前的人,這些都說給你們作參考。我們以前的人要結婚,男女都要互相看看,較內行的人就會教我們,不管是教男的或是教女的,你看若福相福相的,那就有福,福相福相就有福,要娶也好要嫁也好,要嫁有福的,才會帶福來。什麼是福?此三十二相就是大人相,所謂大人相,佛就是稱為大人。太微細我們看不到,我們普通都看五項,五項的相,眼耳鼻舌與手這五項。眼睛也很長,鼻子也很長,耳朵很長,舌頭很長,手腳很長,如此稱為五項的福相。

 

  所以男女要相親,內行的人就會看此五相,他這五項看了就對,看得到。所以有的較行的父母,他們就如此教他,他們就去幫忙看相。我們這個印度,當然他們的文化很早就有,很有名,印度的文化,中國說有五千年的文化,他們對此都有很大的研究。

 

  他們那裡的人,他就如此說,好比說我們,「令厚大頭上,皆有結為好,如人相中說」,說像我們人的相中有如此說;「五處長為好」,五種長的稱為很好,「眼耳鼻舌臂指髀手足相」,這些如果都很長,就都很好;「若輪若蓮花,若具若日月,是故佛手足有千輻輪,纖長指,鼻高好,舌廣長而薄,如是等皆勝於先所貴,故起恭敬。」這裡面就如此說,他說眼睛鼻子耳朵舌頭,手臂指頭手腳,這如很長的相,通常都說很好。

 

  所以說佛的腳與手,有千輻輪相,我們普通手與指,有什麼鋤頭畚箕,還是螺相,千輻輪,有千輻輪相。手指頭很小又很長,鼻子很高又很好生得很正;舌頭,廣長舌相且很薄,此種通常都說很好的相。佛衪就會感得此種相,為何衪就會感得此種相?因為衪百劫之中,一一之相積百種之福,衪百劫之中,每一個相每一個三十二相,都要積百種的福,要積一百個福,如此才成有一相,成一相。有的說千福,有的說百福。

 

  所以此三十二相者,「相名有所表」,我們這個相,這個相的名就是有所表示;「發攬而可別」,有這個表現就對了,現在外面看得到;「名之為相,如來應化之體,現此三十二相」,佛千百億化身佛,衪就現此三十二相;「以表法身,眾得圓極」,表示說衪的法身圓滿報身,衪一切的德行全都圓滿之意。

 

  所以說看到的人看到佛的人,為何會生出恭敬之心?因為衪就是有三十二相,每一個相都有修一百的福,所以看到佛,人家看到佛的相,就會起恭敬心「有勝德可崇」,有很殊勝的德行,使一切的人會崇敬;「人天中尊眾聖之王」,在人天中,人家尊稱衪為眾生之王,所以說有三十二相。這法數中,第四十八也有如此說,三藏法數,我們二樓也有三藏法數,三十二相從腳說上來,從腳說上來。

 

  因為我們時間的關係,學人就念一遍給你們聽,下節才跟大家,較重要的相,看得到的相,我們通常較想要知道的相,再跟大家特別說一遍;乃至要如何觀佛的相,說一晚兩晚給大家稍微了解;或者是相中如何放光明,如何利益眾生,也可以稍微向大家說一下。此三十二相,我們可以稍微發揮一下,因為我們去極樂世界,我們就有三十二相。

 

  第一項,稱為足安平相,何謂足安平相?足內,我們腳的裡面,沒陷窩進去,我們一般,我們這腳底,中間都會陷窩進去。何謂三十二相呢?三十二相就是說腳底,沒陷窩進去,平平的,我們普通都陷窩,都有一個腳底痕,此腳底痕,中間陷窩處,都印不到那個腳底痕,三十二相就是說腳底平平,沒那個陷窩處,這稱為足安平相。

 

  第二項,稱為千輻輪相,足下有千輻足,第二就稱為千輻輪。此千輻輪,我們車輪都有車痕,車輪,我們普通的車,好比說我們開車,車的車輪都有車痕。有紋路,它這痕是要做什麼呢?你車開走,它才吸得住。我們這腳呢?有腳底痕,佛的腳底有千輻輪,千輻輪就是說圓圓的圓圓的,有一千的圓圓的千輻輪相。

 

  我們二樓有一尊,釋迦牟尼佛的臥像,臥像,睡在那裡,腳底有看到,有嗎?那腳底,可能有雕千輻輪相出來,我是沒去看,因為繞佛看到腳底就有。我去緬甸,緬甸有一尊臥佛,世界最大的,世界最大的臥佛在緬甸,他們帶我去看,衪吉祥臥,腳底就有做千輻輪出來。也有釋迦牟尼佛,當時在世時踩的腳痕,也有現在那裡給人家看,真的都有千輻輪,所以此是第二項的相貌,佛的第二相稱為千輻輪相。

 

  第三項,手指纖長相。第三項,指頭,指纖長,指的纖長相。這指頭很小很長,俗云指頭較長較小的人,比較好命,較小;指頭若肥肥短短,此種人較不好命。指頭若較長較細,此種人較好命。第三項,指頭細又纖長相,指頭較小支較長。

 

  第四項,手足柔軟相,第四的腳與手,現在是指頭,第四項,腳與指頭,手足,手足柔軟相,腳與指頭全都很軟,柔軟,柔軟相,腳與手都柔軟,有的身體很柔軟。

 

  第五項,手足縵網相,此手足縵網,腳與手,手與腳都有網,有痕有網相。手足指與指間,有縵網之纖緯交互連絡如鵝鴨者,縵網。何謂縵網呢?我們普通雞的腳,牠那個是一爪一爪,若是鴨的腳呢,不但一爪一爪還相連著,有嗎?鵝與鴨的腳,你們曾看過嗎,鴨的腳與鵝的腳,都有相連,那稱為縵。如此知道嗎?如此連著。三十二相就是腳與手,指頭與指頭中間,就如此連著,此是第五項,像鴨鵝有此種縵網,如此連著。

 

  第六項,足跟滿足相,足跟,腳跟圓圓的,不是我們腳跟尖尖的,三十二相,佛的足跟就是圓圓的,腳跟,跟是足踵,踵圓滿無凹處者。我們普通腳跟的中間比較高,兩邊陷下去,我們腳跟就是如此,兩塊骨凸出來,你們自己摸你們的腳跟,就知道,旁邊都陷下去到骨處去,但是佛的足跟圓圓的,第六項,無陷下的地方。

 

  第七項,足趺高好相,趺者足背也,足背高起隆而圓滿。佛的腳的上面圓圓滿滿,圓圓滿滿,我們不寫,因為沒時間可寫。

 

  第八項,腨如鹿王相,這是臀部,臀部就對了,為股肉,佛之股肉纖圓如鹿王者。這股是不是?這股可能是屁股對吧,股,也就是說此臀部圓圓,圓圓滿滿像鹿一般,像鹿的屁股一般就對了。

 

  第九項,手過膝相,佛的手過膝蓋。你們大家的手放下來,看能過膝蓋嗎?都不會過膝蓋,都在膝蓋上面而已,我們手若過膝蓋,說是皇帝相。聽說三國,三國是誰?曹操,還有誰?劉備,還有孫權,三個。聽說劉備與孫權手都過膝蓋,曹操就沒有,曹操的手就沒過膝蓋。所以這三個人,雖然是都有帝王相,尤其是劉備與孫權,後來三國,就被孫權統一去了,吞去了。那是第九項,手過膝蓋相,手長過膝蓋。

 

  第十項,馬陰藏相。佛的男根,密藏體內如馬陰。我們佛的陰藏相在腹內,無露在外面,無露在外,這就稱為陰藏相,像馬一般在腹內。

 

  第十一項,身縱廣相,頭足之高與張兩手之長相齊。我們身體的長,我們普通的手伸出去,你們回去比看看,我們這手伸出看多長,你們比看看有多長。人的身體與手伸出去一樣長,你們大家不知有否測過?佛是手伸出去,與衪的身體一樣長,我們不知道有一樣長,還是沒有,不知道,你們回去量量看。手伸開與我們的身體一樣長,這就是第十一,身體縱與廣,豎直與縱橫,手伸出去就是縱橫的,身體就是豎直的,一樣長。

 

  第十二項,毛孔生青色相,一一毛孔生青色之一毛,而不雜亂。我們的毛孔,毛細孔就對了,佛的毛細孔生出來的毛,都是青色的;我們的毛生出來是黑色的;有的毛生出來是白色的;有的是紅色的。外國人有白的也有紅的,我們東方人的毛都是黑的。但是佛的身體發出來的毛,每一支毛都是青色的,而不雜亂,衪的毛全都不雜亂。

 

  第十三項,身毛上靡相,身毛之頭右施向上偃伏。佛的身體的毛,三十二相身體的毛,都是從右旋,從右邊向上面。我們普通的毛都是向下長,我們身體的毛都是向下長,三十二相的毛就是向上長,不會聳立,是伏下來右旋。

 

  第十四項,身金色相,身體都金色的。我們身體有黑色的也有黃色,也有白色也有紅色。我們去到極樂世界,人的身體都是黃金色的,身體之色如黃金色,像黃金一般,第十四。

 

  第十五項,常光一丈相,身放光明四面各一丈。我們三十二相中有一相,就是身體會放光明,我們凡夫身體沒光明,我們去到極樂世界,身體有光明,三十二相的光明有一丈,一丈四方,前後左右,全都有放一丈的光明出來,此是三十二相其中之一相,身體都金色的而且會放光明,有一丈的周圍。所謂常光者就是說,無論何時都會放出來的光,就稱為常光。

 

  第十六項,皮膚細滑相,皮膚細滑皮膚很軟很滑。我們普通人的皮膚很粗,尤其是冬天,寒冬吹著冷風,沒水份的風,我們的皮膚會乾燥,尤其是大陸的氣候。好比說,美國或者是大陸較內陸,不在海邊的,這風在吹都很乾燥,很乾燥時,皮膚就會乾燥,有時會裂,所以有人那個時候,就要擦一點,好比說油,擦一點油,他才不會裂。但是三十二相中有一相,就是皮膚很細柔且滑澤,不會澀澀的,柔滑柔滑,很柔滑,這是第十六。

 

  第十七項,七處平滿相,七處為兩足下兩掌兩肩與頂中,七個地方都平滿的相。七個地方就是說,兩腳與兩手掌與兩肩膀與頂中,這七個地方全都非常平滿,很平滿沒缺陷,都是平滿沒有缺陷,平滿沒有缺陷。

 

  第十八項,兩腋滿相,腋下充滿相。我們腋下,我們普通的腋下,都陷進去,三十二相中的腋下是圓圓的,沒有陷進去,我們有時手舉如此就知道,有陷進去,三十二相中,就是這個腋下滿相。

 

  第十九項,身如獅子相,身體如獅子相,身體平正威儀嚴肅如獅子,很平正很威儀很嚴肅。你看獅子一走出來,萬獸都會怕,有威儀,一步一步走,那些野獸看見,都很怕四處奔跑。所以我們三十二相中,身體平正威儀嚴肅像獅子王。

 

  第廿項,身端直相,身體很端正,身形端正,沒有駝背,身體端正沒有駝背相,身端直相。

 

  第廿一項,肩圓滿相,第廿一,肩膀很圓滿相,兩肩圓滿非常豐腴。

 

  第廿二項,四十齒相,佛的牙齒四十齒,你們牙齒幾齒?你們曾算過嗎?你們回去拿鏡子照照看,算看看你們的牙齒有幾齒?都是二三十齒而已,三十二相中,牙齒有四十齒。

 

  第廿三項,齒白齊密相。四十顆牙齒皆白淨堅密,我們牙齒每顆都白白的,密密的沒有縫隙。

 

  第廿四項,四牙白淨相,四牙最白最大,可能前面這裡有四顆牙齒,很白且很大的相。

 

  第廿五項,頰車如獅子相,面頰,頰車如獅子相,兩個面頰圓圓的,我們普通人下頦尖尖的,對嗎?我們三十二相的人,面頰圓圓。俗云:佛面猶如淨滿月,佛的臉像十五的月亮一般,佛面猶如淨滿月,像十五夜月亮一般,所以都圓圓的。

 

  第廿六,咽中津液得上味相,佛之咽喉中常有津液,凡食物因之得上味也。我們這唾液,有的唾液會臭,佛的唾液很香,所以無論什麼東西,進衪的嘴裡都變的很香,所以津液有上味相。

 

  第廿七項,廣長舌相,舌廣而長柔軟細薄,展之則覆面而至于髮際。我們佛的舌頭稱為廣長舌相,佛的舌頭三十二相,我們現在說佛,因為佛有三十二相,此舌很薄又很長,伸展出去,舌有辦法將整個臉覆蓋,此舌有辦法伸展到頭髮這裡來,髮際頭髮這裡來。我以前初學佛時,我看經上在寫說,我們若三輩子都不說謊話,三世都不說謊話,都不打妄語,如此舌頭伸出來能覆在鼻上;若像如此,三大阿僧衹劫不打妄語,舌伸出來能覆面。

 

  阿彌陀經云:「東方亦有阿閦鞞佛,須彌相佛,大須彌佛,須彌光佛,妙音佛,如是等琣顙F數諸佛,各於其國出廣長舌相,遍覆三千大千世界。」舌伸出來,三千大千世界都覆蓋著。「遍覆三千大千世界,說誠實言,汝等眾生,當信是稱讚不可思議功德,一切諸佛所護念經。」

 

  此廣長舌相,說誠實言,都說實在的話才有廣長舌相。我看到此,我就曾拿鏡子來試,把舌伸得長長的,感覺我的舌有這麼長,現在覆上去,一定會覆上鼻子,一覆,再怎麼覆,都在嘴唇這裡而已,不會覆到鼻子,你們回去覆看看。可見每輩子我們都有說謊,舌頭才沒那麼長。三十二相,佛的舌伸出來,可覆蓋臉,伸到頭髮這裡來。

 

  第廿八相,梵音深遠相,梵者清淨之義,佛之音聲清淨而遠聞也。我們佛的音聲深遠,音聲很深遠。梵者就是說清淨的意思,佛的聲音很清淨,不會浮沉,音聲很清淨,因為衪沒說過謊話,所以音聲就很清淨,不會浮。我們普通說,沉,不會浮不會沉,說話的音聲很好聽,很清淨,所以音聲很清淨,很遠再遠的人都聽的到。

 

  第廿九,眼色如紺青相,眼睛之色如紺青者。普通我們眼睛,我們眼睛中間,我們東洋人的眼睛,瞳仁都黑黑的,對嗎?外國人的眼睛都紅紅的,佛的眼睛青青的,紺青色。紺目澄清四大海,紺青色。

 

  第三十項,眼睫如牛王相,眉毛像牛王的相,眼毛殊勝如牛王也。眉毛很粗很長,很粗很長。我們今天就說到第三十相,下回我們從三十一相說起,三十一三十二還有二相,因為這二相很重要,這二相,可能是白毫相與無見頂相,所以這二相非常重要。所以我們今晚就說到三十相,比較好記,時間也已經到了,留二相下回再來說,好,我們今天就說到這裡,我們來迴向。

 

  願以此功德,莊嚴佛淨土,上報四重恩,下濟三途苦,

  若有見聞者,悉發菩提心,盡此一報身,同生極樂國。

 

第21願b

 
請合掌!

南無本師釋迦牟尼佛!南無本師釋迦牟尼佛!南無本師釋迦牟尼佛!

無上甚深微妙法,百千萬劫難遭遇,我今見聞得受持,願解如來真實義。

溥因師,本賢師,各位蓮友,大家阿彌陀佛!請放掌!

 

  我們上回說到第廿一願,我們這個無量壽經,我們現在說到上卷,法藏比丘在世自在王佛面前,發四十八大願,我們現在說到第廿一願,第廿一願我們上回沒說完。第廿一願法藏比丘如此發,衪發說:

 

  「設我得佛,國中天人,不悉成滿三十二大人相者,不取正覺。」

 

  三十二相是一個數字,所謂大人相者,這大人相者就是佛相,上回有向大家提過。我們這佛要成佛,好比說在我們娑婆世界修行,說要經過三大阿僧衹劫,三大阿僧衹,修福修慧,自利利他修到會圓滿,稱為自覺圓滿,覺他圓滿,覺行圓滿。三衹修福慧,之後還要百劫修相好,一百劫中修相好。

 

  所謂相好,有的說萬福修一好,有的說千福修一好。何謂一個福?好比說,將此三千大千世界的眾生,眼睛都瞎了,我們都將他們醫好,如此才稱為一個福。有的說千福,有的說萬福,修一百項福,如此才莊嚴一個好而已,僅一個好就這麼難莊嚴,何況說三十二相?

 

  我們說三十二相八十隨形好,三千大千世界的人很多,眼睛都瞎了,要將他們醫好,醫到變重見光明,這是不簡單,非常困難,如此才是一個福而已。如以千福才莊嚴一個好,我看要修多久就好。所以說百劫修相好,一個好就要修這麼久,何況是三十二相呢?所以真的不是很容易的,尚且是三大阿僧祇修了之後,才有辦法修百劫修相好。

 

  所以法藏比丘,當然他看十方世界,知道我們娑婆世界,要成就一好,要成就一相,不是很容易。所以說他就發大願,你若來我到極樂世界的人,全都有三十二相,有三十二相要做什麼?此三十二相就是要度眾生。

 

  我們這佛,照觀佛三昧經中云,說佛要度眾生,有三種方式。第一種稱為口說十二部經,使得眾生依教奉行,用經教度眾生;第二種衪用衪的身相度眾生,佛的身相,有三十二相八十隨形好,非常清淨莊嚴,令人看見會肅然起敬,會起歡喜心,看見佛的相,我們就被衪所度,心就開朗心會清淨,我們就證到果位;第三種用衪的名號度眾生,佛的名號都有無量的功德,每一尊佛的名號,都具足無量的功德,我們聽到佛的名號,或者是稱念衪的名號,我們就會得度。

 

  所以三十二相就是如此重要。所以法藏比丘在因地,他就如此發願,你們若來到我極樂世界的人,一切國中的天人,天上凡間,去到極樂世界當然是四土,我們都同證到。我們在此娑婆世界的,凡聖同居土,往生到極樂世界的,凡聖同居土,此種人都稱為天人,也就是順應十方世界眾生,有此種天人的名稱。其實我們生到極樂世界,就都是三不退轉的大菩薩,衪就是有此種名稱,這麼隨順一切世界的名稱,才稱為天人。

 

  所以在我們這裡,一品惑未斷的生死薄地凡夫,以我們此娑婆世界,凡聖同居土的一位凡夫,我們現念阿彌陀佛,去到極樂世界,把我們蓮花化生之後,我們就得到三十二相。我們上回說到第三十相,我們今晚,就從第三十一相來說起。

 

  何謂三十一相呢?此三十一相者,眉間白毫相,兩眉之間有白毫,右旋常放光也。我們這裡每一個人都有眉毛,不是我們人有眉毛而已,我在觀察,有毛的人,有毛的眾生,好比說禽類還是獸類的,尤其是獸類的,在畜生道中獸類的眾生,都有眉毛;當然地獄餓鬼的眾生,也有眉毛;這畜生道的昆蟲,沒毛的昆蟲可能就沒眉毛;若獸類的禽類的,觀察都有眉毛。

 

  你仔細的去看,以我們人說,我們人都有眉毛,這裡都有眉毛。此眉毛與眉毛中間稱為眉間,兩眉之中稱為眉間,此眉間有一支白毫,白的毛,白的毛,這支白毛就稱為白毫相。他說此白毫相眉間,兩眉之間有白毫,兩個眉毛中間,有一支白毫,右旋常放光也,右捲右手邊如此捲,順時鐘如此捲起來,捲在這裡,時常放光明。

 

  根據觀無量壽經中云,說阿彌陀佛這支白毫相,宛轉五須彌,白毫宛轉五須彌,我們讚佛偈中:白毫宛轉五須彌。這支白毫捲起來。宛轉五須彌,有兩種說法,一項就是說如此捲起來,有五個須彌山那麼大;又一種說法,有辦法圈五個須彌山,圈五個須彌山,就是五須彌。

 

  須彌山很大。須彌山,照經上云,在水上有八萬四千由旬,在水下也有八萬四千由旬,一由旬為四十里就好,我們這最小四十里,中的六十里,大的稱為八十里。一由旬四十里,八萬四千由旬,這麼高的須彌山,高到頂到玉皇上帝的天,這座山是世間最大的山。阿彌陀佛的一支白毫,捲在此有五個須彌山的大,你們想就知道,多大支的白毫,所以很不可思議。

 

  照經上解釋,他說這支白毫八楞具足,中空八楞具足,中央空的八個楞,八楞,八楞具足,中央空的,捲起來有五個須彌山那麼大。現在伸直的最長,中央空的放光明,用現代話像日光燈,日光燈裡面空的,放出來的光白的,與這樣相同;但是所不同的,日光燈不會捲起來,它自己自動會捲起來,聽說要放光明時,就會伸直大放光明,所以很不可思議。其實通常是如此解釋。

 

  觀佛三昧經中,衪說得很詳細。觀佛三昧經,就是我們釋迦牟尼佛,向衪的父王說的經,教衪的父王要如何修行。父王問衪,我做一個國王要如何修行?衪就教他念佛,教他觀佛,觀佛就是三昧,當然教他觀無見頂相,我們第三十二相,會說無見頂相,我們現在是說,第三十一相白毫相。衪就如此說白毫相,此白毫相。

 

  佛出生之後,衪的父王就請一位仙人,請一位仙人來看,看這個相。仙人一看,看到衪有白毫相,此白毫相,阿私陀仙,仙人的名字稱為阿私陀仙。他一看,剛開始看時,看到太子此白毫這裡,眉間這裡有一支白毫,有生一支白毫,他就仔細看,看了之後就拿尺來量,量量看這支白毫有多長,什麼色彩,他說這支白毫一量有多長?滿足五尺,有五尺長。

 

  生出來這支白毫就有五尺長,像琉璃幢一般。我們這個琉璃就是透明的,幢就是說裡面空的,才稱為幢,幢子,像透明的,裡面空的,有五尺長,同樣從右邊,放開,現在放開,就捲著,從右邊捲著。他是將它拉直量看看有多長,一量有五尺長;放掉,它就如此,右邊如此捲,捲在這裡,白像一顆珠一般。顯現多少色呢?顯現無量百千色光,無量百千色的光,顯現無量百千色的光。

 

  到八歲時,再看此相,再看這支白毫,八歲時,這支白毫的末端,出五色的光明,還入毛孔,一時一時都不相同;至他成親時,這支白毫又不同;至成佛時,至成佛前,這支白毫就又不相同。佛要成佛,魔王會知道,知道說凡間有人將成佛。佛要成佛,魔宮會震動,魔王會恐怖,他一觀察,就知道此世間有人將成佛,他就不讓衪成佛,他就來吵,來阻擾。

 

  觀佛三昧經中就云,說,「佛告父王,云何名菩薩降魔時白毫相光」,菩薩將成佛前要降魔,降伏這些魔,要如何降伏呢?用白毫相光將他降伏。這個時候魔王波旬,此波旬,魔王的名稱為波旬。這個是仙人,看佛生出來的相貌,這都是佛教的常識,大家要知道。魔王在第六層天,此魔王的名字稱為波旬,他就用天眼一看,這閻浮提有釋迦太子,要棄國不做太子,要修行,棄國去修行後,一看衪坐在菩提樹下,身體瘦得剩一層皮包骨而已。

 

  因為衪修苦行,修六年苦行。一日說一麥,一日食一粒麥,食一粒豆,一直餓,餓到瘦巴巴的,後來才知道修苦行無法成就。但是那時是餓得非常瘦,之後看衪這麼瘦,就像久病的人,「唯有金色光明益顯,其眼陷黑如井底星」,只看衪的身體,那個金色很光亮,可是眼睛都塌陷下去,塌陷的像枯井一般深,骨瘦如柴。

 

  魔王就非常高興,他說這個這麼瘦不用怕,衪不會成佛,我等衪還未成就佛道時,我現在就去打敗衪,用怒目,用此「瞋目大怒」,用瞋目大怒,叫那些夜叉一切的軍隊,都要下來閻浮提去吵衪,讓太子不能成佛。不但說通知夜叉,所有鬼神一切什麼的全通知,連地獄一切什麼鬼神,所有的全都通知。現在通知來,整群鬼神地獄餓鬼畜生,夜叉什麼的,天兵,這些魔子魔孫,整群都要來吵佛陀。

 

  佛陀當時,衪這白毫一拉起來放光明,向這些人說法,向要來擾亂衪的這些人說法。這些夜叉這些一切鬼神,此光明一放,佛一說,所有這些人全都得道,要來害衪反而全都被佛降伏。一遍又一遍,最後魔王自己想說沒有辦法,衪自己,自己要來擾亂佛陀,來時佛也是同樣,用白毫相降伏他,他就親自出馬要來擾亂佛陀,但是衪就是用白毫相,將他屈伏。

 

  所以白毫相就是有這種作用。所以佛在說法,在場合中要用什麼相?要用什麼光來攝受一切眾生?攝受之後,衪就開始說法。魔王來,魔子魔孫來,要現什麼相?要現什麼光?才有辦法降伏他們,降伏之後,他們才會得到佛法的利益。所以白毫在此本經中,說很多種說很多。後來這支毛,到要成佛時,這支毛就是很長,長到白毫宛轉五須彌,所以這就是白毫相。

 

  所以我們看到佛,是不是真佛,有的人說,若魔變來的怎麼辦?魔變來的,無法變三十二相,你們放心。所以我們觀白毫相觀卍字相,這都是佛的相貌,這是第三十一相。

 

  我們來看第三十二相,此第三十二相稱為無見頂相,頂上肉髻相名為,這都說印度話,烏瑟膩,翻譯中國話稱為肉髻,頂上有肉,隆起為髻形。三十一相稱為白毫相,稱為白毫相,第三十一相剛才簡單解釋過。第三十二相稱為肉髻相,肉髻,我們上面這裡凸隆起來,這稱為肉髻。我們以前的人,男人的頭髮都捲在這裡,有嗎?以前男人的頭髮都捲在這裡,捲在這裡要做什麼?意思就是,像佛有一個肉髻的意思。因為此種相貌就是三十二相,我們雖然沒三十二相,不過我們頭髮捲在這裡,像肉髻相一般。

 

  所以這稱為肉髻相,頂上有肉,隆起為髻形者,亦名無見頂相,又有一名,肉髻相,又一名稱為無見頂相。此無見頂就是說,佛與佛乃能究竟,其他的人看不到,看不到此相,稱為無見頂相。此無見頂相根據經上如此說,衪就教衪的父王,要如何觀無見頂相,因為用觀的,看的看不到。

 

  經云,「如來頂骨團圓猶如合捲」,經云,佛頭上的一個骨團圓,整團圓圓的,像東西捲起來;「其色正白」,內含的骨是正白的;「若見薄皮則為紅色」,現在那個骨凸起來,內含的骨是白的,外面的皮是紅色的;「或見厚皮則金剛色」,上面的薄皮是紅色的,若此厚皮,有時看是金剛色金色金剛色;「髮際金色」,到頭髮相連的地方,肉和頭髮相連的地方,稱為髮際,此處是金色的。

 

  「腦頗梨色」,腦,頗梨就是像琉璃的色,腦,腦是透明的;有十四條脈,「有十四脈眾畫具足」,有十四條脈,有畫可畫具足;「亦十四光其光如脈分明了了」,也有十四個光明,像脈一樣分明了了;「於腦脈中旋生諸光上衝頭骨」,現在髓中就像頗梨色,有十四條脈,一條脈都有畫有十四條光,如此放射,衝頭皮而出;「從頭骨出乃至髮際」,在頭骨衝出來到頭髮處;「有十四色圍遶眾髮,髮下金色亦生眾光,入十四色中,是名如來生王宮中頂腦肉髻」,此是佛生在王宮時,那個肉髻。

 

  所以衪就教他觀,也就是佛頂上這裡,有一個肉髻,肉就對了,紅色的;你仔細看又是金色的,看皮,是金的,看薄皮是金色的;內含的骨是白色的;腦是琉璃色的,內含有十四脈放十四種光,衝在佛的頭髮出來,此稱為肉髻。

 

  「惟其頂上五大梵相生」,衪的頂上有五大梵相;「時摩耶及佛姨母皆悉不見」,摩耶夫人就是佛的母親,生下衪沒多久就臨終,衪的姨母就扶養衪,所以摩耶夫人要看衪的頂相,也看不到,衪的姨母也看不到,皆悉不見;「其五梵相開現光明至於梵世」,五梵相都會放光明;「復過上方無量世界,化成宮臺,諸佛境界,十地菩薩之所不見」,衪說此相不僅是摩耶夫人,與衪的姨母無法見到而已,因為此相,過上方無量世界,而且化成宮臺,此是諸佛境界,就是十地菩薩也無法見此相,像十地菩薩為了要見此相,踴上無量世界,再如何看,也看不到此無見頂相。無見頂相,他飛上更高,衪比你更高,所以十地菩薩也無法見此相,唯有佛與佛乃能究竟。

 

  「今為父王說生頂相,若有聞者應當思惟佛勝頂相,其相光明,如三千界大地微塵,不可具說」,此相的光明,像三千大千世界的大地微塵,那麼多一樣,無法說清楚;「後世眾生若聞是語」,後世眾生若是聽到此種話;「思是相者心無悔恨」,我們若聽到此種無見頂相,聽到此種相會放光明,此種情形,我們若有聽到的人,我們心無悔恨,可說我們今生,沒什麼可怨恨,不會恨說我今生,沒聽到此種微妙的法就對了。所以只聽到,我們就有無量功德。

 

  「如見世尊頂勝相光,閉目得見,以心想力了了分明如佛在世」;我們聽到之後,我們會如此去想,想說佛頂上有無見頂相,會放大光明,我們如此想,眼睛瞇著睜開,全會想到在佛的無見頂相,你若會如此想,我們就是像佛在世時一般;「雖觀是相不得眾多,從一事起復想一事」,要想此相,一項一項慢慢想,像剛才說這樣:頭髮,薄皮,骨是白色的,髓是琉璃的,內含十四條脈會放光明。你要一項一項慢慢想,想到了了明明。

 

  我們若會如此想,「想一事已復想一事,逆順反覆經十六反,如是心相極令明利,然後住心繫念一處」,衪說我們如此想,想過來想過去想十六次,想了之後,這個心你就會很明白,之後才住心想一個地方,此是教他觀;「如是漸漸舉舌向齶令舌政住,經二七日,然後身心可得安隱,復當繫心還觀佛頂,觀佛頂法先隨毛孔入,佛告父王,及敕阿難,諦聽諦聽善思念之,如來今者頭上有八萬四千毛,皆兩向靡右旋而生」,現在是說觀衪的毛,我們現在這就是,不在此內,因我們說肉髻頂相。

 

  這肉髻頂相,好比說根據楞嚴經如此說,楞嚴經,佛將要講楞嚴經時,衪就放光明,我們若做早課,有照早晚課做時,衪就如此說:

 

  「爾時世尊,從肉髻中,湧百寶光,光中涌出,千葉寶蓮,有化如來,坐寶花中,頂放十道,百寶光明,一一光明,皆徧示現,十琲e沙,金剛密迹,擎山持杵,徧虛空界,大眾仰觀,畏愛兼抱,求佛哀祐,一心聽佛,無見頂相,放光如來,宣說神咒。」

 

  我們的早課裡面,前面就有一段這個文。這個文在跟我們說什麼呢?這就是在解釋,無見頂相的意思。因為說此本楞嚴經,佛衪就會放此種光出來,剛剛放,佛的身體當然都會放光明,說什麼經,要放什麼光,要哪一處放,才會利益一切眾生,佛有無量的智慧,衪全都知道。

 

  所以說此本楞嚴經時,衪就從肉髻相這裡,從肉髻中,肉髻相中,湧出百寶光,就是放百寶的光,放百寶光;光中湧出,千億寶蓮,現在放百寶光出來,百寶光放出來之後呢,又在百寶光中湧出千葉寶蓮,一千葉寶蓮;有化如來,坐寶花中,現在寶蓮上面,就有一尊佛坐在寶蓮上面。

 

  也就是說釋迦牟尼佛坐著,坐著時,此肉髻這裡放百寶光明,現在放百寶光,此光呢,就再放一朵蓮花,這朵蓮花有一千葉寶蓮,現在此朵蓮花上面,坐一尊佛,坐一尊釋迦牟尼佛,釋迦牟尼佛就稱為化佛,有化如來,坐在一朵寶華中。這尊佛的頂上,此頂放,同樣這尊化佛的肉髻頂,又放十道,放十道的百寶光明。

 

  我不會畫人像,總是簡單畫一個給你們看。好比說這是佛,佛坐在這裡,頂上放百寶光,放百寶光明出來,現在放出來,此百寶光明有一朵蓮花,此朵蓮花裡面又坐一尊化佛,這尊化佛呢,放十道的光出來,一一光明,放十道,每一道一一光明,皆遍示現,十琲e沙,每一道的光明都示現,十個琲e沙。一條琲e沙就不得了,每一個光明都現十個琲e沙的什麼呢?金剛密跡,金剛密跡就是金剛神,此金剛神,擎山持杵,金剛神拿著杵,這個字讀杵「ㄔㄨˇ」是嗎?每一個金剛神都拿杵,很大支,像山那麼大支。

 

  遍虛空界,整個天全都遍滿;大眾仰觀,畏愛兼抱,那時候楞嚴會上,這些佛菩薩這些大眾一看,大家看了,畏愛兼抱,會怕又會想看,因為擎山持杵很威嚴,金剛神很威嚴,遍滿虛空,大家看了,敬畏,畏愛兼抱;求佛哀祐,求佛庇祐;一心聽佛,一心就聽佛;無見頂相,放光如來,宣說神咒,大家就哀求,哀求庇祐佛,庇祐哪一尊佛呢?無見頂相,上面放出來的這尊佛,說此楞嚴咒。

 

  所以說佛,每一個相都有無量的功德,每一個相都會放無量的光明,每一個相所放出來的光明,都會利益一切的眾生,都有辦法說一切法。我看華嚴經或者是觀佛三昧經,僅佛的牙齒,上次說佛的牙齒有幾齒,大家還記得嗎?佛的牙齒四十齒,你們回去算看看,你們的牙齒有幾齒?你們牙齒好好的人,你們算算看牙齒有幾齒?佛有四十齒的牙齒,這牙齒會放光明,每一個光明,都會度無量的眾生,所以佛的三十二相,每一個相都會度眾生。

 

  所以三十二相不是簡單修的,三衹修福慧之後,就還要百劫修相好,我們今天,只念一聲阿彌陀佛就好,我們以後往生極樂世界時,我們就有三十二相。所以說乘著佛的願,乘著佛的名號的功德,我們在此如此的念,去到極樂世界,我們就有具足三十二成滿的大人相,所以此種的法門,真的非常不可思議。衪今天成佛,我們念佛去到極樂世界,我們就有三十二相,所以希望諸上善人,要多念佛多拜佛不要懈怠,我們以後去那裡,就有清淨莊嚴三十二相。

 

  所以三十二相,照說是千百億化身佛。若照觀無量壽經說的,阿彌陀佛八萬四千相,一一相中,有八萬四千隨形好,一一好中,復有八萬四千光明。此種相,我在想是圓滿報身相,佛的圓滿報身相,有八萬四千相,一一相中,復有八萬四千隨形好,一一好中,復有八萬四千光明。此三十二相是千百億化身,因為千百億化身的相,我們凡夫才看得到;圓滿報身相,不是我們凡夫,或者是二乘看得到,是菩薩發大心的才看得到。

 

  所以說佛在經上才如此說,說「有眼不見盧舍那,有耳不聞圓頓教」,二乘,聲聞緣覺,有眼睛無法看見盧舍那佛,圓滿就是盧舍那佛,衪就有八萬四千相,一一相中,八萬四千隨形好,不是我們凡夫有辦法看到的。所以衪就現此丈六金身,或者是八尺金身,此種身體就有,三十二相八十隨形好,我們一切凡夫,有因緣就看得到。所以此三十二相,我們就說到這裡,時間已經到,祝諸位法喜充滿,阿彌陀佛!

 

第22願a

 
請合掌!

南無本師釋迦牟尼佛!南無本師釋迦牟尼佛!南無本師釋迦牟尼佛!

無上甚深微妙法,百千萬劫難遭遇,我今見聞得受持,願解如來真實義。

溥因師,本賢師,各位蓮友,大家阿彌陀佛!請放掌!

 

  我們繼續再來說,佛說無量壽經,我們說到法藏比丘,在世自在王佛面前發大願,我們上回說到第廿一願,我們今夜就來說第廿二願,第廿二願名稱為一生補處願;第廿一願,稱為三十二相願。

 

  我們現在說,第廿二願,一生補處願。當時法藏比丘,他就在世自在王佛面前,他如此發;

 

  「設我得佛,他方佛土諸菩薩眾,來生我國,究竟必至一生補處,除其本願,自在所化,為眾生故,被弘誓鎧,積累德本,度脫一切,遊諸佛國,修菩薩行,供養十方諸佛如來,開化恆沙無量眾生,使立無上正真之道,超出常倫,諸地之行,現前修習普賢之德,若不爾者,不取正覺。」

 

  此文很長,此發願文很長,但是衪就是如此想,如此發願。發大願真正不是簡單的,不但本身的願力要很大,對經教要非常的了透,才有辦法發這麼大的願,經教要很透徹才發得出來。好比說三十二相願,願都很大;一生補處願,此願也非常大非常大。此一生補處不是隨隨便便的,非常困難非常困難。

 

  他如此說,說設我得佛,假使我若成佛,他方佛土諸菩薩眾,我們之前,從第一願乃至第廿十一願,全都是為一切眾生發的願,不是為菩薩發的願。第廿二願是為菩薩發的願,在第二句就說了,他方佛土諸菩薩眾,他方世界一切的菩薩,他方世界,因為他還未成佛,還未有極樂世界,等到他成佛才有極樂世界。等到他成佛,極樂世界的人要從哪裡來?他要去十方世界去度人來。但從第一願乃至第廿一願,所度的都是一般的凡夫,現在第廿二願,專門針對他方國土的菩薩,專門針對他方國土的菩薩。

 

  假使我成佛,他方佛國諸菩薩眾,除了以後他成佛的極樂世界的菩薩,以外所有的菩薩;也就是說他成佛之後,十方世界所有的菩薩,十方世界是無量無邊,所有這些世界的菩薩,他同樣要全部度他們。他說十方世界的菩薩,來生我國,要生來我極樂世界,來生我以後成佛的世界;究竟必至一生補處,你若生來我以後成佛的世界,我就要讓你究竟一生補處。此種願實在是有夠大的,他方世界的菩薩,若生來我以後我成佛的世界,全都要讓你們究竟一生補處。

 

  何謂究竟一生補處?究竟就是說你若生來我那裡,到最後,將來一定要讓你們一生補處。何謂一生補處?此一生補處就是補佛的位置,稱為一生補處,補佛位,候補佛位,候補,候補佛位。何謂候補佛位?現在此尊佛,好比說我們釋迦牟尼佛,我們釋迦牟尼佛已經成佛,現在衪入涅槃之後,後面又有人起來成佛,候補衪起來成佛,好比說彌勒菩薩,就候補釋迦牟尼佛的佛位。

 

  我們一尊佛來此世間成佛,全都有衪的因緣,衪的因緣與眾生的緣若盡時,衪就入涅槃,現在下尊佛,衪就會起來成佛,所以稱為候補,候補佛位就對了。我們在說現在的總統,一直做,做到總統任滿時,人民就再選總統,選上的人呢,他不是說,馬上選到就變成總統,不是,要等到這個總統卸任之後,選上的總統才能上來做總統,這是用選的。

 

  就像是我們以前的皇帝,以前的皇帝,現在這位皇帝做一做,以前的皇帝大部份是做到死,做到他不做或是做到死。現在做到死不做時,他的兒子稱為王子或是皇子,他就會起來補他的位置。好比說大兒子,他就起來補他的位置,但是皇帝的兒子有時很多個,很多個之中,都有機會可補皇帝位。好比說大兒子死,二兒子上來補;或者是他感覺哪一個兒子最會治國,他也可以叫那個兒子上來補位,稱為王子,若國王稱為王子,若皇帝稱為皇子,國王的兒子稱為王子,王子以後就補國王的位置,候補他的位置,所以稱為一生補處。

 

  何謂一生?以我們娑婆世界來說,好比說我們凡夫來說,我們一生一生會死,我們六道會輪迴,好比說我們現在出世為人,我們死了之後,我們這稱為一生。我們現在就一生來說,我們現在沒修行我們死後,死後我們又在六道輪迴,不知要出世當什麼不知道。好比說出世當狗,狗也有出生到死的壽命,如此也稱為狗的一生。我們在此娑婆世界,在六道輪迴就是生生世世,如此死死生生,生生死死,死不完,生不完死不完,不了,一生一生,生來生去,死來死去。

 

  一生補處,一生補處就是說剩一生而已,剩這一生,沒有第二生,今生就補到佛的位置,這個身體沒了之後,再來就補到佛的位置,稱為一生補處。我們佛教成佛有好幾種,有的人說,師父,成佛怎麼有好幾種?在這裡向大家說,這成佛,成佛有好幾種,一般的人不是很了解,在此師父稍微向你們說一下。

 

  我們若以經教來說,我們佛法有大乘小乘,大乘佛與小乘佛不太一樣,我們都稱為佛。好比說以小乘來說,藏教,我們天台宗,將一代經教分成藏通別圓,分成藏通別圓,在此稍微向大家提醒一下。因為時間不長而此文很長,所以說要解釋得很清楚,可能就要很長的時間。

 

  此四教,全都有佛,四教都有佛,四教的佛不太相同。我們普通都說,藏教與通教是小乘,通常是如此說;若是別教與圓教,我們一般都稱為大乘

 

  此藏教的佛,藏教的佛,我們一般沒研究經教的人,不太知道,若有研究經教的人,就是大不相同。好比說以藏教來說,經教說藏教的佛,「次入補處,生兜率天,乃至入胎,出胎,出家,降魔,安坐不動時,是中忍位,次一剎那入上忍,次一剎那入世第一位,發真無漏,三十四心,頓斷見思正習無餘,坐木菩提樹下,以生草為座,成劣應身,受梵王請,三轉法輪,度三根性,緣盡入滅。」此就是藏教的佛。

 

  此段文如何說呢?經云:次入補處,就是入到補處位,一生補處的位置,稱為入補處位,候補佛就對了;生兜率天,生在兜率天,第四層天稱為兜率天,我們來娑婆世界要成佛的人,都要先生往兜率天的內院,兜率天分內院與外院,外院就是天人在住的,內院就是補處菩薩在住的,到將來他成佛時,都會與他一起來下生閻浮提,來這裡幫助度眾生,這一些菩薩聲聞緣覺,所以分成內院與外院。若藏教,照經教在說,藏教的一生補處菩薩,他得先生往兜率天那裡等,要先在那裡等,等到何時?等到釋迦牟尼佛圓寂之後,圓寂之後,等到時間一到,他才會來此成佛。

 

  乃至入胎出胎,現在在兜率天等,等到時間到時,他就要來這裡入胎,同樣要入胎,要入母親的肚子裡,入胎,之後再生出來稱為出胎。入胎出胎就兩項,之後再出家,出家後才降魔,降魔之後再安坐不動,安坐不動時,降魔之後再安坐不動,此時稱為中忍位。現在一剎那間就入上忍,再一剎那間就入世第一,發真無漏三十四心之後,才頓斷見思正習無餘,之後才頓斷見惑和思惑,和那些習氣全都頓斷,之後才坐木菩提樹下。

 

  木菩提樹下,生草為座,生草為座成劣應身,這幾句話在說什麼呢?大家聽好很有趣。我們說八相成道,佛來此八相成道,何謂八相成道?就是入胎出胎出家降魔,之後才成佛,全部有八種,稱為八相成道。我們這裡不用說那麼遠,說成佛,此藏教的佛,如何稱為坐菩提樹下,生草為座,成劣應身?此種佛就是在此種菩提樹下,用草做衪的座,現在成佛稱為成劣應身,此種稱為藏教的佛。

 

  我們再來看,通教的佛。現在通教的佛,經上如此說,「機緣若熟,以一念相應慧,斷餘殘習,坐七寶菩提樹下,以天衣為座,現帶劣勝應身。」剛才是木的菩提樹,現在是七寶,七寶的菩提樹下;以天衣為座,剛才是以生草為座,用草做座。現在通教的佛,是以什麼為座?以天衣,以天衣為座,天上的衣,用天上的衣做衪的座,天衣為座;藏教是成劣應身,通教是現帶劣勝應身。帶劣,這個帶字,帶劣加一個勝字,殊勝的勝,帶劣位,不過有勝應的身,帶劣勝應身就是通教的佛。

 

  別教的佛呢?別教的佛就又不一樣了。別教的佛,蓮華藏世界,七寶菩提樹下,現在別教的,你看愈來愈殊勝了。別教的佛,蓮華藏世界,坐什麼呢?「坐蓮華藏世界,七寶菩提樹下,大寶華王座」,衪這是天衣為座,現在大寶華王,當然此華字是中華民國的華,都一樣,這兩字都相通。「現圓滿報身,為頓根菩薩,轉無量四諦法輪。」所以這些都不一樣,不一樣,現圓滿報身,剛剛是帶劣,帶劣的應身,現在這是什麼呢?現圓滿報身,此是別教的佛。

 

  我們現在來看圓教的佛。此圓教的佛,經上如此說:「究竟即佛者,妙覺極果,斷四十二品,微細無明永盡,究竟登涅槃山頂,以虛空為座。」別教是坐什麼?蓮華藏世界,七寶菩提樹下,大寶華王為座,現圓滿報身佛。現在圓教,圓教就非常殊勝。圓教的佛,「究竟登涅槃山頂,以虛空為座,成清淨法身,居上上品常寂光淨土,亦名上上品實報無障礙淨土。」所以這不一樣,所以我們要知道,我們圓教的佛,換一句話說清淨法身。

 

  其實此藏通別圓,藏通別圓是以眾生來分,佛是權巧方便,現這麼多身,要度化眾生,其實都同樣是佛,眾生所看不一樣而已。所以我們成佛的三身,何謂三身,就是如此分來的。

 

  一生補處,何謂一生補處?就是補佛的位置。好比說彌勒菩薩,再多久會來我們世間成佛呢?再五十六億七千萬年。是如何算來呢,怎會知道五十六億七千萬年,衪才會來此成佛?因為,天與我們凡間的時間不同,第四層天一天,我們人間四百年。第一層天一天,我們人間五十年;第二層天一天,我們人間一百年;第三層天一天,我們人間兩百年;第四層天一天,我們人間四百年,一天我們這裡四百年,你把它乘三百六十五天,三百六十五天,他的壽命有幾歲,有四千歲,再乘四千,乘之後再扣,扣現在佛已經過多久了,如此就出來了,就是彌勒菩薩,要來此成佛的年代。所以你們如此去算就知道,再五十六億七千萬年,才會來此成佛,所以這稱為候補佛,候補,稱為一生補處。

 

  我們去到極樂世界,他方世界的菩薩乃至,此處是說他方世界的菩薩,若去到極樂世界,都要讓他們一生補處;我們凡夫去到極樂世界,是不是一生補處?一樣!我們去到那裡也是一生補處。為什麼衪要發這個願,發說他方菩薩去到衪那裡,究竟一生補處呢?因為他方菩薩要修行,不是像那裡如此,他這樣超出,超出常倫諸地之行,後面有一個超出常倫諸地之行。何謂常倫諸地之行呢?我們在他方世界修行,好比說在我們娑婆世界,我們在娑婆世界修行,做一個菩薩的人,好比說我們這裡很多人,受菩薩戒,你們不要小看你們受菩薩戒,我們受菩薩戒就是菩薩,受菩薩戒是盡未來際,所謂盡未來際就是說,生生世世我們都是菩薩,稱為盡未來際。

 

  所以不是在開玩笑,大家要知道。為何在家人受菩薩戒,出家人也要受菩薩戒,出家人同樣也要受菩薩戒。有的出家人沒有受菩薩戒,沒有受,出家人沒受菩薩戒,照說不是菩薩。你看南洋的國家,緬甸,印度,泰國,小乘國家的出家人,都沒受菩薩戒。我們這裡稱為三壇大戒,他們那裡才兩壇大戒而已,我們這裡三壇,多一壇什麼?多一壇菩薩戒,出家人也要受菩薩戒,他們那裡僅受沙彌戒與比丘戒,沙彌戒與比丘戒。他們那裡的女眾不出家,女眾不准出家,我們這裡大乘的國家,女人也可以出家,女人也可以做菩薩。

 

  所以我們臺灣,北方的國家,韓國,日本,都允許女眾出家,為何允許?因為我們大乘佛法,可以做菩薩。所以我們三壇多一壇,就是菩薩壇,你受沙彌戒之後,就再受比丘戒,比丘戒之後,最後再受菩薩戒,稱為三壇大戒

 

  所以現在我們受菩薩戒的人,我們就是菩薩,菩薩稱為盡未來際,未來就是說我們生死之後,我們也還是菩薩;你就是墮落地獄餓鬼畜生,我們也是菩薩;生生世世都是菩薩,所以此種身份就是不同。通常我們受比丘戒,此比丘戒是盡形壽而已;我們受五戒也是盡形壽而已,盡這輩子而已;菩薩戒,盡未來際,未來也一樣是菩薩。為何未來都是菩薩?因為要經過一個層次一個層次,稱為常倫,那裡有寫;常倫。

 

  何謂常倫?你們看那裡就知道,十信,我們現在信佛,信佛稱為信位,我們都是信位的菩薩而已。好比說初信二信三信四信,乃至十信,我們開始信佛,要開始受菩薩戒,這都在十信位內的菩薩;現在你十信滿了時,就要進入十住;十住滿了後就十行;十行後就十回向;十回向後才十地,人家說登地菩薩;十地後 等覺;過去才是妙覺

 

  所以一生補處的菩薩,一名又稱等覺菩薩,又一名就稱為一生補處菩薩,又一名稱為金剛心菩薩,等覺。這是一個佛法的常識,向你們介紹,稱為一生補處菩薩,稱為等覺菩薩。再來稱為一生補處菩薩,再來稱為有上士菩薩,因為有一生補處在,要向大家說明,一生補處剛才向大家解釋過。何謂等覺?差佛一等,差佛一等稱為等覺。何謂有上士?上面還有比他更高的,有上。佛就稱為無上士,佛稱為無上士。金剛心,另一個金剛心,你們比較不曾聽見。

 

  為何稱為金剛心菩薩呢?因為最後的一品無明,我們通常說有四十二品無明,或者是別教說十品無明,你現在斷到第九品,若以別教說斷到第九品,第十品那品再斷就成佛了。所以那品就稱為生相無明,你要斷這品生相無明,要用金剛心去斷,所以稱為金剛後心,現在斷掉之後,就稱為金剛後心,那就已經稱為妙覺。

 

  現在最後用金剛心,金剛就是很利很硬很利,能斷我們的無明,就是稱為金剛心,去斷這最後一品生相無明,斷這品生相無明,斷掉之後就稱為妙覺,稱為妙覺,妙覺就成佛了,成佛就稱為妙覺,就稱為無上士。所以此稱為一生補處,但是內容就是有這麼多,有這麼多名稱要向大家說明。

 

  所以我們其他世界的菩薩,若要成佛,我們菩薩要一位一位慢慢進:十信,十住,十行,十回向,之後才十地,要一步一步慢慢進慢慢進。好比說初住的菩薩,不知道二住的境界;二住的菩薩,不知三住的境界;十住的菩薩,不知初行的境界;初行的菩薩,不知二行的境界;十行的菩薩,不知初回向的境界;乃至十回向的菩薩,不知初地菩薩的境界。

 

  所以這些境界分得很明,你一定要一位階一位階,慢慢進慢慢進,像樓梯如此一階一階,慢慢爬,爬到最後,我們就是一生補處的菩薩,補佛的位置。但是我們去到極樂世界,去到極樂世界,超越,超越什麼呢?常倫之行。不用一階一階的如此爬,因為我們去到極樂世界,住三不退轉:位不退,行不退,念不退。位不退,就是不會退下來當凡夫,斷見思惑,得一切智;行不退,不會退下來當二乘,斷塵沙惑,得道種智,這稱為行不退;現在念不退就是斷無明惑,斷無明惑就稱為一切種智,一切種智就稱為佛智,所以智也不同。

 

  所以我們去到極樂世界,住三不退轉,我們就超越。從初信,初初信佛受菩薩戒,我們去到極樂世界之後,我們就超越,超越十信十住十行十回向,乃至十地,乃至一生補處,所以如此稱為一生,不用再生生死死如此修,一層一層如此爬,不用了。

 

  因為法藏比丘請世自在王佛,現十方世界給他看,他一看,別的世界要成佛非常困難,要修行非常困難,很難修,修得不好還會退轉,要修到等覺菩薩要修到成佛,要三大阿僧衹,很久的時間。此三大阿僧衹,我們會生生死死,死死生生,他說這樣非常可憐,這樣我來發個願:你們十方世界的菩薩,若生來我極樂世界,全都會讓你們一生補處,若來到我極樂世界,究竟必至一生補處,一生就給你補佛的位置。

 

  除其本願,自在所化,為眾生故,被弘誓鎧。這幾句在說什麼呢?除非你自己發願,發願說我要去極樂世界之後,我要來迴入娑婆度眾生,我們有的人都如此發願,我要迴入娑婆度眾生,你去那裡,將你蓮花化生,你就得到無生法忍之後,你供養十方諸佛,十方諸佛就將你授記,你就有功夫了,你就又要迴入娑婆度眾生。除非如此,除非你什麼呢?除非本願自在所化,你自己想說,我往生極樂世界之後,我要迴入娑婆,還是要去他方世界度眾生,如此就不在此限了。

 

  為眾生故,被弘誓鎧,何謂被弘誓鎧呢?被就是穿的意思,弘就是弘揚佛法,你發誓願發大願,要弘揚佛法,所穿的這件弘揚的衣服。這個鎧字,就是我們打仗的戰甲,我們稱為戰甲,或稱為鐵甲,用鐵做的就稱為鎧,用皮做的就稱為甲,我們通常就稱為戰甲。

 

  所以除非你自己發願,我往生極樂世界之後,我要迴入娑婆度眾生,你不要住在極樂世界,如此就不在此限。所以我們要如何發願呢?最好乘此願,要如何發呢?我要往生極樂世界之後,我要住在極樂世界。要如何呢?要在十方世界來度眾生,要來十方世界度一切眾生。我們去到極樂世界,我們就有本事,要來他方世界一想就到了,眾生與我們有緣,我們將他們度一度來極樂世界之後,我們再住在極樂世界,此種願非常圓滿。

 

  我們今晚暫時說到這裡,因為這文很長,裡面的很多名詞,都要向大家解釋,不解釋大家不知道,我們慢慢說沒關係,慢慢說,有說自然就會結束,不說,再久也不會結束,總是要說給大家了解,隨隨便便說,沒意思。我們今晚就說到這裡,祝諸位法喜充滿,阿彌陀佛!我們來回向!

 

  願以此功德,莊嚴佛淨土,上報四重恩,下濟三途苦,

  若有見聞者,悉發菩提心,盡此一報身,同生極樂國。

 

第22願b

 
請合掌!

南無本師釋迦牟尼佛!南無本師釋迦牟尼佛!南無本師釋迦牟尼佛!

無上甚深微妙法,百千萬劫難遭遇,我今見聞得受持,願解如來真實義。

溥因師、本賢師、各位蓮友,阿彌陀佛!請放掌!

 

  我們上次講到第二十二願,這願非常長,這第二十二願,法藏比丘是如此發願的,他在世自在王佛面前這樣發願,我再念一次,你們參考黑板所寫的。這第二十二願有一個總名,叫一生補處願,他是這樣說:

 

  「設我得佛,他方佛土諸菩薩眾,來生我國,究竟必至一生補處,除其本願,自在所化,為眾生故,被弘誓鎧,積累德本,度脫一切,遊諸佛國,修菩薩行,供養十方諸佛如來,開化琩F無量眾生,使立無上正真之道,超出常倫,諸地之行,現前修習普賢之德,若不爾者,不取正覺。」

 

  這第二十二願內容非常長,重點在前面幾句。假如我成佛時,他方佛土諸菩薩眾,除了極樂世界外,十方諸佛菩薩來生我國,會生在我國土;究竟必至一生補處,他方的菩薩,如果生在我的極樂世界,法藏比丘成佛後稱為阿彌陀佛,他所在的世界就稱為極樂世界,他方的菩薩如果生在我的極樂世界,要如何呢?都要讓他們一生補處,可以達到一生補處的境界。

 

  上星期有講的非常清楚,一生就補佛的位置,叫做一生補處,稱為等覺菩薩;與佛相差一階,稱為有上士,上面還有佛,佛稱為無上士,這稱為有上士;又叫金剛心菩薩,因為最後一品的無明如果斷,用金剛的智慧,頓斷這一品的無明,他就可以成為一生補處的菩薩。

 

  所以這個名稱雖然非常的多,但都稱為一生補處的菩薩,只剩一世,因為你留下一分的無明,這世就還是菩薩;這一品無明如果斷了,就是等覺即為佛,等覺再來是妙覺,就是成佛。這佛與菩薩都非常慈悲,為了要度這些眾生,他通常會留一品無明不願意斷,為何不願意斷呢?因為如此才可以親近眾生,通常都是做這樣解釋。

 

  我們上回有稍微說過,從第一願乃至第二十一願,都是針對十方眾生所發的願,這第二十二願,是為十方菩薩所發的願。上回有告訴大家,已成為菩薩,為何還需往生極樂世界?原因就在這願裡面。我們在他方世界修行,非常困難,需按步就班,一步一行慢慢修行,從初信、二信、三信、四信,修到十信;又從初住、二住、三住、四住,修到十住,一步一行慢慢爬;再十行再十迴向再十地;再等覺然後才會成佛。照這樣修,要修三大阿僧祇劫,且都不退轉才會成就,之後還要百劫修相好,因此非常難修行

 

  所以法藏比丘就發如此大願,當時世尊有顯現十方世界,二百一十億的世界讓他看,他就知道在娑婆世界,想要修行非常困難,因為要一步一步修行,不知要用多少時間。所以他就發這個大願,你們十方世界的菩薩,如果到了我的極樂世界,給你們究竟一生補處,這就是所有菩薩所追求的,因為一生補處再來即可成佛。就像彌勒菩薩現在在兜率天,等待因緣成熟時,他就會來到這裡成佛,補釋迦牟尼佛的位置,所以才稱為一生補處的菩薩,成佛之後就不是菩薩了。

 

  他又這樣講:除其本願,自在所化。除非他本願自在所化,本願自在所化,即是說去到那裡也好,或在他方世界所發的願也好,我們去到極樂世界還是可以再發願,就算在娑婆世界,已經有發願也無妨。很多人都曾發過這個願:願我臨終無障礙,彌陀聖眾遠相迎,速離五濁生淨土,回入娑婆度有情。還要回來度這些眾生,如果你有發這種願,到了極樂世界,阿彌陀佛就會成就我們,讓我們能回到娑婆世界,度一切眾生。

 

  所以學人最後一句都會改:願我臨終無障礙,彌陀聖眾遠相迎,九品蓮花為父母,十方世界度有情。十方世界是非常廣大,這個願真的非常大。因為極樂世界,是大乘的國家、大乘的佛國,所以到了那裡,所有菩薩、天人、人天,都要發大願廣度眾生,因為在那裡就是一生補處。除其本願,自在所化,除非他去極樂世界之後,還要去他方世界,自自在在度化一切眾生。

 

  為眾生故被弘誓鎧。穿著要度眾生的戰甲,這個「鎧」曾跟各位解釋過,用鐵做的叫做鎧,用皮做的叫做甲,也就是俗稱的戰甲。積累德本,這之前也曾說過,我們修菩薩行就是積累德本;度脫一切,就是度一切眾生;遊諸佛國,去他方的國度,每一個世界我們都可以去度眾生,因為在極樂世界受到佛願的庇護,後續還有很多,是為了十方菩薩所發的願。

 

  我們到了那裡會住三不退轉,這是因為佛所立下的宏願,到了那裡就承得佛的功夫,花開見佛,我們就悟得這無生法忍,後面也有此願。諸深總持無量辯才,我們即可在這十方世界度一切眾生,這些統稱自在所化,都可以去遊諸佛國,度脫一切;修菩薩行,就是我們到十方世界,都是要修菩薩之行,菩薩就是上求佛法下化眾生;供養十方諸佛如來,這些菩薩,就能供養十方諸佛如來,因為在極樂世界裡,一念之間即可至十方,供養諸佛,想要用什麼來供養,就有什麼可以供養,這些在阿彌陀佛後續的願中,也會提到。

 

  開化琩F無量眾生,可以開示教化,像琲e沙如此無邊的眾生,眾生是無量無邊,到那裡就是要行菩薩道,而且可至他方十方世界供養如來,度化琲e沙數無量無邊的眾生;使立無上正真之道,使得這些眾生,都可以安立於無上之道,正真之道,就是阿耨多羅三藐三菩提,阿耨多羅三藐三菩提,就是無上正等正覺,也是無上正真之道,在那裡我們就有此能力,使一切眾生,可安立於無上正等正覺。

 

  超出常倫,諸地之行,到那裡不但可以超出常倫諸地之行,還可以度一切眾生超出常倫諸地之行。所謂諸地即初地、二地、三地、四地乃至十地,一地一地慢慢修行這就是常倫。大勢至菩薩念佛圓通章裡面有五十二倫的菩薩,有五十階級的菩薩,這「倫」就是指階級。一級一級就好比樓梯一層一層,就像讀書一樣,從一年級開始讀,然後二年級、三年級至六年級,才算國小畢業;再來是,國中一年級、二年級、三年級;然後是,高中一年級、二年級、三年級,一級一級往上升這稱為常倫。

 

  現在超出常倫之地,就是以跳級的方式,但在娑婆世界不可用跳級的,因為它稱為打大妄語,用自己的力量去修行,即稱打大妄語。因為初地菩薩,不知道二地菩薩的境界,二地也不知三地菩薩的境界,如果是初地菩薩,自稱為是二地或三地菩薩,這就是打大妄語,會墮落地獄的。

 

  所以我們到了極樂世界,能依照我們的願,至十方世界度一切眾生,我們本身也會超出這常倫諸地之行,一切眾生只要來到極樂世界,也會超出這常倫諸地之行。因為極樂世界的人,都會住三不退轉,更何況是菩薩。位不退,不會再當凡夫;行不退,不會退而當二乘;念不退,以別教所說,即是登地菩薩,破無明的菩薩;以圓教來講,就是初住以上的菩薩開始破無明。所以這叫諸地之行,超越。就像我們,這娑婆世界的凡聖同居土,到了那裡是四土同證,住三不退轉,這就稱為超出常倫諸地之行。

 

  現前修習普賢之德,到那裡度化十方眾生,即可現前修行普賢菩薩的德性。普賢菩薩有何德性呢?祂的德性很高,因為普賢菩薩是等覺的菩薩《華嚴經》裡,,很多普賢菩薩的品,好幾品。我們通常念的是,十大願王普賢菩薩的行願品,你們應該都有看過,沒有看過的,如果有拜八十八佛,最後都有發願迴向文,那些文是出於華嚴經普賢菩薩那裡。做早課時也有,普賢菩薩的十大願王,學人在這邊念給大家聽。大方廣佛華嚴經入不思議解脫境界普賢行願品,其中有一品,為普賢行願品,內容是:

 

  「爾時,普賢菩薩摩訶薩,稱讚如來勝功德已,告諸菩薩及善財言,善男子,如來功德,假使十方一切諸佛,經不可說不可說佛剎極微塵數劫,相續演說,不可窮盡,若欲成就此功德門,應修十種廣大行願,何等為十,一者禮敬諸佛,二者稱讚如來,三者廣修供養,四者懺悔業障,五者隨喜功德,六者請轉法輪,七者請佛住世,八者常隨佛學,九者恆順眾生,十者普皆迴向,善財白言,大聖,云何禮敬乃至迴向。」

 

  當時有善財童子五十三參,當參到普賢菩薩時,他就教善財童子十大願王。這善財童子發菩提心後,要修菩薩行,要完成他的菩薩行,要如何速成菩薩道、行菩薩道?他就請教文殊師利菩薩。文殊師利菩薩就告訴他,你往那邊去就會遇到某某菩薩,他就會告訴你如何修行,一直問到普賢菩薩這裡,向他請教,如何修行菩薩道、速成菩薩道,普賢菩薩就講了這段文。

 

  他說我們這十方如來這勝功德,他前面有講很多,成佛的功德是哪些,要如何,才能成就佛的這種勝功德。這佛殊勝的功德,就是十方一切諸佛,經不可說不可說,佛剎極微塵數劫,相續不斷的演說,也不可窮盡。這諸佛如來的智慧是無量,再經不可說不可說,不可說不可說,在佛教是指最大的數字。這不可說不可說,這麼多佛的國土,都把它碎為微塵,如此一個微塵稱為一劫,這微塵劫連續的講,佛的功德也講不盡。我們如何來成就這種功德門呢,他就教他要修這十大行願,應修十種廣大行願。

 

  何為十種廣大行願呢?一者、禮敬諸佛,二者、稱讚如來,三者、廣修供養,四者、懺悔業障,五者、隨喜功德,六者、請轉法輪,七者、請佛住世,八者、常隨佛學,九者、恆順眾生,十者、普皆迴向。他就教他這十大願王,善財童子又問,何謂禮敬乃至迴向?就簡單講幾項讓大家了解,因為時間有限。

 

  「普賢菩薩告善財言,善男子,言禮敬諸佛者,所有盡法界,虛空界,十方三世一切佛剎,極微塵數諸佛世尊,我以普賢行願力故,深心信解,如對目前,悉以清淨身語意業,常修禮敬,一一佛所,皆現不可說不可說,佛剎極微塵數身,一一身,遍禮不可說不可說,佛剎極微塵數佛,虛空界盡,我禮乃盡,以虛空界不可盡故,我此禮敬無有窮盡,如此乃至眾生界盡,眾生業盡,眾生煩惱盡,我禮乃盡,而眾生界乃至煩惱無有盡故,我此禮敬無有窮盡,念念相續,無有間斷,身語意業,無有疲厭。」

 

  這願有沒有很大?這願是非常大。在此再稍微解釋一下,這真的非常微妙。善財童子這樣問,他這樣回答。言禮敬諸佛者,善財童子問要如何禮敬,他回答,所有盡法界、虛空界,十方三世一切佛剎,極微塵數諸佛世尊,他說我們這十方世界,是無量無邊的三千大千世界,一個三千大千世界,好比說一個名稱一尊佛祖,那這三千大千有多少呢,有無量無邊,多的讓我們無法計算;十方三世,一切佛剎極微塵數諸佛世尊,我以普賢行願力故,深心信解,如對目前,也就是說,十方恆河沙這無邊無盡佛的國土,都能深心信解,就像在面前一樣。

 

  悉以清淨身語意業,常修禮敬。全都是用這清淨身語意業,來常修禮敬,沒有任何污染,身、口、意三業都非常清淨。通常凡夫身、口、意三業,都很容易造惡業,這普賢菩薩是等覺菩薩,他的身、口、意三業,當然是清淨的,用這清淨的身、口、意業,來常修禮敬。何謂禮敬?就是拜佛、禮敬諸佛,五體投地的拜法。學人有一次在佛七講到禮敬諸佛,按照這本經所寫,共有十種拜佛的方法,以後有機會時,再講解給大家知道。

 

  一一佛所,皆現不可說不可說,佛剎極微塵數身,一一身,遍禮不可說不可說,佛剎極微塵數佛。他在這麼多的國土,用他普賢行願的力量、願力,用他清淨的身語意業來拜佛,那如何拜呢?在一一佛所,每一個佛所,皆現不可說不可說佛剎極微塵數身,人說分身千百億,分無量無邊的身,每一個國土,都有無量無邊普賢菩薩的身體;一一身,遍禮不可說不可說,佛剎極微塵數佛,一時皆可分無量的身體,拜無量的佛祖。

 

  虛空界盡,我禮乃盡。這虛空界如果盡了,他的禮敬也盡了,以虛空界不可盡故,因為這虛空界不可能盡,所以他的禮敬也不可能盡。之前曾有稍微跟大家解釋過,我們這個虛空非常廣大,沒有學佛的人不知虛空有多大,不會知道;學佛的人,當他看到《華嚴經》的內容,才知道這虛空非常廣大。這虛空有多廣大?我稍微解釋一下。那星空白天比較不明顯,只可以看到藍藍的天而已,在夜晚時看星空,可以看到滿天的星斗,你們有看過嗎?尤其是在郊外抬頭望星空,更可以看到滿天的星斗。

 

  這滿天的星斗,只是三千大千世界而已,也只是娑婆世界,以科學的角度而言,只是一個銀河系,地球也只是太陽系裡,九大行星之一,這地球。無數的太陽系,組成銀河系,我們看到的滿天星斗都是,這樣就感覺非常大,用看的非常廣。但到底有多廣?以光速來講,一秒鐘即地球七圈半,一顆星從很遠的地方來到地球,這銀河系中一顆星,從很遠的地方來到地球,即需六十萬光年,以光速來講就是需要六十萬光年,一秒鐘地轉七圈半,它要走六十萬光年,尤此可見我們這銀河系就非常大,有多少銀河系呢?有無量無邊的銀河系。

 

  根據《華嚴經》內容講,只有我們這個華藏世界,每個華藏世界有二十層,二十層又是什麼樣子呢?就是底下較小上面較大,譬如第一層有一百萬億的世界,第二層有二百萬億,第三層有四百萬億,第四層有八百萬億,一倍一倍增加,增加二十倍,由此可知上面的世界就有多少。根據《華嚴經》內容講,我們這個娑婆世界,就是在我們的華藏世界第十三層,在第十三層。當然每一個華藏世界,都有它的名稱,最下面那層較小,往上愈來愈大,每一層都多一倍,共有二十層。我們就是在第十三層,我們這娑婆世界就剛好在中央。

 

  我們在第十三層,可以從中央開始算,算十萬億的佛土,從西邊開始算,那個地方就是世極樂世界;從東邊開始算,算十萬億的佛土,那個世界就是琉璃世界。簡單而言,我們這第十三層的世界,就已經無量無邊。極樂世界再過去還有其他世界,從我們第十三層算到西方去,就有十萬億的銀河系,以光速來講需跑六十萬光年,十萬億的銀河系需要多久的光年,由此可知非常廣大。這只是第十三層而已,何況還有上層及下層共二十層,可知這世界非常大、非常多,有多少華藏世界,有無量無邊的華藏世界,可見這虛空是非常大。

 

  所以我們學佛的人,一定要知道這宇宙間,虛空是非常廣大。他發了這種願,教我們要如何禮拜佛祖,他說這麼多的世界都在虛空裡,他可以用清淨的身語意業,來常修禮敬,在這麼多一一佛的地方,現無量無邊的化身,拜無量無邊的諸佛,要拜多久?拜到這虛空盡,這樣他的禮敬才會盡。虛空會盡嗎?虛空不會盡,所以他的禮敬無有窮盡,虛空那麼大、無止盡,當然他拜佛也就無止盡。

 

  以虛空界不可盡故,我此禮敬無有窮盡,如此乃至眾生界盡,眾生業盡,眾生煩惱盡,我禮乃盡。他說因為像這樣,虛空界盡,我禮乃盡,因為虛空界不可盡,眾生界當然不可盡。現在娑婆世界裡,只有釋迦牟尼佛一尊佛而已,其他都是眾生,菩薩稱為覺有情的眾生,佛才是稱佛,我們則稱為六凡的眾生。我們這六凡的眾生也是非常多,光我們這個娑婆世界就很多,更何況所有虛空界裡面佛的世界,多的像微塵一樣那樣多,那麼多的眾生都在這國土裡,這麼多佛的國土都是在虛空裡,因為虛空不可窮盡,所以國土也不可窮盡,國土內的眾生亦不可窮盡。

 

  何謂眾生呢?因為眾生會起煩惱,起煩惱就會造業,就會被業綁住,我們會在六道輪迴,就是因煩惱造業,才會受這眾生之苦。虛空界不可盡,因此佛的國土不可盡,所以眾生也不可盡,眾生所造的業也不可盡,眾生的煩惱亦不可盡。所以他這樣發願,乃至眾生界盡,眾生業盡,眾生煩惱盡,我禮乃盡,而眾生界乃至煩惱無有盡故,我此禮敬無有窮盡。不但不可窮盡,還念念相續,沒有休息,無有間斷,禮佛時沒有休息;身語意業,無有疲厭,非但不休息,還不會產生厭倦,不會覺得禮佛很累,稍微休息一下,不會如此。

 

  所以普賢菩薩是我們的榜樣,他已經是等覺菩薩,還如此虔誠禮佛,所以師父請你們拜三百拜,不知道有沒有拜?不能間斷,拜佛絕對不能間斷,這普賢菩薩,能分身千億拜無量諸佛,所發的願是如此大。其實每一個願,都和禮敬諸佛的願是一樣的,之後都是虛空界盡,眾生界盡,眾生業盡,眾生煩惱盡,我此禮敬乃盡,都有很多相似的地方;但是虛空界不可盡故,眾生界、煩惱不可盡故,我此禮敬不可窮盡,而且無有間斷,身語意業,無有疲厭。每一個願都是如此,因為這裡是要修這普賢菩薩的行,恆度眾生、安立一切眾生,超出常倫之行。

 

  我們來看恆順眾生,如何恆順眾生?這個經文很長簡單念幾句,讓大家知道,不要念太多。

 

  「復次,善男子,言恆順眾生者,謂盡法界,虛空界,十方剎海所有眾生,種種差別,所謂卵生,胎生,濕生,化生,或有依於地,水,火,風而生住者,或有依空及諸卉木而生住者,種種生類,種種色身,種種形狀,種種相貌,種種壽量,種種族類,種種名號,種種心性,種種知見,種種欲樂,種種意行,種種威儀,種種衣服,種種飲食,處於種種村營,聚落,城邑,宮殿,乃至一切天龍八部,人非人等,無足,二足,四足,多足,有色,無色,有想,無想,非有想,非無想,如是等類,我皆於彼,隨順而轉,種種承事,種種供養,如敬父母,如奉師長及阿羅漢,乃至如來,等無有異。」

 

  對這一切眾生,就像敬佛及對待其父母親一樣。

 

  「於諸病苦,為作良醫,於失道者,示其正路,於闇夜中,為作光明,於貧窮者,令得伏藏,菩薩如是平等饒益一切眾生,何以故,菩薩若能隨順眾生,則為隨順供養諸佛,若於眾生尊重承事,則為尊重承事如來,若令眾生生歡喜者,則令一切如來歡喜,何以故,諸佛如來以大悲心而為體故,因於眾生,而起大悲,因於大悲,生菩提心,因菩提心,成等正覺。」

 

  「譬如曠野砂磧之中,有大樹王,若根得水,枝葉華果悉皆繁茂,生死曠野菩提樹王,亦復如是,一切眾生而為樹根,諸佛菩薩而為華果,以大悲水饒益眾生,則能成就諸佛菩薩智慧華果,何以故,若諸菩薩以大悲水饒益眾生,則能成就阿耨多羅三藐三菩提故,是故菩提屬於眾生,若無眾生,一切菩薩終不能成無上正覺,善男子,汝於此義,應如是解,以於眾生心平等故,則能成就圓滿大悲,以大悲心隨眾生故,則能成就供養如來,菩薩如是隨順眾生,虛空界盡,眾生界盡,眾生業盡,眾生煩惱盡,我此隨順無有窮盡,念念相續,無有間斷,身語意業,無有疲厭。」

 

  這樣念大家聽得懂嗎?這願大嗎?有無量無邊的世界,即有無量無邊的眾生,他說這些眾生的病苦、飲食、語言,一切諸行,他都會隨順他,不止如此,還會供養、教化,這種供養、禮敬,都和禮敬、供養佛是一樣的,就像供養父母、師長、阿羅漢,及供養如來是一樣的。為何他要這樣呢?他說這好比一棵樹,樹有樹根,樹根有水,上面的樹葉才會茂盛,有樹葉之後才會開花結果,這樹要用大悲水灌溉,它以後才會開花結果。他說眾生就像樹根,當菩薩的要幫他澆水,當這些眾生、樹根有水時,上面才會茂盛,以後才會開花結果。這開花結果就是指佛、菩薩,菩薩與佛就是花、果,菩薩稱為花,佛稱為果,眾生稱為根,做此比喻。

 

  換言之,眾生即是未來佛,一切眾生皆有佛性,所以我們不但要禮敬諸佛,供養諸佛,同樣也要隨順眾生,要跟佛一樣的看待,因此我們要發大悲心、行菩薩行。所以他隨順清淨身語意業不可窮盡,因為眾生煩惱業無可窮盡,因此他的隨順就不可窮盡,念念相續,無有間斷,身語意業,無有疲厭。

 

  這種願,你會越念越不會退轉。等覺菩薩都如此修行,更何況我們凡夫?雖然我們沒辦法這樣修,但可以趕緊念佛。到了極樂世界,阿彌陀佛衪所發的願是如此大,十方世界的菩薩到了那裡,也會像普賢菩薩一樣,修普賢菩薩的德行。我們如果修這麼大的願,將來一定會一生補處,如果沒有這樣,法藏比丘就不願成佛;他今天已經成佛,就表示他的願已經圓滿。所以一切凡夫乃至眾生,你們大家很多都修過菩薩戒,都要念佛求願往生極樂世界,以後成佛這願望,這一生補處的願望才會圓滿。

 

  所以到了極樂世界,就和普賢菩薩一樣,有此功夫,因此我們到極樂世界,我們也可以一剎那間,分身十方世界供養諸佛,分身十方世界恆順眾生。所以這個乃至普皆迴向,到了那裡就會和普賢菩薩一樣,這就是修習普賢之德。

 

  若不爾者不取正覺,大家如果不能這樣,他這不願成佛。所以希望諸善上人,我們不但要修行、要念佛拜佛,還要求願往生極樂世界。這法藏比丘發這麼大的願,阿彌陀佛這麼大的願力,我們要承受他的願力,以後成就就會迅速,佛就是希望我們能成佛,一切眾生皆能成佛。這節就先講到這裡,祝各位法喜充滿,阿彌陀佛!我們來迴向!

 

  願以此功德,莊嚴佛境土,上報四重恩,下濟三塗苦,

  若有見聞者,悉發菩提心,盡此一報身,同生極樂國。

 

23願

 
請合掌!

南無本師釋迦牟尼佛!南無本師釋迦牟尼佛!南無本師釋迦牟尼佛!

無上甚深微妙法,百千萬劫難遭遇,我今見聞得受持,願解如來真實義。

溥因師,本賢師,各位蓮友,大家阿彌陀佛!請放掌!

 

  我們上回說二十二願,上禮拜說二十二願,二十二願很長,說的很簡單,二十二願再來稍微複習一下,二十二願很重要,因為從二十二願起,我們法藏比丘,為十方世界菩薩發願,前面那些都為十方眾生發願。現在從二十二願起,他就為十方菩薩發大願,他如此說:

 

  「設我得佛,他方佛土諸菩薩眾,來生我國,究竟必至一生補處,除其本願,自在所化,為眾生故,被弘誓鎧,積累德本,度脫一切,遊諸佛國,修菩薩行,供養十方諸佛如來,開化琩F無量眾生,使立無上正真之道,超出常倫,諸地之行,現前修習普賢之德,若不爾者,不取正覺。」

 

  此文很長,我們分成好幾個禮拜講,所以說都會拆開了,今夜稍微向大家複習,連貫起來講一下。他這個願,為十方世界菩薩來發願。

 

  他如此說,他說假使我成佛,那時候稱為法藏丘,現在稱為阿彌陀佛。他說假使我成佛,他方佛國諸菩薩眾,他方就是說無量無邊,所有佛世界這些菩薩,這些菩薩眾;來生我國,若生到他,現在稱為阿彌陀佛,他的國土稱為極樂世界,若能生來我極樂世界者;究竟必至一生補處,究竟讓你達到,一生補處的地位。

 

  一生補處就是說補佛的地位,像觀世音菩薩,大勢至菩薩,文殊師利菩薩,普賢菩薩,地藏王菩薩等等,這都稱為等覺菩薩,這都稱為一生補處菩薩,再來就要成佛,自己國土的那尊佛,圓寂之後,他就會成佛。

 

  除其本願,自在所化,除非說他自己本願,去到極樂世界之後再去他方世界,自己發這種願,除其本願,自在所化;為眾生故,被弘誓鎧,除非他自己本願,自己本來的願力,我生來你極樂世界之後,得到一切功夫之後,得到智慧,得到無量的神通,無量的智慧,得到之後,之後我就要去十方世界,度一切眾生。

 

  有的菩薩他就發此種願,去到極樂世界,阿彌陀佛也會滿他的願。你若來到我極樂世界,我讓你一生補處,除非說你自己本願自在所化,為一切眾生的緣故,來弘揚利生,弘法利生,做弘法利生的事業,去十方世界度一切眾生,來累積他的德本,要來度脫一切罪苦的眾生;遊諸佛國,去到十方世界,每一個世界,去度化眾生;修菩薩行;供養十方諸佛如來,不但要度眾生,還要供養十方諸佛如來;開化琩F無量眾生,開示度化琲e沙無量無邊,這麼多的眾生;使立無上正真之道,都讓他們能立在無上之道,也就是說度他們,都同樣能做菩薩,以後能成佛。

 

  超出常倫,諸地之行,能超出一切的菩薩位,常倫就是說我們通常是,一步一步慢慢修慢慢進,不過去到極樂世界之後,我們自己,不但能超出常倫諸地之行,而且度化去到極樂世界的眾生,憑著佛的願力,一樣都會超出常倫諸地之行,不用一步一步這樣修。因為去到極樂世界,我們住三不退轉,去到那裡我們就超越,從十信,十住,十行,十回向乃至十地;我們去到那裡,同證四土,住在三不退轉的地位位不退,就不會退下來做凡夫;行不退,就不會退下來做二乘;念不退,我們就是大菩薩,得到一切種智。

 

  所以我們去到那裡,我們就有此種功夫,雖然我們這裡一品惑未斷,不過我們去到極樂世界,我們不必從頭修起,一去我們就住三不退轉,此種稱為超出常倫諸地之行。

 

  現前就有辦法修習普賢之德,普賢之德,我們上回有稍微講到,若不如此,他就不成佛。他今天成佛,他就滿此願,所以此願很大,此願很大。什麼稱為現前修習普賢之德呢?我們上禮拜有稍微講過。普賢菩薩行願品裡面,有十大願,我們通常說十大願王,上回有稍微向大家念過。

 

  「一者禮敬諸佛,二者稱讚如來,三者廣修供養,四者懺悔業障,五者隨喜功德,六者請轉法輪,七者請佛住世,八者常隨佛學,九者痗雯野矷A十者普皆回向。」

 

  這十大願王,我們上回有稍微解釋過。我們在拜八十八佛,後面有偈,有嗎?你們早上拜八十八佛有嗎?後面的偈,那偈就是華嚴經出來的。「所有十方世界中,三世一切人師子,我以清淨身語意,一切遍禮盡無餘。」有嗎?你們早上拜八十八佛,有念那個嗎?這就是普賢菩薩的偈。

 

  「菩賢行願威神力,普現一切如來前,

   一身復現剎塵身,一一遍禮剎塵佛。

   於一塵中塵數佛,各處菩薩眾會中,

   無盡法界塵亦然,深信諸佛皆充滿。

   各以一切音聲海,普出無盡妙言辭,

   盡於未來一切劫,讚佛甚深功德海。

   以諸最勝妙華鬘,伎樂塗香及傘蓋,

   如是最勝莊嚴具,我以供養諸如來。

   最勝衣服最勝香,末香燒香與燈燭,

   一一皆如妙高聚,我悉供養諸如來。

   我以廣大勝解心,深信一切三世佛,

   悉以普賢行願力,普遍供養諸如來。

   我昔所造諸惡業,皆由無始貪瞋癡,

   從身語意之所生,一切我今皆懺悔。

   十方一切諸眾生,二乘有學及無學,

   一切如來與菩薩,所有功德皆隨喜。

   十方所有世間燈,最初成就菩提者,

   我今一切皆勸請,轉於無上妙法輪。

   諸佛若欲示涅槃,我悉至誠而勸請,

   惟願久住剎塵劫,利樂一切諸眾生。

   所有禮讚供養福,請佛住世轉法輪,

   隨喜懺悔諸善根,迴向眾生及佛道。」

 

  將此十大願王,十大願做偈子念出來,我們經文有這個長形,長形文,再來就這個偈句。我們普通拜八十八佛,普皆回向這裡,迴向眾生及佛道。

 

  「我隨一切如來學,修習普賢圓滿行,

   供養過去諸如來,及與現在十方佛,

   未來一切天人師,一切意樂皆圓滿,

   我願普隨三世學,速得成就大菩提,

   所有十方一切剎,廣大清淨妙莊嚴。

 

  這偈很長,但是很好,你們若有時間可以看一看。就是普賢菩薩,這是等覺菩薩,也發願要往生極樂世界。他這偈裡面,有一首偈這樣說,我念給你們聽,裡面有一首偈,他也同樣要往生極樂世界。我們這十方三世一切佛,照華嚴經說是,無量無邊的佛剎很多

 

  「一塵中有塵數剎,一一剎有難思佛,

   一一佛處眾會中,我見恆演菩提行。

   普盡十方諸剎海,一一毛端三世海,

   佛海及與國土海,我遍修行經劫海。

   一切如來語清淨,一言具眾音聲海,

   隨諸眾生意樂音,一一流佛辯才海。

   三世一切諸如來,於彼無盡語言海,

   恆轉理趣妙法輪,我深智力普能入。」

 

  這個願很大。他也如此發願,他說:「願我臨欲命終時,盡除一切諸障礙,面見彼佛阿彌陀,即得往生安樂剎。」其中這個偈中,有一首偈如此說。願我臨欲命終時,願我臨欲命終的時候;盡除一切諸障礙,一切障礙都消除;面見彼佛阿彌陀,能夠自己看見阿彌陀佛,面見,面見彼佛阿彌陀;即得往生安樂剎,隨時能往生極樂世界。

 

  連等覺菩薩,普賢菩薩,他就發此種願往生極樂世界,文殊師利菩薩也是一樣,發願往生極樂世界。文殊師利菩薩,文殊菩薩他如此發:「願我命終時,盡除諸障礙,面見阿彌陀,往生安樂剎。」與這個:「願我臨欲命終時,盡除一切諸障礙,面見彼佛阿彌陀,即得往生安樂剎。」意思都一樣,這個七字,那個五字,這五字也不出這七字。好比說,願我命終時,他那是,願我臨欲命終時;文殊師利菩薩說,盡除諸障礙,他說,盡除一切諸障礙;文殊師利菩薩說,面見阿彌陀,他說,面見彼佛阿彌陀;文殊師利菩薩說,往生安樂剎,他說,即得往生安樂剎。其實都相同的。

 

  所以,我們要看這種大菩薩的樣子,已經修到等覺菩薩,等覺菩薩差佛一等而已,他們也發心往生極樂世界,何況我們是一位凡夫。修習普賢的行,這德行有什麼好處呢?他這裡就這樣說,普賢菩薩就如此說,大家仔細聽很有趣。剛才說過的這個,要跟大家強調的,就是說像文殊師利菩薩,普賢菩薩,這麼有德行的等覺菩薩,差佛一等的菩薩,有辦法去十方世界,度一切眾生的菩薩,他也發願要往生極樂世界,何況說我們是凡夫。

 

  普賢菩薩這十大願,剛才念過的這些,我們臨欲命終時,我們若會禮敬諸佛稱讚如來,會修習普賢菩薩的十大願,他這樣說,他說,「又復是人臨命終時」,因為,我們有修普賢菩薩的十大願,我們會得到微妙的色身,具足三十二大人相,而且此人臨欲命終時,「最後剎那,一切諸根悉皆散壞,一切親屬悉皆捨離,一切威勢悉皆退失,輔相大臣,宮城內外,象馬車乘,珍寶伏藏,如是一切無復相隨,唯此願王,不相捨離,於一切時,引導其前,一剎那中,即得往生極樂世界。」

 

  「到已即見阿彌陀佛,文殊師利菩薩,普賢菩薩,觀自在菩薩,彌勒菩薩等,此諸菩薩,色相端嚴,功德具足,所共圍遶,其人自見生蓮華中,蒙佛授記,得授記已,經於無數百千萬億那由他劫,普於十方不可說不可說世界,以智慧力,隨眾生心而為利益,不久當坐菩提道場,降伏魔軍,成等正覺。」

 

  你看有多好就好。這些文在跟大家說什麼呢?大家仔細聽,這些文在跟大家說什麼呢?他說我們一個人,我們一切眾生,我們若會修,普賢菩薩的這個行,剛才念的這十願,如此呢,我們臨欲命終,最後的那一剎那,我們人最後的那口氣就對了。最後那口氣斷掉時,一切諸根悉皆散壞,我們人死了,眼耳鼻舌身意都會壞掉,一切諸根悉皆散壞。一切親屬悉皆捨離,我時常都跟死人開示,我時常說這句話,或者跟家屬開示,都說這句話,我們人死了,六根都會敗壞,眼耳鼻舌身意六根都會壞掉,父母最疼我們,夫妻最恩愛,子女媳婦最孝順,全都與我們捨離,一切親屬悉皆捨離。一切威勢悉皆退失,當到皇帝國王總統威勢最大,死了還能再做嗎?死了一筆勾消,不能再做,死了哪有辦法,再做皇帝國王總統呢?

 

  所以說我們臨欲命終,最後那一剎那死去時,一切威勢悉皆退失,輔相大臣,宮城內外,象馬車乘,珍寶伏藏,如是一切無復相隨。也就是說金銀財產,田園宅第沒有一種帶得去的,當到皇帝國王總統,有大臣有宰相有他的宮殿,有他的車乘,象馬車乘,總統有總統的車,以前的人坐馬,馬車,珍寶伏藏,當到總統當到國王當到皇帝,當然珠寶很多。如是一切無復相隨,不過這個全都帶不走的。

 

  唯此願王,不相捨離。唯有這十大願,禮敬諸佛,稱讚如來,這十願,普皆回向,這十願全都不跟我們捨離,都不離開。我們人死了,身體都會爛了,家庭眷屬都跟我們遠離,權勢退失,金銀財產全帶不去,唯有十大願都收留我們,都對我們不相捨離,全都跟著我們。

 

  於一切時,引導其前,一剎那中,即得往生極樂世界。不管什麼時候,於一切時,不管此人何時死,什麼時候死的,早上死也好,下午死的,晚上死的也好,不管他什麼時候死的,不管他如何死,不管他在哪一處死的,這十大願王都會引導,都會現在其人的面前,引導此人一剎那間,就有辦法往生極樂世界。

 

  去到極樂世界,到已即見阿彌陀佛。去那裡就有辦法,隨時見到阿彌陀佛,文殊師利菩薩,普賢菩薩,觀自在菩薩,彌勒菩薩,這都諸大菩薩,去到那裡全都見得到。這些菩薩與佛,去那裡見到菩薩,這些佛,剛才說過這些菩薩,文殊師利菩薩,普賢菩薩,觀自在菩薩,彌勒菩薩,這都等覺菩薩。這些菩薩,色相端嚴,功德都具足。如何呢?將我們圍遶,所共圍遶,將我們圍遶。

 

  其人自見生蓮華中,一個人自己就看說,他生在蓮花裡面。蒙佛授記,佛就將他授記。什麼稱為授記?是說一個人,你再多久會在什麼地方成佛,你的國號稱為什麼名字,你的佛號稱為什麼名字,如此稱為授記,會度多少眾生,一一將你授記。經於無數百千萬億那由他劫,經過這麼多的劫。普於十方不可說不可說世界,以智慧力,隨眾生心,來利益一切眾生。再不久,你就當坐菩提道場,就是說成佛。降伏魔軍,成等正覺,如此就會成佛。

 

  所以修此普賢的行,有這麼多的好處。所以我們去到極樂世界,我們就是有此種功夫,這是上回第廿二願,我們做一個結束。

 

  我們今晚接下說第廿三願,此第廿三願,也是為菩薩發的願,從廿二願起,很多願都為菩薩發的願,跟你們寫在黑板你們可以看,此願稱為供養諸佛願,他如此說:

 

  「設我得佛,國中菩薩,承佛神力,供養諸佛,一食之頃,不能遍至無數無量億,那由他諸佛國者,不取正覺。」

 

  這個願也是很大,對極樂世界菩薩發的願。他說,假使我成佛,我國中的這些菩薩,乘到阿彌陀佛的佛力,藉著阿彌陀佛的力,有辦法如何呢,有辦法供養諸佛,去到極樂世界,我們就有辦法供養十方諸佛。如何供養呢?一食之頃,吃一頓飯的時間,吃一頓飯的時間,是一下子而已,你們一頓飯最會吃,一小時結束。吃一頓飯的時間,不能遍至無數無量億,那由他諸佛國者,不取正覺。

 

  他說我們去到極樂世界,我們去到那裡就做一個菩薩,我們去到那裡,我們就乘阿彌陀佛的佛力,有辦法供養諸佛,吃一頓飯的時間,我們就有辦法去到無量無邊,無量無數,無量無數億那由他諸佛國,去到那裡來供養,無量無邊的諸佛,若不如此他就不成佛。

 

  所以此願都很大。此願也就是說,我們在此一點功夫都沒有,我們現在生到極樂世界,蒙受到阿彌陀佛的佛力,我們就有辦法,吃一頓飯的時間,供養無量無數,無量無數那由他的這些諸佛,去到這麼多的國土,供養這麼多的諸佛。無量無數,這麼多的那由他,無量無數那由他,諸佛國供養十方諸佛。

 

  無量無數,就是十個大數字之一,那由他,這上回都有向大家解釋過,這十個數字很大很大,上回都有向大家做一個介紹,現在在此簡單說給大家聽。

 

  無量無數,就是印度的十個大數字之一,此十個大數字,上回學人曾跟大家介紹過。好比說阿僧衹,阿僧衹再來就稱為無量,無量之後才稱為無邊,無邊之後就稱為無等,無等之後才稱為不可數,所以無數就是不可數的意思,沒辦法算。不可數之後就稱為不可稱,不可稱之後就不可思,不可思之後就不可量,不可量之後就稱為不可說。最大的數字就是不可說不可說,這麼大的數字的多少呢?這麼大數字的那由他。

 

  此那由他,上回都有向大家介紹過,百洛叉才稱為一俱胝,俱胝俱胝稱為一個阿庾多,阿庾多又阿庾多,才稱為那由他。所以這個那由他,是廿八個圓圈,十的廿八個圓圈稱為那由他。到那由他乘幾遍?乘五遍,乘四遍或五遍。百洛叉稱為一俱胝,一洛叉稱為十萬,一洛叉十萬,百洛叉,十的七個圓圈,十萬就是五個圓圈,十的七個圓圈,一後面七個圓圈稱為百洛叉,百洛叉才稱為一俱胝。俱胝俱胝呢?俱胝俱胝就稱為阿庾多,也就是十四個圓圈,阿庾多又乘阿庾多呢?就稱為那由他,十的廿八個圓圈。

 

  如此剛第一遍第二遍第三遍,第三遍就是十的廿八個圓圈,如此一直乘,乘到一百遍,一倍一倍的一百遍,如此不知有多少,你們自己去算算看,如此才稱為什麼?稱為僧祇。僧祇僧祇稱為一趣,一趣一趣稱為一至,一至一至,至至呢?至至才稱為阿僧祇,所以說,阿僧衹劫是很大的數字。阿僧衹又乘阿僧衹,稱為阿僧衹轉,阿僧祇轉又乘阿僧祇轉,才稱為無量,無量又乘無量稱為無量轉,無量轉又乘無量轉稱為無邊,無邊又乘無邊稱為無邊轉,無邊轉又乘無邊轉,才稱為無等,無等又乘無等稱為無等轉,無等轉又乘無等轉,就稱為不可數。

 

  所以無量無數,就是一個很大的數字。無量無數的多少?的那由他的佛國。我們吃一頓飯的時間,我們就有辦法去供養,這麼多這麼多的佛,所以這非常不可思議。

 

  根據阿彌陀經說,阿彌陀經裡面:

 

  「晝夜六時,雨天曼陀羅華,其土眾生,常以清旦,各以衣祴,盛眾妙華,供養他方十萬億佛,即以食時,還到本國,飯食經行。」

 

  阿彌陀經你們都背得很熟,根據阿彌陀經裡面說,我們去到極樂世界的人,極樂世界晝夜六時,都會雨天曼陀羅華,晝夜六時會落花,我們這裡會下雨,極樂世界是落花,花會一直下來。我們去到那裡的眾生,其土眾生,各以衣祴,衣祴就是說我們裝花的花籃,或是裝花的花袋這稱為衣祴。各以衣祴,盛眾妙華,裝極樂世界很微妙的花,供養十方諸佛。

 

  飯食經行。現在,供養之後,吃一頓飯的時間,一樣,各以衣祴,盛眾妙華,供養他方十萬億佛,他這裡寫才寫十萬億而已,其實剛才說過這麼多的數字。十萬億佛,即以食時,還到本國,他這裡是說要吃飯時就回來。現在他發願是說,吃一頓飯的時間,吃一頓飯的時間,就有辦法供養十方諸佛。飯食經行,我們極樂世界吃飯之後,都要經行,像我們打佛七吃飯之後,我們就再起來這裡經行。

 

  所以說這個全都是印證說,我們去到極樂世界,就是有這麼大的功夫。根據這本無量壽經裡面,他也如此說,寫在黑板那裡:彼國菩薩,就是說極樂世界的菩薩。「彼國菩薩,承佛威神」,他這裡也說承佛的力量,承佛神力,他那裡是承佛的威力,也是說承佛的威神之力。我們去到極樂世界,能承到佛的力,因為佛發這個願,我們就承到佛的願力。如此我們吃一頓飯的時間,一食之頃,吃一頓飯的時間,有辦法如何呢?供養無量無數諸佛如來。「一食之頃,往謁十方無量世界,恭敬供養諸佛世尊。」恭敬供養諸佛諸佛世尊。

 

  所以我們去極樂世界,吃一頓飯的時間,我們就有辦法供養十方諸佛,所以說這種願很大。我們有的想說,怎麼那麼厲害?吃一頓飯的時間,就有辦法去十方世界,供養十方諸佛,有的人會信不下去,想說哪有這種功夫呢?

 

  其實第一項,你們大家聽好。第一項,我們承佛的威力,承佛的神力,佛的力無量無邊。第一承佛的力,我們承佛的願力,我們往生極樂世界,現在去到那裡,華開見佛就悟無生了,就證到這個無生法忍,證到無生法忍,是什麼意思呢?這念心,我們這個世界,全都是由我們這念心所生的,十方世界都不出我們這念心;換一句說,十方世界雖然是很寬,不過十方世界雖然這麼寬,都不出我們這念心,都在我們心中。因為我們這念心,心包太虛,量周沙界,所有世界都在這虛空中,心包太虛,都在虛空中,不出這個虛空。

 

  「空生大覺中,如海一漚發,有漏微塵國,皆依空所生」,有漏的微塵國,都依空所生。所以我們看虛空這麼寬,空生大覺中,這個大覺就是我們的心。所以你看虛空這麼大這麼寬,在我們的覺性生出來。佛者覺也,佛者智也,靈靈覺覺,這覺性,心佛眾生三無差別,我們都有這個覺性。你看這虛空這麼寬,就是都在我們的心中。空生大覺中,如海一漚發,像大海中一顆泡泡,我們這個心像大海,這虛空若要與人心比,像大海中一顆泡泡,漚就是水泡,一顆泡泡而已。

 

  無量的微塵國,皆依空所生,無量微塵國,皆依空所生,無量的微塵國全都依空所生。沒有虛空,要如何裝這些?裝這些國家呢?一個三千大千世界,稱為一個佛國,此無量無邊的三千大千世界,都沒有離開這個虛空,這麼寬的虛空,不出我們這念心,因為我們這念心生出虛空。我們有迷妄,才有虛空;沒有迷妄 則無虛空。「迷妄有虛空,依空立世界」,迷妄有虛空,依空才立世界。「想澄成國土,知覺乃眾生」,才有這些眾生。

 

  所以你看虛空這麼寬,不出我們這念心,所以我們這念心無量無邊,也就是說無量無邊的世界,都在我們的心中;因為無量無邊的世界,在我們的心中,當然我們要去,無量無邊的世界,當然也就一下子就到了。

 

  我時常說你們若不相信,你們可以再想,你們今晚來此聽經,都是我們員林附近的人而已,離我們蓮社可能都不太遠。不過你用心來想,想你家也一念;我們員林到台北,開車要開三四個鐘頭,你想台北也一念;我們想美國也一念;想月亮也一念;想極樂世界也一念。所以由此可見,我們這念心並沒有距離,都在我們的心中,哪有距離呢,若有距離,有時間,你想你家要一念;想台北,想好幾個小時,想好幾分鐘;想美國說不定要想好幾天,結果不用,都一念就到了。想你家也一念;想樓下也一念;想台北想美國;想極樂世界也一念。

 

  所以我們由此可見,十方世界,都是在我們的心中而已,並沒有離開我們心中。因為我們在此的凡夫,我們沒有證得這念心,我們去到極樂世界,蓮花一開,憑著佛的神力,我們就證到我們這念心。我們證到這念心,且憑著佛的願力,我們才有這種的功夫,吃一頓飯的時間,我們就有辦法供養十方諸佛。所以說大家不得不信,因為我們這念心,就是超越時間與空間。

 

  楞嚴經中有一首偈很長,學人都背國語的,再念給你們聽:

 

  「覺海性澄圓,圓澄覺元妙,元明照生所,所立照性亡,迷妄有虛空,依空立世界,想澄成國土,知覺乃眾生,空生大覺中,如海一漚發,有漏微塵國,皆依空所生,漚滅空本無,況復諸三有。」

 

  這顆泡泡若破了,破了就沒有虛空,沒有虛空,怎麼會有這些眾生?所以,這個虛空這些世界這些眾生,全都不出我們這念心,都不出我這念心。因為我們虛妄,起一念無明虛妄,就有虛空;有虛空,就有世界;有世界,就有一切的眾生。

 

  所以我們一位菩薩的人,還是成佛的佛,他就慈悲,看眾生這麼痛苦,他就發菩提心度他們,這些眾生都沒離開我們的心,都在我們的心中。所以眾生的苦,就是佛菩薩的苦,同體大悲,無緣大慈,所以諸佛菩薩就發大願,發大慈悲心,度一切眾生。這種大願就是,跟我們這念心一樣,無量無邊,度一切眾生無量無邊,供養十方諸佛也無量無邊。這些無量無邊,都不出我們這念心,所以我們一頓飯的時間,我們承佛的力量,我們去到那裡,心開證到這念心,我們就有這種功夫,如此大家聽懂嗎?

 

  所以此文雖然很深,我們不可起懷疑,我們去到那裡,就是有這種的功夫。我們幫人家念很多,都再回來我們這裡度眾生,極樂世界那麼遠,衪也一念就到了。我們去那裡也如此。所以學人時常在說,可以快點去那就很好了,原因就是如此,我們今晚說到此,祝諸位法喜充滿,阿彌陀佛!來,我們來回向!

 

  願以此功德,莊嚴佛淨土,上報四重恩,下濟三途苦,

  若有見聞者,悉發菩提心,盡此一報身,同生極樂國。

 

24願

 
請合掌!

南無本師釋迦牟尼佛!南無本師釋迦牟尼佛!南無本師釋迦牟尼佛!

無上甚深微妙法,百千萬劫難遭遇,我今見聞得受持,願解如來真實義。

溥因師,本賢師,各位蓮友,大家阿彌陀佛!請放掌!

 

  我們今夜繼續說阿彌陀佛,因地作法藏比丘時,在世自在王佛面前,所發四十八願。我們上回說到第二十三願,供養諸佛願,我們今夜所要講第二十四願,稱為供養隨意願。願文如此云:

 

  「設我得佛,國中菩薩,在諸佛前,現其德本,諸所求欲供養之具,若不如意者,不取正覺。」

 

  此文也就是說,假使我若成佛,我國中的菩薩,在諸佛之面前,現他的德本,去到十方諸佛那裡,要供養諸佛之物,所要供養之物會隨其意思,要什麼就有什麼的意思,若不如此,他就不成佛。

 

  此第二十四願,就是承著第二十三願來的。第二十三願法藏比丘是說,假設我成佛,我國中的菩薩,承著佛的威神之力,吃一頓飯的時間,就能夠去無量無邊,無量無數億那由他諸佛國土,供養十方諸佛;也就是說假使我若成佛,我極樂世界,現在衪已經成佛,稱為阿彌陀佛,衪的世界稱為極樂世界,也就是說,我們往生極樂世界的菩薩,在吃一頓飯之時間,就能夠供養十方一切諸佛,第二十三願這願發。

 

  第二十四願,我們去供養十方諸佛,一定要拿供品等來供養;我們供養佛,一定要準備,最好最好的供品來供養。不管你準備什麼供品來供養,都能隨心所欲,你要什麼供品供養,就有什麼供品,這就是第二十四願的意思。

 

  就像我們的世間,我們的世間也有人情事,好比說我們要去拜訪人,或者親戚朋友,我們要去親戚家,姑母家,姊姊家,或是說女兒嫁出去,要回來找父母,坐一坐,聊一聊。你要回來向父母拜訪時,一定會買東西,我們要去姑母家,奶奶家,總是我們要去親戚家朋友家,很久才去一次,我們都會買個禮物,去供養他們。買個餅乾,買個西點麵包,買個什麼,很多。

 

  就是我們要供養諸佛,所謂供養諸佛,就是用世間最莊嚴的東西,來供養佛,因為佛是世間最尊貴之人。像是我們要去見總統,我們一定準備一個,很有價值的東西來供養總統。但是總統不隨便見人,我們要見總統,沒有那麼隨便,一定很多守衛,他的秘書長就將我們攔住,你找總統要做什麼?真的有需要,他才給你見總統,因為總統很忙,一國之中最大的人,一個國家中最大的人,他一天到晚日理萬機,哪有時間與你見面?一位總統我們要見就不容易,何況說一尊佛?一尊佛是管三千大千世界,一位總統才管一個國家而已。

 

  我們吃一頓飯的時間,能夠供養十方諸佛,不打緊;你要什麼東西供養,就有什麼東西。剛才說過,要供養這麼尊貴的人,你一定要準備最好的最上的,表示我們的至誠心,這樣來供養。所以我們要供養佛,就是盡我們最大的力量來供養,我們有多少經濟能力,我們若是正信的佛教徒,我們就會準備世間最稀有的,最莊嚴的,最有價值的,來供養佛。

 

  所以供養佛,第一我們要有誠心,最至誠懇切的心來供養,因為我們供養佛能供養到,功德無量無邊。佛是世間最尊貴的人,我們通常供養一尊辟支佛,供養一尊羅漢,一尊辟支佛,功德就無量了,何況說供養菩薩,供養佛,若能供養到,功德不可思議。以前佛在世時,那時有這樣說,有人用一缽的胚飯,來供養一尊辟支佛。好比說亢旱,亢旱沒有得吃,沒有收成,已經證到辟支佛果的人,不過還能現聲聞身,現我們出家人的身體,出來托缽。

 

  亢旱托缽,托不到缽,沒什麼可以吃,百姓沒有食物可以吃,所以我們出家人要去托缽,同樣托不到。有一個農夫,在田裡務農的農夫,帶便當去,沒有飯可以帶,帶胚仔,本來胚仔飯,他自己本身要吃的,見到出家人來,他就很恭敬心,將他自己要吃的一缽胚仔飯,就這樣供養出家人。原來這位出家人,就是證到辟支佛果,你等於供養到辟支佛,所以這個人,從那時起九十一劫,九十一劫全都當富有的人。所以供養一缽胚仔飯,供養到一位辟支佛,這樣他的功德就很大,何況說我們用很價值的東西,來供養十方諸佛,這種功德真的很不可思議。

 

  但是我們娑婆世界的眾生,福報總是有限,東西也有限。我們娑婆世界,是十方世界中最粗劣的世界,很粗劣,地以土為地,一切的東西,都不像他方世界那麼清淨莊嚴。所以我們要以娑婆世界,最價值的東西,要來供養十方諸佛,實在也沒有什麼多好的東西來供養。好比說現在,我們用金銀琉璃珍珠瑪瑙,用這種東西,來供養十方諸佛就不錯了。我們現在的世間最好的東西,最有價值的可能是鑽石,幾克拉幾克拉的鑽石。假使說這世間,釋迦牟尼佛仍然在世,我們有錢,世間最大顆的鑽石,鑽石王,幾百克拉的,一顆幾千億萬,我們若有錢,我們也是要用我們的錢,去買這顆鑽石來供養佛,假使你有錢的話,沒有錢不在此限。

 

  所以我們這個世間,現在好比說最有價值的,鑽石,黃金,錢財,瑪瑙,珍珠,瑪瑙,這種東西來供養;他方世界,清淨莊嚴的東西很多,尤其是極樂世界。極樂世界,是阿彌陀佛的願力所發,他的願,為了要創造極樂世界,就請世自在王佛顯現,兩百一十億的世界給他看,他就將兩百一十億世界中,最清淨最莊嚴的東西,來莊嚴在極樂世界。

 

  所以極樂世界的東西,要什麼就有什麼,第一、就是佛的願,第二、佛有功德在。佛稱為名具體德有這個功德,有這個功德時,也就是說我們這念心,全都沒有煩惱,智慧全開,覺性都顯露時,這種功德就無量無邊,要什麼想一下就有什麼。我們往生到,極樂世界的菩薩,都承受阿彌陀佛功德的力量,我們要去極樂世界,要念阿彌陀佛,阿彌陀佛的名號,就有衪的功德。所以我們去到那裡,稟受衪的功德,我們一念間,我們就能夠供養十方諸佛,要供養的東西,還能隨意所願,你想要什麼可以隨意所願。

 

  照此文我們來看。設我得佛,國中菩薩,在諸佛前,現其德本,這個現其德本,重要在這幾個字:現其德本。什麼稱為德本?德者善也,本者根也,也就是說善根,人家說善根福德,所以德本也就是說,德中之本。以這個意義來看,就是阿彌陀佛名號的功德,阿彌陀佛名號的功德,稱為德本。

 

  一尊佛修到成佛,就是福慧雙修,修到圓滿,福也圓滿,慧也圓滿,福慧修到圓滿,我們就會成佛。所以用福慧圓滿的德行,來作衪的名號,所以我們稱佛的名號,都有無量的功德在。尤其是我們要去極樂世界,阿彌陀佛發四十八大願,我們在第十八願說過了:設我得佛,十方眾生,至心信樂,欲生我國,乃至十念,若不生者,不取正覺。

 

  所以我們要去極樂世界,最直接的,就是要念衪的名號。現在念衪的名號,就得到名號功德的力,我們馬上就能夠,往生極樂世界;去到極樂世界,我們又承蒙佛的願力。好比說第二十三願,我們去到那裡一念間,一食之頃,我們就能夠供養十方諸佛。現在這二十四願,我們去到極樂世界,要供養十方諸佛,要什麼東西去供養,就有什麼東西,所以這都承佛的名號的力量。

 

  極樂世界的菩薩,去到他方世界供養十方諸佛,全都是稟著佛的功德之本,稟著阿彌陀佛的功德之本,才有能力,一念間去供養十方諸佛;而且所供養一切的東西,全都承受,阿彌陀佛的功德之本。因為是他的願,他這樣發就是承著佛的願,承著佛的願力。所以去到極樂世界的菩薩,全都承著阿彌陀佛的願力,都會以阿彌陀佛的德本,以為自己的德本。

 

  所以我們念佛去極樂世界,就是與佛同樣的享受,雖然凡夫往生極樂世界,全都享受佛的福,享受佛的福。好像我們世間一樣,我們世間,假使家庭中的父親很會賺錢,賺很多錢,將家庭治得很富裕,生活水準很高,雖然他兒子能力較差,不會賺錢,沒什麼能力,不過總是他生在這個家庭,家庭中的分子,就憑藉著家庭主人,他父親的福報,如此所有一切享受,就與他父親相同,與這個相同。

 

  我們去到極樂世界,我們雖然在這裡是一位凡夫,不過我們去到極樂世界,我們就承著佛的功德力,我們去到極樂世界所享受的,都是極樂世界,無量無邊的快樂。無有眾苦,但受諸樂,能夠享受這麼多快樂,連一點痛苦也沒有,這都是稟受佛的德本,全都稟受佛的功德之力。

 

  所以此文雖然寫現其德本,現其德本,乍看之下,以為說我們自己的德本,去到極樂世界,就是極樂世界的人,我們去到那裡,就是蒙受佛的功德力。所以此德本有兩種意思,一種意思就是佛的德本,做我們眾生的德本;另一種我們的眾生,心,佛,眾生三無差別,我們這念心若開顯,若證到無生法忍時,我們這念心,大而無外,小而無內,十方世界的清淨莊嚴,都在我們的心中。所以我們若證到我們這念心,我們要什麼同樣就有什麼,隨意所現。所以這有兩種力存在,一種力是我們自己的力,一種力,是蒙受阿彌陀佛的力量。

 

  所以我們去到極樂世界的人,去到他方世界,我們就會顯現這種德本出來,一顯現出來,你要供養的東西,你要什麼就有什麼。根據《無量壽經》中這樣說,經云:「彼國菩薩,承佛威神,一食之頃,往謁十方無量世界,恭敬供養諸佛世尊,隨心所念,華,香,伎樂,衣,蓋,幢旛,無數無量供養之具。」無數無量包括金銀,琉璃,珍珠,瑪瑙,明月,很多很多無量無邊,說不完。

 

  一切這些供養之東西,這些東西又是怎樣呢?「自然化生」,不用說像我們這裡,就要用買的。你要用買的,有時是沒錢可以去買東西,有時是有錢買不到東西,有這種缺點存在。我們去極樂世界,是隨心所欲的世界,什麼稱為隨心所欲?你想要什麼就自然化生,你想要珍珠就自然化珍珠;你想要瑪瑙自然就化瑪瑙;你想要鑽石,自然就化鑽石出來,這稱為自然化生。因為你證到你這念心,又憑著佛的願力,佛發這種願,衪今天已成佛了,衪就照這個願。

 

  佛就是證到我們本心的人,證到本覺的人,佛證到本覺的人,衪要什麼想一下就有什麼,要多少,想一下就有多少,所以稱為「自然化生,應念即至」,你立即想要什麼,立即就現出來,立即就到了,不用像我們這裡,買個東西要花時間,這間買不到,換到別間買,有的很遠,你就要拖很多時間。我們去到極樂世界,應念即至,你想要什麼,立即想立即在你面前,立即到達。

 

  「珍妙殊特」,這種東西非常珍貴非常美妙,非常微妙,非常美妙,又非常特別,又非常殊勝。不是像我們世間,有時有這種東西,可是不微妙不珍貴,很粗劣。但是極樂世界,你所要的東西全都很珍貴,很微妙,很特別,很特殊,很特別。

 

  「非世所有」,不是我們世間所有的東西。有人去極樂世界回來這樣說,他們的家眷死了,我們把他念到去極樂世界之後,回來帶他的父母去,回來後說給我聽。他說,師父,我們世間,無一物可與之相比的。這稱為非世所有,無一物可與之相比的,好比說我們這裡的鑽石,最高貴,與極樂世界的鑽石相比,都不能比。極樂世界的鑽石,與我們這裡的鑽石相比,我們這裡的鑽石,像石頭這樣而已,沒有什麼價值。在我們這裡就覺得很有價值,可是我們這裡的東西,若與極樂世界相比起來,就沒有什麼價值。所以極樂世界一切的東西,不是這世間所有的。

 

  用這麼好的東西,用這麼好的東西,「輒以奉散諸佛及菩薩聲聞之眾」。你要什麼自然就化生,隨時就在你面前;這些東西又是很特別,不是世間所有的,這些東西都奉散諸佛及菩薩聲聞的面前。

 

  「在虛空中,化成華蓋」。你想要很多,我們當然帶不去,帶不去要怎麼辦呢?你走到哪裡,就跟你到哪裡。化成華蓋,像傘蓋般,你看我們蓮社上面亮亮的,像傘蓋般,這就表示傘蓋。你要的東西化成傘蓋,都在你的頭頂,你走到哪裡,就跟你到哪裡;你要去琉璃世界供養藥師佛琉璃光佛,它就跟到藥師琉璃光佛那裡;你要去香積佛的眾香國世界,要去供養香積佛,它這些東西,也同樣跟到那裡去。供養這尊佛之後,這些東西全都供養這尊佛,你還要這麼多東西,供養別尊佛,同樣可隨時自然化生,自然顯現。你要什麼有什麼,你要多少就有多少,所以這稱為德本。

 

 

  這個供養的東西,好比說花。花,我們佛前時常插花來供養佛,我們佛前,若有插一盆很高貴的花,我們看也很莊嚴,來供養佛,世間的花插一插,覺得很莊嚴,有的花,花材很高貴。學人去高雄,整條街都是都在賣花,整條街全都是花店,有時我在想這整條街,花這麼多又這麼新鮮,好幾百間,全都花店又相連,高雄的人生活水準很高,這麼多花,大家又開的很大間,表示說他們生意很好,什麼種的花都有。有的人專門學插花,花插起來很漂亮很莊嚴,所以用很漂亮很莊嚴的花,來供養十方諸佛。

 

  香,這香當然不是僅限定說,燒的香而已,會香的東西,很香的東西,都稱為香。香水,沉香,極樂世界有百千種香,這些香呢,極樂世界的東西,每種都會香。好比說我們這些鑽石,鑽石不會香,極樂世界一切東西,黃金也會香,鑽石也會香,無論哪一項都會香。因為這四十八願中有一個願,就是說極樂世界的東西,都是無量寶貝,與百千種香而共合成。當然我們要用,只有一種香,不含在東西內的香,我們也是有這種香,可以供養十方諸佛。

 

  伎樂,所謂伎樂就是樂器。我們這裡若是高級的樂器,一件也需要很多錢,好比說我們這裡的電子琴,電子琴好的,一座電子琴也要好幾十萬,所以我們這裡買樂器,買齊全也要很多錢。我們到極樂世界,有無量的樂器以為莊嚴,這稱為伎樂,不但有樂器,還有樂音。極樂世界的樂器都會自然,人家說天樂鳴空,自然演奏,不用佛菩薩去演奏,不用菩薩天人去演奏,不用,自己都會鳴空。當然佛菩薩也很會演奏,總是極樂世界的樂器,自己都會奏微妙的音聲,所以才說伎樂。

 

  衣服。我們極樂世界的衣服,照《無量壽經》在說,「天衣無縫,諸佛所讚,應法妙服,自然在身」。極樂世界的衣服沒有接縫,天衣無縫。我們這裡一塊布都要裁一裁,再縫合回來,都有接縫;極樂世界,天上的人穿的衣服,就沒有縫合,天衣無縫。諸佛所讚,這就不簡單了,十方諸佛,都讚嘆我們穿的衣服很漂亮。

 

  我們娑婆世界,雖然現在經濟很發展,紡織工廠很發展,做的手藝也很好,現在的裁縫師,設計師,也很會設計很會裁縫。不過我們這裡,你要漂亮的衣服,一定要裁要縫,有接縫。我看新聞時常登出,什麼夏裝,春裝,秋裝,都在展覽比賽,尤其是都請模特兒,穿給大家看。一看,這種衣服,都不是諸佛所讚,不是應法妙服,都叫做奇裝異服,不是應法妙服,不如法,穿的很暴露很難看。我們極樂世界的衣服,是諸佛所讚應法妙服,很清淨莊嚴,不用染,不用洗,不用燙,沒有接縫,非常莊嚴。諸佛所讚,應法妙服,自然在身,我們若要穿,自然在我們的身體,我們用這麼微妙的衣服,來供養十方諸佛。

 

  蓋就是傘蓋。蓋就是上面這個,佛的上面像線,人家說的綾線,這稱為傘蓋。這個傘蓋,當然是無量的寶貝,去造成的傘蓋,很莊嚴很莊嚴。

 

  幢旛,幢,通常是圓的稱為幢,像我們蓮社這個稱為尊勝幢。旛,通常扁的稱為旛,整片的,好比說旁邊寫南無阿彌陀佛,南無觀世音菩薩,南無大勢至菩薩,這就稱為旛,圓圓的就稱為幢。極樂世界的幢旛,很清淨莊嚴,很長,都是無量的寶貝造成的,從天空拖到地下來,上面還有無量的樂器,以為莊嚴,現在八種清風一吹,很好聽。

 

  我們用這麼莊嚴的東西,供養十方諸佛。所謂無數無量供養,就是說這種東西很多,說不完,念不出來的東西,很多很多;還都是非常的特別,很特殊很微妙。用這種東西,來供養十方諸佛,你想要多少,自然就有多少;你要什麼,自然就化生,很珍貴,很微妙。現在化生之後,都跟隨在我們的身邊,叫做傘蓋,在我們的頭頂。

 

  「光色昱爍」,極樂世界的東西都會放光明。有人去極樂世界,孩子回來說給師父聽,說極樂世界的樹會放光明;樹葉也會放光明;極樂世界的水果會放光明。

 

  這兩天去高雄,有一位朱居士載我們,這位朱居士,在高雄做計程車的司機。他說師父,我們有助念一位菩薩的孩子,二十五歲而已,在台中被車輾死的,帶回來高雄念,我們派一組人次去幫他念,念到往生極樂世界,時常回來,回來帶他姊姊的兒子,去極樂世界,他不是帶一次而已,帶去很多次。兩位姊姊住一起,兩位女孩子一位男孩,兩位姊姊都有生孩子,一位生男的,一位生女孩子,時常帶女兒與兒子去,才五六歲,六七歲而已。

 

  這個年青人死時,他的姪子,有七個月,有一歲多而已,但是時常帶他去極樂世界,帶到現在已經讀幼稚園,也還帶去,時常帶去。帶去那裡回來怎麼說呢?較大的,要讓他讀幼稚園,帶去這間幼稚園,他也不要,帶去四間幼稚園。他說,媽媽,那個不好,進去心裡不舒服。她說,你要讀幼稚園,不去讀不行。他說,我要去極樂世界,讀極樂世界的幼稚園,極樂世界的幼稚園,很清淨,地上都黃金的,不讀我們這裡的幼稚園。還這樣說。

 

  後來他媽媽說,你不讀幼稚園怎麼可以?把你托人家照顧,一個月一萬八千元,你去讀幼稚園八千元就有了,我沒有能力,把你托人家照顧,你要去讀幼稚園。這樣說,他舅舅都知道,又帶他去極樂世界,說,媽媽叫你去讀幼稚園你要去。這樣而已,就跟媽媽說,好,你要帶我去哪間幼稚園都好。現在隨便哪間都好。現在一去讀,就跟老師說,老師,你買這個水果都不會放光,沒有光明,人家極樂世界的水果有光明。

 

  所以極樂世界一切東西,都會放大光明,那個光色又很好看,光有色彩,不是只有放光而已,還有色彩,這色彩還會閃爍,會閃爍,很亮。

 

  「香氣普薰」,一切東西都有香。這香味普薰,普遍薰習十方世界。

 

  「其華周圓四百里者」。這個華,這個華蓋,因為要供養的東西很多,都跟隨在我們的頭頂上,你走到哪裡,它就跟到哪裡,這稱為華蓋。有多寬?四百里寬。我們臺灣頭到臺灣尾,四百公里而已,等於像臺灣這麼大,又是圓的,周圓,周圓就是說直徑,那個直徑有四百里圓圓的。我們臺灣長長的,這個是圓圓的。這麼多的東西,都把我們跟的緊緊的,不是這樣而已。

 

  「如是轉倍」,四百里就八百里,就一千六百里,一千六百里就三萬六千里,一直轉倍一直轉倍,轉倍到多大呢?「乃覆三千大千世界」,像三千大千世界,這麼多的東西,這樣來供養十方諸佛。

 

  「隨其前後,以次化沒」。隨我們的前後,我們走到哪裡,它就跟我們到哪裡;以次化沒,現在若供養這尊佛,這些東西,這麼多東西都供養這尊佛,現在要再去別的國土供養別尊佛,這些東西就再顯現,就有這麼多的東西,再來供養其他的佛。這樣無量無邊的佛,你都能夠用無量無邊,這麼多的東西,來供養無量無邊的佛,這樣吃一頓飯的時間,我們就能夠供養十方諸佛,用無量的東西來供養,這稱為以次化沒。

 

  「其諸菩薩,僉然欣悅」。這些菩薩很歡喜很歡喜,可以供養十方諸佛,又能造這麼多的東西,這麼尊貴的東西,無量無邊的東西,這樣可以供養,當然要供養的人很高興,受供養的佛,當然也很高興。

 

  「於虛空中,共奏天樂」。不但說,這些東西可向衪們供養,因為裡面也有伎樂,這些伎樂,全都會演奏天樂很好聽,我們世間的音樂不好聽。在這本經中說,我們世間的帝王,所聽的千百萬億音的音樂,不如第一層天的一音;第一層天的千百萬億音的音樂,不及第二層天忉利天的一音;忉利天的千百萬億音的音樂,不及第三層天夜摩天的一音;乃至第六層天,千百萬億音的音樂,不及大梵天的一音;大梵天的千百萬億音,不及極樂世界,隨便一片樹葉的音樂。所以用這麼微妙的天樂,共奏天樂。

 

  「以微妙音,歌嘆佛德」。用這麼微妙的音聲,來讚嘆佛的功德,用這麼多的東西來供養。也就是說,不是只有東西供養而已,又是用音聲來供養,讚嘆佛,邊讚嘆邊供養。像我們現在的人,包一包紅包供養師父,師父讓你老健康,這老健康就是讚嘆之意;師父讓你無量壽;師父讓你辯才無礙,這不但東西供養還讚嘆,還讚嘆,歌嘆。我們供養諸佛就是這樣,用很好聽的音樂,共奏就是無量的音聲,同時奏出來,以微妙音歌嘆,歌功頌德,讚嘆佛的德行。

 

  「聽受經法,歡喜無量」。我們現在這些東西供養佛,讚嘆佛之後,佛衪會講經給我們聽,我們聽受,聽佛之後我們會信受,就會歡喜,歡喜無量,無量無邊的歡喜。

 

  供養佛之後,吃一頓飯的時間,我們就能夠回來到極樂世界。「忽然輕舉,還其本國。」想要回來而已,就忽然輕舉,就還到本國。

 

  所以我們去到極樂世界,我們稟受著佛,第二十四願的願力。第二十三願是說,我們一食之頃,能夠供養十方諸佛,第二十三願是說,我們去到極樂世界,一念間,一食之頃,能夠供養十方諸佛。

 

  現在第二十四願說,我們去到他方世界,供養十方諸佛的東西,全都自然現前,隨心所欲,隨意所願,這些東西都會自然化生,像傘蓋一般,結在我們的上面,我們走到哪裡,跟我們到哪裡。

 

  所以這個呢,重要的就是現其德本。我們去到極樂世界,證到我們這念心,這些東西都會隨心所現;我們去到極樂世界,承著佛的本願力量,四十八願全都稱為佛的本願,他今天成佛,這些願都滿了,這些願滿了,我們就承著衪的願力,要什麼我們就有什麼。

 

  所以我們在這裡的人,我們在娑婆世界,你若真心念佛,同樣要什麼就有什麼。學人常說,要菜瓜布有菜瓜布,要老婆餅有老婆餅,你想就有,師父都曾說給你們聽。蓮社想要買六十組,一組四朵的蓮花燈,要多大朵都想好了,這樣說而已,還沒有買而已,人家拿六十對的蓮花來供養,都一樣一樣的。

 

  所以這個真的會隨心所欲,在我們這個世界,你虔誠念佛拜佛,東西就會自然而然,人家就會拿來供養,何況去到極樂世界,證到我們這念心?我們在這裡,雖然沒有證到我們這念心,不過我們要念阿彌陀佛,念阿彌陀佛,就承著佛的名號的功德力,這稱為德本,名號的功德就稱為德本。

 

  我們承著阿彌陀佛的德本,我們的世界,我們就有無量的福報,何況去極樂世界?不但承著佛的功德力,而且我們去到那裡,我們這念心就開顯,我們自己也有德本,這樣我們要什麼東西,自然就會化生。我們這個願第二十四願,我們這節就說到這裡,祝諸位法喜充滿,阿彌陀佛!我們來回向!

 

  願以此功德,莊嚴佛淨土,上報四重恩,下濟三塗苦,

  若有見聞者,悉發菩提心,盡此一報身,同生極樂國。

 

25願