阿彌陀佛48願字幕。員林蓮社埔里壽光寺鑑因法師講。

48願字幕

鑑因法師講

陳菊芳 Abigale White 整理校對

請合掌！
南無本師釋迦牟尼佛！南無本師釋迦牟尼佛！南無本師釋迦牟尼佛！
無上甚深微妙法，百千萬劫難遭遇，我今見聞得受持，願解如來真實義。
溥因師、本賢師、各位蓮友，大家阿彌陀佛！

　　我們從今夜起，我們要講阿彌陀佛四十八大願。我們已經將無量壽經說到此，法藏比丘就在世自在王佛面前要發大願。我們再來看，阿彌陀佛的大願怎麼發。

　　他第一個願，他就這樣發，幫你們寫在黑板，因為有的人，眼睛看的比較不清楚，上年紀的人，經文比較小字，看的比較不清楚，幫你們寫在黑板，你們大家看到黑板來。第一個願他怎麼發？

　　「設我得佛，國有地獄、餓鬼、畜生者，不取正覺。」

　　就是發說，設我得佛，國有地獄餓鬼畜生者，不取正覺。這願怎麼發呢？他說：假使我若成佛。設我得佛就是說，假使我若成佛，我的國土中，若有地獄、有餓鬼、有畜生，這樣我就不成佛。

　　所以他今天已經成佛，他阿彌陀佛的國土，極樂世界，就沒有地獄，沒有餓鬼，沒有畜生。因為他第一願就這樣發，我若成佛，我國之中，不要有地獄，不要有餓鬼，不要有畜生。

　　他是為何才會發這個願呢？我們來看，他發這個願的動機是什麼？

　　因為法藏比丘，在這個世自在王佛面前，為了要發四十八大願，他就請世自在王佛，顯現十方世界讓他看。現在世自在王佛，知道這個徒弟志氣很大，要成就一個清淨莊嚴的世界，叫我幫忙，叫我顯現十方世界讓他看，看完之後，他才要發願。

　　一顯現，世自在王佛，一下子就顯現多少世界呢？顯現二百一十億的世界，給法藏比丘看。這個二百一十億的世界裡面，當然有清淨莊嚴的世界，也有像我們這五濁惡世的世界。

　　好比說清淨的世界，好比說藥師佛，世界都是琉璃的，琉璃世界都是琉璃的；香積佛世界，全都是香粉做成的；碎金剛佛世界，全都是袈裟幢世界，全都是袈裟造成的；蓮花藏的世界，全都是蓮花。

　　一直顯現，十方世界一直看，其中剛好有看到，我們娑婆世界，我們娑婆世界，有地獄有餓鬼有畜生。他一看，這地獄的眾生，這麼痛苦：刺眼睛、挖心肝，斬頭、剁腳、流腸、割肚、抱銅柱、炸油鍋、刀山、劍樹，一天到晚，非常痛苦，千生萬死，受無量諸苦。他看了之後，我以後若成佛，我的國土中，我不要有地獄，讓眾生受到那麼大的苦。

　　看到鬼，鬼道，鬼有多財鬼，有小財鬼，有無財鬼。鬼者就是說，在世為人時慳貪，因為慳貪，下次輪迴在鬼道。由於他的業報，想吃個東西都無物可吃，東西拿到嘴來，有的就化成火，吃不到。所以經上說：有的一年到頭，找不到一點口水可以吃，那很痛苦。

　　畜生，我們人道有辦法看到人道，和看到畜生道，畜生我們看得到。大隻吃小隻，你看看。雞、鵝、豬，大隻後都要被殺，非常恐怖。

　　所以他看到世自在王佛，顯現有三惡道的世界給他看，他看了之後，他感覺說，此畜生道也非常痛苦，我以後若成佛，我的國土就不要有地獄，不要有餓鬼，不要有畜生，他就發這個願。

　　到底地獄長得如何呢？你們可能都曾讀過，地藏王菩薩本願經，大家都常在念，地藏王菩薩本願經。地藏王菩薩本願經中，什麼火車地獄？什麼火燒地獄？什麼消渴地獄？很多很多說不完，真的非常痛苦。

　　根據經上說。好比說，天臺宗的智者大師，他都分成藏通別圓來說。用別教來說，我們普通若修苦集滅道，我們修苦集滅道，我們娑婆世界有苦，以修這四諦法來說，以藏教來說稱為生滅四諦，生滅的四諦；以通教來說稱為無生四諦；以別教來說稱為無量四諦；以圓教來說稱為無作四諦。

　　這個以別教來說，什麼稱為無量四諦？好比說苦，地獄餓鬼畜生都很苦，他說這苦有無量，才稱為無量四諦。苦有無量，好比說以地獄來說，以地獄這界來說，有八寒八熱之苦，有

一一地獄中，受的形狀，受苦的形狀，都有很多種，一界的裡面就有這麼多苦，而且又難以形容，何況說十法界的諸苦？

　　所以這苦，是我們娑婆世界特有的，稱為五濁惡世。我們這個娑婆世界，是十方世界裡面，最苦的其中的一個世界，所以地獄是非常的痛苦。地獄有無量無邊，不但受的苦很苦，而且時間也很長。有無間地獄，五無間地獄，五無間：趣果、受、時、命、形，全都是無間。

　　好比說以壽命來說，地獄，無間地獄受的痛苦，那命有多長呢？有一萬歲。一天，是我們這裡的三千七百多年；三千七百多年，才地獄的一天。我們這裡經過三千七百多年，才在地獄裡面過一天而已，這樣要一萬歲。你算算看，這樣要經過多久的時間？

　　所以說墮落地獄是非常痛苦，何況說這麼多的獄？好比說寫在黑板的，什麼火坑地獄、堅冰地獄、刀山地獄、劍樹地獄、湯鑊地獄、沸屎地獄、嚎山地獄，等等很多說不完的地獄，這是以受的情形來取名的。

　　所以墮落到地獄一天，真的千生萬死。現在受，受到死去。好比說我們墮落到地獄去，只這刺眼睛，眼睛刺下去就死去；或斬頭剁腳死去。死去，風一吹又活了，活起來再刑，刑就再死，死就再活，活就再刑，刑就再死，如此一天中，千生萬死。所以聽了之後毛骨悚然，有夠痛苦，所以在地獄受此極苦。當時法藏比丘看到，他說，我若成佛，我不要有地獄，不讓眾生受此種苦楚。

　　這餓鬼，這個鬼道，鬼道也很痛苦。這地獄我們沒有墮下去，現在做人不知道，其實，我們在地獄也受過很多苦，因為我們在這裡尚未超生，我們六道都有在輪迴。

　　地藏王菩薩本願經裡面在說，一人受苦，眾人受苦。好比說，我們在地獄裡面，就像用睡的睡在鐵床，床燒到紅紅的，下面的火燒上來，上面的火往下燒，鐵一直燒，紅紅的。一個人睡在鐵板上，睡在鐵床上，一個人睡，眾人都睡；一個人受，眾人都受；一人滿眾人滿，何謂一人滿眾人滿？一個人睡下去，這個鐵床就滿滿的，眾人若睡，也睡的鐵床都滿滿的。

　　鐵床若很燙，我們手若隨便摸一下，就燙到唉唉叫，何況是整個身體都睡在鐵床，睡得滿滿的？所以說像在烤小鳥一樣。我們若不信的人，我們人有的也很殘忍，殺畜生道，有的用煎的，一塊一塊剁一剁用煎的，有的用煮的，有的用煎的，有的用炸的，有的油炸一炸再吃。我們有的不信有地獄，你看這就是一種地獄，像一隻雞被殺一殺，你拿去煮，這就是鑊湯地獄。有的就炸油鍋，這就是炸油鍋地獄。有的用煎的，煎的就是剛才說過，人睡在鐵床一樣。

　　所以說，你看人間就知道真的有地獄，何況說無量無邊的這種地獄，八萬四千的鬲子，就是說八萬四千的地獄。

　　學人曾幫人助念，念一個人往生極樂世界。我們蓮社，黃居士的舅舅死掉了，請我去幫他助念。黃居士的兒子與他的爸爸，去幫他的舅公助念。當時念一念，念一念，看西方三聖來，將他的舅公，接去極樂世界。他說看到天空有四朵蓮花，三朵西方三聖坐著，一朵沒人坐。他看他的舅公，腳一步一步的一直走往天空，走到空的蓮花。快走到空的蓮花，西方三聖就站起來，他的舅公就坐在蓮花上，被西方三聖接去極樂世界，很清楚的看到。

　　跟他的爸爸說：舅公被阿彌陀佛，接去極樂世界。經過一星期，他的舅公坐蓮花回來，跟這個小孩說：舅公帶你去玩好嗎？他說：你要帶我去哪裡玩？我帶你去地獄和極樂世界。這個小孩，聽到地獄與聽到極樂世界，很高興，也不曾看過，他就說：好，好。好。就爬上來蓮花上坐著，就爬上去，一念間就帶他去地獄。

　　他說去到地獄，地獄的門關著，地獄門的前面有牛頭馬面，人家說的牛頭馬面。因為去了之後，就學給他爸爸聽，他爸爸就學給我聽。我說，你將小孩帶來說給我聽。小孩帶來說的比較逼真，就帶來說給我聽。

　　他說去到地獄時，地獄門關著，外面有牛頭馬面在那裡守門，牛頭馬面在那裡守門，這個小孩看了會怕。舅公，我會怕，我會怕。他說你不用怕，你跟我來，你不用怕。牛頭馬面看到他的舅公，還會頂禮，頂禮之後，門就打開讓他進去。

　進去之後，看到牛頭馬面在刺人眼睛，將眼睛挖出來，還丟到地上，還用腳踩，踩眼睛踩到都爛了。他說，舅公，牛頭馬面很壞，看了會怕。真的刺眼睛挖心肝，將心肝挖出來。其中有一個，要抓來行刑時，他辯說沒有，我沒有做這種事情。他說你沒有做這種事，那我拿鏡子給你看。鏡子一照，壞事情一幕一幕現出來了。有沒有？這是不是你做的？不敢否認，真的是他做的。他說好，你還會說謊，就將舌頭拉出來，拉的很長，再剁斷，人家說割舌根，真的把舌頭剁斷，之後再炸。

　　說過來說過去說很多，我說，你沒有說到炸油鍋，你有看到被炸油鍋的嗎？他說，有。牛頭馬面將人這樣抓一把起來，丟在鍋子炒過來炒過去，一把抓幾個？一把抓好幾百個，像婦女在炒菜，炒過來炒過去。油鍋很大口，一炸，炸很多人，像在炸蚵仔，像在炸油條這樣，炸到叫爹叫娘的，他看得會怕。他的舅公說，你不用怕，我帶你來看。一幕一幕就一直看一直看，一直走一直看。

　　看到有的地方，山很高挺挺挺很高，也有山藤，山藤都垂下來，有的拼命跑，無處跑就拉山藤，爬到山頂要跑。很多人，山藤很多，很多人爭著拉，那些人就一直爬，爬到半山腰時，這邊的山就一直靠過來，他說另一邊的山也一直靠過來，靠過來後，兩座山相夾。相夾後，這些人都被夾在山裡面，夾了之後，那些山還會移開，一直開一直開，那些山還會開了。要跑的那些人，爬到半山腰的人，都被夾的扁扁的，都被夾在山壁扁扁的。

　　他又這樣說，說有一個牛頭馬面，將夾在壁的人，手用一下，人就在他手心。他說你的家人，在幫你念阿彌陀佛，你可以去極樂世界，手用一下而已，噗一下就飛到極樂世界。可見我們人死了雖然下地獄，念佛，也能去極樂世界。因為阿彌陀佛發的願，念長一生，短在十念，就要帶我們去極樂世界。

　　總是這娑婆世界，真的有劍山地獄，有這些刀山劍樹，這都是真的，都受無量諸苦。這小孩子又不會說謊，親身看到，看得非常害怕。

　　所以這地獄，無間地獄，何謂無間？受的時間很長，受的苦很多，要刑的東西也很多。地藏王菩薩本願經說的，說時間長到多長？長到我們這個娑婆世界，我們這個娑婆世界，有成住壞空，長到這個娑婆世界，壞了之後，壞了空掉之後，這個人的地獄的罪還未受完，那怎麼辦呢？要跑去別的世界，跑去別的有地獄的世界，還要去那裡受苦。

　　那個世界壞掉之後，換要去別的世界，還有他方世界，現在他方世界的苦，還要一直受，受到我們這個世界成了之後，那個世界壞了，這樣那個人，還要回來這個世界受苦。

　　你看看，一個世界，成住壞空就稱為四個中劫，四個中劫稱為一大劫，一個中劫有二十個小劫。等於一個大劫，就有八十個小劫。一個小劫從人十歲算起，每過一百年增一歲，每一百年增一歲。譬如說從十歲算起，過一百年增一歲，變十一歲；再過一百年增一歲，變十二歲。這樣一直加，加到八萬四千歲，這稱為增劫。到八萬四千歲那兒，過一百年又減一歲，一直減，減到剩十歲，這稱為減劫。

　　一個增劫一個減劫，稱為一小劫，二十個小劫稱為一中劫，四個中劫稱為一大劫，一個大劫就是成住壞空。所以我們這個世界，成，要成二十個小劫；住，也要住二十個小劫；壞，也要壞二十個小劫；空，也要空二十個小劫。

　　所以我們在地獄受苦，雖然，我們娑婆世界已經壞掉了，不過我們的苦若還未受盡，還要去他方世界受苦。他日經過二十個小劫，空劫之後它還會成，成了之後，我們再回來這裡受苦，所以這地獄的時間是這麼長。

　　所以法藏比丘看到此種情形，他就會怕。他就說，以後我若成佛，我不要有地獄，我不要那些眾生受苦。餓鬼呢，餓鬼也很痛苦。你看經上這樣說，目犍連尊者神通第一，他證到羅漢果之後，就想說父母，母親生我非常痛苦，要報答父母恩情，就是說用他的神通第一，他的天眼很好，就用他的天眼通，看他的母親生到哪一道？

　　一看，他的母親，生在餓鬼道，燄口鬼，身體剩一層皮連骨，看的於心不忍。他就用缽，裝一缽飯要給他母親吃。他母親看兒子那麼孝順，拿一缽飯要來給她吃，這麼高興，又怕別人搶去，她就將這缽飯捧來嘴邊，手摀著要吃那缽飯。捧到嘴邊剛要吃而已，自己的嘴就吐火出來，那缽飯就被燒得像火炭一樣，燒得變火炭一樣，沒辦法吃。

　　雖然目犍連尊者是神通第一，一缽飯，也無法使他的母親吃下。所以他看了很痛心，他就回來問佛：世尊，我母親變成燄口鬼，我一缽飯捧給她吃，那缽飯都變火炭，她自己吐火出來，都燒得變火炭，要怎麼辦才能救我母親？佛說：用你自己的力，沒有辦法救你的母親，你要利用七月十五日。

　　我們出家人，四月十五日開始結夏安居，到七月十五日三個月，四月十五日，五月十五日，六月十五日，七月十五日，這三個月結夏安居，三個月內出家人好好修行。值佛在世時，在這三個月內修行後，證羅漢果的很多。

　　所以，你要利用七月十五日這一天，設齋來供養出家人，利用出家人的功德力，你的母親才有辦法超生。

　　所以我們七月十五日，稱為佛的歡喜日，出家人的自恣日，才用此盂蘭盆會，很多人在這一天齋僧，原因就是由此而來。

　　所以鬼道真的很痛苦，經上有這樣說：以前有兩個鬼，甲的鬼與乙的鬼，兩個相約，因為都沒有東西吃，兩個就出來找吃的。找到一個城裡，找到一個要入城的城門那裡。這兩個鬼，大家就先說好，甲說：我入城內找吃的，你在城外找，我們一年後，在城門這裡大家會面。我若找到吃的，我分給你吃；你若找到吃的你分給我吃。兩人說好後，他就進入城裡。

　　甲的進城內找，乙的就在城外找。找找找，一年到了。兩個就相約，甲的進城內找吃的，乙的在城外找吃的，一年後要在城門碰面，找到要分他吃，找到要分他吃。現在就進去找，找了一年後，就在那裡等候。在城內的這個鬼，找一年找到一口痰，找到一口人吐的痰液。這個乙在城外，找一年找到一堆雞屎粒，雞屎就對了，找一堆雞屎。現在兩個約好，在那裡碰面。

　　他說你找一年，你找到什麼？甲的說我在城內，找一年找到一口痰，你在城外找到了嗎？我在城外，我找一年，找到一堆雞屎。來來，我們現在來分著吃。他的一口痰，就分一半給他吃，城外的乙的鬼，一堆雞屎就分一半給甲的吃。找一年，這個甲的和乙的，吃一半的雞屎和吃一半的痰，你看這餓鬼道這麼痛苦。以現在話來說，死，死不去，活，活不來，非常痛苦。所以這個餓鬼道真的很痛苦。

　　經上又這樣說：以前有一個鬼子母，鬼母帶一個鬼子，帶鬼子出來找吃的。找吃的時候，鬼母帶鬼子，很麻煩很難找吃的。她就跟鬼子說：你在這裡等媽媽，我進城內找到吃的，再拿出來給你吃，你不要亂跑，你亂跑我找吃的出來，會找不到你。這個鬼子就說好。這個鬼母就進入城內找，一找就找三年，這個鬼子等到肚子很餓，就在那裡哭，哭說他肚子很餓，三年都沒有吃，肚子很餓。

　　一個證羅漢果的羅漢，這個羅漢，羅漢有慧眼，他看得到鬼。他看到鬼子在哭，他說：鬼子，你在哭什麼？他說：我母親帶我來這裡，叫我在這裡等她，她說要進入城內找吃的，我在這裡一等，等三年，我肚子好餓，我母親還未出來。

　　你看看，一個鬼子等三年，等不到吃的。所以這個餓鬼道，小財鬼就很痛苦，雖然有無財鬼小財鬼，有多財鬼，總是鬼都有業報，很痛苦。

　　畜生呢？畜生也很痛苦，畜生我們都看得到。我們人的法界，就有辦法看到畜生的法界。你看畜生大隻吃小隻，你看今天在那邊走，現在在那裡走，再等一下會不會被吃掉？它自己不敢保證。好比說一條蟲在那裡爬，一隻雞來，咻一下就啄去了；一隻鳥來，咻一下就啄去了，活活這樣吞到肚子裡。

　　你看海底的魚，海底的奇觀你們曾經看過。人家說大魚吃小魚，魚在水裡游來游去，你看它很快樂。但是何時會被大魚吃去，它自己也不知道。大魚吃小魚，咻一下就它被吞下去，活活吞下去。魚的眼睛，你曾經看過，魚的眼睛閉上嗎？魚的眼睛不曾閉上。為何我們佛教中有木魚？有木魚你們知道嗎？這木魚是什麼意思？這木魚有很多種意思。

　　魚在水中生活，若沒有水，魚就死掉了。所以我們晚上念那個警策偈：如少水魚，斯有何樂？有人以為做人很快樂，都要享樂，嫖賭飲亂來，以為他這樣很快樂。其實像水中的魚。我們人一天一天，一日一日過，一年一年過，就愈來愈老，就病了，就死了。

　　所以說這時間很迅速，一下子小孩，一下子青年，一下子壯年，一下子老年，一下子生命就盡了。就像魚在水中一樣，你看水很多，太陽一曬，這水也會乾掉，水乾掉，魚就會死去。在水中大隻吃小隻，水若乾掉，所有的魚全會死。好比說我們劫若要壞了，劫若要壞了，七山八海的水都會乾掉，那個時候魚就會全死了。

　　所以說我們人的生命，如少水魚，如少水魚，斯有何樂？所以說畜生道，真的是大隻吃小隻，很痛苦。所以魚它的眼睛不敢閉起來，它一閉上，大條魚來，它不知道，就被吃下去。

　　所以我們木魚的意思，就是警策說，我們不要只顧著睡覺，睡少一點，用多一點的時間來修行。所以不但警策我們說，水一直流失了，魚就會死掉；又一項警策，叫我們大家不要只顧著睡覺，眼睛不行瞇瞇的，只顧睡覺。我們要眼睛睜開來修行，不行只顧著睡覺。要像魚這樣一天到晚，連晚上眼睛都不敢閉著，因為大隻吃小隻。

　　魚如此，所有畜生道都一樣。你看老虎肚子餓，兔子、鹿，連長頸鹿牠也吃掉。獅子老虎肚子餓，就吃其他的野獸。我們人，叫你們大家吃素，有的信佛是信佛，還是不吃素，說要吃葷較有營養。

　　你看雞鵝豬，在高速公路看鵝載整車，鴨載整車，雞載整車，豬也載整車，載著要做什麼？那都是要載去殺的。現在又有電動的屠宰場，一殺，以前豬是一隻一隻的殺，現在聽說電動的屠宰場，一次殺十萬頭，一天殺十萬隻的豬，有夠恐怖，活活殺死。一隻豬殺死，骨頭吃到豬尾，整隻只有豬屎沒吃，剩下的都吃光了。

　　所以說這真的很痛苦，畜生也很痛苦。所以地獄餓鬼畜生，稱為三惡道。我們當人的人，在生時造五逆十惡，這種人墮落地獄，要受無量的諸苦。我們若慳貪不捨，這個人若貪心，錢愈多愈好，很貪，有錢不施捨，很多人這樣，就是好幾億萬，他也不捨得施捨。

　　學人曾經有一次，在家的時候，我們佛教，冬天時都有冬令救濟，都會出來托缽。有一次，我們佛教會來員林托缽，本來彰化佛教會辦，都去鹿港托缽和彰化托缽，不曾來過員林。人家就說我們員林也很熱鬧，你們也來這裡托缽。佛教會不但彰化托缽，鹿港托缽，也來員林托缽。

　　那時學人還是在家居士，我也幫忙托缽，捧一只桶子，出來托缽。我就挨家挨戶去托缽。因為學人年輕時，二十四歲時，做中國時報的主任當記者，所以大家我都認識。我就桶子捧著，我認識的人，我就進去托缽。其中有一個人很富有，我們不要講誰，很富有就對了。在那當時，可以說員林算起來，是數一數二的有錢人。我就捧進去，職員就向我說，你進去董事長室，董事長在那間，你進去向他托缽。

　　我就進去，董事長也認識我，看捧著桶子，董事長你要捐一些嗎？我們那個是讓人隨喜的，捐多少隨便人的。他說，我們都不做這個。跟我認識，還一臉不高興，手還這樣撥。我們都不在做這個。我感覺很不好意思，只好嘴笑一笑，就阿彌陀佛，轉過身出來。

　　這麼富有的人，一毛不拔，一百元，都捨不得捐出來救濟人。其實他的財富捐出一萬元，捐出十萬元也不算多，但是手這樣撥，我們都不在做這個，但是我今天看他，也是都敗光了。

　　所以，布施真的有無量的功德。不過我們做人，一般的人都是慳貪，貪瞋痴慢疑，都貪心，愈多愈好。沒有錢，說我若存一百萬就更好，就很勤儉，勤儉是很好，但是你勤儉到有錢要會布施。存到一百萬時，希望我若有一千萬就很好。若有一千萬時，我若有一億萬就很好，愈多愈好，但是他不會布施。

　　所以這種人稱為慳貪，下次輪迴墮在餓鬼道受苦。若畜生道呢？畜生，剛才說過大隻吃小隻。這畜生從哪裡來？好比說我們做人的時候，我們做人平時愚痴，因果不明，是非不懂，無廉無恥，媱心很重，這種的出世在畜生道。

　　做畜生也是很痛苦，大隻吃小隻不打緊，墮落畜生道有時時間也很長。你看經上說：佛看到一隻螞蟻，說這隻螞蟻已經八千年了，八千年還做螞蟻身，死了就又出世做螞蟻。所以這地獄餓鬼畜生，才稱為三惡道，有夠痛苦的。

　　所以我們，佛，阿彌陀佛他很慈悲，在世自在王佛面前，看到我們娑婆世界，有地獄餓鬼畜生，有夠痛苦。第一個願他就這樣發：假使我成佛，設我得佛，國有地獄餓鬼畜生者，不成正覺。假使我以後成佛，我的國土，若有地獄若有餓鬼若有畜生，這樣我就不成佛。他今天已經成佛，所以極樂世界就沒有地獄，沒有餓鬼沒有畜生，就沒有這個三惡道。

　　所以我們在此娑婆世界，我們現在當人，我們今天很榮幸，能得人身，又能聽此微妙之佛法，聽到淨土法門，知道阿彌陀佛，在因地法藏比丘時，發這個願這麼大，我們去到那兒，就不會墮到三惡道裡面受苦，因為極樂世界沒有三惡道。

　　所以我們做人不但要施捨，不可造五逆之罪，不可造十惡之罪，不可慳貪不捨，不可愚痴，但是我們凡夫總是免不了，要怎麼辦呢？我們要念阿彌陀佛，我們若念，我們乘佛的願，來到極樂世界，我們就沒有三惡道。

　　所以希望諸上善人，聽到阿彌陀佛的願，你要歡喜要信受，我們不會發願，沒關係，我們來到極樂世界，我們什麼願也都會發。我們去到那裡，憑著阿彌陀佛的願力，每項都會具足。以後這四十八願裡面，一項一項會慢慢的告訴你們。

　　所以我們這世界，我們住在這裡都愚痴，都以為住在這裡很快樂。其實我們這個娑婆世界很苦，以我們人來說有八苦，其實不只八苦而已，八苦，一百零八苦，乃至無量諸苦。人都這麼痛苦，何況說地獄餓鬼畜生？

　　有的人不肯相信，不肯相信，說看不到就不相信。其實剛才學人說過，不是看不到，我們這人間就很多了。好比說我們，捉一隻雞一隻鴨一隻豬，豬買來殺，豬肉買回來煮，你買回來煮，不是煎的就是煮的就是炸的，這就和地獄相同，哪裡說沒有呢？

　　所以這都是真的，餓鬼道也是真的。我們人有的窮，窮到沒東西可吃。真的以為他很富有，一生病就吃不下，生病了就無法吃下去。好比說長喉癌，還是說我們人肚子的器官生癌，生什麼病，吃下去無法消化。好比說胃癌，或是胃病，有的胃動手術，胃割一半掉，或是割三分之一去了，你無法吃很多，只能吃一點，有的胃腸不好的，吃了再吐出來。

　　學人也曾遇過鬼在纏的，一碗飯捧到面前要吃，大家在吃，他卻無法吃，他就眼睜睜地看那碗飯。現在要吃下去時，脖子就縮著縮著吃不下去。我問說你怎麼不吃？他說我無法吃下去，心裡的那個鬼不讓他吃。

　　有一次我把他叫來問，他為什麼不讓你吃？他說，你心很壞，這東西都很毒，你要把我毒死。就這樣讓他吃不下。我們看看他，照他說，是他心中身體的鬼，在作弄他，才吃不下。其實這個鬼就是慳貪，活著時慳貪，出生在鬼道，纏在人家的身體，此人就受到鬼的影響，就受到那個鬼的業報，他就吃不下去，餓鬼道。

　　所以三惡道是真的很痛苦，畜生道我們看得到，不用重複。所以地獄餓鬼稱為三惡道，我們自己要警策。我們從無始劫以來，這地獄餓鬼畜生，我們不知道鑽幾百遍去了，人說一下子做牛馬，一下子做豬，哪一道都曾出世過，都曾在那裡受過苦。我們只受隔陰之迷，不曉得我們前世是出世做什麼，不曉得我們前世造什麼罪而已。

　　其實我們這種苦，都從無始劫以來到現在，不曉得受幾千億萬遍過了，所以希望諸上善人，聽此微妙法門之後，我們就要發大心快念佛，求願往生極樂世界，脫離這個娑婆世界，來那裡做大菩薩，我們才不會在此受苦。我們這節就說到這裡，祝大家法喜充滿，阿彌陀佛！我們來迴向！

　　願以此功德，莊嚴佛淨土，上報四重恩，下濟三途苦，
　　若有見聞者，悉發菩提心，盡此一報身，同生極樂國。

南無本師釋迦牟尼佛！南無本師釋迦牟尼佛！南無本師釋迦牟尼佛！

無上甚深微妙法，百千萬劫難遭遇，我今見聞得受持，願解如來真實義。

　　我們這節繼續來說阿彌陀佛的四十八大願。我們上回說過第一大願，第一大願是這樣發：「設我得佛，國有地獄、餓鬼、畜生者，不取正覺。」這我們上禮拜有稍微說過。

　　現在第二大願他這樣發：「設我得佛，國中天人，壽終之後，復更三惡道者，不取正覺。」現在第二大願他這樣發，發說：假使我若成佛，國內這些天人壽終之後，壽終之後，死去之後，復更三惡道者，不取正覺。會再墮落三惡道的話，他就不要成佛，不要成佛，這第二個願就這樣發。

　　第一個願說他極樂世界沒有三惡道。現在第二個願，去到極樂世界的人，死後不會墮落三惡道，不會墮落三惡道。我們在這裡會起很多疑問，很多疑問，有什麼疑問呢？因為極樂世界我們去到那裡，佛和人民都有無量的壽命，壽命都無量無邊。這四十八願後面也有一個願，我們去到極樂世界的人，壽命都無量無邊，無量壽，去到極樂世界都無量壽，這裡怎麼還說壽終之後呢？怎麼說這死去之後呢？

　　我們去到極樂世界，這無量壽者，照蕅益大師的解釋，叫做有量之無量，叫做有量之無量，去到極樂世界的壽命，叫做有量之無量，什麼叫做有量之無量呢？壽命雖然是無量無邊，無量無邊，阿僧祇劫。阿彌陀經裡面這樣說：「舍利弗，於汝意云何，彼佛何故號阿彌陀，舍利弗，彼佛光明無量，照十方國，無所障礙，是故號為阿彌陀，又舍利弗，彼佛壽命及其人民，無量無邊，阿僧祇劫，故名阿彌陀。」

　　所以這極樂世界的佛和人民，都是無量無邊阿僧祇劫，這無量無邊的阿僧祇，是一個很大很大的數字，也就是說極樂世界的十個大數字之一，十個大數字之一，叫做阿僧祇。雖然壽命是無量無邊阿僧祇，但是這麼大的數字也有一個限度，一個限量，有一個限量就叫做有量，叫做有量，因為很長，所以我們叫做無量，在這裡學人簡單說給大家聽，說什麼叫做阿僧祇，無量無邊阿僧祇。

　　華嚴經裡面說：百洛叉叫一俱胝，俱胝俱胝叫做一個阿庾多，阿庾多阿庾多叫做那由他，這樣一倍一倍一直升上去，升到一百遍才叫做僧祇。僧祇僧祇，這樣叫做一趣，趣趣叫做一至，至至才叫做阿僧祇，叫做阿僧祇，這數字很大。百洛叉叫一俱胝，俱胝乘俱胝叫做阿庾多，阿庾多乘阿庾多才叫做那由他。

　　什麼叫做百洛叉？一洛叉等於多少呢？一洛叉就是十萬，十萬叫做一洛叉，十萬有幾個圓圈？一的後面有五個圓圈，叫做十萬，一洛叉就是十萬。百洛叉又加兩個圓圈下去，有七個圓圈，七個圓圈叫做一俱胝，也就是千萬。千萬是一億嗎？十個一千才是一億，千萬就叫做一俱胝，也就是一的後面有七個圓圈。普通數學裡面寫十，上面寫七，這表示一俱胝。

　　俱胝乘俱胝叫做一個阿庾多，俱胝俱胝叫做阿庾多，阿庾多有幾個圓圈呢？阿庾多就是一的後面有十四個圓圈，因為一加上七個圓圈叫做一俱胝，俱胝俱胝才叫做阿庾多，所以一個阿庾多就是一加上十四個圓圈。阿庾多阿庾多才叫做那由他，阿庾多又阿庾多才叫做那由他，那由他有幾個圓圈呢？那由他就是一加上二十八個圓圈，一的後面二十八圓圈就叫做那由他。

　　經上有很多那由他，那由他由旬，那由他由劫。這那由他的數字就是一後面二十八個圓圈。一的後面二十八個圓圈有多少，你們才慢慢去算，自己慢慢去算。剛剛七個圓圈叫做千萬，千萬，現在二十八個圓圈叫做什麼萬，你們才慢慢去算。

　　這樣，我們剛剛算，俱胝俱胝才叫做一個阿庾多，阿庾多阿庾多才叫做那由他。百洛叉叫一俱胝，這叫做第一；俱胝俱胝叫做阿庾多，這叫做第二；阿庾多阿庾多就是那由他，叫做第三。這樣一直一倍一倍，一直算，算一百遍，算到一百遍，叫做什麼呢？叫做僧祇，算到一百遍叫做僧祇。現在，僧祇再乘僧祇，叫做一趣，趣趣，一趣乘一趣，趣趣叫做什麼？趣趣叫做一至，至至才叫做阿僧祇，至至就變做阿僧祇，多一個阿字。

　　這些數字很大，剛才說過，乘到第三遍，就有一的後面二十八個圓圈，現在照這樣一直乘，乘到一百遍，這樣叫做僧祇，僧祇僧祇叫做一趣，趣趣叫做一至，至至才叫做阿僧祇，才叫做阿僧祇。去到極樂世界的人，活多久？照阿彌陀經講，有無量無邊阿僧祇劫。有無量無邊的阿僧祇劫。一劫就不得了，一大劫就不得了，何況是無量無邊的阿僧祇劫，是多久的時間？什麼是無量無邊的阿僧祇？

　　剛剛阿僧祇有跟大家解釋過，阿僧祇乘阿僧祇叫阿僧祇轉，阿僧祇轉乘阿僧祇轉叫做無量，無量乘無量叫做無量轉，無量轉乘無量轉叫做無邊，叫做無邊。去到極樂世界的人能活多久呢？無量無邊阿僧祇，你們慢慢算，看能不能算出來？這數字就是用電腦打也打不出來，很長很長。雖然很長，這叫做有量，因為很長，才叫做無量。

　　所以我們去極樂世界的壽命是有量的無量，好比說阿彌陀佛的壽命有多長？阿彌陀佛的壽命及其人民都是無量無邊阿僧祇劫，阿僧祇劫。阿彌陀佛總有一天也會涅槃，也會涅槃。經上這樣說，阿彌陀佛涅槃之後，正法的前半夜，前半夜涅槃，後半夜觀世音菩薩起來成佛，起來成佛。

　　所以在這裡可見，可見去極樂世界，壽命是有量的無量。所以說會壽終，但壽終之後，不會墮在三惡道，這是第一項的壽終。這壽終有很多種，人的壽終，我們在娑婆世界的壽終。我們這眾生，人天都有這壽命，這叫分段生死。

　　好比說我們做人，母親生下我們，到死叫做一階段，這一階段的生死，就叫做分段生死，叫做分段生死，一段一段。譬如說畜生，畜生也有畜生一段的壽命；人，也有人他一段的壽命；天上的人，雖然壽命很長，也是有一段的壽命。六道眾生，都有這分段的生死，有分段生死。

　　所以我們在這娑婆世界，六道的眾生，都有分段生死。以人來說，短短數十年。人說：人生七十古來稀，七十歲就說很少，就算讓你活到一百歲，人家會說你的壽命很長，壽命很長。我們人死後要到何處去呢？我們一般都造惡業，造惡業死去，我們就墮在三惡道受苦。我們這世界因為有地獄餓鬼畜生，所以死後呢，大部分的人都是墮在地獄餓鬼畜生受苦。

　　地獄餓鬼畜生很苦很苦，我們看畜生道就知道了。畜生大隻吃小隻，雞豬鵝大隻就要被殺，很恐怖。鬼道眾生雖然看不到，經上也有說，鬼有多財鬼，小財鬼，無財鬼，一年到頭找不到一點口水可以吃。地獄一天到晚都在受苦，刺眼睛、挖心肝，斬頭、剁腳、流腸、割肚、抱銅柱、炸油鍋、刀山、劍樹，非常痛苦。所以這三惡道，確實非常痛苦。

　　所以極樂世界阿彌陀佛他成佛，他就說不要有三惡道，那死了之後，沒有三惡道，死了之後，怎麼會墮在三惡道呢？因為我們人死後，以我們在娑婆世界來說，我們娑婆世界的人死去，大部分都六道輪迴，還在這娑婆世界，但這業不可思議。

　　好比說地獄，地獄的眾生，若造五逆十惡，或上品的十惡，我們如果造上品的十惡，造五逆上品的十惡，我們墮在無間地獄，這期限一樣很久，因為我們這娑婆世界，因為我們這眾生，心念都是煩煩惱惱，有煩惱，我們住的這環境就有成住壞空。

　　一個成住壞空就叫做一大劫，一大劫有四個中劫，好比說成住壞空，這都是中劫，一個中劫有二十個小劫，也就是說一個大劫就有八十個小劫，八十個小劫。所以說我們墮在地獄，在這一大劫之中，我們有些業還未受盡，照地藏菩薩本願經說，假使我們地獄的業若是未受盡，未受盡，就要出世到別的世界的地獄，繼續去那邊受苦。因為有地獄的世界也很多，我們這娑婆世界是有三惡道的世界，其中的一個世界而已。

　　所以我們在地獄的罪，業如果還未盡，要去他方世界，有地獄的世界，去那裡受苦。現在去到那個世界受苦之後，那個世界又壞去了，還要去別的世界受。等到我們這個世界又形成，娑婆世界又形成了，空之後它會成啊，成了之後才住，成了之後，住的時候，在他方世界，苦若是還未受盡，又要回來娑婆世界受苦，看可怕不可怕？

　　所以，假使說我們去極樂世界，阿彌陀佛沒有發這種願，極樂世界當然是沒有惡的事情，不會讓我們造到惡業。不過我們去極樂世界，很多都是要發大願，我們去極樂世界是大乘的國度，去到那裡都要廣度眾生。

　　所以我們要廣度眾生，我們就要去他方世界，去他方世界呢，他方世界，我們有時就會造業。好比說我們造業來說，這樣以後，好比說我們造了惡業，以後就會受到惡的果報，墮入地獄餓鬼畜生。

　　所以這壽終有分很多種，很多種，一種是去極樂世界壽終之後，我們不會墮入三惡道。還有一種發大願，去到極樂世界我們發大願：我們去到極樂世界之後，我們要去他方世界度眾生，這樣這種人會墮入三惡道嗎？這種人也不會墮入三惡道，也不會墮入三惡道。

　　所以這叫做壽終，叫做壽終。所以阿彌陀佛，他很慈悲，發這種願。這地獄餓鬼畜生，這三惡道怎樣來的？因為佛將眾生的迷悟，來分，我們通常叫做十法界，十法界。就是說佛，佛就是智慧完全開顯，對於人生的道理都懂得，這樣的叫做佛，再來菩薩，聲聞緣覺。佛、菩薩、緣覺、聲聞、天、人、阿修羅、畜生、餓鬼、地獄，佛將眾生的迷悟分，分做十法界，這十法界怎樣來的？怎樣來的？

　　蕅益大師有一個很簡單的解釋，也就是將這十惡來分，我們佛也是這樣分。佛有一天在講經時，有一天在講經時，一個娑竭羅龍王，這龍王有一天變化成人的身體，變化成人的身體，來聽經，來聽經。聽得很歡喜，聽得很歡喜，他就請佛，請佛。他說：世尊，你也到海底，跟我們這些魚蝦水族講經說法。這佛，有人請，就有因緣，他就會去。

　　所以他想說這因緣成熟，他就答應了，他說好，我有一天才去你們龍宮說法。這個娑竭羅龍王，因為我們這個龍有功夫，龍王有功夫，龍有分很多種，這龍王功夫很好，他會變，會變化。

　　所以佛在講經，人說龍天護法都會來聽，原因就是這樣。他來這裡聽經，龍不能現龍身來這裡聽經，現龍身人會害怕。所以，不能用龍的身體來這裡聽經，那要怎麼辦？他要變作人的身體，進來裡面聽經。有一天，佛在講經時，這個龍王，這個娑竭羅龍王，他就化作人的身體，來聽經，聽得很歡喜，當場就請佛祖，請佛祖去他的龍宮說法，跟魚蝦水族說法，佛就答應了。

　　到要去說法那天，佛祖帶多少人去呢？帶八千個比丘，三萬二千個菩薩，這樣下去到龍宮裡面，跟這些魚蝦水族說法，去那裡說什麼法呢？說這十善業的法，說這十善業的法，什麼是十善呢？十善寫在黑板那裡，十惡，十善。我們這殺生，偷盜，邪淫，妄語，惡口，兩舌，綺語，貪，瞋，痴，叫做十惡；反過來就是十善，不殺生，不偷盜，不邪淫，不惡口，不兩舌，不綺語，不妄語，不貪，不瞋，不痴，這叫做十善，這叫做十善。

　　這十惡十善同樣有品位，有品。好比說我們如造上品的十惡，我們造上品的十惡，這樣呢，我們這念心，徹悟大師這樣說：若以猛熾心，與上品十惡相應，則墮地獄法界也。若以猛熾心，與上品十惡相應，這樣呢，我們會墮地獄受苦。所以這心與十惡相應，我們會墮，會墮。

　　若以緩急相半心，與中品十惡相應，則墮餓鬼法界。若以緩急相半心，與中品十惡，與中品十惡相應，假使我們用這緩急相半的心，剛剛那是猛熾的心，猛熾的心就是說很強很強烈，這緩急就沒有那麼強那麼強烈，中品的十惡，這種的就叫做中品的十惡，我們若和這種心相應，我們就會墮在餓鬼道，墮在餓鬼的法界。

　　我們若以緩軟心，念這下品十惡時，我們會墮在畜生的法界，以緩軟心與下品十惡相應時，我們會墮在畜生的法界，畜生的法界。

　　假使我們若修戒善等法，兼懷瞋慢勝負之心，我們就落在修羅的法界。剛才說這三惡道，地獄餓鬼畜生，都是修十惡，上品十惡，中品十惡，乃至下品十惡，都是地獄餓鬼畜生。現在要出在修羅，就要修善，要持戒，要修善，但是你雖然修善持戒，不過你懷著瞋慢勝負的心，懷著瞋慢勝負的心，你若懷著瞋慢勝負的心，我們修善不可貢高我慢。

　　有的修善的人會貢高我慢，會貢高我慢，都想要贏人，不想認輸。修善用比賽的，若看到別人出的錢比你多，你的心就懷恨，不高興。好比說法會，有人出一百萬，而我們才出一萬元，你的心就憤憤不平，這個人出比我多錢，這個人比我有錢，這叫做瞋心，叫做瞋心。出比較多錢的人，你出一萬元算什麼，我出一百萬，這貢高我慢心，用這種心來做善事的人，以後就墮在修羅道裡受苦，所以我們這念心雖然修善，雖然修戒修善，如果你兼懷著瞋慢的心，勝負的心，這樣就墮在修羅裡面受苦。

　　若與五戒相應，這就是念人的法界，假使我們五戒，不殺生，不偷盜，不邪淫，不妄語，不飲酒，我們這五戒若守得好，那麼我們來生，就在人的法界，就在人的法界。

　　假使我們來修十善，來修十善，好比說以四禪八定，以及上品十善相應，這種就是天的法界，這是天界，天的法界。

　　若以無我心，與十二因緣相應，那我們就是念緣覺的法界。

　　假使我們這念心，與菩薩心，與菩提心，六度萬行相應，那我們就是念菩薩的法界。能與菩提心，六度萬行相應，這念菩薩的法界。

　　假使我們這念心，若此心，能與平等大慈大悲，依正功德，以及萬德洪名相應，即念佛的法界。

　　所以這十法界都不出我們這念心，看我們這念心怎麼轉。因為極樂世界沒有這三惡道，連惡名都沒有，何況有實？所以去到極樂世界，蓮花化生之後，我們永遠不會做惡事。所以壽終之後，我們當然不會墮在三惡道，就不會墮在三惡道，所以去到極樂世界，不會墮三惡道。

　　不會墮三惡道的原因，第一就是阿彌陀佛發這個願，極樂世界沒有三惡道。第二個願發說，去到極樂世界的人，不會墮在三惡道。所以因為他有發這個願，去到極樂世界的人，就不會墮在三惡道，這第一個原因。

　　第二個原因，因為我們去到極樂世界，沒有惡事讓我們做，無有眾苦，但受諸樂，故名極樂。極樂世界連一點點痛苦都沒有，都是無量無邊的快樂，無惡事啦！無惡事，無惡的事情，心若沒有惡，做出來的行為就都沒有惡的。

　　所以說沒有惡事，我們就不會墮在三惡道，因為我們娑婆世界起心動念，依地藏菩薩本願經說，我們這娑婆世界的眾生，剛強難化，起心動念，無非是惡，無非是罪，我們這念心都是壞心念較多，有的人很有趣。某某人，我們去蓮社念佛。做好就好了，念什麼佛？他不知道什麼是好，什麼是壞，他以為平時這樣過就很好了。其實我們這一般的凡夫，菩薩，我們來吃素，這肉本來就是要給我們吃的，吃素？吃肉他也說好事，殺生他也說好事，所以這就是邪知邪見。

　　這邪知見我們就會造惡業，我們造惡業，就不是十善，我們就會墮到地獄餓鬼畜生受苦。極樂世界呢？極樂世界就沒有這十惡讓我們做，因為那裡都是諸上善人俱會一處。

　　好比說你要殺生，我們在娑婆世界，做農的人要灑農藥，一天到晚殺很多眾生。就是我們沒有做農的人，這畜生道和我們住在一起，好比說我們家裡有螞蟻，有蟑螂，有很多畜生，蚊子，蒼蠅，這家家戶戶大部分都有。我們的環境就是這樣，你看到這些小動物，看到這些畜生道，這些都叫畜生道，你就會不高興，就會把它們打死。

　　所以我們一天到晚打死這些畜生，走路也會踩到，看到有的會用火燒它，有的惡心，甚至殺來吃。所以這些都是惡業，都是惡業，我們在這娑婆世界要造惡業，要造惡業很容易，因為我們每天這樣做，每天造惡業，你就不覺得是在造惡業，其實我們一天到晚做很多惡業。

　　這念心也是一樣，剛剛說過，這都和這念心相應的。我們這念心，你如果不相信，你的心靜靜的時候，想想看你在想什麼。我們念佛的人，有時間就念佛祖，阿彌陀佛，比較不會想到別項。若是沒有念佛的人，尤其是一般沒有信佛的人，假使說我們以前沒有信佛，心靜下來時想一想，都是想自己的事情，要怎樣來賺錢，都想自己，都沒有在想別人。再想還是貪瞋痴的事情，所以我們雖然學佛了，這念心還是在想貪瞋痴，你如果不相信，靜下來時你自己想想看。

　　有時很多人這樣問我：師父，我阿彌陀佛念一念，心就跑掉了，佛念一念，心就跑掉了。那你的心跑到哪裡去？亂想啊，說他的心亂想，亂想。不好的也想，好的也想。你想好的，可能是十善，你若想到壞的，壞的就變成十惡了。一般的人，都是自私自利，不要想善，都是想惡的。你想惡，你就會造惡業，不是說學佛的人就不會造惡業，念佛的人就不會造惡業，也是會的。

　　所以說佛很慈悲，很慈悲，將這萬念歸一念，你亂想，我用一個阿彌陀佛給你想；你亂念，我用一個阿彌陀佛的名號給你念。你一天到晚念阿彌陀佛阿彌陀佛阿彌陀佛，念久了我們就會習慣。

　　像我們剛剛說的一樣，我們做惡做久了也會習慣，看過來不順眼，看過去也不順眼。看到螞蟻在爬，我們這好吃的東西。前幾天是八月十五，很多人都拿餅，拿素餅來蓮社供養師父，如果沒放好，螞蟻就來了。螞蟻很有趣，有一隻找到好吃的東西就去通知，通知一大群螞蟻來。現在一大群螞蟻來了，就往餅裡面鑽，你如果有信佛，你會慢慢慢慢趕它走，沒有信佛的人，就用火把它燒死了。你看不順眼，吃到你的東西，貪瞋痴，一點東西給它吃，你就不高興，要把它給燒死。

　　其實和我們住的畜生道，都是吃我們不要的東西，譬如蟑螂，裡面的東西如果沒有收好，小蟑螂出來了，到處找東西吃，因為它肚子會餓，其實它在地上爬，吃你不要掉在地上的東西。不過你看了不順眼，拿起蟑螂拍就打下去，就把它打死了。我們在娑婆世界，要造業很容易很容易，造惡業的時間一久，你就不知道你在造惡業。殺生業很重，都是造地獄的因，

　　所以我們這娑婆世界，死後都墮入地獄餓鬼畜生，三惡道在受苦，所以阿彌陀佛慈悲發大願，我若成佛，我的世界不要有三惡道；我若成佛，去到我極樂世界的人天，若壽終之後，都不會墮在三惡道。

　　因為那個世界沒有惡道，沒有惡的事情讓我們做，沒有惡的事情讓我們想，一天到晚都是念佛念法念僧，一天到晚都和諸上善人在一起，一天到晚都和阿彌陀佛和觀世音菩薩在一起，這樣當然我們壽終之後，就不會墮在三惡道。

　　尤其是極樂世界，我們去到那裡一生補處，不但可以斷我們的分段生死，還可以了我們的變易生死，所以這都是阿彌陀佛慈悲發的願力，我們這節就說到這裡，祝各位法喜充滿，阿彌陀佛！我們來迴向！

南無本師釋迦牟尼佛！南無本師釋迦牟尼佛！南無本師釋迦牟尼佛！

無上甚深微妙法，百千萬劫難遭遇，我今見聞得受持，願解如來真實義。

　　我們現在繼續說，阿彌陀佛的四十八大願。我們上回說到，第一大願和第二大願都說過，我們現在換說，第三大願和第四大願。因為這兩個願，都有密切的關係。

　　第三大願他這樣發：「設我得佛，國中天人，不悉真金色者，不取正覺。」

　　第四大願他發說：「設我得佛，國中天人，形色不同，有好醜者，不取正覺。」

　　第三願說：設我得佛，假使我若成佛，國中天人，國中一切的這些天人，不悉真金色者，若無全部身體都是金色者，真金色者，我就不成佛。也就是說法藏比丘以後成佛，祂的國土中，天人全都要真金色。

　　這個真金色和普通的金色，不太一樣，又一個真字。我們這金子，有的說足金和不足金，有的足金和不足金，有的說幾K金和幾K金，普通我們娑婆世界的金子，就是這樣。假使說這個金子若真足金，無雜質都很純粹的金，就稱為真金，就稱為真金色。

　　我們娑婆世界的人，娑婆世界的人都不是金色，娑婆世界的人有很多種色。好比說我們經常看到的，我們這東方人，我們東方的人稱為黃色人，我們中國人稱為黃色的人；美國人稱為白色的人，身體白白，白色人；非洲的人稱為黑色的人，身體都黑的；若是墨西哥人，稱為紅色的人，身體比較紅色。

　　所以我們娑婆世界中的人，有很多種色，也有黃色，也有白色，也有紅色，也有黑色的人。因為我們這個世界，我們東方的人，尤其是以前的人，比較不曾出門，經常看我們這裡的人習慣了，看黃色人習慣了，假使有顏色差我們很遠的人，我們會感覺怪怪的。

　　好比說非洲的黑人，如果我們不曾看過，第一次看到，感覺那個人，身體怎麼會黑成這樣？白天在看有時會怕，但是較自在。假使若晚上，你都不曾看過黑人，晚上在很暗的地方，突然跑出一個黑人出來，你一定嚇得唉唉叫。雖然這個黑人，一個心地很好的人來說，你也會驚嚇。

　　所以這個膚色若不一樣的時候，真的像黑色的，有時看起來不是說很殊勝。我們一切的顏色，一切的色彩，身體一切的色彩，最好看就是，真金色的身體最好看。你看佛菩薩，佛菩薩我們雕刻後，為什麼都要裝金色的下去？金色一裝下去和不裝，大不相同。

　　所以你們家若有佛菩薩的像，沒裝金色，你就把衪裝一裝，一看，會不一樣，益增莊嚴，尤其是真金色，裝真金，稱為紫磨黃金色，寫真金色，真的金色。所以我們所有身體，是金的身體最莊嚴最莊嚴，人家看到會肅然起敬。

　　我們去到極樂世界，蓮花把我們化生，我們的身體都金色的，因為這是阿彌陀佛的願，若去到那裡的人，身體若沒金色的，衪就不要成佛。所以我們乘衪的願，我們去到極樂世界，我們的身體就是金色的。

　　再來看第四願。衪說：設我得佛，國中天人，形色不同，有好醜者，不取正覺。

　　衪說假使我若成佛，國中的天人，這個形形色色有不同，有不同的時候，形色也有不同，也是有好有壞，這樣衪就不成佛。衪說我假使成佛，我國中一切這些天人，形，形就是說他的身體。

　　我們娑婆世界，人的身體有大有小，有瘦有胖，人家說有胖有瘦，有大的有小的，有男有女，有男的有女的，種種很多的分別。好比說小孩子，像孩子就比較小，我們娑婆世界孩子生出來，嬰兒小小的而已。現在一直長大到十七八歲，成長穩定時他就變大人了。

　　雖然長大成人時，也還有分大小個子，有的身材很大，好比說以現在的人，有的人一百六十公分，有的一百七十公分，有的一百八十公分。我看打籃球的，有的二百公分也有，二百多公分的也有。我們東方人，可能大家都比較矮一點，沒美國人那麼高。

　　不管他是美國人，西方人或東方人，也是都有大小個子，尤其是看那種侏儒，有一種侏儒的人，小小個子而已。

　　所以我們娑婆世界的人，有大有小，色彩剛才說過有不同的，也有黑色的，也有紅色的，也有黃色的，也有白色的。所以我們這個世界形色不同，有大有小，胖的人，有的人很胖，胖到全身都是肉。所以胖的人會嫌胖，想要減肥，瘦的人想要胖一點，想吃比較營養可胖一點。所以這都會帶來，我們很多的煩惱，會帶來很多的煩惱。所以現在你看新聞在播，播要如何減肥？有的人為了要減肥，花幾百萬減不下來。

　　所以我們娑婆世界的人，有所不足。阿彌陀佛，為什麼要發一個願？發這個願，身體都要金色的，人的形色都要一樣的，尤其是好醜？這個形色就是說，胖和瘦，大和小，色彩不同；這個好醜就是說，有的很美，有的很醜。

　　我們這個世界的人，有的美得做電影明星，你看電影明星，不管男主角還是女主角，男主角都很英俊，女主角都很漂亮。像我們選世界小姐，從全國中最美的小姐選出來，選出來以後去到世界，全世界最美的小姐再評選。一名二名三名，新聞一播出來，果然真的很美。

　　假使是一位很醜的人，和一位很美的人站在一起，這樣呢，很醜的人，他自己會生出很悲哀的心：我父母親，為什麼把我生得這麼醜？很美的人，會生出貢高我慢的心，這種的都稱為煩惱心。

　　我們這個世界真的，有的很醜，有的很美。好比說經上，經上有一個典故這樣說。佛在世時，有一位國王稱為波斯匿王，這個波斯匿王，他的太太稱為末利夫人，生一個女兒稱為摩安羅。這個摩安羅生出來很醜，醜到波斯匿王看得會怕，醜到不能見眾，什麼稱為不能見眾，不敢給眾人看，稱為不能見眾，普通說，俗語說不能見眾。

　　現在到她長大時，因為她很醜，所以父王波斯匿王，他就想一個辦法，想說這個女孩都不要抱出來，抱出來丟我的面子。國王，一國之王，生到這麼醜的女兒會被恥笑。

　　所以就交代末利夫人，說這個女兒，都不要把她抱出來外面，我蓋一間房屋給她住，另外蓋一間，七重的房屋給她住，都不能讓她出來。這一重一重，她一天到晚都要在裡面生活，不能出來外面，吃穿運動都在這間屋子裡面，當然蓋得很寬廣。這個孩子，這個女孩子，生出來就很醜，醜到國王看到會怕，現在雖然在裡面，不過久了她也會長大。

　　長大的時候，真的也是很醜，醜到多醜呢？經上說：面貌醜陋勝於夜叉，面貌的醜陋勝於夜叉；皮膚的粗糙劣於樹皮，皮膚的粗糙比樹皮更粗；毛髮硬直等於馬尾，那個毛，頭髮，身體的毛，那個粗跟馬尾一樣。

　　所以你看經上的形容就知道，面貌醜到比夜叉更醜，你們曾看過夜叉嗎？可能大家都不曾看過夜叉。你們在電視一定曾看過巫婆，誰沒見過巫婆？電視裡的巫婆好看不好看？不好看，巫婆不好看，但是摩安羅的臉比巫婆更醜，很醜。夜叉的臉很難看很難看。

　　師父經常在幫人加持，若被鬼纏住，師父現在一加持，鬼會顯像給我看。一下子顯過來，一下子顯過去，一下子顯舌頭吐很長，一下子顯得很難看很難看，一下子牙齒尖尖的，一下子舌留很長，一下子眼睛睜得很大，裝很難看的臉給我看。我跟他說，你不用裝，你裝得再難看，我也不怕。我這樣跟他說，他就不會裝難看臉。

　　我以前曾看過新聞這樣播，全世界有扮臉，扮得很難看的比賽，稱為醜陋臉的比賽。新聞曾播出來，播一等二等三等，扮臉扮的很難看的，播出來真的很會扮，扮得很難看，本來他不難看，不過扮的很難看，那就是在比賽。

　　摩安羅她的臉，醜得比夜叉更醜，皮膚的粗，女孩子的皮膚都比男的還細，我們一般男人的皮膚都較粗，一般女孩子的皮膚，通常是白皙皙細綿綿。不過，摩安羅的皮膚比樹皮還要粗，你們曾看過樹嗎？你們若看龍眼樹，我們七月時龍眼很甜很好吃，龍眼很甜很好吃，你們若曾看過龍眼樹，你們就知道，龍眼皮很粗，不論哪一棵樹的皮都很粗。

　　摩安羅的皮膚劣於樹皮，就是說比樹皮更粗，劣於樹皮，比樹皮更粗，醜比夜叉更醜，皮膚粗到比樹皮更粗，毛髮硬直等於馬尾，頭髮身體的毛，和馬尾相像。我們大家曾看過馬，那馬尾，整隻馬都有馬尾，馬尾的毛很長，但是馬尾的毛很粗。這就是形容，我們娑婆世界的人，臉就是很醜很粗。

　　摩安羅長得這麼醜，雖然醜是醜，也會長大。現在到長大時，十八歲，十九歲，廿歲青春期時，摩安羅就跟她母親說：媽媽，我廿歲了。她說：我知道，廿歲我知道。你知道你要跟父王說，我要結婚，我要招親，我要結婚。末利夫人，這母親疼惜兒女是天生的，雖然生一個很醜的女兒，也是非常疼惜，也是很疼惜。

　　現在很疼惜時，她就去跟父王說，跟波斯匿王說：父王，你女兒摩安羅已經廿歲。我知道，你別提起她，醜得很，你一提起我就噁心。她說她長大了要嫁人。他說：這麼醜是要嫁給誰？這麼醜，大家都要娶漂亮的太太，這麼醜要嫁給誰？但是不嫁又不行，她說要嫁人了。

　　父王，波斯匿王，就想一個辦法，這要嫁給誰呢？有一天就跟這些大臣說，你們這些跟我，最親腹最親信的大臣，我老實跟你們說，我廿年前，有生一個女兒稱為摩安羅，那是醜到不能說的醜，我就蓋一座皇宮，將她禁在皇宮中不讓她出來。現在已經廿歲，廿年了，你們都不曾看過。但是，這個女孩長得真的有夠醜，醜到多醜呢？面貌醜陋勝於夜叉，皮膚的粗糙劣於樹皮，毛髮的硬直等於馬尾，醜到這麼醜。

　　但是她廿歲，她想要嫁人。你們去幫我找，找青年，門庭中落的青年，以前他父親他爺爺做大官，做後辭官退職不做，退休不做。他這些兒子都沒做大官，以前的人做大官都很清廉，做到辭官退職，到現在門庭中落，官沒做，就過著很辛苦的生活，你們幫我找這樣的青年，我將她匹配。

　　這些大臣就拼命找，找到一位這種的青年。他說你帶他來給我看看，就把他帶過來，國王看這位門庭中落的青年，他就老實跟他說：你這位青年，你的祖先，你的父親，你的爺爺，你的曾祖父，以前曾在朝廷做大官，做得很清廉，所以生得你這麼清秀，雖然沒當官，不過積德也很好。

　　我老實跟你說，我有一個女兒很醜，醜到實在是有夠醜，醜到很醜。但是今年已經廿歲，有想要嫁人了，想說來嫁你，不知道好嗎？假使你答應，一輩子的吃穿，我皇宮都幫你支付，還有一間別墅給你住，你們夫婦一輩子的吃穿，都不用擔心，而且我再幫你封一個爵位。

　　這個青年說：國王，別說你一個女兒，就是皇宮中一個婢女，要匹配給我，我都感恩不盡，何況說是你的親生女兒？波斯匿王聽了非常高興，就看個日子讓他們結婚。結婚的時候，這個青年看到他的太太，果然真的很醜就對，醜到都不敢帶她出來玩，都在別墅裡面，不給她出來。

　　他們以前，以前他們這些大官，每一個月都有聚會聚餐，聚會在一起，在那裡聚餐，規定都可以帶太太來。但是這個駙馬爺每一次聚餐，都不曾帶他太太去，他太太這麼醜，怎麼敢帶去？不敢帶去，所以可見這人是醜到很醜，不敢帶去。很醜的摩安羅她會怨嘆，她說我自生出來到廿歲，被父王禁在這間屋子裡，現在結婚，被先生禁在裡面，我實在是很無奈，無法讓我踏出這間皇宮一步，無法看到太陽，都關在這屋子裡。

　　她就怨嘆，有一天臉就向著靈鷲山，就合掌向佛陀：釋迦牟尼佛，我摩安羅生出來，父母都說我很醜，都把我禁在這裡面，你來救我，使我變美，別讓我這麼醜，讓我能去外面逛逛看看。這樣求，求，佛陀就現身給她看，佛陀有神通，知道她在求，衪就顯現給她看。

　　佛有三十二相，八十隨形好，很清淨很莊嚴。摩安羅一看到，釋迦牟尼佛身體金色，真金色的，又有三十二相，八十隨形好，看了之後，心生歡喜。她本來深念釋迦牟尼佛，現在又看到，釋迦牟尼佛真金色的身相，還有容色這麼美妙，不是像她那麼醜陋。

　　佛有三十二相，容色非常美妙，一看，心水就清淨，心就歡喜。心一歡喜，心一清淨，那個臉就，人家說相由心轉，那個面相一夜之間變得很美，皮膚變得很細膩，不會粗糙，毛髮也變得烏溜溜軟綿綿，所以一夜之間成為一位美人。

　　那晚她的駙馬爺不在，因為那晚，他們每一個月一次，這些大官都要聚會在一起，飲酒作樂。整群的大官，一次二次三次四次的時候，想說駙馬爺很私心，大家都帶太太來，駙馬爺每次都不帶來，我看他太太，不是很美就是很醜，很美不肯給人家看，自私，很醜就是怕人家看，不然怎麼都不帶來？

　　整群人就一起計劃，我們現在晚上，一人一杯將他灌醉，灌醉之後，身上的鑰匙把它拿起來，來他家看他的太太，看這公主到底是美還醜？就派五個作代表，真的將他灌醉。灌醉之後，駙馬爺醉後就不知道，不醒人事，他們就鑰匙一拿，這四五個就趕快去駙馬爺的別墅要看公主。七重，一重一重一直進去，進去到最裡面。

　　四五個慢慢踮著腳步，不敢大聲，大聲，摩安羅會知道，慢慢踮著腳步。門一打開，開一小縫，不敢開太大縫，開一小縫看，原來公主這麼美，美如天仙，駙馬爺才會不敢帶出來給人家看。一人探一下，五個人，一人看一遍，看一看，原來非常美。之後回來，鑰匙放回駙馬爺的身上。

　　現在駙馬醒過來，回到家，回到別墅時，門一打開，怎麼有一位美女在裡面？他說：妳是誰？沒我的允許，妳怎麼跑來這裡？她說：丈夫，我就是摩安羅。他說：哪是如此？摩安羅就不是長這樣。不敢說我摩安羅很醜。我摩安羅不是長這樣，什麼你是摩安羅？她說：真的，我是摩安羅。他說：妳胡說。

　　她說：真的，你聽我說，我這樣生出來，父王說我很醜把我囚禁，現在跟你結婚之後，你也把我囚禁，不讓我出去，說我很醜。我求釋迦牟尼佛，我為什麼這麼歹命？長這麼醜被人囚禁？釋迦牟尼佛現身給我看，我看釋迦牟尼佛，身相丈六金身，身體都金色的，還有三十二相，看一下很高興。我一高興，身體就一直變，身體就變成像這麼美，所以我真的就是摩安羅。

　　就這樣，隔天他丈夫，就去跟他岳母末利夫人說，摩安羅怎麼昨夜一晚而已，變得很美。真的嗎？就快帶她去看。一看果然很美，就這樣帶去見波斯匿王，波斯匿王看了非常高興，我的摩安羅本來很醜，怎麼今天變得很美？。原來是佛陀顯化，就這樣全家帶去向佛陀答謝，就問原因，原因一問起來，摩安羅她前輩子，出世在一個長者的家庭中，這個家庭很富裕，才稱為長者。很護持佛法，佛學很好，造詣很高，很恭敬佛。

　　有一個辟支佛，證了辟支佛果的人，經常去他家化緣，他要勘驗民心，他就化成很醜的人。那時的摩安羅，前輩子的摩安羅，她是孩子而已，女孩子小小的而已，她看到這麼醜的人來化緣，經常來她家吃飯，她就說：你長得這麼醜，還經常來我家化緣。

　　因為這樣說，我們這羅漢辟支佛，你不行跟他誹謗，你若將他誹謗，將來你就受這種果報。她就是誹謗辟支佛，所以今天才會長得這麼醜。每次要布施的東西，這個長者都叫小女孩，交給辟支佛，因為她有供養他，所以今生就出世在皇宮中，做波斯匿王的女兒。今天遇到因緣，釋迦牟尼來此成佛，她就會求佛陀，所以一夜之間，就成為一位很美的女孩。

　　所以我們娑婆世界有美有醜，美的人，她就會貢高我慢，起貢高我慢心；醜的人，他就會卑下心，會怨嘆，有怨嘆心，這種的都稱為煩惱心。

　　所以當時世自在王佛，現十方世界，現二百十億世界，給法藏比丘看之後，法藏比丘，他就看說，人有美有醜，有胖有瘦，有不同色，這樣不好，我以後若成佛，我國土中一切的人天，全都要真金色，形色全都要一樣，大家都一樣美，也沒說有比較美的或是比較醜的。

　　衪就發這個願，無量壽經裡面這樣說，無量壽經裡面衪說：

　　「其諸聲聞，菩薩，天人，智慧高明，神通洞達，咸同一類，形無異狀，但因順餘方，故有天人之名，顏貌端正，超世希有，容色微妙，非天非人，皆受自然虛無之身，無極之體。」

　　這段文在跟我們說什麼？這段文衪就這樣說，極樂世界這些聲聞這些菩薩，還是天上的人，天人，智慧都很高明，智慧高明，很有智慧，很聰明，智慧高明。神通又洞達，神通無量無邊，很洞達，無所阻礙。咸同一類，全都相同，稱為咸同一類。形無異狀，身體沒有不同的，形無異狀。

　　但因順餘方，故有天人之名，因為順應十方世界，我們佛在講經，佛在發願，也是要順應十方世界，這個世界有天人，他的世界有時要稱為天人。其實到極樂世界全都是菩薩，也沒人天，就是聲聞緣覺，都是阿羅漢，都是大聲聞大緣覺，也就是全都是菩薩，是現聲聞相，現辟支佛相而已。

　　所以因為順應著十方，所以才有天人的名。因為我們，以我們這個世界來說，畜生的形相跟我們人的形相，就差很多。你看狗豬雞那個相，跟我們人的相就差很多。好比說雞的嘴就尖尖的，對嗎？雞的臉一點點，嘴尖尖的。馬的臉很長，嘴很大臉很長，總是馬有馬相很難看，雞有雞相，豬有豬相，狗有狗相。這種相一定不及人天之相，不及人的相。

　　以我們世間人，和天上的人的相又差很多。天上的人很美，第一層天和第二層天的人，就差很多；第二層天和第三層天的人，差更多；六欲天的人，和初禪二禪三禪的人，差禪天的人，差色界天的人，差很多。

　　所以每一層天，愈上面的人愈莊嚴。所以我們是人間的人，和天上的人不能比的。天上的人和菩薩聲聞緣覺，和菩薩又不能比。所以去到極樂世界全都一樣，咸同一類，而且也無男相也無女相，衪那裡無男女之分，衪那裡都是蓮花化生的，無性別的，不像我們這裡父精母血結合，才有男女。

　　欲界天，欲界六天有分男女，有欲才有分男女。色界天就沒有，初禪二禪三禪四禪，就無男女之分，初禪二禪三禪四禪就無男女，何況說是極樂世界？

　　所以極樂世界真的形無異狀，咸同一類。因為順著十方世界，所以才有人天之名。這個顏呢？顏貌端正，面貌非常端正，有的人面貌歪歪的，有的很橫面。來極樂世界的臉，全都很端正，面貌很端正。超世希有，超乎十方世間，很希有，希就是說很少，很少有這種超乎世間的人。容色微妙，這個容色也就是說這個面色，非常的微妙，面貌很端正，面色很微妙。

　　有的人，好比說我們這裡的人，有的人臉白白的沒血色，這種人也不好看，有的人臉特別紅，紅到跟別人不一樣也不好看。因為極樂世界的人，身體都是真金色的，大家全都是真金色的，大家都一樣的大，也沒你比較大，我比較小，也沒這樣，面色也都一樣，容貌也相同。

　　所以非天非人，你說是天的人，或者是說人間的人都不是，也就是超乎天上，也超乎人間就對了，很清淨很莊嚴。容貌，皆受自然虛無之身，無極之體。什麼稱為，皆受自然虛無之身，無極之體？因為去到極樂世界是蓮花化生，所以一化出來，這個身體就自自然然，不需要去化妝，美容。

　　我們這裡的人，婦女要去弄頭髮，畫眉毛，抹粉，她才會感覺說她很美。但是極樂世界不用，自然，自自然然。虛無之身，這個虛無之身，身體像有又像無，你說他無又有，你說他有又像無，極樂世界的身體，輕飄飄，心無所繫，輕飄飄，很微妙的身體。無極之體，無極就是說，非常極端，這個身體美到好到極點，稱為無極，沒有比這個更好的，稱為無極之體。

　　所以極樂世界的那種身體，虛無之身，無極之體，你們自己可以去思量，思量看看，什麼是虛無之身？什麼是無極之體？我們這身體，我們娑婆世界，人的身體，都有重量。好比說我們從一樓爬上三樓，還是爬上五樓，四樓五樓，你會感覺喘，為什麼會喘？因為有重量，有這個重量，你走路也會喘，爬也會喘。

　　什麼是虛無之身，無極之體？這個身體輕飄飄，你們不知道人，輕鬆的人，我們好比說，你拜佛還是打坐，你們若在修行的人就知道，拜佛我都教人家拜三百拜，你現在一直拜拜拜，不休息一直拜。拜一百拜那時候，跟未拜的身體就不一樣，未拜的時候，你拜前兩三拜時，拜到身體霹霹啪啪還會酸痛。你再拜，拜到一百拜時，全身軟綿綿不會酸痛，很舒服。你再拜，拜到兩百拜，你都不要停下來，拜到兩百拜時，開始輕飄飄。你再拜，拜到兩百五十拜，近三百拜，真的你不想停住，身體好輕飄，好像沒重量。

　　我們娑婆世界有地心引力，都有質量就有重量，有質量就有重量。極樂世界的身體，用現在的話來說，有質量沒有重量。我們這裡的人，有質量就有重量，因為極樂世界，不是我們的業所感，不是我們的業所感，就沒業的力量，全都是佛願力所成就的。

　　所以去到極樂世界的人，就沒有重量，沒有重量就虛無之身，無極之體。但是這種的，你自己要去體會，用功就知道。好比說我們打坐，我們若會打坐的人，好比說你坐一小時，你現在開始坐，你不覺得怎樣。你自己在那裡調息，調息之後，坐得很相應時，你的呼吸會綿長細微，呼吸開始綿長細微來，全身會舒暢，全身會很舒暢。舒暢後你會感覺身體輕飄飄，很舒服，很舒服。

　　那種感覺就是像剛才說過，自然虛無之身，無極之體，但是這還是我們的身體，我們還在娑婆世界的身體。極樂世界這種情形，你就無法去形容，才會說極樂，樂到極點，這身體微妙到極點。

　　所以去到極樂世界，那個清淨莊嚴的情形，衪這經上有這樣比喻，衪說像我們一個乞丐，和皇帝站在一起。那乞丐穿得衣衫襤褸，和皇帝站在一起，這皇帝是宿世有修十善，有修十善的皇帝，今生做皇帝，他的身相就很莊嚴，一位乞丐跟他站一起，當然很難看。

　　一位皇帝若跟四大天王站在一起，就跟乞丐和皇帝站在一起一樣難看。四大天王，第一層天的天王，和第二層天玉皇上帝，玉皇上帝就很莊嚴，愈上面的天，身相愈莊嚴。

　　所以說，第一層天和第二層天相比，第二層天的莊嚴多第一層天，多好幾萬倍的莊嚴。乃至到第六層天，到梵王，梵王天的梵王很莊嚴，第一層天的天王，若要和梵王比較，是無法比。我們梵王，若和極樂世界的人相比起來，那就像一個乞丐跟皇帝站在一起一樣，差好幾百億萬倍。

　　所以我們去極樂世界的人，容色微妙，超世希有，咸同一類，無差別相，虛無之身，無極之體，非常非常的莊嚴。我們今天就說到這裡，祝諸位法喜充滿，阿彌陀佛！我們來迴向！

南無本師釋迦牟尼佛！南無本師釋迦牟尼佛！南無本師釋迦牟尼佛！

無上甚深微妙法，百千萬劫難遭遇，我今見聞得受持，願解如來真實義。

　　我們繼續來說四十八大願，我們現在就來說第五大願，第五大願。法藏比丘在世自在王佛面前，他如何發？跟你們寫在黑板這裡。他如此發，他說：

　　「設我得佛，國中天人，不識宿命，下至知百千億那由他諸劫事者，不取正覺。」

　　也就是說，假使我若成佛，國中這些天人，不識宿命，若不知道宿命，下至百千億那由他諸劫事者，不取正覺。若我成佛，我國中這些天人，若不知道宿命，不知道到什麼程度？不知道最起碼限度，不知道說百千億，百千億那由他諸劫的事情，他就不要成佛。

　　所以他今天成佛，換一句話說，他今天成佛，極樂世界那些天人，他最起碼限度他就會知道，百千億那由他諸劫的事情。此願很大，裡面有很多要跟大家解釋。

　　什麼稱為宿命？什麼稱為劫？什麼稱為那由他？這幾句話要跟大家解釋。我們這宿命，他現在發此願，就是宿命通的願，我們通常都稱為三明六通。佛、菩薩、聲聞、緣覺，佛菩薩有三明六通，我們凡夫都沒有任何通，佛菩薩他就有，有無量的神通。

　　當時的法藏比丘，他就看十方世界，世自在王佛，現十方世界給他看。他一看，好比說我們娑婆世界的人天，沒有神通，沒有神通，就會帶來很多的苦惱。我們人若有神通，要度眾生就很方便；沒有神通，就會很困難。所以從第五願起，他就發這些願：要給極樂世界的天人，全都有無量的神通。

　　現在此第五願，他就說，生到極樂世界的人，最起碼限度會知道，百千億那由他諸劫的事情，這劫，那由他諸劫的事情。宿命，宿命就是說過去的事情，就稱為宿命，過去，我們這過去世。我們人都有過去，好比說昨天，前天。我們若說昨天，就是今天過去那一天，就是稱為昨天。前天，我們普通說前天，國語稱為前天，前天就是過二天以前。過一星期了，過一個月了，過一年了，過去就稱為宿。這宿字就是過去的意思；過去的意思就稱為宿。

　　以我們人來說，母親生我們出來，和你現在的年齡，如果你現在是七十歲，從母親生出來到現在七十歲，這都稱為宿，宿命。照佛在說，說我們壽命不只這輩子而已，我們前輩子，前輩子不管出世做什麼，死了之後，我們今生出世做人。我們人有人的壽命，現在人壽命死之後，換出世做別種，好比說出世做豬，豬也有豬的壽命；出世做狗，狗也有狗的壽命。無論你出世哪一道，都有他的壽命。

　　我們是凡夫，在六道裡面出世來出世去，一下在地獄，一下餓鬼，一下畜生，一下人，阿修羅，天，六道裡面我們都會如此輪迴。我們自無始劫以來，就沒有一個開始，無始劫以來，我們在六道裡面如此輪迴，輪迴過來，輪迴過去。現在若在輪迴的時候，我們若沒有功夫的人，我們就不知道過去世，做了什麼事情。

　　我們對過去世不知道，就稱為隔陰之迷。我們這娑婆世界的眾生，就是說：若卵生，若胎生，若濕生，若化生，胎卵濕化。不管他胎生還是卵生，還是濕生還是化生，我們娑婆世界的眾生，都有隔陰之迷；我們娑婆世界的凡夫眾生，都有此隔陰之迷，隔陰之迷。

　　什麼稱為隔陰之迷？好比說我們今生出世為人，我們就不知道前生的事情，我們前生出世做什麼，我們不知道。什麼稱為陰？陰就是五蘊。人說五蘊皆空的五蘊，色、受、想、行、識。我們這身體，我們一般人的身體，眾生的身體，地水火風，地水火風五蘊和合，我們現在的身體稱為現陰；死去之後，靈魂，道教說靈魂脫出來，我們說第八意識出來，那個身體稱為中陰；之後此中陰身會去投胎轉世，去投胎轉世之後，就稱為後陰。

　　所以隔一個陰我們就不知道，就不知道前輩子的事情。好比說現陰，這個人活到八十歲，從生出來到八十歲，這八十歲就稱為現陰。現在死了之後，死了之後，中陰身，通常說有四十九天，經過七個七，第一個七若沒去投胎轉世，就是第二個七；第二個七若沒去，就是第三個七；最慢到第七個七，要去投胎轉世。在七七四十九天內，通常都說成中陰身，在七七四十九天內，他會去投胎轉世。

　　好比說這個人做的很好，我們念佛的人死去之後，阿彌陀佛蓮花拿到你的面前，我們靈魂脫出來坐在蓮花，一念間就帶我們到極樂世界，將我們蓮花化生。或者是此人修十善修到很好，如此這人死去，天堂，天上，玉皇上帝就派人，來把我們接去天堂，這也是一念間就去。

　　若是極惡的人，好比說造五逆十惡的人，極惡的人，死去之後，一樣一剎那間就墮落地獄，中陰身一下子而已。至於不好不壞的人，這種人死去之後，七七四十九天內，會隨他的業報去投胎轉世。不管他投胎轉世，是多久要去投胎轉世，這中間就稱為中陰身。現在去投胎轉世之後，就稱為後陰。

　　所以我們娑婆世界的凡夫，都要經過此種過程，所以這稱為隔陰之迷。我們去投胎轉世之後，我們就不知道，前輩子在做什麼？我們就不知道。好比說今生，我們大家出世做人，我們不知道前輩子，是怎麼來的？

　　照經上說，我們出世做人，不一定下輩子就出世做人，不一定。你要出世做人，你就要守五戒：不殺生、不偷盜、不邪淫、不妄語、不飲酒，這樣我們來生才會出世做人。假使說我們若做五逆十惡，我們就墮落地獄、餓鬼、畜生。假使我們若修十善，人、阿修羅、天。

　　所以說會隨我們的業報，去投胎轉世。不管他如何投胎轉世，過一個陰，我們就不知道前輩子的事情，所以就稱為隔陰之迷。所以我們凡夫，就不知道前輩子的事情。

　　法藏比丘，他看到眾生如此很痛苦，他就發一個願，說若生到極樂世界的人，會知道多遠的事情？會知道過去百千億劫那由他，百千億那由他劫的事情，知道這種事情要做什麼？知道這種事情很好。不是知道我們自己而已，諸劫的事情，不是只知道，我們自己本身而已，就是一隻蚊子，一隻蒼蠅，一隻螞蟻，我們都會知道牠過去的事情，我們全都會知道。

　　要知道這對我們自己本身說，我們從無始劫以來，我們在六道都如此輪迴輾轉。我們宿世受什麼苦？享什麼樂？我們若去到極樂世界，我們全都會知道，知道這些。我們若是在苦的地方，會趕快警策自己，在苦裡面警策自己，在苦裡面受那麼大的苦，我們才拼命用功修行。在樂的時候，樂享完會墮落，我們就不敢做人的時候，好比說我們現生，假使我們若知道，我們不敢要享受樂，觀受是苦，佛教人說要觀受是苦。

　　所以以我們本身說，我們會警策自己，勉勵自己，會好好用功，會懺悔過去所做壞事情。而且和誰結什麼惡緣？和誰結什麼善緣？我們要如何度他？我們去到那裡就有這種功夫，我們都會知道。此人我們宿世和他結惡緣，此人我們一定很難度他，不過我們去到極樂世界，我們就有這種功夫，我們知道要用什麼方式度他；此人我們宿世和他結善緣，看到我們他會歡喜，我們要如何度化他，去到那裡我們都清清楚楚。

　　所以知道這種事情很好，對自己也很好，對一切眾生都有很大的利益。所以說，法藏比丘他就發一個願，說：我若成佛，生到我極樂世界的人，都要給你們能知道百千億劫，百千億那由他諸劫的事情，全都要給你們知道，百千億那由他諸劫的事情，全都會知道，不是知道自己而已，連一切眾生全都會知道。如此對我們自己，對一切眾生，我們皆有能力度化。他要給我們知道，就是有能力度化一切眾生的意思。

　　此宿命為何稱為宿命？過去的事情稱為宿命，這個劫，印度話稱為劫簸，翻譯中國話稱為劫。這劫稱為時間、時節。因為我們中國人，很喜歡簡單，本來稱為劫簸，現在只有寫一個劫而已，代表很長的時間。

　　經上如此說：一個大劫有四個中劫，一個中劫有二十個小劫。一個小劫有多長的時間？你們大家聽好。一個小劫有多長？從人十歲算起，每過一百年會增加一歲，我經過一百年變十一歲；再過一百年變十二歲；再過一百年，又加一歲，十三歲。如此一直加加加，加到八萬四千歲，從十歲每過一百年加一歲，一直加一直加，加到多少？加到八萬四千歲，這就稱為增劫。到八萬四千歲的時候，每過一百年減一歲，每過一百年減一歲，如此一直減，減到十歲，這稱為減劫。

　　從人十歲算起，每一百年加一歲，一直加，加到八萬四千歲；之後每一百年減一歲，一直減，減到十歲，如此一增一減，稱為一個小劫。如此一個小劫多少年？你算算看多少年？我們寫一個公式，來算一算看多少年。

　　我上回曾經算過，現在不知道多少年忘記了。八萬四千減十，因為它的基數是十，減十掉，一增一減，一增一減就要乘以二，增劫和減劫乘以二。每一百年加一歲，再乘一百。一增一減，每一百年加一歲，這樣乘一百，如此出來就是一個小劫，一個小劫的數字。二十個小劫，我再寫一遍，如此寫不下，八萬四千，八萬四千減十歲，因為從十歲算起，所以減十歲掉。每一百年，每一百年加一歲，每一百年減一歲，我們就乘一百，一增一減，再增一個二，如此就稱為一個小劫。

　　二十個小劫就是一個中劫，現在如此就是小劫，這出來的數字稱為小劫，你自己去算，到底多少？我不會算。你們算算看，很難算，這稱為一個小劫。二十個小劫稱為一個中劫，現在我們再給它乘，再給它乘二十，如此才是中劫。再來，四個中劫稱為大劫，我們再乘四，四個中劫一個大劫，如此等於，等於就是一個大劫的數字，這數字就是一個大劫的數字，如此才稱為一個大劫。

　　我們去到極樂世界，會知道多少大劫的事情？會知道，百千億那由他諸劫的事情，如此稱為一大劫。什麼稱為那由他？那由他就是一個很大的數字。

　　經上如此說，百洛叉稱為一俱胝，一洛叉多少？一洛叉十萬，十萬稱為一洛叉。十萬多少個圓圈？十萬五個圓圈，個位、十位、百位、千位、萬位、十萬位，十萬剛好五個圓圈。百洛叉我們乘以一百，一百再加兩個圓圈下去，七個圓圈，七個圓圈等於多少？等於一俱胝，稱為一俱胝。我們普通若用數學，用數學的符號代表，稱為十的七乘方，你乘七遍，乘七遍就是十的七乘方，一後面七個圓圈，就要寫成如此，這就稱為一俱胝。

　　俱胝俱胝稱為一個阿庾多，俱胝就是十的七個圓圈，乘十的七個圓圈，等於多少？等於十的十四個圓圈，七加七這稱為極數，你若讀數學時稱為極數，我們通常，ｌｏｇ，極數。十的十四個圓圈稱為什麼？稱為阿庾多，寫在黑板那裡，稱為阿庾多，阿庾多阿庾多才一個那由他。換一句話說，十的十四個圓圈稱為阿庾多，十的十四個圓圈再乘十四個圓圈，等於二十八個圓圈，這稱為什麼？稱為那由他，稱為那由他，十的二十八個圓圈，稱為一個那由他。

　　現在法藏比丘他如何發？發說百千億的那由他，百千億的那由他多少個？我們去算，百千億的那由他，十的二十八個圓圈，就是一個那由他，有多少個那由他？有百千億，一百我們再加兩個，加兩個圓圈，千，三個圓圈，億，五個圓圈，億幾個圓圈？只有五個而已？五個不是十萬而已？個位、十位、百位、千位、萬位、十萬位，十萬、百萬、千萬、萬萬，幾個？八個還是九個？八個圓圈，我加八個。

　　如此剛好多少？四十一個圓圈，對，等於多少？等於十的四十一個圓圈，這就稱為百千億那由他諸劫，如此大家聽懂吧，你們自己去算，你們自己慢慢地去算，此劫是大劫，剛才有寫公式給你們，大劫。

　　我們去到極樂世界，就有這種功夫。知道，過去這麼多的事情都知道，不是知道自己而已。一切的眾生，過去這麼久的事情，我們去到極樂世界的人，全部清清楚楚明明白白，不但我們自己的清楚，別人的全都清楚。

　　以前佛在世的時候，有一位老人家要來出家，這老人家要來出家的時候，請舍利弗尊者幫他剃度：我要出家。舍利弗尊者是智慧第一，他用他的慧眼看，此人八萬大劫沒有做到善事，八萬大劫沒做到善事，就沒辦法出家，沒有善根，八萬大劫沒有種到善根，如此佛陀說這種人不能出家，他就不要收他出家。

　　他說：好，舍利弗不收我，不然我換請目犍連尊者。目犍連尊者是神通第一，目犍連尊者用神通一看，此人八萬大劫以來，沒做到什麼好事情，也不幫他剃度。過來也不幫他剃，過去也不幫他剃，這些聲聞弟子都不幫他剃。他自己就悲從心生，悲慘就從心裡面生出來：我的業怎麼如此重？我這麼久以來，都沒有做到好事情，我的業怎麼如此重？就在那裡哭，放聲大哭，大聲就哭，哭說我的命怎麼如此差？

　　正哭得很悽慘的時候，釋迦牟尼佛就靠過來，釋迦牟尼佛知道，有神通衪知道，衪知道此人在哭什麼？衪來就問他：仁者，你在哭什麼？你是怎麼在哭？他說：我就想要來出家，這些尊者都說我，八萬大劫以來，沒有做好事，不幫我剃度，不讓我出家。衪說：他們不幫你剃，我幫你剃，沒關係，我幫你剃。

　　幫他剃一剃，善來比丘，袈裟披身，證羅漢果，鬚髮自落。善來比丘，鬚髮自落，袈娑披身，證羅漢果。如此說幾句話，說一些佛法給他聽，當下就證到羅漢果。這些聲聞弟子，大家大驚失色，此人八萬大劫以來，都沒有做善事，怎麼能出家不打緊，當下就證到羅漢果，怎麼如此不可思議。就來問世尊：世尊，此人我們大家看，八萬大劫以來都沒做到善事，怎麼如此就能證羅漢果？

　　衪說：你們聲聞的人，證羅漢果的人稱為慧眼，慧眼，智慧的慧，你們證羅漢果的人，知道宿命的事情，知道多久？知道八萬大劫而已，八萬大劫。知道八萬大劫的事情，證羅漢果的人，知道八萬大劫的事情而已。此人八萬大劫以前，他當樵夫，八萬大劫以前，專門砍柴在賣，人稱為樵夫，在山裡柴砍一砍擔出來賣。以前經濟很不好，要找工作也很少，山裡柴很多，砍出來再賣人，這稱為樵夫。

　　此人當樵夫時，在山裡砍柴，遇到一隻老虎要咬他，此人一直拼命跑，現在一直跑跑跑，那老虎在跑很快，因為他是樵夫，路很熟，雖然拼命跑，但跑不贏老虎。他於是趕快爬到樹上，那隻老虎不會爬樹，看他爬到樹上，那隻老虎就沒辦法咬他。爬到上面，念一句南無佛，爬到上面的時候，念一句南無佛：南無佛，我嚇一跳，差點被那隻老虎咬去。

　　南無什麼意思？南無就是歸依的意思，歸依佛，念一聲的歸依佛，南無佛。如此因為念這聲的南無佛，就種到那個善根。所以今生我釋迦牟尼佛成佛，他就來此出世為人。所以因為此因緣，念一句南無佛的因緣，和現在出世為人的因緣，他就有善根可以出家。所以剃度之後，善來比丘，鬚髮自落，袈裟披身，證羅漢果，今生出家就可以證羅漢果。

　　所以說，佛無量劫以前的事情，全都知道，無量劫以前的事情，全都知道。我們去到極樂世界的人，會知道多少過去事情？最起碼限度，最起碼，最愚笨的人，最起碼的人能知，百千億萬那由他諸劫的事情。

　　所以我們去極樂世界的功夫，就是很好，知道宿世很久的事情，全都會知道。我們在這裡是一位凡夫，所謂凡夫就是說，見思煩惱未斷，見思惑未斷，塵沙惑未斷，無明惑未斷。我們證羅漢果的人，就是斷見思惑，斷見思惑證羅漢果的人，稱為一切智，知道八萬大劫的羅漢，那種智慧稱為一切智。此種智慧，能知八萬大劫的事情，八萬大劫之前，他就不知道。佛呢？無量劫以來衪都知道。

　　我們去到極樂世界的人，就是百千億那由他諸劫之事，都知道。我們在這裡的凡夫，我們見思惑都沒有斷，我們見思惑都沒有斷，我們見思惑沒斷，我們就沒這種功夫，所以才稱為凡夫，一個平凡的人，沒有神通。

　　所以，我們一個學佛的行者，我們要知道：人家若說誰神通很好，誰知道你過去的事情，那都騙人的，你不要上他的當。有的人，遇到人會告訴你，說你過去生就是一位什麼，怎樣怎樣，這樣說。或是你在痛苦時，就說是你過去生父母在把你怎樣，是誰把你怎樣？還是你過去生造什麼業？這都在騙你的，不是他真的有那種功夫。

　　所以，我們一個學佛的行者，真正學佛的人，不要追求神通，此神通是自己具足的，不是給我們的。好比說我們念阿彌陀佛，去到極樂世界，我們自然而然就有此種神通，為什麼有此種神通？我們自己本身神通也具足，是我們被這些煩惱蓋住了。

　　我們到極樂世界住三不退轉，因為住三不退轉，我們就有無量神通。好比說位不退，我們去到極樂世界位不退。什麼稱為三不退？位不退，行不退，念不退，這稱為三不退。什麼稱為位不退呢？就是斷見思惑，斷見思惑的人就稱為位不退，此種人就得到一切智，所以說他就有宿命通。

　　但是我們去到極樂世界，不是只有位不退，還有行不退。行不退就是說，不會退下來做二乘，會行度眾生，也就是說斷塵沙惑，斷塵沙惑，斷塵沙惑的人得到道種智，得到道種智。剛才得到一切智，這得到道種智，此種人就不只知道，八萬大劫以前的事情。

　　什麼稱為念不退？念不退就是斷無明惑，斷無明惑的智慧，稱為一切種智，稱為一切種智。此種人，無量無邊所有無始劫以來，一切宿命的事情全會知道，不是知道自己而已，一切眾生，十方世界一切眾生，在百千億那由他諸佛事之事，全會知道。

　　所以我們去到極樂世界，我們就是有此種功夫。所以你們大家都不用煩惱，也不用煩惱說我們沒神通，你們都不用怕。你們儘管這句阿彌陀佛，好好的念，好好的念，我們下次來到極樂世界時，我們自然而然，我們神通都具足。這個人過去是如何？我們全都知道，不但知道我們自己，還知道別人，那才是真正的功夫。

　　若我們在這裡，有人將我們說東說西，說我們過去如何？那都是騙人的。師父說一個給你們聽。有一天，我們這裡有一位蓮友，那時學人剛出家，去蓮因寺出家，一個禮拜才回來蓮社，講一次經給人家聽，一個禮拜才回來一次。那時候記得都是，星期三回來講經。這位蓮友有一天打電話給我，師父你何時回來？我說我星期三才會回去，這樣要怎麼辦？我說是什麼事？她說我這樣，那天可能是星期四，星期三剛過去。

　　星期六還是星期日，她去某一間寺，去某一間寺時，那間寺的住持，因為我們蓮友，我都會教，教他們看到出家人要頂禮。她去到埔里某一間寺，那位住持，看到她向他頂禮，她一起來，他向她說：你三個月前，有虧一筆很大的錢。這位女居士和她兒子媳婦去，去的時候，她的兒子媳婦都在她的身邊。他就向她說：你三個月前，有虧一筆很大的錢。她說沒有，我也沒有大筆的錢可虧。他說：沒有？你想看看。她說：沒有，大筆錢還須想，虧多少錢，大筆錢，隨便想也知道，不用想，我們也沒有大筆錢可虧。

　　又說：你三個月前，有發生一個很大的事情。就換說三個月前，發生一個很大的事情。她說：沒有，我們就平平安安，沒發生什麼事情。他說：有，你想想看三個月前，發生一個很大的事情。他說有，她向他說沒有，我們沒有。現在想想，她說沒有時，他說有，你們祖父，你們祖母那輩，生很多孩子，小時就死了，魂來跟你們纏住了，所以你們運很壞。

　　現在唬過來唬過去，快要嚇死了。就問他：現在要怎麼辦？你要叫十位出家人，要誦十天的梁皇懺，叫十位出家人，誦十天的梁皇懺，如此業才會消。回來，回來時，當然我們這位蓮友不會怕，學佛的人怎會去信這套，她也不會去信這套。不過她的媳婦和她的兒子，不太學佛，聽了之後就會怕，三個月內就一直想，想三個月前有發生什麼事情，想一想，有，有出一場車禍，但是有驚無險的車禍。他就說，這就是了。

　　所以，一天到晚就吵母親，都是你，你信佛，信一信我們才會發生事情。這樣，他母親被吵到起煩惱，打電話到蓮因寺叫我聽，說這樣要怎麼辦？我說我星期三就會回來，不然星期三，請你們公子和請你們賢媳婦，來蓮社師父再開示。我星期三回來，他們就來，我晚上才有講經，請他們那天早上就來了。來時，我就請他們坐。

　　我就說是什麼事？我不想說他母親說給我聽了，她媳婦和兒子就一直說，照我說的這些話，說給我聽。我說沒有這種事，佛陀有跟我們說，佛教徒都不行顯神通，有神通就不行顯，何況說沒神通的人，怎麼可以顯呢？所以說會顯神通的人，就是沒神通。我們不是佛菩薩，不行顯神通。

　　他說：不過他說的很真。我說：很真你當下不用怕，你就要問他。他說要怎麼問？我就教他，我說你要問他，他說你三個月前，虧一筆錢很大筆被人倒了，你就問他說到底有多大條？到底是虧多少錢？幾千幾百幾十幾萬，說得準嗎？說得準，才有神通，隨便說一說，你就信他。三個月前到底是哪一天？到底是多少錢？被誰倒的？他若有神通，一定會知道，連被誰倒都要知道。他若說得有準，有準才說此人說得很準，如此心服口服，但是沒功夫才用唬的。

　　他又說發生一個很大的事情，到底什麼是大事情？什麼事情？你要問看看是什麼事？子烏虛有的事他一定說不來，說也說不準，你們動不動就害怕，責備你們的母親。他又說我祖父那輩的，有死誰和誰，有死幾個人？你就問他，到底死幾個？稱什麼名字？問看看有準嗎？他若說得很準，才能說他真有宿世的功夫，有宿命功夫，有宿命通。其實這都嚇你的，你若不信，你回去問他，將這些話，將我跟你說的話，問看看他知不知道？聽一聽她媳婦和她兒子，就笑出來。也對，當時也沒向他問這些，只回來怪媽媽。

　　所以我們學佛的人，一定要用智慧，不要迷信。人家若跟我們說，我們身上有鬼，我們身上如何？家裡如何？你不用一下就信他，你都不動聲色，不用驚嚇，跟他追根究底，到底發生什麼事情？到底是虧多少錢？到底是被誰倒的？是什麼時候？看說得準嗎？

　　所以我們學佛的人，不可追神通，不可說哪一個人有神通，我們就拼命追，也不可學神通。這神通不是用學的，你要學佛，學到你見思惑若斷，你自然有神通，要不然我們念佛到極樂世界，往生極樂世界後，花開見佛，我們自然而然就有神通。所以希望諸上善人，我們若聽到人家在說神通，我們都不要聽。若在跟我們說，我們立即不語就好，嘴笑一笑，也不要去反駁，不要信他就好，如此我們就不會上他的當。

　　他又問我：師父，要叫十位出家人，誦十天的梁皇懺，要在哪裡誦？他問他，說如此怎有辦法在哪裡誦？他說我們這裡就有在誦，我們這裡就不只十位出家人，意思就是，叫你去他那裡做功德。做一次，好比說外面十萬，這樣做，好比說八萬還是幾萬？說來說去要你的錢，所以說你不上他的當，你就不會虧那些錢，子烏虛有的事情。

　　所以我們學佛的人，一定要有此種共識，不可追求神通，不可學神通，不可去追神通。廣欽老和尚，大家都知道他神通很好，人家問他：廣欽老和尚，人家說你神通很好，真的嗎？他說：我有吃才會通，不吃我就不通。有吃才會通，不吃都不通。有功夫的人一定都不會顯露。我們此節就說到此，祝諸位法喜充滿，阿彌陀佛！我們來迴向！

南無本師釋迦牟尼佛！南無本師釋迦牟尼佛！南無本師釋迦牟尼佛！

無上甚深微妙法，百千萬劫難遭遇，我今見聞得受持，願解如來真實義。

　　我們再來說佛說無量壽經。我們現在一直說，說到法藏比丘發四十八大願，我們上回有說到第五願，宿命願。衪如此發：

　　「設我得佛，國中天人，不識宿命，下至知百千億那由他諸劫事者，不取正覺。」

　　此願我們上回說一小時過，因為說不圓滿，還未說完。我們上回有簡單稍微介紹，什麼稱為宿命通？和介紹什麼稱為那由他？和介紹什麼稱為劫？上回有稍微介紹。大部份的事情，都在說什麼稱為劫？什麼稱為那由他？宿命有說到，諸劫事，在這麼多劫裡面的事情，什麼事情？我們，今天稍微探討了解什麼事情。

　　華嚴經裡面有十通，其中有一個通，在十通裡有一通稱為宿命，宿住隨念智通，就有此神通。菩薩如此回答，衪說：

　　「菩薩摩訶薩，以宿住隨念智通，能知自身及不可說不可說，佛剎微塵數世界中一切眾生，過去不可說不可說，佛剎微塵數劫宿住之事，所謂某處生，如是名，如是姓，如是種族，如是飲食，如是苦樂。」

　　這在說什麼呢？他如此說。因為此願，第五願我們來看，雖然是識宿命願，識宿命，就是說知道宿命，下至，就是說最起碼的限度，知道多少呢？知道百千億那由他，百千億那由他諸劫事者，此是最起碼的限度。若更厲害的，若更厲害的，就像現在念的這個，不可說不可說。

　　什麼稱為不可說不可說？此阿僧祇乃至不可說不可說，是印度佛在世時所說，最大十位數字之一，最大的數字就是不可說不可說。根據華嚴經裡面如此說，上回稍微向大家解釋那由他。百洛叉稱為一俱胝，一洛叉就是十萬，百洛叉就是千萬。十萬是一的後面五個圓圈，就是十萬，個位、十位、百位、千位、萬位、十萬位，一後面又五個圓圈稱為十萬。百洛叉要再加兩個圓圈，等於七個圓圈，如此就稱為千萬，十萬百萬千萬，百洛叉就是千萬，千萬就是一的後面七個圓圈，這就稱為一俱胝。

　　所以說一俱胝就是百洛叉，等於是一的後面七個圓圈，一的後面七個圓圈。現在俱胝俱胝，也就稱為阿庾多，俱胝俱胝就是說俱胝乘俱胝，就稱為一個阿庾多，也就是一的後面十四個圓圈。現在阿庾多乘阿庾多，就稱為那由他，所以一個那由他，也就是一後面廿八個圓圈。我們若用數學，用代數來寫，用極數，這稱為極數，不是相加是相乘稱為極數。上次學人曾寫過寫ｌｏｇ，這就是一的後面廿八個圓圈。我們現在這樣算，算到第三項，第三項稱為那由他，就是一的後面廿八個圓圈。

　　我們一次一次一直乘一直乘，廿八個圓圈再加廿八個圓圈，等於五十六個圓圈，對嗎？如此一直乘再乘多久？乘一百遍。我們現在才第幾遍？第三遍而已。現在一直乘一直乘，乘到一百遍的時候，就稱為僧祇，稱為一僧祇。當然這中間都有名字，因為名字很多，一百遍的名字，師父在這裡很難寫。所以到一百遍這裡就稱為僧祇，中間的名字我都沒寫，數字也沒幫你們算出來，你們自己若要數字，你們自己再慢慢去算，你們會算到無法算。

　　現在到一百遍時就稱為僧祇，僧祇乘僧祇就稱為一趣，趣趣就稱為一至，至至才稱為阿僧祇。所以我們經上時常說，阿僧祇劫阿僧祇劫，阿僧祇劫，到底是多大的數字呢？你們如此去算就知道。師父寫在黑板很清楚，你們大家算算看。這是第一個大數字，稱為阿僧祇。

　　此阿僧祇，才第一個大數字而已，後面還有九個大數字。阿僧又乘阿僧祇，稱為阿僧祇轉；阿僧祇轉又乘阿僧祇轉，就稱為無量；無量再乘無量就稱為無量轉；無量轉再乘無量轉稱為無邊，這中間有一個轉字。現在無邊再乘無邊，稱為無邊轉；無邊轉再乘無邊轉，稱為無等；無等再乘無等稱為無等轉；無等轉再乘無等轉，才稱為不可數。是嗎？

　　無等轉再乘無等轉，就是稱為不可數；不可數再乘不可數，稱為不可數轉；不可數轉再乘不可數轉，稱為不可稱；不可稱再乘不可稱，稱為不可稱轉；不可稱轉再乘不可稱轉，稱為不可思；不可思再乘不可思，稱為不可思轉；不可思轉再乘不可思轉，稱為不可量；不可量再乘不可量，稱為不可量轉；不可量轉再乘不可量轉，稱為不可說；不可說再乘不可說，稱為不可說轉；不可說轉再乘不可說轉，稱為不可說不可說。

　　不可說不可說，是一個最大最大的數字。你們算算看，師父寫在黑板，你們一直算一直算，我看用電子計算機也無法算，一定算不出來。

　　所以佛有無量的智慧，知道此是非常大的數字。我們去到極樂世界，因為是住三不退轉，住三不退轉，我們此種智慧，就跟華嚴經所說的一樣，我們去到極樂世界，最起碼限度能知道，百千億那由他諸劫，過去那由他諸劫的事情，百千億那由他諸劫事的事情，最起碼的限度。因為我們去到那裡，我們是住三不退轉。

　　所以，不只百千億那由他諸劫的事情，會知道而已，比此更大的數字都會知道，到底多大的數字呢？就是，剛才學人向你們念的這個。我們去到極樂世界，我們就知道，我們就得到宿命通，宿命智通，那裡都是智慧，不是像我們這裡的業通，去到那裡全都是智慧，稱為宿住隨念智通。

　　什麼稱為隨念智通？一念間我們就會知道，很久很多項的事情，一念間隨念智通，隨念隨知就對了。知道什麼呢？能知自心，知道我們自己，我們自己過去的事情。

　　我們在這裡，我們自己過去的事情，我們不知道，因為我們只今生，我們就很多都忘記了。譬如說我們做孩子到現在，哪一天怎樣？哪一個月怎樣？哪一年怎樣？我們要生生世世要去知道，很多人若不寫日記就不知道。現在很多人有在寫日記，每天都有在寫日記，寫此日記，就是怕我們以後，會忘記我們的事情。

　　假使若有每天在寫日記的人，你在十年後或是廿年後，或是三十年後，可拿你最早寫的日記起來看，你看久了你會想笑。我三十年前某時某日，我做什麼事情，有時你會做莽撞的事情，你在那時，你就會想出來。你若信佛，你就會懺悔。

　　好比說我哪一天開始偷抽煙，第一天開始去喝酒，第一天開始交到女朋友，第一天跟人亂來。哪一天跟人亂來？你自己都會知道，那時候你就會起懺悔心，這就是過去的事情，這才一生而已。第一天跟誰相罵，惡口罵人，第一天殺生，第一天貪瞋癡的事情，你都會知道。殺生偷盜，哪一天跟人家偷東西？你若很老實全都寫出來時，不要說好事要寫，壞事不敢寫，如此就不算了。

　　我們去到極樂世界，不管他好事壞事，自己的事情，也不是像剛才說過如此，只知道一生而已，無量無邊過去的事情，全都知道。所以這些就是說，去到極樂世界的人，我們會知道什麼呢？會知道，能知自身，及不可說不可說，佛剎微塵數世界中一切眾生，過去不可說不可說，佛剎微塵數劫宿住之事。不但知道我們自己，又知道其他一切的眾生。多少眾生呢？多少呢？不可說不可說，佛剎微塵數的世界。

　　一個世界，佛陀說世界很大，稱為三千大千世界，也就是一個銀河系，稱為一個世界。知道多少世界？知道不可說不可說，那麼多的世界，那麼多的世界是什麼？那不可說不可說的眾生，過去的事情全都知道。我們去那裡，一念間，我們就知道這麼多的事情。

　　所謂某處生，如是名，如是姓，如是種族，如是飲食，如是苦樂。知道什麼呢？知道這麼多的眾生，或者是知道我們自己，在哪一處生？某一劫，在哪一劫？在第幾劫？我們這劫都有名，第幾劫？第幾年？減劫的第幾年？或是增劫的第幾年？某時某日，還是某一年生？姓，姓什麼？名，稱為什麼名？是什麼種族？好比說英國人，美國人，印度人，中國人。什麼種族？吃什麼東西？受什麼苦？受什麼樂？全都知道，你看那麼厲害。

　　「從無始來，於諸有中，以因以緣，展轉滋長，次第相續，輪迴不絕，種種品類，種種國土，種種趣生，種種形相，種種業行，種種結使，種種心念，種種因緣，受生差別，如是等事，皆悉了知。」

　　所以剛才說過，知道我們過去那麼久的事情。每一生因為我們在六道輪迴，每一年生在哪裡？姓什麼？名稱為什麼？什麼種族？你吃什麼東西？好比說人，人就吃飯配菜；畜生，畜生牠就亂吃；鬼就亂吃；地獄眾生一類在吃的，都不一樣。所以你吃什麼？受什麼苦？受什麼樂？我們全都知道。

　　再過來知道什麼呢？知道從無始劫以來，於諸有中，就是說在此六道輪迴，六道輪迴的裡面。以因以緣，展轉滋長，什麼種的因？你做的什麼因？遇到什麼緣？之後就去出世什麼？出世之後，遇到什麼因什麼緣？你就遇到什麼事情？做什麼事業？如此展轉滋長，次第相續，就是說一項一項，一直連續下來，如此輪迴不絕，我們就是無始劫以來，一直在六道裡輪迴來輪迴去。

　　種種的品類，種種的國土，種種的趣生，你好比說出世在地獄，有地獄的國土；出世在餓鬼，有餓鬼的國土；出世在人，有人的國土；出世在畜生，有畜生的國土，這稱為種種的品類，種種的國土。出世在天，有天的國土；出世在阿修羅，有阿修羅的國土。

　　種種趣生，趣生就是說生來死去，種種的形相。你那時出世什麼樣，什麼樣的形相。好比說出世狗，有狗的形相，什麼樣的狗？大隻狗小隻狗黑狗白狗，很多種，什麼哈巴狗什麼什麼狗，很多的，說不完的形相，一種眾生有一種形相。

　　種種的行業，你出世那時做什麼行業？我們全都知道。種種的結使，結使就是說，我們做什麼東西，跟人結什麼恩怨，受什麼業報，這稱為結使。種種的心念，我們起什麼樣心念，做什麼事情，我們要做事情都會起心動念，種種的心念和心念全都知道。

　　種種因緣，造種種因，遇到什麼種種的緣。受生的差別，去哪裡投胎轉世，死之後又如何？受生的差別我們全都知道。如是等事，悉皆了知，全都會知道。而且還知道什麼呢？

　　「又憶過去爾所佛剎微塵數劫，爾所佛剎微塵數世界中，有爾所佛剎微塵數諸佛，一一佛，如是名號，如是出興，如是眾會，如是父母，如是侍者，如是聲聞，如是最勝二大弟子，於如是城邑，如是出家，復於如是菩提樹下，成最正覺。」

　　現在又進一步，就是要很有功夫的大菩薩，才有辦法知道這種事情。知道什麼樣的事情呢？知道，我們去到那裡，我們就知道我們過去世，在剛好一個佛的地方，過去爾所佛剎微塵數劫，憶過去爾所佛剎微塵數劫。我們去到極樂世界，爾所，就是說我們知道過去所有，所有佛，所有的佛的世界，這剎字就是世界，佛的世界會知道。我們去極樂世界的，我們就是有此種智慧，能知道無量無邊過去，不可說不可說，過去在什麼佛的地方，微塵數劫的事情，我們全都知道，這稱為爾所。

　　又憶過去爾所佛剎微塵數劫，爾所佛剎微塵數世界中，有爾所佛剎微塵數諸佛，一一佛，如是名號。衪就說知道哪裡一個世界，稱為什麼名字？知道哪一個世界，那個世界稱為什麼名字？佛稱為什麼名字？一一這些佛的名字，我們都知道。好比說我們娑婆世界的佛，就稱為釋迦牟尼佛；極樂世界的佛，就稱為阿彌陀佛；琉璃世界的佛，稱為藥師佛；眾香國的世界，就稱為香積佛。一個世界一個世界的佛，我們全都知道衪的名字，也知道衪的世界。

　　而且呢，如是出興，如是眾會。知道這尊佛，在那個劫會何時成佛？而且又知道，有多少眾在那裡集會？

　　知道如是父母，如是侍者。知道衪們的父母是誰？知道衪的侍者是誰？好比說，釋迦牟尼的父親稱為淨飯王，母親稱為摩耶夫人，侍者就是阿難尊者。我們去到極樂世界，把我們蓮花化生之後，十方世界諸佛，我們都知道衪的名字，又知道衪們父母的名字，又知道誰是衪的侍者，我們去到那裡，同樣有此種功夫。

　　而且又知道什麼呢？如是聲聞，如是最勝二大弟子。又知道此尊佛有多少聲聞？多少阿羅漢？哪一個阿羅漢是，什麼最殊勝的？好比說，釋迦牟尼佛座下，智慧第一就是舍利弗尊者；聽聞第一是阿難尊者；神通第一的是目犍連尊者，一個一個我們全都會知道，稱為十大弟子，我們全都知道。

　　二大弟子，於如是城邑，如是出家，全都會知道。好比說阿彌陀佛旁兩位弟子，旁邊兩位菩薩，好比說，觀世音菩薩，大勢至菩薩。釋迦牟尼佛旁邊兩位菩薩，就是文殊師利菩薩，普賢菩薩。我們去到極樂世界，在一尊佛旁有兩尊什麼菩薩，全都知道，兩位什麼弟子全都知道，我們去到那裡就有這種功夫。

　　於如是城邑，如是出家。好比說在我們娑婆我們地球，稱為南贍部洲，還是在印度那裡出生，出生之後，在那裡出家，如是出家。

　　復於如是菩提樹下，成最正覺。好比說，釋迦牟尼佛就是在菩提樹下，夜睹明星成佛。

　　「於如是處，坐如是座，演說如是若干經典。」我們還會知道衪現在成佛後，在哪一處？在哪一處上座？好比說佛經裡面時常寫說，佛在靈鷲山，或者是在舍衛國給孤獨園，在舍衛國裡面稱為給孤獨園，在那裡說法；或是王舍大城，在那裡說法；竹林園中，在那裡說法，全都會知道。知道這尊佛在哪裡說法，說什麼法？說多少經典，我們全都知道。

　　「如是利益爾所眾生。」現在這本經說完後，多少眾生證到羅漢果，多少人證到辟支佛果，多少人證到，好比說初發心，或是說初住，十住，十行，十迴向，十地，全都會知道，利益多少眾生，都會知道。

　　「於爾所時，住於壽命，施作如是若干佛事。」也知道這尊佛在什麼時候，住世是多久？壽命有多久？好比說釋迦牟尼佛，出生到涅槃有八十歲，住世八十歲，說法四十九年，出家成道說法四十九年，出生到涅槃住世有八十歲。一尊佛，一尊佛不相同。好比說再上去，迦葉佛衪住世兩萬年，所以一尊佛一尊佛不相同。阿彌陀佛的住世就是無量壽，我們去到極樂世界，我們會知道哪一尊佛的壽命，住世多長，作多少佛事。作如是若干佛事，全會知道。

　　「般涅槃後，法住久近，如是一切，悉能憶念。」這尊佛涅槃之後，衪的正法多久？像法多久？末法多久？滅法多久？我們全都知道。好比說我們釋迦牟尼佛，衪出生到涅槃有八十歲，這八十歲衪涅槃之後，一千年就稱為釋迦佛的正法；一千零一年乃至二千年，就稱為像法；二千零一年乃至一萬年，就稱為末法；一萬年後就稱為滅法。

　　所以我們去到極樂世界，我們知道十方世界一切諸佛，涅槃之後，正法多久？像法多久？末法多久？我們全都會知道。

　　「又憶念不可說不可說，佛剎微塵數諸佛名號。」這麼久又這麼多的佛的名號，我們全都會知道。

　　「一一名號，有不可說不可說，佛剎微塵數佛。」一一名號，又有不可說不可說，佛剎微塵數佛。學人初初學佛時，拜八十八佛，在拜八十八佛時，有看八十八佛的經的由來。我們此世界，我們娑婆世界，有過去，過去莊嚴劫；現在稱為賢劫；未來稱為星宿劫。

　　有一本，佛，萬佛的洪名經，佛陀說一萬尊的佛。佛陀在經典裡面說很多種經，也說很多佛，好比說佛的洪名經，衪就說，只念一萬尊佛的名字，還有一本經，這尊佛什麼名字？衪的國稱為什麼國？還有經如此說，這尊佛稱何名字？衪的國稱為什麼國？衪兩邊的弟子是什麼名字？衪的侍者是什麼名字？全都有。

　　好比說，此劫是什麼劫？有多少尊佛來此出世？第一尊佛是什麼？第二尊是什麼？第三尊，一直說。好比說，此劫我們有一千尊佛來出世，第一尊稱為什麼？我們釋迦牟尼佛是第四尊，到第一千尊是誰？之後又什麼劫？又什麼佛來出世？全都有。

所以學人看此經之後，在拜八十八佛時，邊拜邊想。佛陀智慧怎麼這麼高，過去很久之事，全都會知道。我們此世界以外世界的事情，也都知道。哪一個世界稱為什麼世界？稱為什麼佛？此尊佛住世多久？何時成佛？何時涅槃？衪的母親稱為什麼名？衪的父親什麼名字？一切全會知道。愈看愈有趣，感覺說佛的智慧很不可思議。

　　以我們現在的人來說，我們沒信佛的人，沒深入經典的人，他說這怎麼有可能的事情。不過以我們現在科技來證明，真的有這種事情。我們現在有錄影帶，我們現在開始錄影，你才經講完，大家在此聽，聽一聽，師父時間到沒在講，進去寮房。你們聽一聽，時間到了，你們回你們的家。在這裡聽，師父，你今晚說這個很好聽。不過，過三天師父向你們問說，我三天前說，你說很好聽，到底說什麼？師父，我忘記了，很多會忘記了。

　　好比說幫你們寫黑板，剛才寫那麼多，什麼稱為一俱胝？什麼稱為阿庾多？什麼稱為那由他？什麼稱為僧祇？什麼稱為一趣？什麼稱為一至？什麼稱阿僧祇？說不定你自己念都念不出來。在此聽很好聽，下去樓下就忘記了，何況說三天一禮拜，一年半載以後你就忘記了。因為我們是怎樣？我們沒功夫，不知過去之事，只三天五天一個月，二個月的事情你就不知道，何況說，前輩子無量無邊的過去。我們現在，用錄影帶錄起來，現在的錄影帶又有聲音。

　　學人以前小孩子時，讀國民學校時沒有電影，用那什麼？幻燈片，幻燈片，一張幻燈片，一張幻燈片一直放，感覺說幻燈片看了很有趣，慢慢來就有電影。以前的電影沒彩色，黑白的電影，也沒聲音沒配聲音，只有影沒有聲音，慢慢就有電影就有聲音，又有螢幕又有字幕，慢慢電影就有彩色。

　　現在愈拍就愈逼真，再來就有立體的電影，拍出來有立體感，再來就大螢幕的立體感。發展到現在，發展到現在用衛星，用電視，現在進步到用什麼？現在稱什麼？閉路電視，現在連電腦，每項什麼的，你若買錄影帶回去，都能放東放西。

　　所以此科技一直一直發展，佛陀說我們有六神通，現在是只說宿命通。現在你若有錄影錄起來，好比說我三個月前，好比說我們現在今晚，今天在此說。三個月後，師父問你們，你們都忘光光了，你們去找今天的錄影帶來放，你們自己家裡有電視，你就放帶，一放帶，原來那天師父，就是在說第五願，宿命願，如何說？如何說？就一直做出來，等於母帶再倒帶，如此再做一次一樣。

　　所以這就表示真的，我們有宿命通。有的人不信，好比說以前還沒電視的時候，後來有發明電視出來，我們臺灣以前有紅葉棒球隊，去美國打冠軍的。那時候，學人剛信佛的樣子，人家在說天眼通，天耳通，這也是相同。

　　在美國打棒球，我們這裡看得很清楚，在美國打棒球，好球，壞球，安打，在此都聽的很清楚，有聽見。在美國打，在美國在說話，我們這裡有聽見。像電話，電視衛星轉播。這種都是佛陀說的，都是實在的。不過我們雖然有看到，我們是藉著衛星藉著電視，藉著電視如此轉播，我們才有看到。我們有聽見，也是藉著衛星藉著電視，如此說出來，我們才有聽見，這不是我們的功夫。

　　這是我們去發明，要藉著機械，才有看到，才有聽到，不過我們真正的功夫就不用這樣。不用發明衛星，不用發明轉播，轉接都不用，我們用眼睛，就有辦法看到美國去，用我們的眼睛就有辦法，看到他方世界去，不用望遠鏡，不用上面發射那個，稱為衛星，不用。再遠我們用我們的耳朵，就會聽到，再遠我們就有看到，現在所說再久的事情，全都會知道，我們就是有這種功夫。

　　「不可說不可說，佛剎微塵數諸佛名號，一一名號，有不可說不可說，佛剎微塵數佛，從初發心，起願修行，供養諸佛，調伏眾生，眾會說法，壽命多少，神通變化，乃至入於無餘涅槃，般涅槃後，法住久近，造立塔廟，種種莊嚴，令諸眾生，種植善根，皆悉能知，是名菩薩摩訶薩第三，知過去際劫宿住智神通。」

　　我們現在就知道過去，過去不可說不可說，微塵剎佛的佛剎，種種佛的名號。過去莊嚴劫，過去莊嚴劫，現在呢？未來呢？未來。好比說，衪說此八十八佛，釋迦牟尼佛如此說，說衪因地在修行時，衪就拜此八十八佛，此八十八佛就是，比釋迦牟尼佛更早成佛。也就是釋迦牟尼佛，因地還是凡夫的時候，還在修行的時候，拜此八十八佛。我們現在很多在拜八十八佛。

　　現在在拜時，大眾看衪在拜，大眾就跟著衪拜，愈拜愈多人，愈拜愈多人，到後來，三千人跟著衪拜八十八佛。這三千個，拜八十八佛裡面，在過去莊嚴劫的時候，有一千位成佛，有一千人，此一千人都成佛，在那裡成佛，在莊嚴劫的時候成佛；有一千人在賢劫裡面成佛；有一千人在星宿劫裡面成佛。

　　好比說釋迦牟尼佛，就是賢劫裡面第四尊的佛，後面還有幾尊？後面還有九百九十六尊。現在釋迦牟尼佛以後，再五十六億七千萬年的時候，彌勒菩薩會來成佛，彌勒菩薩就是第五尊的佛，賢劫裡面第五尊的佛。

　　所以我們去到極樂世界，蓮花一朵化生，我們也會知道此種事情，不但會知道此種事情，還會知道初發心，好比說釋迦牟尼佛，成佛的因緣，初發心的時候，好比說拜八十八佛，多少人跟衪拜，拜完後，這些人何時，在哪個時候成佛，就一直說出來。從初發心開始說起，知道，知道此人何時初發心。

　　好比說我們信佛，都有信佛的因緣。所以說學人活到七老八老，才遇到佛法，活到四十一歲才看到佛經；看五六個月後才去歸依；歸依後，五十三歲才出家。四十一歲看到佛經信佛，這就是那個因緣，出家就開始稱為初發心。好比如此說，我們去到極樂世界，我們就都知道此種事情，知道某某人，某一尊佛初發心。

　　起願修行，開始發願修行。供養諸佛，我們現在雖然要供養諸佛，現在只早上，還是中午要吃飯時，也就是：供養清淨法身毘盧遮那佛，圓滿報身盧舍那佛，千百億化身釋迦牟尼佛，極樂世界阿彌陀佛，當來下生彌勒尊佛，十方三世一切諸佛，大智文殊師利菩薩，大行普賢菩薩，大願地藏王菩薩，大悲觀世音菩薩，大力大勢至菩薩，諸尊菩薩摩訶薩，摩訶般若波羅蜜。如此念，如此供養而已。為什麼呢？因為我們凡夫，現在釋迦牟尼佛已經涅槃，我們沒功夫，只好將我們所要吃的東西，端出來如此念供養而已。

　　其實真正的供養，是要去此尊佛的面前。此尊佛在世，好比說釋迦牟尼佛住世時，我們剛好出世在衪住世時，剛好出世在印度，剛好就有信佛，又是近近的而已，我們就經常拿東西供養師父，供養佛陀，拿東西去向衪頂禮，拿東西去向衪供養，親身去向衪頂禮，此種才真正稱為供養諸佛。

　　好比說我們去到極樂世界，我們這阿彌陀佛的願，衪就如此說：你若來到我極樂世界，一念間，你就有辦法去到他方世界，供養十方諸佛。以後在神足通就會說了，一念間我們就有辦法，去十方世界供養十方諸佛。

　　我們在此沒功夫，又我們世界的釋迦牟尼佛，已經涅槃了，我們要親身供養到在世的佛，我們還沒有辦法。釋迦牟尼佛已經涅槃，到現在，一千年的正法也過去了，二千年的像法也過去了，現在是末法的時候。我們不幸生在末法，不過也慶幸還可以聞到佛法。所以經上有一首偈如此說：

　　「佛在世時我沉淪，今得人身佛滅度，懺悔此身多業障，不見如來金色身。」

　　佛在世的時候，我們不知在哪一道？今天已經得到人身，不過佛已經滅度，懺悔今生多業障，無法看到佛的金色身。

　　所以我們要多懺悔，我們的業很重，假使我們若有福報，出世在佛的身邊，我們就有辦法，親身供養諸佛。

　　調伏眾生，眾會說法，壽命多少，神通變化，乃至入於無餘涅槃。涅槃之後，法住多久？好比說剛才，此是正法，像法，末法，蓋多少廟？建多少寺？蓋多少塔？佛涅槃後有舍利子，就要蓋很多塔來供養舍利。種種的莊嚴，令諸眾生，種這些善根，如此呢，我們全都會知道，所以此稱為宿命通。

　　所以我們去到極樂世界，花開見佛悟無生，我們就有此種的功夫，所以這都是佛法的願，我們乘衪的願，念到極樂世界之後，我們乘願，我們就得到此種功夫，我們這節就說到這裡，祝諸位阿彌陀佛，請合掌！

南無本師釋迦牟尼佛！南無本師釋迦牟尼佛！南無本師釋迦牟尼佛！

無上甚深微妙法，百千萬劫難遭遇，我今見聞得受持，願解如來真實義。

　　我們繼續來說無量壽經，說四十八大願。我們上回說到第五願，我們今天換說第六願。第六願稱為天眼普見願，天眼普見，法藏比丘在因地發願說：

　　「設我得佛，國中天人，不得天眼，下至見百千億那由他諸佛國者，不取正覺。」

　　上回說是宿命通，我們去極樂世界的人，知道過去，百千億那由他諸劫的事情。現在第六願，我們去極樂世界的人，憑著阿彌陀佛的願力，衪說假使我若成佛，假使我若成佛的時候，國中天人若沒得到天眼，不得天眼，若沒得到天眼時，下至百千億那由他諸佛國者，不取正覺。衪說最起碼限度，若沒看到百千億那由他，這麼多佛國者，衪就不成佛。

　　衪今天成佛，表示我們去到極樂世界的人，我們都會得到天眼通，得到天眼通的人，有多厲害呢？能夠看到，百千億那由他諸佛國，能夠看這麼多佛國。衪今天成佛，我們去到那裡，我們就憑著衪的願力，承受衪的願力，我們就會得到，這麼好的天眼通。

　　什麼稱為天眼？若以我們娑婆世界，天眼就是說，天上的人的眼睛。天上的人也有眼睛，天上的人的眼睛，比我們的眼睛更好。

　　我們凡夫，好比說我們此世間南贍部洲，我們世間人的眼睛，這稱為肉眼。此肉眼，因為我們用肉來構成眼，就稱為肉眼。此肉眼最無用：看前不看後，看左不看右，看上不看下，看近不看遠。我們這眼睛，看前面就無法看後面；看右邊就無法看左邊；看上面就無法看下面；看裡面就無法看外面；看近就無法看遠。此肉眼最無用，處處是阻礙。

　　天上的人的眼睛，天上的人的眼睛，就是看前面，同時可看後面；看左邊，同時可看到右邊；看上面，同時可看到下面。所以說天上的人，他眼睛看前面，你後面在做什麼他都知道，四面八方一時同觀，都同時可看得到，這是天上的人，以我們娑婆世界是如此。

　　有比這眼睛更好的嗎？有，好比說羅漢，羅漢的眼睛就稱為慧眼。天上的人眼睛稱為天眼，羅漢的眼睛稱為慧眼，慧眼比天眼更行。

　　天眼所見的，是有形有相的東西，天上的人看下來，有看見我們有形的東西，他看得到，有形相因緣和合，有相的東西都看得到，不管它白天晚上，他都看得到。我們的肉眼，晚上就看不到，天上的人，晚上也看得到。我們的肉眼屋內看不到，你在屋外要看到屋內，一面牆壁遮住，你就看不過去。天上的人他有辦法看過牆壁，你在裡面做什麼，他都看得到，反正有形的東西他都看得到。

　　若慧眼呢？慧眼再進一步。天上的人是看有相的東西，慧眼的人能夠看到空去。經上有一首五眼偈如此說，菩薩的眼睛稱為法眼；羅漢的眼睛稱為慧眼；佛的眼睛稱為佛眼；我們凡夫的眼睛稱為肉眼。

　　「天眼通非礙，肉眼礙非通，法眼唯觀俗，慧眼了知空，佛眼如千日，照異體還同，圓明法界內，無處不含容。」

　　剛才說過此肉眼，看近就不能看遠，看前而不能看後，見內就不能見外，看裡面無法看外面，見晝而不能見夜，白天看得到，晚上我們就看不到，見上而不能見下，看上面就無法看下面，此就是肉眼，所以處處是阻礙，所以才稱為礙非通。

　　天眼者，遠近皆見，前後內外，晝夜上下，色界無礙。我們天上的人的眼睛，近遠全都看得到，前後內外全都看得到，白天晚上，上面下面全都無所障礙，全都看到清清楚楚，所以才稱為通非礙。

　　天眼雖然是說這麼通達，但是所看是，世間和合因緣所生假名之物，因緣所生假名之物，天上天眼所看，就是我們世間，因緣和合假名之物。天上的人，雖然是那麼通達來說，所看是因緣和合假名之物。

　　何謂因緣和合假名之物？好比說這個杯子，這個杯子，以我們人的心作因，我要來做一個杯子，現在是說你要做什麼杯子？你要做多大？內裝幾cc的？你要先去想，想一想，要用什麼材料來做？想好之後來設計，畫杯子形狀出來。

　　好比說這個杯子，他就畫這個杯子形狀出來，他說要用不銹鋼，用玻璃或用瓷的會弄破，現在用不銹鋼來做，掉下去不會破，還會保溫。我們普通瓷做的不會保溫，玻璃也不會保溫，我要做會保溫的，不銹鋼的保溫杯。

　　現在你這念心就如此想，設計好，準備好材料，經過機械，經過這些東西，與這些人工等，再下去製造，製造起來再取個名，稱為不銹鋼的保溫杯。此不銹鋼的保溫杯，名字是假的，只是取一個名字。

　　這是用人的心做因，這些機械，這些不銹鋼，這些塑膠做緣，連人的工做緣，此因緣和合就有這個杯子。本來沒此杯子，現在由於我們人的這念心，和這些東西，就製造一個杯子出來，所以此稱為因緣和合。這些東西稱為緣，這念心稱為因，所以因緣和合，這個杯子就現前，我們就取一個名字，稱為不銹鋼的鋼杯。

　　一切的東西都是如此，麥克風，也是經過我們的心去設計，才有這麥克風。這間蓮社也是一樣，想要蓋個蓮社，藉著這些因緣，藉著混凝土，鐵，請設計師來設計，請工人來蓋，準備這些材料，蓋好才有此間蓮社。所以此間蓮社也是因緣和合，取一個名，稱為蓮社，此名是假的，所以這個稱為，因緣和合假名之物。

　　所以我們天上天眼的人，他此種眼睛，他有看此種，世間因緣和合假名之物，他所看的，前後，左右，上下，日夜，遠近，他全都看得到。

　　若慧眼呢？慧眼就更厲害。天眼雖然很通達，但見世間和合，因緣所生假名之物，乃有相之事。見此是有相的東西，而不能見，無相無作無生無滅之理。天眼的人無法看到，不能見無相無作無生無滅，無相無作，無生無滅之理。

　　天眼之人雖然所看的，雖然是上下內外都能看到，不過所看的都是因緣和合，有相的東西。這個無相的東西，無相無作無生無滅此種道理，天眼的人看不到。但是慧眼的人，他有辦法看得到，有辦法看到寂滅之理。

　　寂滅之理為慧眼能了知。了者，慧眼之人能知寂滅之理，了者就是說開的意思，會了知，慧眼的人會了知，了知無相無作無生無滅之理，此了是就開的意思，了者開也，了者開義，故曰慧眼，所以才稱為慧眼。慧眼之人，羅漢開智慧，他就知道一切的東西，無相無作無生無滅。

　　我們凡夫看此有相的東西，所以說六道的眾生，會在六道輪迴的原因，他不知道這一切的東西，都是無相無作無生無滅，因為不知此故，我們就起執著，起執著我們就在此世間輪迴，不能了生死。羅漢，斷見思惑，得一切智，他就知道無相無作無生無滅，寂滅的道理他就知道，所以此種眼睛就稱為慧眼。

　　法眼呢？法眼就是菩薩的眼睛，才稱為法眼。何謂法眼者？慧眼雖然了知空的道理，慧眼了知空。慧眼雖然能了知，真空寂滅的道理，而不能見眾生過去現在未來，捨生趣生死此生彼，復不了出世俗諦大事，復不能入世度生，因為這樣的緣故。何以故？為什麼會這樣呢？無所分別故。慧眼因為無所分別。

　　但是法眼，法眼又再進一步，知道無相無作無生無滅，寂滅的道理，而且能進一步知道，一切眾生的過去現在未來，今生死後會生往哪裡去？捨生趣生，此生捨了之後，會跑往哪一道去，趣生。死此生彼，此處死後會生往何處？會生成如何？這法眼都知道。而且又知道：了知出世俗諦大事，何謂出世俗諦大事？

　　出世入世，我們慧眼不知出世俗諦大事，也就是說慧眼之人，羅漢他有辦法從假入空，證到真空的道理之後，他就不想要從空出假，度一切眾生。

　　菩薩的眼睛，能了解出世俗諦的大事，能了解出世俗諦的大事；羅漢不知道，不知道就不能入世度眾生，就無法入世度眾生。菩薩知道出世俗諦大事之後，他就會入世，入世要做什麼？入世要來此度眾生，也就是知此人的心胸，知此人的心思心胸，又知此人過去是如何？現在是如何？都看得到。現在死後往哪裡去？菩薩都知道，衪知道此種事之後，衪就有能力將佛的法，來廣度一切眾生。

　　所以知道佛的法就稱為出世，稱為出世俗諦之事，說入世廣度眾生，就是說下化眾生。上求佛法，下化眾生，這就是菩薩的眼睛稱為法眼。羅漢他不知道，為什麼不知道？無所分別，因為空性無所分別。法眼能見生住異滅，自他一異之相，法眼他能知生住異滅，能知生住異滅，自他一異之相。

　　何謂生住異滅，自他一異之相？我們這念心的生住異滅，我們這念心，生，生出來，生出來之後會住；住之後就異，異就是說變化；之後就滅掉。念頭生出來滅，生出來滅，稱為生住異滅。尤其我們這念心有生住異滅，我們的身體，就有生老病死的痛苦；我們住的環境，就有成住壞空的現象，菩薩全都知道。

　　何謂自他一異？自他一異，自就是說衪自己，菩薩衪本身；他，就是一切眾生。自，就是衪自己本身；他，就是一切眾生。一異，就是都相同的，和不相同的全都會知道。雖然眾生和衪不一樣的身體，就稱為異，不過我們這念心，我們這個體都相同，心佛眾生三無差別，這體都相同稱為一，此種相菩薩都會曉得。

　　又能為世舟航，作大導師。菩薩的法眼又能為此世間，作世間的船航。好比說我們在此生死的此岸，要到涅槃的彼岸時，要經過生死之海，菩薩衪就像船這樣載我們，在生死此岸受苦，生老病死痛苦此岸載我們，載到涅槃彼岸，作度世的慈航。

　　又能作大導師，知病識藥，應病與藥，眾生機微，無不洞察，無不洞察。菩薩的眼睛很厲害，有辦法為眾生為世舟航，有辦法作為世舟航，作大導師，衪為什麼有辦法如此呢？衪知病識藥，知病識藥，應病與藥。菩薩的眼睛很厲害，衪會知道眾生什麼毛病。

　　好比說眾生八萬四千煩惱，有這種的煩惱病，衪會知道藥，知道什麼藥呢？佛八萬四千法門，會知道佛的法門，這佛的法門就稱為藥，眾生煩惱病就是病。像我們生病去給醫生看，醫生，我們世間的醫生，會醫我們身體的病，我們煩惱的病呢？醫生無法幫我們醫。

　　我們有胃病，去給醫生看，醫生說你這是胃病，他就調胃病的藥給我們吃。識病，就是知道我們身體什麼病，應該要吃什麼藥。胃病就要吃胃藥，胃病若不懂的人，人家說蒙古醫生，胃病，他不知道胃病，亂開藥，開到肝病的藥給他吃，胃病就不會好，就是不知病源亂投醫，如此藥是會將人醫死的。

　　菩薩衪知道眾生什麼毛病，就用佛的什麼法來醫，稱為應病與藥。因為衪知道什麼病什麼藥，衪就有辦法應病與藥，人家說對症下藥，用現在說稱為對症下藥，這菩薩全都會。

　　眾生機微，無不洞察，眾生一切小小的事情，機微的事情，菩薩都知道。

　　所以此種稱為法眼，稱為菩薩的法眼。我們再看何謂法眼？所以菩薩都知道這種事情，就稱為唯觀俗。

　　佛的眼睛，佛眼，就比菩薩的眼睛更厲害，因為法眼雖然能照俗，而不能普遍。獨獨佛眼，名稱為大圓鏡智，如幾千日，如幾千的太陽一樣，如千日高懸。佛眼如千日，佛的眼睛，如幾千個太陽在照一樣，沒有哪一處照不到的，每處都照得到，稱為無處不含容。

　　佛眼如千日，照異體還同，佛的眼睛像幾千個太陽一樣，十方普照。世出世，世間出世間之事，若事若理若依報若正報，若性若相若生若佛，莫不一體同觀。

　　佛很厲害，比菩薩更厲害，因為菩薩雖然知道，但是不普遍。佛不但知道而且又是普遍，這稱為含容一切之處。因為佛證到大圓鏡智，大圓鏡智，有如一個很大的鏡子一樣，眾生都在一個鏡子裡面，也就是說，眾生全都在佛的心中。

　　所以佛全都要知道，眾生，這個眾生如何如何，衪都當然很清楚。如幾千個太陽，這樣在照一樣。十方所有的眾生，衪全都會知道，世出世間若事若理，一切的事理，若依若正，依報和正報，若性若相，性相不二，佛全都知道。若生若佛，不只是我們眾生而已，一切諸佛，佛佛道同，佛與佛乃能究竟，一切實相之事。

　　好比說菩薩，菩薩就只知菩薩，就不知佛的情形。所以說唯佛與佛才知佛的情形，所以佛就都知道，何況說一切眾生。所以說若事若理，若性若相，若生若佛，莫不一體同觀，所以才稱為照異體還同，圓明法界內，無處不含容。無論哪一個地方，佛全都含容了解。所以這稱為五眼通。

　　我們去到極樂世界，我們去到極樂世界，因為是住三不退轉，雖然此願第六願，是我們去到極樂世界，所得的是天眼通，能知百千億那由他，能夠看到，百千億那由他諸佛國。此百千億諸佛那由他，學人上回有解釋，諸佛國就是這麼多的國家。

　　我們去到極樂世界，我們全都看得到，看得到什麼呢？不是說只看到那個國家而已，看得到剛才說過，一切這些事理，眾生的病全都知道，諸佛的法我們都會懂，有能力醫眾生的病。我們去到極樂世界的眼睛，就是如此厲害。

　　根據華嚴經裡面，天眼通如此說，華嚴經裡面稱為：無礙清淨天眼智通。也就是說極樂世界天眼通，「見無量不可說不可說，佛剎微塵數世界中眾生。」有辦法看多少呢？有辦法看見不可說不可說，此不可說不可說就是，十個最大數字，最後一個最大的數字，這麼多，佛剎微塵數世界中的眾生，所有。

　　換一句話說，所有十方世界，一切佛剎裡面微塵的眾生，密密麻麻的眾生，眾生非常多，好比說我們娑婆世界就好，說我們這顆地球就好，我們這顆地球的眾生就好，我們僅人類，照聯合報公告，這顆地球的人類，有六十多億萬的人，有五六十億萬的人，僅人類就這麼多。

　　你看畜生類有多少？畜生類多人類多好幾億萬倍，僅螞蟻密密麻麻，不知多人類要增多少？何況說蚊子蒼蠅魚各種什麼，很多很多的我們認識不完。畜生道多我們很多，多好幾百億萬倍。

　　鬼道地獄道乃至天上的人，僅我們此世界，我們這顆地球，我們人，僅我們人看得到的，肉眼看得到，人類和畜生類，我們就認識不完了，何況說鬼？鬼不是離開我們，鬼也都在我們的身邊，我們是看不到而已，這都是眾生。

　　我們去到極樂世界，不但地獄、餓鬼、畜生、人、阿修羅、天，我們看得到；不但這樣，連菩薩、聲聞、緣覺，我們也看得到；連十方諸佛，我們在那裡也都看得到。所以此十法界，我們在那裡都看的很清楚，看這些眾生，好比說，地獄餓鬼畜生人阿修羅天，好比說六凡眾生，我們去到極樂世界，我們都看得到不打緊，還知道什麼？

　　知道看得到什麼呢？「死此生彼」，這裡死後要生往哪裡？「善處惡處」，會生往好的處所，壞的處所。「福相罪相」此人有福相，還是罪相都看懂。我們人造罪罪相，造福福相。「或好或醜」此人很好還是很醜，都看得很清楚。「或垢或淨」骯髒還是乾淨？清淨還是垢穢？全都知道。

　　如是品類全都知道，「如是品類無量眾生，所謂天眾，龍眾，夜叉眾，乾闥婆眾，阿修羅眾，迦樓羅眾，緊那羅眾，摩睺羅伽眾，人眾，非人眾。」這全都知道，全都看得到，看得很清楚。

　　「微細身眾生眾，廣大身眾生眾。」有的很微細，好比說細菌，細菌我們若不用顯微鏡，我們看不到。天眼通之人，連細菌都看得到，不用藉著顯微鏡。大身，大身的眾生身，好比說天上之人，天上之人有的好幾米高，有的好幾由旬，有的好幾百由旬，好幾千由旬，這麼大的銀河也都看得到。

　　「小眾大眾」，很小的眾生，很大的眾生。「如是種種眾生眾中，以無礙眼，悉皆明見。」剛才說過的這些，都看得很清楚。「隨所積集業，隨所受苦樂，隨心隨分別，隨見隨言說，隨因隨業，隨所緣，隨所起，悉皆見之無有錯謬。」

　　不但有看到這些眾生，大眾生小眾生在這裡看過，所有這些天眾，龍眾，夜叉，乾闥婆眾，阿修羅眾，迦樓羅眾，緊那羅眾，摩訶羅伽眾，人眾，非人眾，微細眾生身，微細身的眾生眾，廣大身的眾生眾，小眾大眾，如是種種眾生眾中，以無礙眼全都看得見。

　　而且又能看得到什麼呢？看到他們隨所積的，隨所積集的業，我們人起惑喜造業，他也都看得到。隨所受的苦樂，有業之後，我們就有苦，起惑造業我們來受苦，造到善業我們就受樂，若造到惡業我們就會受苦。

　　所以說那個苦樂全都會知道。隨心隨分別，這些眾生心裡在想什麼，分分別別全都會知道。隨見隨言說，全都看得到，他們在說什麼話，我們都聽得到又聽得懂。隨因隨業，以前造什麼因，現在會得什麼業什麼緣。隨所緣，隨所起，全都悉皆見之，並且無有錯謬，絲毫都無差錯。

　　所以這種就稱為天眼通，就稱為菩薩，無礙天眼修智通。所以我們去到極樂世界，真的此種功夫非常厲害，這眼睛一看，十方世界都看得很清楚，不但看所有眾生都看得到不打緊，他們的業，他們的苦，眾生起什麼行，造什麼業，受什麼苦，全都知道。又隨他們所起的緣，造什麼因，以後遇到什麼緣，以後得到什麼果報全都知道，死了之後要生往哪裡？也都會知道。

　　你看經上說，佛陀看一缽水，內含八萬四千蟲，內有八萬四千蟲。以前沒有顯微鏡，無人肯信，一缽水內有八萬四千蟲。現在用顯微鏡一看，水中細菌非常多，這麼微細的細菌，佛陀的眼睛都看得很清楚。

　　我們去到極樂世界，我們得到五眼通，我們的眼睛，與佛陀的眼睛一樣，不但說得到肉眼天眼慧眼法眼。我們去到那裡，我們好像破無明的菩薩，念不退，此稱為一切種智，此一切種智的眼睛，稱為佛眼。此種眼睛我們就有能力，看很微細的東西，連細菌都看得到。所以我們去到極樂世界，這眼睛真的很不可思議。

　　我們在此，在此的此種眼睛最沒用，剛才說過，晚上就看不到，白天才看得到，看前不看後，看左不看右，看上不看下，看近不看外，看內不看外，看近不看遠，看晝不看夜，所以我們此種眼睛，因為處處就阻礙。

　　所以當時法藏比丘，他就發此大願：你若來到我極樂世界，讓你十方世界全看得很清楚。所以我們去到極樂世界的人，你若要看你的家庭眷屬，父母兄弟姐妹兒女媳婦，在那裡都看得見，不但看他們看清楚，十方世界的眾生都看得見，還知道他們以後一切的事情，現在一切的事情，我們去到那裡就有這種功夫。

　　所以很多人喜神通，還是說有的展他的神通，看到人就猜東猜西說東說西，其實這都是業通，說的可能也不是真的，亂說的。我們去到極樂世界，看的都是真實的，因為憑佛的第六願力，我們去到極樂世界，我們會得到天眼通，最起碼限度我們會知道，百千億那由他諸佛國，這些眾生一切事情，我們都看得很清楚，而且又知道眾生的心思，要如何來度這些眾生，我們厲害就是厲害在這裡。

　　所以我們去到那裡，有此種功夫就是要度眾生，佛就是要給我們此種功夫，可以度一切眾生。不是說給你這種功夫讓你，像我們這裡的人，有功夫的人卻造業。好比說得到天眼通，你晚上看得到東西，就去做賊，去亂偷東西就糟了，這就是業通，造業了。

　　我們去到極樂世界，一切神通，佛就是要成就我們成佛，讓我們有能力度一切眾生，不是讓我們造不善業。我們去到極樂世界，就是一位大菩薩，以度眾生為業。你要度眾生，你一定要有功夫，像宿命通，就是知道眾生過去的事情，現在天眼通知道現在的事情，不但知道現在的事情，知道你此人，現在生在此，以後死會往哪裡去，都會知道。你之前造什麼業，現在受什麼苦，我要如何來度你，都知道。

　　所以我們去到極樂世界的人，憑著這份第六大願，我們去到那裡，我們的眼睛，不是僅得到天眼通而已，因為我們去到那裡，就住三不退轉。

　　位不退，位不退就是得到慧眼，位不退就斷見思惑，得一切智，一切智的人就是，那種眼睛就稱為慧眼。

　　行不退，行不退的人就是斷塵沙惑，稱為道種智，得到道種智的人，塵沙眾生，如塵如沙的這些煩惱；如塵如沙，佛的這些法門，他就會通達，就會恒度眾生。

　　念不退，我們就破無明，破一分的無明，見一分的法身，斷此無明惑，破此無明惑，我們就得到一切種智，一切種智的眼睛，就與佛的眼睛一樣。猶如千日，照異體還同，我們就知道一切眾生的心行，知道佛一切法門，就有能力廣度眾生。我們今夜就說到此，祝諸位法喜充滿，阿彌陀佛！我們來回向！

南無本師釋迦牟尼佛！南無本師釋迦牟尼佛！南無本師釋迦牟尼佛！

無上甚深微妙法，百千萬劫難遭遇，我今見聞得受持，願解如來真實義。

　　我們今天，就繼續再來說無量壽經。我們現在說到法藏比丘，在世自在王佛的面前，發四十八大願。我們上回說到第六願，我們今夜就來說，法藏比丘所發的第七願，這第七願，一個名稱為天耳普聞願。我們去極樂世界的人，會得到天耳通。我們現在來看，看法藏比丘如何發？

　　「設我得佛，國中天人，不得天耳，下至聞百千億那由他諸佛所說，不悉受持者，不取正覺。」

　　他如此說，他說，假使我若成佛，假使我若成佛的時候，國中的天人，國中天上與那裡的人，就是說往生極樂世界的人，不得天耳，若沒得到天耳通，下至聞百千億那由他諸佛所說，最起碼限度，若沒聽聞到多少呢？百千億那由他，這麼多諸佛所說的法，而且聽了後都如何呢？不悉受持，聽了之後若沒有全部會受持，佛所說的法，不但聽得到而且會受持，假使說最起碼的限度，若沒得聽到百千億那由他，諸佛所說的法，而且又不會全部都受持，如此他就不成佛。若不爾者，不取正覺。

　　換一句話說，說我們往生去極樂世界的人，我們即得，我們就得到天耳通，而且這天耳通有多廣大呢？最起碼限度有，百千億那由他諸佛所說的法，都聽得到。不但聽得到，聽了之後全都有辦法受持，若不如此他就不成佛。他今天已經成佛，這個願就要滿了。

　　我們在這裡要聽佛說法很困難，我們在這個娑婆世界，久久才有一尊佛來此出世。好比說我們現在賢劫時，賢劫有一千尊的佛來出世，到我們釋迦佛是第四尊。不過釋迦牟尼佛所說的法，我們沒能在當場聽，我們是出世在佛的末法時代，我們只有看佛經，來了解佛當時在說什麼法，但是我們，無法親耳聽到衪在說法。

　　現在等下一尊佛，還要再五十六億七千萬年，才會來我們這個娑婆世界，來我們南贍部洲成佛，再五十六億七千萬年那麼久。我們若沒修行的人，死後不知在哪一道？不知會不會遇到？我們都沒那個把握。

　　所以我們在這個世界，要聽聞到佛說法並不簡單，可以說很困難很困難。一尊佛說的法要聽就很困難，何況說十方諸佛？我們去到極樂世界，我們最起碼限度，我們就能聽到百千億那由他，這麼多佛說的法。去到那裡，我們要聽哪一尊佛說法，我們去到那裡就聽得到；不但聽得到，聽到之後又都有辦法受持。有的聽到，也不一定有辦法受持，何況說聽後全都有辦法受持。

　　若不如此他就不成佛，他今天成佛，這個願就滿了。所以我們去到極樂世界，我們要聽十方諸佛說法，可以說很簡單，要聽就能聽，而且聽了之後，全都有辦法受持，所以這很不可思議。

　　華嚴經十通裡面，也有如此說，這裡簡單說就是說，聽到佛的法有辦法受持。華嚴經裡面，有說這個天耳通，第五通的天耳通，他如此說：

　　我們這天耳通，就是成就我們清淨無礙天耳，我們不清淨才有所障礙，假使說我們若是清淨，我們這個耳朵就無所障礙，再遠都有聽見。

　　我們這娑婆世界這個耳朵，雖然比第六願，我們第六願就是天眼通，第七願才是天耳通。雖然我們娑婆世界的耳朵，比眼睛的功德更大，我們這眼睛說有八百功德，根據楞嚴經如此說，說我們的眼睛有八百功德，我們耳朵有一千二百功德，多四百功德出來。

　　因為這眼睛看前不看後，看左不看右，看上不看下，看近不看遠，看內不看外。不過，我們耳朵就不是，我們耳朵同時東西南北，我們全都聽得到，上下我們也聽得到，有的人在前面說話，有的人在後面說話，有人在右邊說話，有人在左邊說話，有人在上面說話，有人在下面說話，我們全都同時能聽得到。所以功德才會變成一千二，比眼睛更好。

　　眼睛被一張紙遮住，我們就看不過去，不過耳朵，一張紙一片圍牆把我們遮住，在外面說話，我們裡面也會聽見。眼睛就看不到，不過耳朵聽得到。所以耳朵功德，真的比眼睛功德更大。

　　所以楞嚴經裡面才如此說，我們觀世音菩薩耳根圓通，耳根圓通說，大智文殊師利菩薩，佛叫他起來評，評此二十五圓通，他最後就讚嘆，觀世音菩薩的耳根圓通。他說我們耳根，是我們娑婆世界的眾生，最利的一個根，他說娑婆世界的眾生，清淨在音門，我們修行，我們六根：眼、耳、鼻、舌、身、意，雖然六根六塵六識，全都可以修行，但這修行當然，一個世界一個世界眾生不同。

　　我們娑婆世界的眾生，就是耳根最利。說此方真教體，清淨在音門。我們此娑婆世界的眾生，真正的教體，就是要用音聲來教化，清淨在音門。

　　所以我們釋迦牟尼佛，在我們娑婆世界來成佛，衪就口說十二部經，用衪的經教講給一切眾生聽。眾生聽了之後，他就會開悟，就會受持。因為耳根，娑婆世界的眾生最利。

　　最近有人如此在試驗小孩子，試驗若有人懷孕叫師父加持，我就叫她說你要胎教，小孩在肚子你就要胎教，在肚子裡要如何胎教呢？我就對她說，我說：你平時，非禮勿視，非禮勿聽，非禮勿言。叫她說你平時，非禮勿視，非禮勿聽，非禮勿言，要孝順公婆，恭敬丈夫，平時要拜佛念佛，用功修行，聽經聞法，之後再迴向給這個小孩：請釋迦牟尼佛，阿彌陀佛，觀世音菩薩，放光明來攝受，弟子某某人，現在懷孕幾個月，化前輩子，有修行有善根福德因緣的，有慈悲心的，來此投胎轉世。

　　你這個說完之後，平時就要對他加持，要摸摸肚子，你很孝順很有智慧你很慈悲，會如此對他說，這稱為加持。平時放錄音帶給他聽，現在有一種胎兒在聽的耳機，蓋在肚子這裡，放阿彌陀佛的錄音帶給他聽，孩子在肚子裡，他就會聽到阿彌陀佛的音聲，聽了之後他就會種善根，以後這個孩子，就有善根福德因緣，將來他就有福報，以後前途就會光明，讀書就會第一名。

　　我就如此對她說，我們這個不管他父母，若女孩子懷孕，她都會想說孩子以後，看能否比別人的小孩，更聰明更棒，她就會聽話，你平時叫她拜佛念佛她不要，現在如此對她說，她就真的去拜佛念佛，她真的就去買胎兒聽的耳機，蓋在肚子放錄音帶給他聽，很多女居士來給我加持，我都如此對她們說。

　　她們以為我是說著玩的，結果回去她就真的，放錄音帶給小朋友聽，給肚子裡懷孕的孩子聽。她說，後來敘述給我聽：師父，真的在肚子裡會聽阿彌陀佛。我說你怎麼知道？她說，我若轉太大聲點，他兩隻腳就在肚子裡踢啊踢，說太大聲；我若轉小聲，兩隻腳也踢啊踢，說太小聲；我若轉剛好大聲，他就靜靜的聽。我履試不爽，我時常測量，每次都是如此，真的在肚子裡，會聽阿彌陀佛的音聲。

　　我想說真的是如此嗎？我作弄看看。將阿彌陀佛的錄音帶拿掉，放流行歌給他聽，一放下去，兩隻腳踢不停，不要聽，我就將此錄音帶拿掉，放阿彌陀佛給他聽，如此他就靜靜的聽。後來生下來之後，這個孩子非常莊嚴，臉像阿彌陀佛。

　　所以說，我們娑婆世界的眾生，真的耳朵最利。在母親的肚子裡，他就會聽音聲，古時候的人都會胎教，都會如此用。

　　所以我們娑婆世界的眾生，清淨在耳門，此方真教體，清淨在耳門。所以我們娑婆世界的眾生，耳朵最利，所以說有一千二百功德。

　　聽了之後，聽諸佛。我們去到極樂世界，有辦法聽到十方諸佛所說法，你要聽哪一尊佛說什麼法？你在那裡都聽得到，不但聽得到，聽了之後都有辦法受持，如何受持？我們來看看。

　　他說我們這菩薩，我們去到極樂世界的人，都是菩薩，都是大菩薩，都是摩訶薩，摩訶就是大的意思。去到那裡，我們都會成就無礙清淨天耳。

　　「圓滿廣大聰徹離障，了達無礙。」圓滿廣大聰徹離障，聰徹離障。我們去到極樂世界，這耳朵無所障礙，圓滿又廣大。真的，聰就是真的聰明，無耳聾稱為聰明。徹，很徹底，聽得很清楚很了徹。離障，而且離開一切障礙。

　　我們這裡的人，有的耳朵耳聾，就是沒有耳聾，真的很遠我們也聽不到，真的小聲我們也聽不到。我們耳朵在聽，有一個範圍而已，太小聲我們也聽不到，太大聲我們也聽不到。我們這說稱為什麼？稱為什麼貝？分貝，說有分貝，幾分貝幾分貝？我們有的車站都有測量，你的喇叭若轉太大聲，你若超過幾分貝，他就罰你。我們耳朵就是有一個界限在，太小聲也聽不到，太大聲也聽不到。

　　不過我們去到極樂世界，我們就無一切障礙，離開障礙，了達無礙，全部會了達無所障礙。

　　「具足成就，於諸一切所有音聲，欲聞不聞，隨意自在。」

　　我們去到極樂世界，我們就圓滿廣大，這耳朵聰徹離障了達無礙，還又具足成就。於諸音聲，所有的音聲，一切這些的音聲，欲聞不聞，隨意自在。你想要聽就聽得到，你不想聽就聽不到，所以會自在，會得到自在。欲聞，你有想要聽到，還是不想要聽到的，你有想要聽就會聽到，你不要聽就聽不到。隨意自在，隨著你的意思自自在在。

　　「是諸佛所說所示，所開所演，所安立，所教化，所調伏，所憶念。」

　　他說佛子，說你們大家，你們要知道，東方有不可說不可說，佛剎微塵數佛，有無量無邊的這些佛，有無量無邊的佛。是諸佛所說所示，所開所演，人家說開示演說，所說所示，所開所演，佛說法跟我們指示，對我們開示，對我們開演，所以一切諸佛，所開所演，所說所示，所安立所教化，將這眾生要如何安立？如何將我們教化？

　　佛有無量的智慧，衪會將我們教化，對我們說法，將我們安立，好比說我們這顆心，應無所住而生其心，把我們安立，應無所住而生其心。所調伏所憶念，會調伏我們，所憶念，我們過去的事情，現在全都想得到，所開示所憶念。

　　「所分別，甚深廣大種種差別。」或者是說所分別的，甚深廣大微妙之法，種種差別一切的法門。

　　「無量方便，無量善巧。」我們這佛度眾生，有無量的方便來度眾生，善巧方便，有無量的善巧，無量的方便，將此「清淨之法，於彼一切皆能受持。」剛才所說的這些，全都有辦法受持。

　　再說一遍，我們去到極樂世界，我們就有辦法在，無量無邊不可說不可說，諸佛所說這些，所開示，所說的這些微妙佛法，所演講的這些微妙的佛法，所安立，所教化的，所調伏的，所憶念的，所分別的，甚深廣大種種的差別，無量的方便，無量的善巧，清淨之法，我們全都有辦法受持。去到極樂世界就是很有能力。

　　「又於其中，若義若文。」剛才說過這些所說所開示的，要如何安立？要如何教化？要如何調伏？要如何憶念？這些甚深廣大種種的差別，無量的方便，無量的善巧，清淨之法，我們全都有辦法受持。在這個中間，若義若文，所說的一切裡面這些義理，還是這些文句，若義若文，所說的這些，所教化的，所調伏的這些無量的善巧，無量的方便這些清淨之法，我們全都有辦法受持。不管他所說的內容，意義，還是這些文。

　　「若一人，若眾會，如其音辭，如其智慧。」若一人也好，若眾會也好，就是一個人，就是很多，如其音辭，像他們所說的這些音聲，這些言句，這些智慧，如其智慧。

　　「如所了達，如所示現，如所調伏，如其境界，如其所依，如其出道，於彼一切悉能記持，不忘不失，不斷不退，無迷無惑。」

　　我們去到極樂世界，我們有辦法聽到十方諸佛，跟我們說清淨微妙的法，廣大深奧的法，一切的分別，善巧方便，這些清淨之法，若義若文，就是一尊佛或是很多的，或是一個人或是眾人，所有說的這些音聲言辭，或者是這些智慧。如所了達，我們全都會了達。如所開示，佛如何對我們開示？如何調伏？所有一切的境界，如是所，稱為是，所歸命的，所歸處的，如其出道，於彼一切悉能記持，像這些我們都有辦法記持，有辦法記持，都記得住，又有辦法受持。

　　剛才所說過這麼多項，好比說，若一人若眾會，如其音辭，音辭，這些音辭，或者是如其智慧，如其音辭，如其智慧。如所了達，我們全都會了達，如所了達，如所示現，如所了達，如所示現，如所調伏，如其境界，如其所依，如其出道，於彼一切悉能記持，這些我們全都有辦法記持。

　　不忘不失，不會不記得，種種這些全都不忘不失，全都記得住。佛所說的這些一切什麼，我們全都記得住。不斷不退，不會斷又不會退，不會斷去又不會退轉，不斷不退。無迷無惑，我們聽這些諸佛所說，全都有辦法記持記得住，不會說忘記了，還不斷不退且無迷無惑。

　　我們娑婆世界的眾生，雖然是耳根第一，我們這個世界的眾生，雖然耳根很利，聽到，我們聽一遍，說不定還記不住。不過你多聽幾遍，多聽幾遍你就會記住。

　　很多人如此問我，師父：我想說要來背大悲咒，大悲咒那麼長，我背很久都背不起來。說他背兩三個月，有的說他背半年，有的說背一年，背不起來。我說你如何背？我就照注音一直背一直背，背不起來。我說你這樣難背，我跟你說，你去流通處，佛教流通處，去買一卷大悲咒的錄音帶，有調的也好，沒調的也好，買回來放來聽。

　　你看大悲咒的文，你的耳朵要聽，聽人家如何念。大悲咒的字很深，有的音你咬不清楚，你們就買一卷錄音帶回來聽，你們就看那個文，他們在教都慢慢的而已。你就如此學，愈學愈快，你聽了之後才換學快的，如此你幾遍過，說不定一個禮拜後你就會了。他一聽非常高興，哎唷這樣，我背幾年了都背不起來。我說你回去測試看看。

　　結果三天後，來跟師父說，師父：非常妥當，我三天，你說一個禮拜不用了，三天而已，我就會背了。他就戴著，一天到晚在聽，聽了之後又跟著錄音帶在念，三天而已，大悲咒他就會念了。

　　所以真的，我們娑婆世界眾生，耳根真的非常利，但是我們也是要聽幾天，聽幾遍我們才會記得。記得還不打緊，隔一些時日會忘記，你若沒每天念，幾天過去又忘記了。俗話說：三日不練爬上樹。

　　以前學人在讀書的時候，我父母就叮嚀我們說，你書讀一讀要再拿出來複習，意思要拿出來複習，老師教過，你要再拿出來複習。俗話說：三日不練爬上樹，意思說，三天，你若不再複習一遍，你讀過就忘記，稱為爬上樹。

　　所以我們娑婆世界的音聲，雖然是耳根雖然非常利，不過要永遠記得，才不簡單。一定要一些時日，再拿來背一背，一些時日再拿來背一背，如此你所背的才時常記得住。像佛為何要叫人，半月半月誦戒呢？因為你所受的戒，你若沒半個月半個月，如此誦一遍，半個月就是兩禮拜，你若沒兩禮拜誦一遍，你會忘記，會忘記。

　　所以我們耳根雖然非常利，不過我們久了就會忘記。我們去到極樂世界，我們聽到十方諸佛所說的法，我們全都記得住，不忘不失，再久也記得住，不會斷去又不會退轉，又不會退。因為受持不是只說，聽一聽就算了，聽一聽還要去修行，要修行，有時你會退轉，有時會斷掉。我們如佛所說拿來修行，去到極樂世界，我們要修行全都不會退轉，就是這麼好，這麼棒。

　　不迷不惑，諸佛說的都是真實語，佛是真語者、實語者、不誑語者、不異語者，是真語者是實語者。我們佛絕對不會對我們撒謊，佛若撒謊，佛若打妄語，衪就不會成佛。因為衪累劫累世，全都是說真實語，衪才會成佛。不過我們眾生就是起懷疑心，阿彌陀佛，明明衪的願就是發這麼大：你念我的名號，長在一生，短在十念，我就要來你的面前來接引你。去到極樂世界的人，就有這麼大的神通，有的人就對衪起懷疑。

　　昨天我去幫人家助念，昨天去到鹿港，去幫人家關懷加持。這個人呢，這個老人家八十四歲，這個老人家，時常向她的兒子媳婦孫兒說，快點衣服幫我穿一穿，我要回去，我要去極樂世界了。他們這些兒子媳婦，就真的幫她穿一穿，她也不在床上睡，就挪出來廳堂，結果都不是真的，也不是真的要去。來這裡請我說，師父：你也來幫她看看加持，還一直念說要看師父，在念你，說叫你去跟她加持。

　　我就去跟她加持，我幫她加持加持，我跟她說：你不要再亂說，你要求佛，不是你自己說的，你自己說的不算，你要念阿彌陀佛，你年紀這麼大，要拼命念，念一念，再跟佛說。跟阿彌陀佛說：阿彌陀佛，觀世音菩薩，大勢至菩薩，弟子某某人，現年八十四歲，我心心念念要來你極樂世界，我現在病很重，如此躺在床上都不能走路，都要人侍奉很痛苦，我要去你那裡學你的功夫，要來度眾生，請阿彌陀佛慈悲來接引我，最好三天前來告訴我，或是一個禮拜前，告訴我說，我要帶你去了，我好跟這些兒子媳婦說，他們就能做準備，不然這樣我自己說的，師父說我自己說的不算。

　　我就如此教她。載我的這個，可能是她的女婿的樣子，因為有看到他在幫忙扶，幫忙搬，叫做媽媽還是什麼？可能是她的女婿，在路上都懷疑東懷疑西。他說佛說三千大千世界，說須彌山，畫須彌山給我看。我說你畫這個都不對，他沒照經上這樣畫，他說真的是這樣嗎？真的有須彌山？我們怎麼看不到？他意思說我們看不到就不信，聽不到看不到就不信。

　　上次說天眼通，我們去到極樂世界，再遠我們也看得到。但是我們這肉眼，就是有時都看不到，他想說看不到聽不到，他就不信。其實我們這肉眼肉耳朵，都是很有限。我就譬如給他聽，不用太懷疑，因為他一路，都一直懷疑東懷疑西。

我說你不用什麼太懷疑，好比說你們爺爺，你們爺爺你有看到嗎？你們爸爸你有看到嗎？他說我爸爸我有看到，你們爺爺你有看到嗎？說我爺爺我也有看到，小時候還有看到我爺爺。我說你們曾祖父，你們有看到嗎？他說我們曾祖父也沒看到，曾祖父，曾祖母都沒看到。你們曾祖父就沒看到，你們的高祖父更加沒見過。他說當然，那個我都看不到。

　　我說你們高祖父，你們曾祖父，你沒看到，你難道可認為說，你沒有高祖父，沒有曾祖父，你若沒有高祖父曾祖父，那麼你爺爺從哪兒來的？你爸爸，沒有你爺爺，你爸爸從哪兒來的？一定有的，你不行說你看不到就說沒有。他聽後說，對，這有道理。

　　所以我們不行說，看不到聽不到就否認，我們這娑婆世界的眾生，就是如此迷迷惘惘，佛說真實的事情，你想說這是迷信是迷惘的，看不到的不是真實的，你就起惑，如此你就得不到，佛法真實的利益。

　　我們眾生要知道，我們眾生與佛差的有夠遠的，所以佛所說的每一句話，我們都要深信。所謂深信者就是說信得深，才不會動搖，佛每一句話都是真實的，說一就是一，說二就是二，所以衪跟我們說真實之法，我們就不可起懷疑。

　　所以說佛所說的這些，若權巧方便、若義若文、若音辭、若智慧、若了達、若示現、若調伏、若境界、若所依、若出道，我們全都記得住，而且不會說忘記，不會說忘失。

　　「不斷不退，無迷無惑，為他演說，令得悟解。」不但聽後，我們自己又有辦法受持，而且又有辦法為他人來演說。我們聽一聽，不一定我們有辦法，我們在娑婆世界的眾生，我們聽佛的法，不一定有辦法受持，真的你有辦法受持，也不一定你會演說給人家聽。

　　不過我們去到極樂世界，因為我們不忘失不斷不退，不迷不惑，所以說，我們就有辦法為他人演說，有辦法為別人，來演講給人家聽，聽完後他們都令得悟解，聽完後他們都會悟會悟解。有辦法為他演說，有辦法為他演說，而且，令得，有的聽完後，聽完後都會覺悟，都會知道，令得悟解。

不但有辦法悟解，「終不忘失一文一句。」而且終不忘失一文一句，終不忘失一文一句，每一句，每一個文全都記得。

　我們有辦法演說給別人聽，聽到我們講的人，他都會覺悟會了解，而且我們所說，照佛如法所說，我們再說給人家聽，如此這個人，聽到的人同樣，不忘失一文一句。

　　「如東方，南西北方，四維上下，亦復如是。」剛才說過那僅是東方，不可說不可說諸佛所說的法，我們都有辦法受持，有辦法聽聞，有辦法受持。南西北方上下，也就是說十方諸佛所說的法，我們都聽得到，而且都有辦法受持；受持後又有辦法說給人家聽，聽後此人又全能解悟，而且不忘失一文一句，這就是菩薩摩訶薩，無礙清淨天耳的神智通。

　　所以我們去到極樂世界，我們耳朵就有辦法，聽十方諸佛所說的法，十方諸佛所說的法，我們都會清楚，何況眾生所說的話？以我們娑婆世界眾生的音聲，好比說只有我們人就好，我們這顆地球的人，不說他方世界，不說別星球的世界，僅我們這顆地球的人類，所說的語言就無量無邊。

　　所以說英國人說的英語，美國人說的美國語，我們臺灣人說臺灣話，我們大陸說國語，無論哪一國說的話都不相同，這是各國統一的話，方言更是多。僅我們人類什麼西班牙語？什麼德文？什麼英文？什麼日本文？韓國文？中文？很多語言，我們沒學的人就聽不懂。

　　所以我們有學的人，別國的人在說話，我們才聽得懂，沒學的人他就聽不懂，這只是人說的話。何況說，鳥，一切的獸類，鬼、地獄、餓鬼、畜生、人、阿修羅、天，這說的話，我們怎麼會聽懂呢？不過我們去到極樂世界，一切眾生說話我們都聽得懂，不但聽懂，我們又有辦法說給他們聽，聽了之後，他還會解會悟，這是真的。

　　我們台大有一位教授，稱叫李教授，他說將會通靈的孩子，大陸稱為超能力，這種小孩來試驗。他說這個女孩說給他聽，她說有一次去動物園，看猴子與猴子在說話，聽見猴子與猴子在說話。這隻甲的猴子問乙的猴子，說我來跟你玩好嗎？甲的猴子在這邊的石頭，乙的猴子在那邊的石頭，牠跟牠問說，我來跟你玩好嗎？這乙的猴子說好，這甲的猴子就跑過去跟牠玩。這猴子會吵架打架，牠若不要，你跟牠玩，牠會跟你打架互抓。

　　她說也曾聽過鳥如此說，說要築巢，我們這巢要如何築？築巢來住，兩隻鳥在商量。可見這女孩會聽猴的語言，也會聽鳥的語言，我們在這裡，感覺說這女孩很不可思議。

不過我們去到極樂世界，一切眾生音聲我們都會懂，我們能知道一切眾生的音聲，我們才有辦法度化他，才會講他的話給他聽。好比說，我會講臺灣話，我不會英語，英國人我就無法度他了，我說臺灣話他聽不懂，他說英語我聽不懂，如此我是無法跟他溝通，我是無法度他。

　　不過我們去到極樂世界，一切音聲我們都會，我們又持憶不忘，十方諸佛所說的法，我們都不會忘失，我們就有那個力量，可度盡十方的眾生。

　　所以我們去到極樂世界，我們就是有這種功夫，得到天耳通。我們這節就說到這裡，祝諸位法喜充滿，阿彌陀佛！我們來迴向，請合掌！

南無本師釋迦牟尼佛！南無本師釋迦牟尼佛！南無本師釋迦牟尼佛！

無上甚深微妙法，百千萬劫難遭遇，我今見聞得受持，願解如來真實義。

　　我們今天要再來說法藏比丘，在世自在王佛面前，所發的四十八大願裡面，我們今天換要說的是第八願，跟你們寫在黑板上，這個第八願他如此發：

　　「設我得佛，國中天人，不得見他心智，下至知百千億那由他諸佛國中眾生心念者，不取正覺。」

　　此願很大，我們說過天眼通、天耳通，今天換要來說他心通。這個他心通，何謂他心通？人家心裡在想什麼，我們都知道，這稱為他心通。這個人是善心還是不善心，我們全都知道。

　　有人會感覺很奇怪，我心裡在想什麼，你怎會知道？你心裡在想什麼，人家會知道，這就稱為他心智通。一個人心裡在想什麼？通常是無人曉得，沒說出來，人家怎會知道呢？我們都是凡夫，人家說口不宣，口沒講，嘴沒說，只有心想的，沒功夫的人，絕對不知道人家心裡在想什麼，有的是猜的而已。這個他心通，人家在想什麼？我們會知道。

　　普通我們這個鬼，鬼或者是天上的人，天人，這種的同樣也有他心通，但是此種他心通，稱為業通，不是智通。因為他沒有斷見思惑，乃至塵沙惑，無明惑，沒有斷就不是智慧的通達，是業的通達，這種所能知道的很淺顯。

　　所謂很淺顯就是說要注意，注意此人心中在想什麼？要用心來注意他，才會知道。又有一種淺的，就是說很淺顯的，很淺顯的他才會知道，很通俗很淺顯的想法，他才會知道；很深奧的想法，他就不知道；或者是說沒有注意，如此他就不知道。

　　所謂他心智，這字智者就是智慧的通達。好比說羅漢，羅漢就有他心通，你心裡在想什麼？他知道。天上的人，你心裡在想什麼？他也會知道。天上的人那種通達，就比鬼道的人更清楚，更深，深度更深，更清楚。但是這都還不是稱為智慧，這稱為業通。

　　所謂業通者，就是不會了生死，沒辦法度眾生，還會危害眾生。

　　所謂智通者，不但會知道很深很寬的眾生，而且很微細的事情，不用作意就會知道，一念間全都會知道；不但會知道，若到菩薩，斷塵沙惑和無明惑，尤其是斷無明惑的大菩薩，他就知道眾生的心性不打緊，還會用佛法來對治他，所以才稱為智通。不但自己會了生死，還會使眾生來了生死，如此這種才稱為智通。

　　所以智通和業通差很遠，業通不但不會利益自己，有時還會危害眾生。好比一個例子來說，好比鬼，他有他心通，你心裡在想什麼，他知道，他會知道，他就趁虛而入，就會作弄你。所謂趁虛而入者，好比說這個人心裡，人家說想入非非，我們一般人，你們大家要注意，為人家長的都要注意。

　　你的孩子不管他是男是女，到青春期的時候，他的心都有淫欲心。雖然嘴不敢說出來，不過心有淫欲心，開始在轉青春期的時候就有。現青春期愈成熟時，他的淫欲心愈重，愈要追求異性，乃至同性戀的人會追求，全都會。所以這種心很多人不敢說出，非常保守，不過心中一定都會想。

　　我們一般人雖然不知他在想，不過鬼知道，鬼知道他在想。現在知道他在想的時候，尤其是你愈強烈在想的時候，鬼就趁虛而入，就進入你的心中。進入心中，若是男孩子，他就會纏到女鬼；若是女孩子，她會纏到男鬼，會纏到。

　　現在纏住之後，他就不由自主，嚴重的，耳朵一天到晚全都是女鬼，好比說男孩子纏到女鬼，耳朵都是聽到女孩子，在跟他說淫欲之事，有時候不是一個女孩子而已，整大群的女孩子，都是跟他說淫欲之事，都要找他結婚，要跟他做淫欲之事。男孩子纏到女鬼魂，女孩子纏到男鬼魂，有時候男的女的鬼魂，全都會入心，全都跟他說這些淫欲之事。

　　現在孩子若被他纏住，他現在聽一聽，有時候會笑，有時候自己會笑，嘴會笑，自言自語，說到高興他會笑，說那些骯髒的話。現在，不但笑，有時候還會跟他說話，更嚴重就是跟他說話。晚上，纏到鬼的孩子，晚上睡覺，鬼會跟他行淫，利用他睡著的時候，會跟他行淫。人家所謂說夢遺，晚上會作夢，夢見做淫欲之事，夢遺，原因就是如此。

　　所以稱為鬼魂入心，我們醫學上都稱為神經錯亂，什麼名詞？神經錯亂，還有什麼？很多，很多名詞，什麼自閉症，什麼。有的都不出來，躲在家裡，若有這種纏住的人，躲在房間裡面，不要出來，門關著；有時候躲在廁所裡，不要出來。他為什麼會如此？鬼喜歡暗不喜歡亮；喜歡陰不喜歡陽；喜歡臭不喜歡香。跟我們人相反。

　　所以一纏下去，晚上他睡不著。白天，一天到晚一直睡，晚上睡不著覺，一直到處跑，陰陽顛倒。現在進去到房間裡，晚上燈都關掉，不讓人點電燈；白天門都關著，連窗戶都關上，裡面黑漆漆躲在裡面，在那裡睡。白天睡，晚上起來到處跑；更嚴重的躲在廁所裡，不要出來，廁所裡關著。

　　學人曾幫人加持，最嚴重的，躲在廁所裡。飯，要端到廁所裡給他吃；睡，睡在廁所裡的浴池，睡在那裡。最嚴重，就是到如此。

　　曾幫人加持，有人來這裡，有的女孩子，來這裡讓我幫她加持時，我就問她說：妳哪裡難過？她就開始說。我跟她說，是不是都是男孩子跟妳說話？她說，是。是不是都跟妳說些骯髒，淫欲的話？她說，是。非常大群還是一個？她說，非常大群，吵她。若是剛開始纏住會怕，怕什麼？就像在污辱人一樣，非常難過。

　　所以這就是。她就問我，師父，怎會如此？我說，就是妳青春期的時候，心想淫欲的時候，他就趁虛而入。若是女孩子去纏到男鬼，有時候男鬼女鬼非常大群，入到你的心裡，所謂同性戀，大部分都是如此來的。現在這位女孩子去纏到男鬼，男鬼魂在她的身體。

　　現在這位女孩子慢慢地講話，她就會變成男聲，那個型也會變成男人型，走路什麼變成男人型。不像女孩子走路會扭，說話會較細聲，較撒嬌較細聲，她會變成較粗聲。走路，久了就變成男人型，現在這種人她就變成同性戀。本來是一位女孩子，不過裡面躲一個男鬼，他的心不但會愛她本人，這位女孩子，還會愛別的女孩子，所以就會鬧同性戀。

　　男的也和此相同。所以有的人都不知這種原因，說我怎麼生一個孩子，變成如此？其實這就是青春期的時候，鬼魂入心才會變成如此。現在要如何，才能去除此種事情？要念佛，要用功，求佛菩薩慈悲，將心裡那個鬼，把他帶開。

　　有很多人來給我加持。加持之後，第一次來加持之後，就好很多。第二次再來，我說，鬼剩幾個在你身體，有都跑掉嗎？現在加持結束，我問他說，有都跑掉嗎？他說，都跑掉了。耳朵還有跟你說話嗎？他說，沒有了。下回再來的時候，我問他說，你有比較好嗎？他說，有。還有幾個鬼在你身體？師父，都跑光了。有的說，剩三個；有的說，剩二個；有的說，剩一個還不走。

　　你還要幫他加持，要幫那些鬼歸依，幫他發四弘誓願，教他懺悔，跟那些鬼懺悔，跟佛菩薩懺悔，教那些鬼懺悔，跟他說法：說這身體是假的，淫欲都不是真的，這都是我們在六道輪迴，生死的根本，我們要斷淫欲，要跟這些鬼說法。要跟這個人，被纏住的人，要教他拜佛、念佛，而且要教他觀想。

　　觀想九想觀、觀想不淨觀、觀想白骨觀。一觀想下去，身體都是白骨，鬼看到他身體都是白骨，我們看自己身體剩一把骨頭，我們就沒有淫欲心，剩一把骨頭你怎麼去淫欲？觀想對方，男的觀想女孩子都是白骨，觀想自己也是白骨。你一觀想，那些鬼看你的全身剩骨頭，都沒有肉，如此一久，他就不要你，他就離開你的身體，如此這個人就好了。

　　所以這淫欲心如此，其他的心也一樣。你心在想什麼？他就會趁虛而入。我們凡夫所想的，莫非都是貪瞋癡慢疑的心。貪瞋癡的心，你會貪男歡女愛，貪財色名食睡，這稱為地獄五條根。所以說有時候，他就會入你的心，作弄你。

　　如果是菩薩，什麼稱為智通？所謂智者，知道的範圍很廣。好比說照阿彌陀佛的願在發，最起碼限度，會知道百千億那由他諸佛國眾生心念，我們全都會知道，我們全都會知道，我們有這種功夫。百千億那由他諸佛國，是非常寬。

　　學人時常說，只有我們這南贍部洲，我們這顆地球，就稱為南贍部洲。我們這顆地球的眾生，就不計其數，只有我們人類，就有六十多億人。畜生呢？畜生還要更多，我時常說只有螞蟻就不得了。我們蓮社住沒幾個人，螞蟻我看是好幾萬隻，螞蟻幾萬隻，別種的畜生也非常多。蜘蛛，蟑螂，一切的蚊蟲很多，只有那蚊子昆蟲類很多很多。

　　所以這種都不計其數，不是只有人類，畜生類而已。餓鬼，地獄，那眾生還更多；人，阿修羅，天，也很多眾生。所有這些眾生的心，菩薩全都知道，我們去到極樂世界，我們全都知道。還不是只有知道這些而已，好比說你若是破無明的菩薩，我們去到極樂世界，住三不退轉，住三不退轉，位不退、行不退、念不退。

　　位不退就不會退下來當凡夫，就是二乘，斷見思惑，得一切智。也就是說，以小乘說，聲聞、緣覺的心。以菩薩說，就是十住、十行的菩薩，假使若斷無明斷塵沙惑，斷塵沙惑就是，若以別教來說，就是十迴向的菩薩，假使若斷無明惑就是，若以別教說就是登地菩薩；若以圓教說，十住以上的菩薩。

　　所以這種行不退就是斷塵沙的菩薩，這種智慧斷塵沙菩薩，就稱為道種智。若這念不退，念不退者，就是斷無明的菩薩，斷無明智慧的菩薩，就稱為一切種智。

　　所以有這一切智，道種智，一切種智，這種神通，這種他心通，就稱為他心智通。這種菩薩很了不起，一念間全知道一切眾生的心。

　　「佛子，菩薩摩訶薩，以他心智通，知一三千大千世界，眾生心差別。」

　　我們眾生的心，一人想一種，沒有一個想相同，一下他想那樣，一下他想那樣。你若不相信，不相信眾生的心，一人想一種，俗語說：煩惱不同故。為什麼我們的面相不同？好比說以人來說，現在我們這顆地球，六十多萬億的人，六十多萬億的人，面相六十多萬億種，各人的面相都不同。

　　不但面相不相同，身相也不相同，肥的，矮的，高的；高的，矮的，肥的，瘦的，全都各不相同。尤其是面相都不相同，為何六十多億的人，面不相同？煩惱不同故。所謂煩惱不同，就是心念不同，俗語說：一人一個心。

　　有的人來此問師父，師父，我生幾個孩子，有的很乖，有的很兇，都不聽話。有的好比說，先生以前很愛我，現在怎麼如此？外面有女孩子，外面怎麼又結一個女人？師父，我怎麼如此可憐？要怎麼辦？再怎麼勸他，都勸不聽，都不聽話，現在都不聽我的話，他現在都不愛我。

　　我說，你自己問你自己，你自己這念心，你有辦法控制嗎？她說，我的心，對，我卻無法控制。我說，妳這樣不知道，妳自己的心也沒辦法控制。她說，怎麼說？妳叫這念心不要煩惱，它就是要煩惱；妳叫這念心不要胡思亂想，它就是要胡思亂想；這身體叫它不要生病，它就是要生病；叫它肚子不要痛，它就是要痛。

　　自己就不聽自己的話，要怎麼去叫別人，聽我們的話？想一想，對，也有道理。妳自己就沒辦法控制妳自己，要怎麼去控制別人？所以我們這念心，稱為無常心，所以一人一種心，所以我們的面相，就會一人一種相。面相為什麼不同？因為煩惱不同故。

　　我們去到極樂世界，阿彌陀佛，衪知道我們沒有功夫，衪就發一個願：你若來到我的極樂世界，最起碼限度，讓你知道，百千億那由他諸佛的世界，眾生心念你都知道，什麼是眾生的心念？我們看一看，看一看，什麼是眾生的心念？眾生的差別心，眾生有什麼差別的心？

　　「所謂善心不善心。」這個人的心是作善心，是想善的，或不是想善的？善心不善心，不是想善就是想惡。好比說我們，佛跟我們說，我們這念心，我們這個身體有殺盜淫，身體殺東殺西，你要去殺東殺西，你的心一定要先想念。好比說要殺一隻雞，你養十隻雞要殺哪一隻？你要先想哪一隻較大隻？比較肥？你要把牠抓來殺，殺一殺要吃。

　　你會先想，我為什麼要殺這隻雞？怕我會沒有營養，你會先想。現在殺了之後，要如何煮？要如何炒？要如何煎？要加什麼？你會去想，這種都是不善的心。殺，殺就是不善心，不是只有殺雞而已，不是只有殺人而已，就是故意殺一隻蚊子，一隻蒼蠅，一隻螞蟻，這全都是不善之心。

　　所謂善心者，反過來不殺，不殺就是善心，進一步人家說不殺生，還要護生，還要放生，我們會護生，維護牠。好比說我們現在有環保，我們台灣，人家說是一個美麗之島，一個海島，很多飛禽，很多鳥會飛來這裡過冬，來這裡生蛋，來這裡繁殖後，養大隻後才帶回牠住的地方。但是現在因為工商業發達，水源都污染，房子蓋很多，不能蓋的地方也都蓋，所以不但污染我們自己人類，連這些鳥的資源都污染到。

　　所以牠來這裡，就找不到地方可歇息，這水源地不但說土地蓋房子，都填土掉，而且水源也污染，水源一污染，一些昆蟲就不能活，鳥飛來就找不到吃的，有時候牠就無法來，這是一項。還有一項，我們工商業一發達，有溫室的效應，愈來溫度愈高，世界的氣候就變化，人受這種變化也會危害，鳥也一樣。

　　所以現在，環保人士，他就勸我們大家，要保護這顆地球，就提出地球村的觀念，這種觀念很好，叫我們要維護一切的環境，不但會維護我們自己，還會維護這些鳥。好比說沼澤地帶不要污染，不要蓋房子，如此這些鳥才會飛到這裡來。所以這些都是很好，這種心就稱為維護的心，稱為護生。

　　所謂放生者，好比說這些魚，人家要買去殺，我們去買來放生；這些鳥，人家要買去殺，我們買來放生。這種救一切生靈的性命，這種心都稱為善心。反過來，殺害這就稱為惡，稱為不善心，稱為惡心。

　　殺如此，盜也一樣，要偷人家東西，一定心要先想，要跟什麼人偷拿東西？什麼人比較有錢？看人家皮包較大，裝得飽飽的，以為裡面錢很多，就要跟人用搶的，不是用正當的行為來賺錢的，全都稱為偷盜罪。詐欺、騙取、巧奪、賊盜，全都是不擇手段，全都不是用正當的方式來賺錢，這種全都難修行。

　　殺盜淫也一樣，這淫欲以佛教來說，夫妻以外都不可以跟人亂來。但是現在歐風東漸，我們台灣現在非常污染，電視也好，報紙也好，環境社會也好，非常污染。所以現在致使一些青少年，身心還未非常健全的時候，都受污染。根據最近的調查，很多人未結婚，就有這種行為就生子，什麼嬰兒潮？什麼？這種都是如此來的，這種都稱為不善心。

　　我們嘴巴也一樣，你要罵人，你會先想要如何罵人？你要撒謊，會先想說要如何說？所以這都稱為不善心，所以善心不善心。我們去到極樂世界，我們全都會知道一切眾生，善心不善心。

　　「廣心狹心。」廣是說發大心，狹就是說，心量非常窄的心。好比說我們菩薩，什麼稱為菩薩的心腸？我們想說要來廣度眾生，使一切眾生會得到利益，這就稱為廣大的心。什麼稱為狹心？只想要利益較少的人。好比說我們的家庭，為了家庭的利益，別的家庭就不要利益，這心有比較狹小；還有更狹小的，為自己而已不為別人，這種心都稱為狹心。

　　你若不相信，選舉你們就知道，批評過來批評過去，都是自己最好而已，別人都是不好的，未競選就都是我執非常重，都只有自己好，別人都是不好的，這種心都稱為狹心。

　　其實你要做大官，心量要大，不說人家的壞話，我們自己要怎麼做，自己正正當當做得到的，有能力做到，做得到的，我們盡量在正念中，一直說出來。我要怎麼來利益眾生？你若選給我，我就有這種非常大的權力，可以做非常大的事情，做得到的你盡量說，有智慧的人，人家就會選給你。

　　若是我們佛教來說，通常佛教徒，我們台灣都是大乘的佛國，所謂大乘的佛國，就是都要利益一切的眾生，都是犧牲自己，利益一切的眾生，利益別人。好比說自己所有的錢，布施出來，非常高興，也不會吝嗇。布施非常多錢，他是愈布施愈高興。

　　好比說慈濟，你看那慈濟的菩薩，現在九二一大地震，一些學校都倒掉，我看，過來也幫人蓋，過去也幫人蓋。我去到霧峰，學校蓋的非常舒適，這是九二一之後蓋的嗎？他說，是。這是誰蓋的？慈濟來蓋的。蓋的非常舒適，慈濟這些錢，都是我們佛教徒非常善心，如此捐獻出來的，他就很容易做這種事情。若是獻出來沒有做也沒有效，獻出來有要做，人家也才會再獻出來。

　　所以這種心就稱為廣大的心，稱為菩薩的心腸。假使我們的心念非常狹小，非常狹小，你就處處會跟人計較，都是自私的心，處處會計較，處處會計較，社會就非常痛苦，我們一腳步也非常難走出去，大家也不會信任我們，都是自私心。

　　所以我們若做一位佛教徒，我們要發廣大心，不管你自己做生意也好，去幫人工作也好。你都要想，好比說我們吃公家飯，我們領的是公家的錢，我們就要為一切百姓來服務，如此這種心就稱為廣大的心。我們自己做生意也一樣，我們的品質要維持好，拿人的錢要為人消災，不要說品質非常差，讓人家買回去不能用，東西買回去不能吃，這種都是自私的心。

　　所以廣大心，就稱為菩薩的心腸；自私的心，就是我們凡夫的心。我們去到極樂世界，我們都會知道什麼人的心性，是長什麼樣？都一清二楚。非常窄的心腸，菩薩就有辦法教化他，教化到他的心量會廣大，廣大到會利益一切的眾生，這就稱為智慧的心。不是只有知道而已，還有辦法教化他，非常廣大的心，還有辦法教他更廣大；狹小的心，有辦法教他廣大的心，有這種智慧才稱為他心智心。

　　我們再看，惡心會把他改成善心，心量非常狹小的心，教他改成廣大的心。我們人愈發大心，福報就愈大；愈狹小的心，福報就愈少。俗語說：福如東海，壽比南山。我們若放非常多的眾生，會維護一切眾生，我們的壽命就非常長，身體就非常好。我們若會為一切來服務，來布施，你就會富裕，就會榮華富貴，沒有自私心。假使說我們若是自私心，我們就是貧窮卑賤，短命多病。

　　我們再看，「大心小心。」這大心小心和廣心狹心，差不多，差不多。

　　「順生死心，背生死心。」什麼稱為順生死心，背生死心？順生死心，就是貪瞋癡慢疑的心，順生死六道在輪迴；背生死之心，我們心就反過來要出離世間，不在這世間輪迴。

　　好比說我們念佛的人，都想要往生去極樂世界，去到極樂世界之後，我們得到阿彌陀佛的願力，我們就當一位大菩薩之後，才迴入娑婆度一切的眾生。我們去到那裡，就有一切的功夫，不但說有辦法，回來娑婆世界度眾生，還有辦法去十方的世界，度一切的眾生，這就稱為背生死心。

　　「聲聞心，獨覺心，菩薩心，聲聞行心，獨覺行心，菩薩行心。」這個行心。好比說獨覺心、聲聞心、菩薩心；聲聞行心、獨覺行心、菩薩行心，相同是心，多一行字，有何不同？那也有不同。

　　好比說獨覺心，聲聞心。聲聞，獨覺，我們通常稱為二乘，所謂二乘者，就是自己好就好，自己會了生死就好，不要度一切的眾生，這種心就稱為聲聞心，獨覺心；也就是稱為狹心，稱為小心，雖然是出離世間。

　　什麼稱為菩薩心？菩薩者就是說：上求佛法，下化眾生。有想要度眾生，你想要度眾生，你就要有智慧。要如何才能有智慧？你要學佛的法，這種心就稱為菩薩心。

　　行呢？不但你要有這種心，還要付出行動，你要去修行，修得有心得，你才有能力度眾生，所以就稱為行。不但說心想，還要去做，才是稱為行。

　　所以說我們去到極樂世界，我們就有這種，我們就會知道，知道這個人，是聲聞心、獨覺心、菩薩心；或者是聲聞行、獨覺行、菩薩行，我們都會知道。知道之後要怎麼辦？知道之後要教化他。假使這個人，是聲聞緣覺的心，我們要跟他說，你的心非常狹小，你還要再進步，要迴小向大。

　　佛如此說，說我們聲聞羅漢，說羅漢只有為自己了生死，不要度眾生，稱為焦芽敗種，稱為焦芽敗種。人家說，定性聲聞，證到空性之後，住在空性裡面，不要從空出假，不要從空出假來度眾生，這種稱為定性的聲聞。

　　佛說定性聲聞是焦芽敗種，芽若被它壞掉，好比說穀子，穀子你若不炒它，我們若播種它會發芽。假使說稻穀，你若炒一炒，用火烘一烘，烘到這些芽都焦掉，都燒焦掉，這種穀子你若播種，它就不會發芽，稱為敗種，也就不是佛的種子。

　　所以佛衪就慈悲，設這種方便法門，你就是這種聲聞身，我就先度你成為聲聞，讓你自己先了生死之後，慢慢地再教你迴小向大，叫你不要在禪定中，從空出假，你要度眾生，以後才能成佛。久了之後，佛就有辦法度化他，所以這就稱為菩薩的心腸，菩薩的行為。

　　「天心，龍心，夜叉心，乾闥婆心，阿脩羅心，迦樓羅心，緊那羅心，摩睺羅伽心，人心，非人心，地獄心，畜生心，閻魔王處心，餓鬼心，諸難處眾生心，如是等，無量差別，種種眾生心，悉分別知。」

　　也就是說一切天，人，阿脩羅，緊那羅，摩睺羅伽，也就是說天龍八部，一切這些心腸我們全皆知。所以天龍八部，閻羅王，餓鬼畜生，這一切的心，所有的一切眾生心，我們全都知道。他們這些心的分別，我們全都知道。想什麼想什麼？一念，我們就全都知道，悉分別知。

　　「如一世界，如是百世界，千世界，百千世界，百千億那由他世界，乃至不可說不可說，佛剎微塵數世界中，所有眾生心，悉分別知。」

　　我們不是只有知道，一個小小的，三個，五個這種人的心，有辦法知道多少？一個世界乃至一百個世界，一千個世界。一世界非常大，我們佛的宇宙觀非常大，通常一個世界，就是表示一個三千大千世界。所謂三千大千世界，就是一個銀河系，稱為一個三千大千世界。

　　根據現在科學家，現在美國發明哈伯望遠鏡，發射到太空中，一照，只有我們娑婆世界，就有三千個太陽系。這麼廣大的太陽系，所有這些眾生的心，我們全都會知道，不是只有知道我們此世界而已。他方世界，一百個世界，一千個世界，千百億世界，乃至那由他不可說不可說。這不可說不可說，是佛教裡面最大的數字，十個大數字裡面最大的數字，就稱為不可說不可說。

　　這麼多世界眾生的心，我們全都知道，所以非常不可思議。悉分別知，每一位眾生的心，我們全都會知道，有的說你怎麼會知道？因為我們證到這念心的時候，稱為同體大悲，無緣大慈，證到我們的體性，一切眾生心，我們全都會知道。因為一切眾生心，不出我們這念心，所以我們就會知道，我們就有這種功夫。

　　所以我們去到極樂世界，我們在這裡沒有功夫，阿彌陀佛發這種願，我們去到極樂世界，自然而然我們就乘佛的願，我們就有這種能力，有這種智慧，有辦法廣度一切的眾生。我們今天時間的關係，我們此願就講到這裡。祝諸位法喜充滿，阿彌陀佛！我們來迴向。

南無本師釋迦牟尼佛！南無本師釋迦牟尼佛！南無本師釋迦牟尼佛！

無上甚深微妙法，百千萬劫難遭遇，我今見聞得受持，願解如來真實義。

　　我們上回說到第八願，說到阿彌陀佛的第八願，我們今夜想要來說第九願。

　　第八願就是他心通的願，他心通。衪說：設我得佛，國中天人，不得見他心智，下至知百千億那由他諸佛國中眾生心念者，不取正覺。我們上回說這個。

　　「設我得佛，國中天人，不得神足，於一念頃，下至不能超過百千億那由他諸佛國者，不取正覺。」

　　什麼稱為神足通？這個神足通，一般鬼神，天人，全都有神足通，六道眾生鬼神天人什麼的，這都有神足通，是說我們要去哪裡，要去哪裡，想一下，就到了。一念頃，想一下就去到那裡。

　　我們有人說，那人會飛，人會飛不算什麼，俗話說：飛天竄地，並不稀奇。鬼神，鬼神無所障礙，從牆壁窗戶走著就過來了，無障礙，神足通，如此走著就過來了。我們人，一道牆把我們遮住，我們就走不過去；不過鬼神，他這樣走著就過去，但是這種的都是業通。有的人會飛，這種神通也沒什麼稀罕的，會飛而已，算什麼呢？

　　我們阿彌陀佛衪發的願，衪說假使我若成佛，我國中這些人，我國中這些天人，國中這些人，若沒得到神足，若沒有得到神足通。於一念頃，一念頃就是說一念間，稱為於一念頃，一念間。下至，下至不能超過，最起碼限度，一念間若沒超過，百千億那由他諸佛國，不取正覺。一念間最起碼限度，若沒超過，百千億那由他諸佛國，如此他就不成佛。

　　所以他今天成佛，極樂世界的人，一念間他就有辦法去超過，百千億那由他諸佛國的地方，一念間就有辦法，去到那麼遠的地方，非常不可思議。

　　神足通用現代的話來說，我們現代的人都說，幾度空間幾度空間。我們這個空間，空間裡面有距離。好比說我們來到台中，員林到台中三十五公里，來到台北好幾百公里。我看高速公路，不知從哪裡算起，到員林兩百一十二公里，兩百一十二公里而已。所以台北到員林，兩百一十二公里，就稱為距離，有這個距離，我們想去就有這個時間。

　　好比說要去台中，走高速公路三十多公里，以前沒有三線道，時常要塞車，在這裡再去到高速公路，上高速公路去到台中，我在算都要一小時才會到。不管是從彰化交流道，還是員林交流道上去，去到台中都要一個小時，去到目的地都要一小時之久。若去到台北，去到台北都要三四小時，兩百多公里，坐火車也要三小時多，三小時多。坐自強號坐莒光號，同樣要三小時多，三小時多。

　　所以有這個距離，有距離就有時間，有距離空間就有時間，距離就是遠近，就有時間。這個地方近與遠，要配合時間，這種的是平面的而已，這平面的。我們開車，或者是坐車，自己開車或是坐車都去得到。

　　不過若用空間，我們不會飛，要坐飛機，坐飛機，不是任何時候，任何地方都有辦法坐。好比說我們員林要坐飛機，要去到台中坐，去台中飛機場坐，坐到台北，坐到高雄，乃至坐到花蓮，都差不多要四十分，四十分鐘，半小時久，才會到達，乃至有的要一小時。那天在嘉義的水上坐到台北，要坐一小時久的飛機。

　　飛機在飛雖然很快，因為它在空中無所障礙，飛機比較快，雖然較快也有時間。這個飛機有高度，我們稱為高度，空間裡面，有距離有時間有高度，人家說幾度空間，有高度。我們通常說距離也一個，一度空間二度空間三度空間，是不是如此說？可能是如此說的樣子。不管他去到哪裡，在我們這個世界裡面，用我們人的功夫，一定要有時間空間。

　　所以我們現在去到美國，用噴射機較快，廿個小時才會到達。現在科學較發達，發明太空船，我們太空船，要去月亮那裡得坐太空船，我們要去月亮要坐太空船。上次有人去月亮，阿姆斯壯，阿姆斯壯去月亮那裡，坐太空船四天才飛的到，四天才飛到月亮那裡，可見一顆星球一顆星球的距離都很遠。而月亮，才我們地球的衛星而已，就這麼遠。

　　根據科學家說，我們現在宇宙間，宇宙間裡面，最快的速度，就是光的速度最快，光的速度最快，光與電一樣快。一秒鐘繞地球七圈半，一秒鐘地球七圈半，一秒鐘地球七圈半。

　　我時常在開玩笑，我說我若發明一項，現在好比說現在的科學家，現在科學家，很會發明東發明西，假使有能力發明一項飛行物，發明太空船，快到和光一樣快，和光的速度一樣快，要給我們坐到美國，如此七分之一秒，我們就有辦法去到美國。因為光一秒鐘地球七圈半，所以七分之一秒，我們就去到美國。所以有夠快的，一秒鐘咻一下而已，不用到一秒鐘我們去到美國，去到美國再回來，不用一秒鐘。一秒鐘時間，已經去美國又回來七遍了。

　　用光的速度有那麼快，雖然光的速度這麼快，一秒鐘地球七圈半，這麼快，太陽的光來到我們地球，照科學家在測，說要八分十九秒，看太陽離我們這裡有多遠。我們地球，才我們太陽系中的衛星，我們這稱為九大行星，地球其中之一。所以我們這個太陽系，地球，就是我們這個太陽系裡面的星球群而已，如此太陽的光來到我們這裡，就要八分十九秒。

　　我們這個銀河系，就是有，無量無邊的太陽系去構成的，構成我們這個銀河系。前幾個月前新聞播出，科學家說如此算，但是這是大約的數字，算起來說有，兩三千億個太陽系，我們這個銀河系，全部有兩三千億個太陽系。

　　所以這科學家，我在想有看過佛經，佛經說三千大千世界，一個三千大千世界，就是一尊佛管的世界，用現代的話說，一個三千大千的世界，就是一個銀河系。

　　一個銀河系，照科學家說，有三千億的太陽系，僅我們的太陽系太陽的光，來到我們這裡要八分十九秒。根據科學家在測，離我們地球最遙遠的，在我們銀河系中，我們這銀河系，我們看它就像如此，中央稱為黑洞，這裡稱為黑洞。若從上面看下來，我們銀河系就像如此。

　　我們太陽系好比說在這裡，這裡有無量無邊的太陽系，這些太陽系，都繞著這個中心轉。我們通常都說，地球是行星，太陽是恒星不會動。其實若以整個銀河系說起來，太陽也有在動，也有在轉。我們整個太陽系，全都在這裡如此繞轉，遠遠一個太陽系，好比說這裡一個太陽系，遠遠一個太陽系的太陽，來到我們這個太陽系，來到我們地球，如此用光的速度，用光的速度要跑多久呢？在那裡跑到這裡來，要跑多久呢？要跑六十萬光年，要跑六十萬光年。

　　所以僅我們這個銀河系，遠遠一顆光，一顆稱為太陽的光，來到我們這顆地球，要六十萬光年，用光的速度跑，要跑六十萬年。假使有一位科學家，發明太空船和光一樣快，要讓我們坐不用錢的，我時常說我鑑因法師，好比說我是科學家，我來發明一艘太空船，和光一樣快的太空船，你們大家要去的人，都可以來登記，不用錢的，不用錢，讓你們坐不用錢的，帶你們去銀河系玩，帶你們去銀河系，每顆星都去玩一玩。

　　我看大家爭著登記，不用錢又可以去別的星球玩，大家都很喜歡去。現在你們若登記，我就讓你們上去，和光一樣快的太空船，我現在就開，如此有辦法，去到星球那裡去嗎？沒辦法去。因為我們的壽命，才一百年而已，一百年和六十萬年，那差太遠了，差非常遠。我們飛不到一半的路，我們就死了，飛不到目的地，我們就死在太空船裡面了。

　　所以真的很不可思議，這世界就是寬很寬，僅我們這個銀河系就這麼寬，用光的速度要跑六十萬年，我們是要如何去呢？所以現在的科學，若與佛的能力相比差有夠遠的。

　　阿彌陀佛發的願說，我們若去到衪的世界，一念間，一念間，我們就有辦法去他方世界，這不僅我們這個銀河系而已，無量無邊的銀河系，銀河系與銀河系的中間，又離很遠，如此的空間，你想有多寬？不過我們去到極樂世界，一念間我們就有辦法，去到其他的銀河系，也就是說一念間有辦法超過，我們這個銀河系。

　　所以這種速度比光更快，有的就會起懷疑，這個這麼快，真的是這樣嗎？有的起懷疑。其實十方世界，都不出我們這念心，都在我們的心中而已，不出我們這念心，因為不出我們這念心，所以我們一想就會到達，我們這念心，真的是超越時間，超越空間，真的超越。

　　好比說你想台北也一念，想美國也一念，想月亮也一念，想極樂世界也一念，也不會說台北較近想一念，美國較遠想兩念，月亮更遠想三念，極樂世界那麼遠，不知道要想到何時才會到？不用如此，同樣都一念。可見十方世界，真的都在我們心中而已，只要一念我們就到達，我們雖然現在沒有證到，不過你如此推測就知道，都同樣一念。

　　所以去到極樂世界，我們證到時，我們一念間，就有辦法去到他方世界，去那裡聽經聞法，拜佛念佛。華嚴經裡面如此說，我們來看華嚴經，我們這個世界，都說神足通，神足，很快。華嚴經裡面如何說？他說，住無體性的神通，神通的名雖然不一樣，但是意思都稱為神足通。他說：

　　「菩薩摩訶薩，住無體性神通，無作神通，平等神通，廣大神通，無量神通，無依神通，隨念神通，起神通，不起神通，不退神通，不斷神通，不壞神通，增長神通，隨詣神通。」

　　「此菩薩，聞極遠一切世界中諸佛名，所謂無數世界，無量世界，乃至不可說不可說，佛剎微塵數世界中諸佛名，聞其名已，即自見身，在彼佛所。」

　　此段文在向我們說什麼呢？說我們去到極樂世界的人，我們去到那裡，我們就是一位菩薩。所以說這菩薩摩訶薩，摩訶薩就是說大菩薩的意思，因為我們去到極樂世界，稱為住三不退轉，住三不退轉，位不退，行不退，念不退，此種菩薩稱為菩薩摩訶薩，稱為大菩薩。此種大菩薩有辦法如何呢？

　　他這裡在說，他說此菩薩，聞極遠一切世界中諸佛名，聽到極遠極遠世界諸佛的名，多少世界呢？他說一切世界，一切世界中諸佛的名字。什麼是一切的世界？衪說，無數世界，無量世界，乃至不可說不可說，佛剎微塵數世界。這不可說不可說，是佛教中最大的數字，最大最大的數字，稱為不可說不可說。在那麼多不可說不可說，像微塵，像我們微塵，這麼多的世界，諸佛的名，這麼多世界佛的名。

　　我們若聽到，聽到無量無邊。因為一個世界，有一尊佛在管教。好比說，我們此世界稱為娑婆世界，釋迦牟尼佛在管教；阿彌陀佛的世界，就稱為極樂世界，極樂世界是阿彌陀佛在管教；藥師佛的世界稱為琉璃世界；香積佛的世界稱為眾香國世界；袈裟幢的世界，稱為金剛堅佛的世界。

　　佛經說無量無邊的世界，一個世界一個名稱，一尊佛在管教，我們若聽到無量無邊世界，在管教的佛名號；聽到之後，聞其名已，就是說聽到這麼多世界的，佛的名之後；即自見身，在彼佛所，我們有想要去，有聽到，如此我們即自見身，自己就看到自己的身體，在彼佛所，就去到衪的世界。

　　好比說我們聽到阿彌陀佛，我們想要去阿彌陀佛那裡，我們現在聽到阿彌陀佛，我們想要去，如此我們的身體就在那裡；我們聽到琉璃世界，我們的身體就在琉璃世界；我們聽到香積佛，我們的身體，就去到眾香國的世界，你會這麼微妙，不可思議。

　　「彼諸世界，或仰或覆，各各形狀，各各方所，各各差別，無邊無礙。」這個世界有時是向上仰，有時向下覆蓋，或覆或仰，各各形狀，各種方所，方所就是說無論哪一處，各各差別，都不一樣。無邊無礙，如此我們無所障礙。

　　「種種國土，種種時劫，無量功德，各別莊嚴，彼彼如來，於中出現。」這無量無邊的世界各種分別，不管他什麼地方，什麼時候；無量的功德，如此無量的功德；各別莊嚴，這些佛全都出現；彼彼如來，所有這些世界的佛；於中出現，全都會出現出來。

　　「示現神變，稱揚名號，無量無數，各各不同。」我們每一尊佛，都有無量的功德，衪的國土各不相同，都是衪的功德去莊嚴起來的。好比說極樂世界，是七寶琉璃的世界：地上黃金為地，住的七寶琉璃樓閣，七重欄楯，七重羅網，七重行樹，皆是四寶周匝圍繞，七寶池，八功德水充滿其中，池底純以金沙布地，四邊階道，金，銀，琉璃，玻璃合成；好比說琉璃世界，從地乃至虛空，一切萬物都是琉璃。

　　所以各各世界各不相同，這些佛都出現，大家都稱揚衪的名號，無量無數各各不同。

　　「此菩薩，一得聞彼諸如來名，不動本處，而見其身，在彼佛所。」我們這菩薩聽到，在此說過，無量無邊這些佛的名，如此不動本處，不動本處，說我們這個身體不動，在這個處所不會動。不動本處，而見其身，在彼佛所，自己沒在動，不過有看到自已的身體，在所有這麼多佛的處所。自然而然我們的身體，就會呈現在這麼多佛的處所，佛的佛土。去到那裡要做什麼呢？不動本處，而見其身，在彼佛所。

　　「禮拜尊重承事供養，問菩薩法，入佛智慧。」我們現在，去到那裡要做什麼呢？禮拜尊重，我們去到那裡拜佛，我看華嚴經裡面，或者是佛在說法時，別的世界的菩薩，也會來我們這裡，聽釋迦牟尼佛說法。現在來時，他就拜佛，拜釋迦牟尼佛，繞佛三匝，禮佛三拜，就跪著稱念釋迦牟尼佛。

　　就說我們那世界的佛，好比說琉璃世界的藥師佛，派他們那裡的菩薩來聽，來聽華嚴經，來時，一樣向佛問好，拜三拜，繞三匝跪著：釋迦牟尼佛，我們琉璃世界藥師佛在問說，您可好？此界眾生可好教化？會如此問。

　　所以，我們去到那裡的世界也一樣，禮拜尊重承事供養，就拿他們世界最寶貴的東西，供養我們釋迦牟尼佛。我們去到極樂世界也如此，我們照佛發的願，我們一念間，我們就能去無量無邊的世界，一樣去那裡，供養諸佛，禮拜諸佛，去那裡聽經聞法，供養諸佛，禮拜供養，禮拜尊重承事供養。剛才說問佛就是承事，承事供養。

　　「問菩薩法，入佛智慧。」問說菩薩之法。什麼稱為菩薩之法？要如何行？這稱為問菩薩法。我們說善財童子五十三參，問這些五十三位的大菩薩，問看看菩薩行要如何行？要如何成就菩薩行？要如何滿菩薩行？如此問，這些菩薩就跟他說。我們去到十方諸佛問佛，佛也會跟我們說，菩薩就會跟我們說，何況是佛？問了之後，聽了之後，我們就有辦法入佛的智慧。這佛的智慧是無量無邊，我們就有辦法入佛的智慧。

　　「悉能了達諸佛國土，道場眾會，及所說法。」我們現在聽了之後，問菩薩法，聽了之後就入佛的智慧，入佛的智慧。我們全都能了達諸佛國土，道場眾會，所有十方世界的國土，所有佛在說法稱為道場，有佛在教化的處所，都稱為道場。好比說我們蓮社，有在修行在講經就稱為道場，大家集會在此修行，就是說道場眾會聽經聞法。及所說法，和佛所說的法。

　　「至於究竟無所取著。」乃至究竟無所執著，我們無所取著，究竟無所取著，也就是說普遍十方，佛說什麼法，我們就有辦法聽到什麼法，不取不著。

　　「如是經不可說不可說，佛剎微塵數劫，普至十方，而無所往。」如此經過多久呢？經過不可說不可說，佛剎微塵數劫。剛才是說一念，我們就有辦法去很多國土，現在又如此說，我們如此又經過多久呢？經過不可說不可說，佛剎微塵數劫，這劫就是時間。普至十方，而無所往，我們因為去到極樂世界，我們就無量壽，無量壽，我們就有辦法，生活在無量劫裡面，我們在無量劫裡面，全都有辦法一念，去到十方世界聽經聞法。

　　好比說我們在此世界，活一百年，活一百歲，我們在此一百歲中，我們每一個時候，我們都辦法去十方世界，能夠禮拜尊重，承事供養，聽經聞法，有辦法如此。因為我們去到極樂世界，是無量壽，所以就是在無量劫中，我們都一念間，有辦法去十方世界，聽經聞法，承事諸佛。

　　「而無所往，然詣剎，觀佛聽法請道，無有斷絕，無有廢捨，無有休息，無有疲厭，修菩薩行，成就大願。」我們在這麼長的時間，全都有辦法一念間，去到無量無邊佛的處所，去這麼多佛的處所。去那裡，聽經聞法承事禮拜供養，如此無有間斷，不打緊，普至十方又而無所往，這幾句話很有趣。

　　普至十方，而無所往，然詣剎，觀佛聽法請道。普至十方，而無所往，然詣剎。這幾句話若不解釋，大家一定疑問很多。普至十方，去到那個地方，怎麼會說而無所往？怎麼會說沒有去？普至十方，而無所往。我的身體就去台北，怎麼會說沒有去？因為是不動本處，剛剛有寫一個不動本處，在此不動，不動又有辦法去到十方世界。所以這個在這裡若沒解釋，大家一定想說，怎麼可能如此？你說這個豈不衝突？其實不衝突。

　　因為用速度講用科學講，好比說用光的速度，這光的速度還很慢，若和我們的心比起來，這光的速度還很慢。因為我們這個世界，若以現在科學研究，是光的速度最快。因為他們科學家，不知我們這念心，無法研究心，佛才有辦法知道這念心，才有辦法研究心。科學家他說這無形無色，他不相信。色光有形有相他就探測，一測一秒鐘地球七圈半。

　　現在用一秒鐘地球七圈半，用光的速度來解釋，來解釋普至十方，而無所往，不動本處，然詣剎。沒有動，有辦法去十方世界諸佛那裡。我要來解釋，大家聽好，很有趣。

　　用光的速度地球七圈半，一秒鐘地球七圈半，一秒鐘，是這樣彈一下就一秒鐘，對嗎？我們大家都曾看過錶，一秒鐘一下子而已，那秒針，我們這時鐘有秒針嗎？有，我們這時鐘有秒針，紅色的那支，黑的有兩支，較小支就是時針，較長的就稱為分針，還有一支紅的那支秒針，滴滴滴，滴一下就一秒鐘。六十秒鐘才一分鐘，六十分鐘才一小時，現在滴一下，如此地球七圈半。

　　假使我們若坐光，這光，發明太空船和光一樣快，如此我們坐上去要去美國，如此一秒鐘，去美國來回七遍，因為一秒鐘地球飛七圈半，我們剛好在地球這邊，美國在那邊，所以我們去再回來，去再回來，如此一秒鐘我們就去七遍，去美國再回來，如此就七遍。

　　一秒鐘去美國來回七遍，如此你有感覺在動嗎？我想除了我們本身以外的人，在那裡看我們的人，他說你都沒在動，一下子你去美國來回七遍，去再回來，去再回來，如此七遍了。大家感覺很驚奇，你怎麼那麼厲害？我看你都沒動，一下子去到美國，去再回來去七遍，又不是去一遍而已，是去七遍一秒鐘，等於這個人沒在動，對吧！因為速度快到這麼快時，雖然是去七遍，也才一秒鐘而已。

　　所以說變成大家感覺說，你就是沒在動，所以用如此來解釋，普至十方，而無所往，不動本處，這裡要多一個不動本處。不動本處就是說，好比說我坐在這裡，就是坐在這裡，因為速度很快，一秒鐘地球七圈半，所以一秒鐘而已，我已經去美國再回來，去再回來，去再回來七遍了。不過你們在那裡坐的人，感覺我沒在動，一秒鐘一下子就過去了。所以你若用如此去想，就知道說佛說的話都是真的，何況我們這念心，比光還要快。

　　所以，因為我們這念心比光還快，十方世界都在我們的心中，我們想要去哪裡，是用影現，用現代話說稱為影現。就像一面鏡子，這面鏡子，假使一面很大的鏡子，前面這面鏡子又掛得很高，這面鏡子若掛很高，這面鏡子就照很遠。現在這面鏡子照很遠，它一照，一念間，一切外面的境界，就攝進這面鏡子進來。也就是說一念間，所有在這鏡面前一切境界，全都會照進來。

　　也無前後，什麼稱為無前後？較近的在照也一念，較遠的在照也一念。我們的鏡子拿來照就知道。我們照出去，近近的，也一念就到；遠遠的，也一念就到。不會說近近的先到，較遠的後來才照到，不會如此，鏡子一照同時；我們的眼睛看出去，也是一樣如此。我們的眼睛好比一面鏡子，我們一看出去同時到，速度都是一樣，一下子就到達。

　　我們這念心，就是一面圓滿的鏡子。我們若說鏡子，大家都想說平面的鏡子，平面的鏡子就有這種作用，因為平面的鏡子，有辦法照前面，後面，左右照不到。假使若是圓滿的鏡子，十方全都照得到，內外全都照得到，因為是圓滿，無內無外，所以十方世界全都照得到。

　　所以我們這念心，就像一面圓滿的鏡子一樣，所以我們一想要去哪裡，聽到佛的名號，那尊佛的世界就在我們心中，那尊佛就在我們的心中，就影現出來。所以衪在說法我們也有聽見，就在我們的心中而已，我們怎麼沒有聽見？就在我們的心中而已，我們怎麼沒有辦法去呢？一定有辦法。

　　所以一念間，十方世界，全都影現在我們的心中。十方世界諸佛，都在我們的心中而已，我們就有辦法拜佛，我們就有辦法供養衪，我們就有辦法聽衪的法。聽了之後，普至十方，而無所往，然詣剎，觀佛聽法請道。我們有辦法看到佛，又聽到衪的法，又跟衪請道，不會的跟衪請問。無有斷絕，如此都沒有間斷。無有廢捨，不但沒有間斷還沒有捨去。無有休息，又都沒有休息。無有疲厭，又不會厭煩。修菩薩行，成就大願。我們觀佛聽法請道，無有斷絕，無有廢捨，無有休息，無有疲厭，要做什麼呢？我們就是要修菩薩行。修菩薩行要做什麼？成就我們的大願。修菩薩行，成就大願。

　　「悉令具足，曾無退轉，為令如來廣大種性，不斷絕故。」我們令如來種性不斷絕，以後我們都會成佛，我們若如此，我們將來都會成佛。所以我們修菩薩行，將來我們都會成佛。

　　這就稱為神足通，所以非常不可思議。我們在這裡是一位凡夫，一種通都沒有具足，現在乘著佛的願力，念阿彌陀佛的名，去到極樂世界。我們六種廣大神通全都具足，只有這個神足通，一念間，我們就有辦法去無量世界，供養諸佛，聽經聞法，以後我們都會成佛道。我們這節就說至此，祝諸位法喜充滿，阿彌陀佛！我們來迴向。

南無本師釋迦牟尼佛！南無本師釋迦牟尼佛！南無本師釋迦牟尼佛！

無上甚深微妙法，百千萬劫難遭遇，我今見聞得受持，願解如來真實義。

　　我們繼續來說無量壽經。我們說到法藏比丘，在世自在王佛面前，發四十八大願，我們上回說到第九願，今天換要來說第十願，第十願稱為不貪計身願。現在一直發，發第九願後換要發第十願，法藏比丘就如此發，他說：

　　「設我得佛，國中天人，若起想念，貪計身者，不取正覺。」

　　他說，假使我若成佛，國中這些天人，假使說若起，假使說，起想念貪計身者，不取正覺。

　　何謂貪計身呢？就是說有我執的意思。像說身體是實在的，貪念身體，我執重，我們凡夫我執重，去到極樂世界沒有我執。所以若去到極樂世界的人，若還想貪念或者是執著身體，他就不要成佛。寫在黑板這裡，何謂貪計身？想念貪計身。

　　我們凡夫，地獄，餓鬼，畜生，人，阿修羅，天，六凡的眾生都稱為凡夫。凡夫，何謂凡夫？就是漏盡通我們得不到，無法破見思惑，我們的見思惑若破，我們若斷見思惑，如此此人對身體他就不貪念，就不貪念這個身體，我們通常稱為漏盡，稱為漏盡通，稱為漏盡。何謂漏盡呢？什麼漏盡了？就是我們的見思煩惱，全都盡了，都漏掉了。見思煩惱全都沒了，見煩惱見惑思惑，全都斷了，如此此種人稱為漏盡。

　　我們如有漏盡通，前面講過五神通，可以稱為神通，不然都稱為業通。天眼通，天耳通，神足通，他心通與宿命通。我們見思惑若有斷，就稱為漏盡通。所以六神通中，漏盡通非常重要。

　　鬼也有神通，天上的人也有神通，他們有什麼通？他們有五通而已，沒有此漏盡通，他們還有身體的執著，所以說他們仍然在六道輪迴，不能了分段生死，無法了分段生死。現在阿彌陀佛發願，發願說：你若生來我極樂世界，去到那裡，都會使我們對此身體不貪念，也就是說我們去到那裡，都斷見思惑，斷見思惑就沒有身體的貪念，那種通達就稱為漏盡通。

　　我們現在進一步來說，此見惑稱為身邊戒見邪。身見，這個身見，因為我們凡夫，都以為此身體是真的，但是佛陀跟我們說，我們的身體是父精母血，地水火風和合成的，不是真的，是因緣和合的東西。

　　我們十二因緣裡面，無明緣行，無明就是我們生死的因，無明緣行，行緣識，識緣名色，名色緣六入，這十二因緣裡面有說。

　　所以我們此身見，身體，這個身體，此身父精母血地水火風和合，五蘊和合的。五蘊和合的身體不是真的，因緣和合的東西，以有情的，會生老病死；以我們住的依報，就會成住壞空，因為這都是因緣和合的。但是我們凡夫不知道，不知道此種道理，所以都以為是真的，以為此身體是真的，生出來活蹦亂跳，人未死也是活蹦亂跳，哪裡說是假的呢？

　　所以我們想此身體是真的，你若想說此身體是真的，你就會起什麼呢？起貪瞋癡慢疑的心出來，貪瞋癡慢疑，我們普通稱為思惑；身邊戒見邪我們稱為見惑，也稱為五利使。貪瞋癡慢疑我們稱為五鈍使，這都佛法的名詞我們不要說太多。

　　我們以為身體是實在，實在的。你看那個小孩，你想說這是實在，他就會貪什麼？貪財色名食睡，貪財貪名，貪財色名食睡。我們若以為身體是實在的，我們會起貪心，貪什麼呢？好比說貪錢財。俗云：人為財死，鳥為食亡。我們人一輩子努力，都想要賺錢，做大事業也是想要賺錢，用正當的手段賺錢，這還有話說。

　　有的人，懶得賺錢又猛花錢，就不用正當的手段，搶。你看現在劫銀行，劫運鈔車，偷印鈔票，做賊偷拿東西，強盜用搶的，詐欺用騙的，很多的，手段很多。都為了什麼？為了錢財，他為什麼會為了錢財？他想說這身體是真的，想說這身體是真的，他就要用錢用財用錢財，使身體過得很好很好的生活。其實身體是假的，錢財怎會是真的呢？但是一般人不了解此種道理，想說身體是真的，所以就會貪錢財，愈多愈好。

　　以前很貧窮，我們四五十年前，現在年紀較大的人，五六十歲的人，就有過著那種很貧窮的生活，日本時代很限制沒有得吃，盟軍又來轟炸，物資很匱乏，連吃個飯，連吃的米都沒有。學人以前小的時候，連飯連米都沒得吃，沒有米可煮飯，你要買也買不到。農夫生產起來的稻穀很多，臺灣可以說是穀倉，不過生產出來的稻穀，日本人都叫你要繳，繳軍隊。那時候日本，要侵略中國，侵略東南亞，要用很多糧食。

　　所以生產出來的東西，他不讓你賣，要繳交軍隊，百姓也沒錢可買，有錢也不行亂買，所以要吃什麼呢？吃蕃薯。蕃薯也不是隨便買，就有得買，有得吃。所以那時候，一碗飯端起來都是蕃薯，沒米沒飯可讓你吃，也沒什麼很好的菜可讓你配，都是漬鹹菜讓你配。

　　所以現在上年紀的人，六十歲以上的人，他都知道要存錢，存到經濟好時，他會遇到機會，都會賺很多錢，賺很多錢且不會亂花，因為他存習慣了，知道錢的來路，錢很難賺，不是很好賺，所以他就會節儉，生活過得很樸實。

　　但是現在的人就不一樣，沒有經歷過很貧窮的生活，慢慢經濟一富裕起來，每家人都有飯有菜，吃得很好，他就不知道困苦的生活。所以現在的小孩，我說都來這裡享受，大人小孩都是來此享受，父母照顧得像命一般，再好的東西也買給他吃，卻不會想，不會想用功，不會想上進，一天到晚只顧花錢顧放蕩，不會想用功，不會想勤勞，所以有的就將他父母的錢，全都花掉了。

　　所以，錢財雖然對我們人的生命，有很大的幫助，不過你若不會運用，有時你賺很多錢，將這些錢拿來，想說這身體是實在的，將這些錢拿來做壞事情。好比說拿來嫖，拿來飲，拿來賭，賭博，這都是造無量無邊的業，以後將來，就受無量無邊的痛苦。

　　所以，沒錢的人，他就會想說，我若有很多錢，不就很好。好比說若沒錢的人，我若餘一百萬不就很好，現在讓他存餘一百萬時，我若餘一千萬不就更好，讓他存餘一千萬時，我若可以餘一億萬就更好了，愈多愈好，有一億萬就要十億百億千億。

　　其實你貪這麼多錢，意思就是要使這個身體，過得很好的生活，不但你自己要過很好的生活，你的家庭所有的人，都要過很好的生活。住也要住的很好，吃也要吃的很好，衣食住行都要過得很好，所以你會貪財，會貪錢財。貪得到就好，貪不到，剛才說過，就會不擇手段，胡作非為。

　　所以說我們知道身體是假的人，我們就會隨緣，隨緣而過；不知道的人，他貪，貪很多且不會布施。俗云：富者不仁，不會說拿出來布施。所以這都為什麼會如此呢？不知道這身體是假的，以為是真的，才會去貪這些錢財。

　　貪色，這色是男貪女愛，以為身體是真的，就會男貪女愛，有淫欲的心。我們人一到青春期時，就有淫欲心，用淫使這個身體快樂，他想說這個身體是真的，用淫來使得這身體快樂。其實這淫，身體假的不是真的，這種樂是暫時性的而已，樂過之後就會生悲。

　　所以這不是真正的樂，因為你沒斷煩惱，這種樂都會帶來痛苦。我們就是有淫欲心，才會種我們的生死，淫欲心就是我們生死的根本，假使說我們若會斷淫欲，我們就不會在這裡生生死死。所以淫欲，就是我們在此投胎轉世的因，因為我們以為身體是真的，你就會去貪，貪淫欲。

　　所以佛幫我們制戒，叫我們不行邪淫，我們在家人不行邪淫，可以正淫。好比說受五戒的人，不殺生，不偷盜，不邪淫，夫妻以外，不行跟人家亂來。出家人淫欲就要全禁，不但不行邪淫，甚至不行正淫，都不行的。出家人最好要斷淫欲，連欲心全都要斷掉，因為淫欲會帶來痛苦，我們若斷此，我們知道身體假的，淫欲就不是真的，所以我們就不會去貪。

　　這名呢？這名也是，我們這名，他都想說身體是真的，要用名來榮耀我們的身體，其實身體是假的，名怎會是真的？絕對是假的。最近才選過立法委員，選一次立法委員要花很多錢，好比說去登記就要繳錢，再來就要文宣，做一些旗子，文宣，尤其是做愈大，文宣要愈多。

　　好比說要選立法委員，彰化縣這麼大，旗子，一個鎮裡要插多少旗子；全縣裡面，你看要插多少選舉的旗子，還要文宣，印一些宣傳自己的東西，這都要花很多錢。要選上，選得上他高興，選不上他就起煩惱，就是讓你選上，俗云三年官兩年滿，讓你做到總統，現在一任六年還是四年？四年，改四年，以前六年改四年，四年做期滿，我們就不能做了。

　　立法委員現在幾年？也是四年嗎？立法委員也是四年，花很多錢勞心苦戰，選上也才四年而已，四年後不能再做，大家卻是很愛，花再多錢也花，不管上不上就是花下去，為什麼要如此呢？想說身體是真的，要用名來榮耀這個身體。所以這種的，都會帶來痛苦。

　　貪吃，貪這個吃。我們沒得吃時候，有得吃就感覺很滿足；有錢有得吃時，就想愈吃愈好，愈吃愈多。沒得吃時，會平分著吃，現在雖然有得吃，也會爭著吃。你看小孩小小的，他就會爭著吃，東西拿著不分給人家吃，還不打緊，人家想跟他拿，就搶就哭喊。小孩子如此，大人也相同。我們佛教叫我們吃，我們佛弟子對吃很惜福，很隨便吃，全都吃素，不會去殺生害命，吃素食。

　　學人都勸人吃素食，不信佛的都說，那是應當給我們吃的，說那些應當給我們吃的，我們的肉怎麼不給人家吃？別人的肉就應當給我們吃？我們的肉，一隻老虎要咬你，你怕死還跑給牠追，一隻雞要被你殺，牠也會跑給你追，哪有說應當給我們吃的？有性命的有靈性的，全都會貪生怕死，因為他都有這神經。所以雖然有得吃，他也如此亂殺亂吃，我看電視什麼在表演，什麼都吃，每樣都吃。

　　學人以前去大陸，去那裡朝四大名山，去到廣東，我說我們都吃素，你們就做素的出來給我們吃，不用煮葷的。他說我們廣東吃的最豐富，海陸空全吃，海底的東西只輪船沒吃而已，剩下的每樣都吃；這陸上僅汽車沒吃而已，雞鵝狗蛇每樣也都吃；天空會飛的東西，鳥抓得到都抓來，僅飛機沒吃而已。

　　所以說亂吃，吃到有的胖嘟嘟，才要來減肥；有的吃到胃腸都壞掉；有的吃到生癌，每樣吃，亂吃就生癌。勸他吃素，說那個沒營養，那個吃一吃，不健康，沒力沒營養。我說我們世間最大的動物，都不是吃肉。你看牛，牛很大隻很有力；馬也很大隻很有力，都在拖車；牛也在拖車會犛田；象，有的南洋的象也很大隻，象也很有力，木材很大根都勾得起來，用鼻勾就勾起來；駱駝，沙漠中的駱駝也很大隻。

　　如此大的動物都吃草而已，還不是像我們吃素吃那麼好，吃草而已，有時候還沒青草，有時候還吃乾的，有時候連乾的都沒得吃。你看駱駝在沙漠裡面，有時候連乾草都沒得吃，可是此種動物不但很大隻，還很有力還很健康，這些都只是吃草而已。

　　所以我們都是執著，執著我此身體是真的。他就胡亂吃，要吃好還胡亂吃，一天吃三餐不滿足，還要吃四餐要吃五餐，晚上吃宵夜。所以現在的人，有的孩子就吃得很胖，孩子胖都不會壯，大人胖也不會壯。胖的人都會高血壓，要不然就是糖尿病，要不然就是心臟病，很多都是如此，苗條的人反而比較壯。

　　是為何他如此胡亂吃，因為他想說此身體是實在的，身體實在的，他就不會去信因果。他想說此身體實在的，該我吃我就要吃，我跟你們說，我們吃人半斤，要還人八兩。我們台灣斤，一斤十六兩，半斤就是八兩。現在香香的很好吃，以後因緣遇到，換我們被吃回去。

　　我有一次去素食店吃東西，素食店裡面寫一首偈，那首偈它如何寫？它如此寫，寫說：肉字本是兩個人，這肉字本來就是兩個人。肉字本是兩個人，迷人不知大口吞，吃他半斤還八兩，算來還是人吃人。你吃他，以後你要被吃回去，以後換他出世為人，換我們。好比我們吃這隻雞，以後因緣成熟，換那隻雞出世為人，換我們出世為雞，換我們被殺回去。

　　師父寫在黑板，這首偈不錯，你們大家寫下來，以後你們就不敢吃葷。他說這肉字本是兩個人，這肉字裡面有兩個人；迷人不知大口吞，迷迷糊糊的人不知道，大口大口地吃；吃他半斤還八兩，你吃他半斤要還八兩；算一算，人吃人，以後因緣遇到，換我們去被他吃回去，等於人吃人。

　　所以我們信佛的人，要知道因果，要知道善惡，要知道此身體是假的，不要吃一切眾生的肉，我們要吃素，身體是假的，你吃那些要做什麼？照說這些肉都有胺基酸，有膽固醇。現在的雞，現在的畜生類全都是速成的。豬，雞，以前都要養一年，現在不是，現在都打荷爾蒙，都注射藥，用那些給牠們吃，吃一吃，你再把牠們吃下去，你就會生病。

　　所以我們知道身體是假的，不要隨便吃，吃得愈少愈好，一天吃兩餐就好，不用吃那麼多，要惜福。你看佛弟子，佛陀教我們，我們把飯吃一吃，飯粒都要吃乾淨，還要用開水，碗盤都要洗滌一番，洗滌一番，那些油，那些剩下的一些東西，全都要喝下去吃下去，不能拿去倒掉，此稱為惜福。我們若如此惜福，我們生生世世，都不用怕沒東西吃。

　　財色名食睡，這睡，我們這睡，我們想此身體是實在的，不睡會很難過。這睡，不睡會很難過。佛不是教我們不要睡，我們睡有一個程度，慢慢地學習。本來我們睡八小時；我們現在慢慢地練，練到剩七小時；七小時一陣子過去，再把它練到剩六小時；六小時一陣子過去，剩五小時；再一陣子過去，剩四小時。

　　我們睡的時間，愈練愈少愈好，因為我們一輩子都是睡掉。好比說我們活到七十歲，每天睡八小時，一天二十四小時，睡了八小時，就睡三分之一去了。七十歲的三分之一，就是二十三年，這二十三年都是在睡覺，在睡。我們人在睡，都是迷迷糊糊的，俗云：死稱為全死，睡覺稱為半死。所以我們在睡的時間，我們就沒辦法修行。

　　我們人很有趣，你叫他賺錢賺到天亮，他要；叫他修行修到天亮，他不要；叫他造業造到天亮，他要。現在都市一發展，很多商店都開到天亮，晚上都不關門，你看那7-11，我看那晚上燈都亮著，都還在開，很多都是如此，開到天亮的店很多。以前我們蓮社旁邊有釣魚池，放魚在讓人釣魚，我曾經看過，晚上有人釣到天亮；賭博，賭博也賭到天亮，這都是造業。

　　你看晚上營業的地方，舞廳，什麼KTV，都是開到天亮，這都是去那裡造業。如此他到天亮，他很高興。若叫他來修行，我們蓮社，現在一年打十次佛一，禮拜六早上九點開始打，打到禮拜天早上九點，剛好二十四小時，如此沒人要來，說那非常痛苦。若在那裡釣魚整夜，都不會痛苦；賭博也說不會痛苦。

　　總是我們都想此身體是真的，少睡一點，就想說很痛苦。我們要知道，我們在娑婆世界有分段生死，時間就是我們的生命，有的說時間是金錢，其實時間更重要的，就是我們的性命。短短的從生至死期間，我們若會修行，我們將來，就會了生老病死的痛苦。

　　我們一輩子沒多久，孩童時期我們不會修行，孩童要讀書，讓你讀一讀，讀到一二十歲，讀到大學畢業，就要二十五歲。好比說我們若八歲開始讀，讀到二十四歲才會大學畢業。剛才說過，睡二十三年，讀書二十四年，如此就四十七年去了，後面才剩二十三年而已，此二十三年裡面，扣掉吃飯，扣此扣彼，剩的時間沒有多少。

　　所以我們佛教徒，要精進，要用功，我們才不會被財色名食睡拖去。佛跟我們說，此財色名食睡，稱為地獄五條根，我們若對這種愈淡薄，我們的身見就愈少，我們的我執就愈沒有，我們愈沒有我執，愈好修行。

　　所以說此身體是假的，不是真的。好比說這隻手，我們想說這隻手是我的，現在從這裡跺掉，手掉到地上去，掉到地上那隻手，是我們的嗎？不是，一會兒就爛掉了。

　　所以佛教我們要觀，多貪的眾生要不淨觀，貪的到你就高興，貪不到的你就生氣，稱為瞋恚心，思惑那裡稱為瞋恚心。經上說：一念瞋心起，百萬障門開。我們起一念生氣心，我們學佛此條路就受障礙，有的人修行障礙很大，你的障礙為何如此大？可能此人很會生氣，還是前輩子很會生氣。

　　所以我們一念瞋心起，百萬障門開，也就是說我們起一念生氣心，我們學佛這條路就會障礙。所以我們對每個人都要慈悲，不要有瞋恨心，對一切人你若瞋恨心，與人惡口相罵打人，乃至一切的眾生，全都不要起瞋恚的心，我們若起瞋恚的心，以後我們若要修行，他就會來障礙我們。

　　經上又如此說，瞋火會燒功德林，我們有人很會造功德，造的像山林如此地多，大樹大功德，小樹小功德，造到像山一般，滿滿皆是。不過你看像山林如此地多，一支小火柴，整山全都燒光光。我們生氣的火，就像一支小火柴一般，一燃燒起來，整山的火全都燒光光。你一生氣，你所造的功德都燒光光，所以說此瞋火會燒功德林，不可不慎。

　　所以佛就教我們要慈悲心，不可起瞋恚心。我們為什麼起瞋恚心？都想此身體是真的，你沒有順著我的意，沒有順著我們的意，就會起生氣心出來。

　　癡，什麼稱為癡？癡者就是不知道因緣果報，不知道因果，不知道善惡，對真正的道理不明白，這都稱為癡。我們為什麼會起生氣心？為什麼會起貪心？我們就是愚癡，才會起貪心，起生氣心。

　　慢，貢高我慢，我們這貢高我慢，有的人非常貢高我慢，你叫他念佛，他才不要念。我看很多人來到我們蓮社，有時是帶他家裡的人來，有時是他家裡帶他來，有時是跟來。來的時候，師父就教他拜佛，拜給他看，教他如何拜，他不要拜，他站在那裡，眼睜睜地看著你拜，有時候手還叉高，好像要跟佛打架。

　　所以此種，都稱為貢高我慢的心。有時候你說佛理給他聽，他也不要聽，臉轉到旁邊去。此貢高我慢心，我們就無法得到佛，真實的利益。學佛的人，有的人雖然學很多年，貢高我慢的心還很重，嫉妒心，貢高我慢心，這都一樣。

　　所以這些我們要注意，不要愈學我執愈重，想說你很了不起，別人都不會。我們學佛人要謙虛，我們愈謙虛，人家愈會教我們，我們愈會接受，我們佛經看也才看得下去。經上一樣如此比喻，我們的貢高我慢，就像一支瓶子，好比說這支瓶子裝水，我們若裝的滿滿，你若還要裝就裝不下去；我們這支瓶子若空空的，你裝就裝得下，裝多少就算多少。

　　貢高我慢的人，就像這支瓶子，水裝得滿滿一般，他想說比佛更厲害，佛說的經教，他就裝不下。其實我們凡夫，沒有東西空空的，佛說的都是真的道理，我們要接受要修行。為什麼我們會貢高我慢？我們想說身體是真的，就貢高。

　　疑，懷疑東懷疑西，懷疑這個懷疑那個。懷疑人，此人說的真正道理，你也不要聽，世間真正道理你也聽不下，出世間真正道理你也聽不下，都起懷疑。好比說我們念阿彌陀佛，阿彌陀佛明明發願：設我得佛，十方眾生，至心信樂，欲生我國，乃至十念，若不生者，不取正覺，唯除五逆，誹謗正法。

　　假使我若成佛，你們十方的眾生，要生到我的極樂世界，念我阿彌陀佛的名號。長在一生，短在十念，就要來到我們的面前，來接引我們。阿彌陀佛發此願如此大，如此慈悲，不過你不相信，起懷疑，如此你就不會得到，真實的利益。

　　所以貪瞋癡慢疑，就稱為思惑，這都從身見來的。所以阿彌陀佛衪就慈悲，知道我們不會修行，沒辦法斷貪瞋癡慢疑，沒辦法斷身邊戒見邪，沒辦法斷，我們就不會了生死，就會六道輪迴，我們就會貪愛此身體。

　　所以衪會發此願，你若來到我極樂世界，就讓你沒有此貪念的心，貪念此身體的心，去到那裡，我們就得到智慧。我們在此世界，若有斷見惑與思惑，所得的智慧稱為一切智。好比說證羅漢果的人，證羅漢果的人，他就是不會貪愛此身體，不會貪愛此身體，那個智慧就稱為一切智，那種通達就稱為漏盡通，見惑與思惑都漏盡了，就稱為漏盡通。有此漏盡通，前面那五項通，才可以稱為神通；若沒有，都是業通，都是不會了我們，生老病死的痛苦。

　　我們去到極樂世界，由於阿彌陀佛有發此種願，所以我們去到那裡，我們就沒有此身見，沒有身邊戒見邪，貪瞋癡慢疑，沒有此見惑與思惑。我們通常金剛經說，沒有我執，無我相、人相、眾生相、壽者相，我相就是我執的意思。所以我們學佛，愈學我執要愈輕，不要愈重。

　　我們若有斷貪瞋癡慢疑，證羅漢果的人，雖然身體還在，但是他不會想此身體，是他的身體，而想說此身體是假的，不是真的。破我執，破我執的人，他就有辦法令此身體，要活多久就活多久。好比說證羅漢果的人，有有餘涅槃，有無餘涅槃。佛在世的時候那些羅漢，大部分都已經無餘涅槃。我們此身體若還在，稱為有餘涅槃；此身體若入寂滅的時候，我們就稱為無餘涅槃。

　　我們現在的人都有在供僧，七月都有在供僧。七月在供僧的時候，都有設一個要給羅漢來吃的桌子，我們世間還有好幾個羅漢果，沒有入無餘涅槃。好比說迦葉尊者，迦葉尊者他頭陀第一，現在佛將衣缽交給他，等到彌勒菩薩來成佛的時候，他就將衣缽交給彌勒菩薩，現在還在雞足山裡面，入滅盡定，在那裡入定，有因緣的人，我們也見得到。我們設這種供養，好比說七月時供僧，擺那桌子，你若非常誠懇，他也會來此，受你的供養。

　　好比說賓頭盧頗羅墮，此賓頭盧頗羅墮，因為當時，有長者將一個缽掛在樹上，說你們若拿得到的人，此缽送給他。結果他展現神通上去拿，拿了之後，佛就罰他，罰說：你展現神通不可以。所以我們有功夫的人，不可以展現神通，現在佛禁止我們展現神通。人家此賓頭盧頗羅墮，是有功夫，會展現神通，將那缽拿下來。佛罰他說，你要留在世間，應末法的世間人來供養，此稱為福田第一。

　　所以此賓頭盧頗羅墮和迦葉尊者，還未入無餘涅槃。相同是身體，他怎麼有辦法活這麼多年？好比說迦葉尊者，還要活五十六億七千萬年，他怎麼有辦法如此呢？因為他沒有此身見。所以我們去到極樂世界的人，稱為無量壽，原因就是如此。我們這節就說至此，祝諸位法喜充滿，阿彌陀佛！我們來迴向！

南無本師釋迦牟尼佛！南無本師釋迦牟尼佛！南無本師釋迦牟尼佛！

無上甚深微妙法，百千萬劫難遭遇，我今見聞得受持，願解如來真實義。

　　我們翻開經本，上回說到第十願，現在來說第十一願，看當時法藏比丘，在世自在王佛面前，如何發第十一願？我們來看。第十一願的願名，後來的人說成住定正滅願，住定正滅願，他這樣說：

　　「設我得佛，國中人天，不住定聚，必至滅度者，不取正覺。」

　　他說假使我成佛時，國中所有這些天人，若不住在定聚的時候，不住正定聚者，必至滅度，不住在正定聚而且至滅度者，不取正覺。這幾句話很重要，這願很大。

　　何謂住正定聚？正定聚，也有不定聚，也有邪定聚，定聚裡面有不定聚，邪定聚，這個聚者，聚在一起，很多的定，很多的定聚集在一起，這個定又是正定，我們普通稱為三昧，三昧翻譯成中國話稱為正定。

　　他現在這樣發，發說，假使我成佛，國中所有這些天人，人天，天人，若不住在正定聚乃至到滅度，乃至到滅度時，他就不成佛；他現在成佛，去到極樂世界的人，全都住在正定聚。必至滅度，必至滅度的意思，這個滅度就是說，滅我們生老病死的痛苦，這個度，就是度脫生老病死的病苦。

　　我們娑婆世界有生老病死，我們為什麼有生老病死？我們都沒有定可言，沒有定。假使我們這念心若定下來，我們的身體，就沒有生老病死的痛苦；這念心若定下來，這個身體就沒有生老病死，外面的境界就沒有成住壞空。因為我們這念心，什麼時候都在煩煩惱惱，有這些煩惱，我們就有生老病死，外面的境界就有成住壞空。

　　但是定有正定，不定，邪定。何謂不定？好比說不信宗教的人，不信宗教，以人來說，不信宗教的人，這種的都稱為不定聚，你不信就不知道什麼是定？什麼是正定？什麼是邪定？所以這種人稱為不定，你不知道要學到正的，還是學到邪的。你若會來信佛，教你要如何禪定？用佛法要如何禪定？如此你將來就會得到正定。

　　假使你沒有信到佛，信到其他的宗教，佛教裡面說，其他的宗教稱為外道，外道就是心外求佛，心外求佛稱為外道，這種都不是正定，可以說這都稱為邪定。邪定的範圍也很大，好比說初禪，二禪，三禪的人，或者是無色界天的人。初禪，二禪，三禪，在禪天的人，他們雖然有定力，定在那裡，一天到晚都在坐禪，都定在那裡。雖然定在那裡，這還不是正定。

　　有人說，世間禪，外道禪，為什麼稱為世間禪？為什麼稱為外道禪？不能了生老病死的痛苦，福享盡，禪定的功夫，禪定的定力若散掉時，他就會墮下來，只是壽命較長這樣而已，壽命較長，因為定在那裡，壽命較長。但是與佛教的正定不同，都有所執著，雖然在定裡面，但是有所執著。我們若有所執著，這念心，執就是煩惱，貪瞋癡慢疑的煩惱，見思惑尚未斷。這種的，都尚未了生老病死的痛苦，雖然在禪天裡面，同樣都稱為邪定。

　　我們的世間很多人學到邪的，好比說學符法。上回新聞有刊登出來，很多人去學符法，這個符法。符，你一念下去，有時可差遣鬼神，鬼神會受你的咒的召喚，你叫他去做什麼，他就替你去做事。鬼，當然是無定力，可是你用邪咒，我們學咒要學到會靈感，也是要定才有靈感，你若無定力，要差遣這些鬼也差遣不動。曾有學過邪咒的人，曾說給我聽，他們說他們在學的時候，還是電視，你們曾看過嗎？

　　學人以前尚未出家時，曾看過電視在表演，好比說要咒這個人，就用這個人的衣服，或者是說用一個替身，用草綁成像人般，穿那個人的衣服，就比一比，比一比，劍就刺下去，一刺下去，那個人就會痛苦。他意思是刺裡面的鬼魂，其實那個魂纏在那個人的身，你刺那個鬼等於刺那個人，也會很痛苦。有的人用針，好比說你看那支劍比向眼睛，那個人的眼睛就會痛苦；比向喉嚨，那個人的喉嚨就會痛苦；比在心中，那個人的心就會痛苦。

　　在比的人，要有定力。他們說在練的時候，電視新聞曾播出，用寶劍，寶劍的劍端，畫一張符插在寶劍那裡，現在比劃一番，他們說他們在學的時候，上面連著一條線下來，上面綁著一條線下來，寶劍插一張符咒，你的精神專注於寶劍尖端處，口念咒，精神專於寶劍尖端處。現在一直念，念念念，念到你精神全都通，一直在劍尖端處，比這條線，你這樣比，這條線就會飛，你比愈大圈，這條線就愈飛愈大圈。

　　本來這條線也無風無搖，無風無搖，這條線應該是要靜止的，可是你的精神專注於劍尖時，你一揮動，那條線會跟著你動。你揮大圈，就跟著大圈；你揮小圈，就小圈。為什麼這條線，會受到這支劍的影響呢？因為你有定力在那裡，有定在那裡，你專注於那裡，這條線就跟著走。所以定雖然是無形無相，但是威力很大。

　　所以邪，你學邪也要有定。很多人坐禪，坐一坐，他會發作。全身像童乩般，一直跳起來，有時還會說話，亂喊，這都是你坐到你定時，這些邪魔鬼怪就會入你的心，你有時就會發狂。假使你不會處理，有時你就會發狂。

　　所以很多人學佛之後，來給師父加持，他們說，師父，我不敢再學佛了，不學沒關係，一學下去，人快要瘋了，頭很痛，心中很悶苦很痛。因為我們若不念佛，坐禪時，有時這些邪，這些魑魅魍魎，這些鬼神，有時就來纏你的身體。

　　你看《楞嚴經》裡面，五十心魔，這五十心魔，你在禪定時，他就知道。好比說色受想行識，五蘊，五十陰魔，五蘊。你現在要破色蘊的時候，就有十個色蘊的陰魔會進來。你要知道，一個人真的定下來的時候，我們人的色身，形形色色所有東西，都稱為色，形形色色，要破色蘊的時候，要破色蘊的時候，就有十個陰魔，就有十個陰魔，這魔也很厲害，魔王，魔子，魔孫，魑魅魍魎，鬼真的久了會成精，它也有功夫。

　　它知道你心中在想什麼，知道你的定。破色蘊時，破色蘊的時候，你會見到一切的境界。好比說破色蘊中，你會見到滿天都金色的，全都黃金色的，又見到滿天都，十方諸佛現在你面前，這都暫時性的而已，這都破色蘊的過程而已，你不要想說，我這樣很了不起，你若起這種心，以為說你證到什麼，這樣陰魔就竄進來，進來後你就受到拘束，這並非正定。你若想說你了不起，你不行想說這是真的，你若想這是真的，就受到群邪。

　　所以我們要知道，你若稍微知道，陰魔才不會入你的心。所以在坐禪中，若看到任何境界，你自己本身要了解，不要說見到任何境界，你就起歡喜心，想說我很了不起，我已經坐到怎樣怎樣，你不要這樣想。《楞嚴經》也這樣說，凡所有相都是虛妄的，都不是真的，所以你若見到佛菩薩，見到滿天都是光明，你不要執著。《楞嚴經》中也這樣說，這都是不聖證，你不要作聖解，你不作聖解就是善境界，你若不作聖解就是善境界，你若起一個聖心，即遭群邪，若起聖心，即遭群邪。

　　好比說我們坐禪的人，不是念佛的人，坐禪的人若會止觀，止觀做得好的，空假中三觀都會，止觀做得好，坐禪會成就。現在當你要成就時，照《楞嚴經》云，坐禪的人能破五蘊，會破五蘊，《般若心經》說五蘊皆空，破五蘊，超五濁，能破五蘊，超五濁。但是當你破五蘊，超五濁時，就有五十陰魔來吵我們。

　　根據《楞嚴經》云，當你入禪定時，你入禪定時，人的心一定下來，十方虛空，我們的心有所執著才有虛空；我們起一念無明就有虛空相。現在心一定下來，十方虛空全都不見了，虛空不見了，當然國土就不見了，國土不見了，它會震動。好比說魔宮，人天會震動，現在一震動，魔王魔宮一震動就知道，有人禪定快要成就了，魑魅魍魎，這些鬼神諸天，魑魅魍魎，這些妖精什麼，在三昧時，就會來擾亂我們，不讓你成功。甚至到這個時候，它會起瞋心，它起瞋心就來擾亂你。

　　所以說當你趣入禪那的時候，你要覺悟，要無惑，沒什麼迷惑，這些魔事等就奈何不了你，無法擾亂你。「陰銷入明，則彼群邪咸受幽氣，明能破暗。」我們禪定中，陰銷入明時，明能破暗。像電燈，晚上黑漆漆的，電燈一開就很明亮，這些電的光明就破黑暗，跟這個相同。它要親近我們，要擾亂我們，它就無能為力，它自己就銷殞，不敢留礙我們，不敢擾亂我們的禪定。假使你若不明悟，就被陰所迷。若這樣，好比說，阿難你若被陰所迷，「則汝阿難必為魔子，成就魔人。」就變成魔子，成就魔人。

　　所以由此可見，就是我們坐禪，雖然稱為正定，禪定中，可是有很多魔事，妖魔鬼怪，妖精，都會來擾亂我們。好比剛才說色蘊要破時，破色蘊時，五蘊裡面的色受想行識，從色蘊先破，色蘊若破時，同樣五十陰魔會來擾亂我們。這裡這樣說，我舉幾個例子就好了。

　　舉說，「阿難，復以此心精研妙明，其身內徹，是人忽然於其身內，拾出蟯蛔，身相宛然，亦無傷毀，此名精明流溢形體，斯但精行暫得如是，非為聖證，不作聖心，名善境界，若作聖解，即受群邪。」

　　坐禪的人坐到色蘊，色蘊將破時，開始要破時，你會覺得說很明妙，很妙明。能夠見到，自己身體內的五臟六腑，好比說我們腸子內有蛔蟲，你看得很清楚，你能夠將肚中腸子的蛔蟲，抓出來，可是你的身體也沒有傷口，就是肚中蛔蟲被你抓出來，你都沒有傷口，身體都沒有傷口，這都是暫時性的，暫時如是而已。

　　你不要認為是我證到了，你不要想說你證到了，這是暫時性的，我們不行作聖心，這樣就稱為善境界。假使執著，我坐禪坐到功夫很好，我有見到我的五臟六腑，肚子中的蛔蟲，我能夠抓出來，這樣，假使你作聖心，這樣就不是善境界，因為這是暫時性的而已。禪定失去時，你就無法如此做了。所以說我們不行作聖心，這就是善境界，假使你作聖解的時候，即受群邪，你就遭一切的邪魔鬼怪，你就遭受了，它就入你的心，擾亂你，你的禪定就不會成就。

　　好比說再一項，這十個陰魔裡面，很多很不可思議的事情。「又以此心內外精研，其時魂魄意志精神，除執受身，餘皆涉入，互為賓主，忽於空中聞說法聲，或聞十方同敷密義，此名精魄遞相離合，成就善種，暫得如是，非為聖證，不作聖心，名善境界，若作聖解，即受群邪。」

　　我們若繼續再坐，知道這都是暫時性而已，不作聖心，繼續再坐，現在繼續再精研。這樣這個時候，你的魂魄，意志，精神，都會執著在這個身體，這個時候都會互相滲入，互相為賓為主，忽然間在空中聽聞到法聲，或者聽聞到十方，全都是在講密義，很深的意義什麼的，你在靜靜的時候，全都會聽到，此名稱為精魄遞相離合，成就善種。這都暫時性而已，暫得如是，你不行作聖證，假使你不作聖心，這就稱為善境界，你若再作聖解，又是即受群邪。

　　我們看三樣就好了，現在這裡尚有一樣。「又以此心澄露皎徹，內光發明，十方遍作閻浮檀色，十方遍作閻浮檀色，一切種類化為如來，於時忽見毗盧遮那，踞天光臺，千佛圍繞，百億國土及與蓮華，俱時出現，此名心魂靈悟所染，心光研明，照諸世界，暫得如是，非為聖證，不作聖心，名善境界，若作聖解，即受群邪。」

　　你在那時候，再坐下去，你如如不動，你自己有領悟，知道凡所有相都是虛妄，你不受所動，繼續再坐。一坐下去，內功會發明，十方世界，十方會遍作閻浮檀色，閻浮檀就是說黃金色的，虛空都變成黃金色的，亮晶晶，一切種類都會化為如來，一切種類，普通十法界，佛、菩薩、聲聞、緣覺，跟六凡：天、阿修羅、人、畜生、餓鬼、地獄，這一切種類都化為如來，都化成佛，一切眾生都有佛性。

　　你坐到此時，覺得滿天都是黃金色的，全都是佛出現了。毗盧遮那坐在天光臺，千佛都圍繞，百億國土及與蓮華，俱時出現，滿空都是蓮華，幾百億的國土全都出現，滿天都有蓮華。毗盧遮那佛，千佛都圍繞，這個名字稱為心魂。這種的，你見到這種情形，才名為心魂而已。剛剛是心魄，現在是心魂。俗云：三魂七魄，道教說三魂七魄，這是魂魄而已。前面叫做精魄，現在這個是心魂。

　　此名心魂靈悟所染，這個心魂，靈悟所染，心光研明，照諸世界。這個時候，我們的靈悟所染，心光發明出來。所以說照諸世界，變成全都黃金色的，一切種類都化成如來，看到滿天都是佛，都是蓮華，但是這都是暫時性而已，暫得如是而已。非為聖證，這不是聖證，你不行作聖心，你若會如此就稱為善境界，名就稱為善境界，假使你作聖解：我了不起，我已經證到了，這樣的時候，就又受到群邪。

　　所以正定聚，在我們這個世界修，不是這麼簡單，修一修，時常你就即受群邪，會即受群邪。因為我們是凡夫，看到這種境界，我們會想說這很好的，你就會執著，你就會作聖解。其實這都不行作聖解，也不作聖心，這是暫時性的而已。

　　什麼才是真的呢？任何時候全都是這樣，在定中也這樣，不在定中也這樣，任何時候皆，意思就是任何時候皆在定中；你任何時候皆在定中，任何時候都是這種境界，那才稱為正，像佛這樣，佛菩薩這樣，任何時候都在定中。我們凡夫看這種情形，是暫時如此而已，所以我們不作聖心，這樣就是善境界，假使你作聖解，你即受群邪。

　　所以我們在此世間，要修行很困難，所以阿彌陀佛就發願，知道我們在此世界很難修行，動不動鬼神，這些妖魔鬼怪，魔都會擾亂我們。所以佛就發願：假使我成佛，國中的天人，皆住在正定聚，乃至滅度。乃至滅度就是說，到你成佛時，全都有正定聚，絕對不讓你退轉，不讓你墮在邪定聚，乃至不定聚，皆在正定聚。

　　所以佛，阿彌陀佛在因地，當法藏比丘時，就會發這麼大的願，知道我們不會修行，所以我們念衪的名號。為什麼念佛的人，念阿彌陀佛的人，不會遭受群邪，妖魔鬼怪，我們不會遭受到，為什麼會這樣呢？因為這名號，有不可思議的功德力，所有四十八願已經都成就，因為衪已成佛，佛名稱為阿彌陀佛，未成佛時稱為法藏比丘，發的四十八大願，每一個願都設我得佛，現在衪已經作佛了，名稱為阿彌陀佛，表示四十八大願全都滿了，也就是第十一願也滿了。

　　所以什麼叫做滿了？就是四十八願全都成就。將四十八願的成就，全都放在名號中，你若將衪念，念阿彌陀佛，你就是承受這四十八大願，也就是承受這第十一願。所以當我們在念佛時，我們就住在正定聚，也無邪定聚，也無不定聚。因為念佛叫做正念，因為念佛叫做念佛三昧，因為念佛叫做正定。

　　所以佛就是這麼慈悲，你念佛時稱為正念，稱為正定，稱為正受，也就是第十一願，阿彌陀佛發的願。我們一念就住在正定聚，因為你住在正定聚，這些妖魔鬼怪，就不敢來擾亂我們。所以，念佛才稱為三昧之王，王三昧，稱為王三昧，稱為正定。

　　所以我們在這裡念佛，為什麼念阿彌陀佛這麼好？就是蒙受到衪願力的成就，也就是佛所有的這些願，成就的願全都容納在名號中，迴向給一切眾生。你若念我的名號，你就得到我所發的願，所以阿彌陀佛才稱為大願王。

　　我們一點功夫都沒有，不過我們一念阿彌陀佛，就承受阿彌陀佛功德力在，承受阿彌陀佛的願力在，阿彌陀佛的一切成就，全都貫注於名號裡面。所以我們念佛的人，有的說：念佛就會往生？真的念佛會往生，佛這樣說，佛怎麼會跟我們打妄語呢？所以佛就是有無量的智慧，知道阿彌陀佛發這種願，開示給我們聽。

　　我們要如何得到衪這種願力？我們要念衪的佛號，衪今天已經成就作佛了，衪所有的願都成就了，我們跟衪念，我們就承受了。這個承受，承受，這個承受也就是領受的意思，領受的意思，承受，領受。這個承受，比我們還大的人，有恩惠的人要給我們，我們就要用承字，比較恭敬。領就比較一般性的，我們要去銀行領錢，銀行的錢，是我們去存的，我們要去領出來，可以說領受。但是要給我們的，要給我們的，你就不行說領受，要說承受。

　　好比說，父母要給我們很大的財產，你不要說領受，要承受這些財產，對父母親，父母親有生我們的功德，而且這麼多財產要給我們，我們承受他的財產。好比說跟這個一樣，好比說我們父親若賺一百億，一百億用現代錢來說，很大的數目，很多錢，我們當他的獨子，我們對父母很孝順，所以父母就很疼我們，他們就將這一百億的財產，全都給我們。我們雖然不會賺錢，不過父親幫我們賺這麼多錢，我們承受父親這麼多的財產。

　　阿彌陀佛，就是跟我們的親生父親一樣。親生的父母親給我們的，有生我們的恩，有養育的恩，還有賺很多錢要給我們的恩。但是世間的父母給我們的，是金銀財產，這個色身。若是智慧，當然他要我們有智慧，可是他不知道，如何給我們智慧？為什麼呢？因為他也是凡夫，他有煩惱，他也沒有智慧，他沒有智慧，要如何給我們智慧呢？

　　如果是佛，衪就不是，佛能夠給我們慧身，我們的身體有慧命和性命，我們身體的性命，是父母生給我們的；不過我們的慧命，我們要靠佛菩薩，佛菩薩，佛講經使我們有智慧，尤其是阿彌陀佛的名號，你念衪，衪就給你慧命，給你智慧的命。

　　所以這正定聚，也就是我們念佛會在正定中，稱為念佛三昧，稱為正定聚，無邪定聚，也無不定聚。所以我們念佛的人稱為正念，這都成就第十一願的願力。所以說不但去極樂世界的人，皆能得到正定聚，我們在此念的人，同樣能得到正定聚。

　　所以很多患了鬼魂症的人，會怕，會恐怖，會懷疑的人。你看犯鬼的人，一下子轉後面，一下子轉過那邊，看後面都有人在跟著，怕東怕西。不過你教他念佛，念一下子他心就定下來，有的甚至亂看亂喊，你若會教他念佛，拍一拍他的心口，阿彌陀佛，心就開朗了。心開朗就是你光明顯現，承著佛的光明，承著佛的名號，那時候你就定下來。這都是承著佛的第十一願，正定聚的願。

　　所以佛的名號不可思議，這都在願力中，一樣一樣都慢慢說出來。為什麼名號不可思議？四十八願中，你要多看多研究，你就知道佛的名號，真的不可思議，我們這節就說到這裡。祝諸位法喜充滿，阿彌陀佛！我們來迴向！

南無本師釋迦牟尼佛！南無本師釋迦牟尼佛！南無本師釋迦牟尼佛！

無上甚深微妙法，百千萬劫難遭遇，我今見聞得受持，願解如來真實義。

　　我們上一節說，法藏比丘是阿彌陀佛的前身，說衪發四十八願中的第十一願，今夜就來說衪的第十二願。第十二願，法藏比丘他這樣發，幫你們寫在黑板上，我念一遍給大家聽。第十二願就稱為光明無量願，他這樣說：

　　「設我得佛，光明有能限量，下至不照百千億那由他諸佛國者，不取正覺。」

　　他這樣發說：設我得佛，假使我成佛：光明有能限量，這個光明有一個限量，下至不能，最起碼限度若不照，百千億那由他諸佛國者，不取正覺。換一句話說，假使我成佛，我的光明要無限量，無能限量，沒有能限量就對了。他說，假使他成佛，他的光明要無能限量，最起碼的限度，能夠照多少呢？照百千億那由他諸佛國，百千億那由他諸佛國，就是一個很大的數字，若不如此，他就不成佛，剛才說過。換句話說，假使我成佛，我的光明要無量，若能有量，他就不成佛。

　　所以阿彌陀佛，尚有一名稱為無量光佛，無量的光明，他為什麼要發這個願？無量的光明是表示什麼意思？我們慢慢來說。要根據《觀無量壽經》這樣說。《觀無量壽經》裡面，有教我們觀阿彌陀佛，說阿彌陀佛，因為第十三願就說衪的壽命，所以另一名稱為無量壽佛。無量光佛，無量壽佛，都是稱為阿彌陀佛。阿彌陀佛是不翻譯，為什麼不翻譯？因為衪的名稱很多，所以才不翻譯。

　　所以要翻譯中國話，若根據《阿彌陀經》說法：「舍利弗，彼佛何故號阿彌陀，彼佛光明無量，照十方國，無所障礙，是故號為阿彌陀，又舍利弗，彼佛壽命及其人民，無量無邊阿僧祇劫，故名阿彌陀。」

　　所以為什麼稱為阿彌陀佛？也就是光明無量，壽命無量。所以以這項無量，就包括一切無量。所以根據《觀無量壽經》云：「無量壽佛有八萬四千相，一一相中，各有八萬四千隨形好，一一好中，復有八萬四千光明，一一光明，遍照十方世界，念佛眾生，攝取不捨。」

　　所以阿彌陀佛有多少光明？學人時常叫你們算算看，算算看，阿彌陀佛有多少光明？我們根據《觀無量壽經》裡面來算：八萬四千，八萬四千的相，再乘多少？乘八萬四千隨形好，再乘多少？八萬四千光明，等於多少？你們回去算算看多少？八萬四千再乘八萬四千，再乘八萬四千，乘三次的八萬四千，這就是阿彌陀佛的光明。因為一一相中，復有八萬四千隨形好，一一好中，復有八萬四千光明，所以這三樣乘起來，就是阿彌陀佛的光明。

　　乘起來多少呢？572704後面又幾個圓圈？後面又有九個圓圈，這麼多。用國語要如何算它的數目？可能是，五百七十二兆七百零四億，五百七十二兆七百零四億的光明。佛，阿彌陀佛這麼多的光明，每一個光明，全都遍照十方念佛眾生，攝取不捨。

　　所以阿彌陀佛有多少光明？每一種光明都遍照十方，念佛眾生，攝取不捨，每一種光明都遍照十方。你若念阿彌陀佛的名號，衪都將你攝取不捨，所以這是根據《觀無量壽經》說的。根據《觀無量壽經》說，阿彌陀佛這麼多的光明，一一光明，都遍照十方念佛眾生，攝取不捨。這幾句話很好，好在哪裡？我們要如何，跟阿彌陀佛光明相應？你要跟衪念，你跟衪念，衪的光明就將你攝取不捨。

　　我們看《佛說無量壽經》，就是我們今天說的這本經。這本經裡面，翻開經本第二十頁，它裡面這樣說：「佛告阿難，無量壽佛威神光明最尊第一，諸佛光明所不能及，或有佛光照百佛世界，或千佛世界，取要言之，乃照東方恒沙佛剎，南西北方四維上下亦復如是，或有佛光照于七尺，或照一由旬二三四五由旬，如是轉倍乃至照一佛剎，是故無量壽佛號無量光佛，無邊光佛，無礙光佛，無對光佛，炎王光佛，清淨光佛，歡喜光佛，智慧光佛，不斷光佛，難思光佛，無稱光佛，超日月光佛。」

　　「其有眾生遇斯光者，三垢消滅身意柔軟，歡喜踊躍善心生焉，若在三塗極苦之處，見此光明皆得休息無復苦惱，壽終之後皆蒙解脫，無量壽佛光明顯赫，照曜十方諸佛國土，莫不聞焉，不但我今稱其光明，一切諸佛聲聞緣覺諸菩薩眾，咸共歎譽亦復如是，若有眾生，聞其光明威神功德，日夜稱說至心不斷，隨意所願得生其國，為諸菩薩聲聞大眾，所共歎譽稱其功德，至其然後得佛道時，普為十方諸佛菩薩，歎其光明亦如今也，佛言，我說無量壽佛，光明威神巍巍殊妙，晝夜一劫尚不能盡。」

　　在這段文裡面，不但告訴我們，阿彌陀佛的光明無量，而且說阿彌陀佛，因為光明無量，就有衪的名稱，而且又說被光明照到，有什麼作用，光明的作用。為什麼衪要光明無量？我們在這裡，在這段文裡面，全都可以看得出來。

　　這本經裡面這樣說：無量壽佛威神光明最尊第一，阿彌陀佛的光明與威神力，與威神光明最尊第一，最尊貴，最第一，怎麼說最尊貴最第一？諸佛光明所不能及，十方諸佛的光明，不能贏衪就對了。照說佛的光明是平等，因為成佛智慧都一樣，慈悲也一樣，所證的道理也一樣，這個光明為什麼說最尊第一？因為一尊佛一尊佛，願力不相同。照說諸佛的光明是都相同，為何說衪的光明最尊第一？因為佛的光明雖然是相同，不過，願力不相同，願力不相同，衪的光明，當然時常放出來的常光，就不相同。

　　好比說，以清淨法身毗盧遮那佛的光明，這種光明都相同，圓滿報身與千百億化身，這種光明，可能就要照衪的願力。好比說阿彌陀佛發的願，衪是說我的光明要無量，若有限量，他就不成佛。因為他有發這種願，他這個圓滿報身佛，與千百億化身佛的光明，就要無量。

　　照這本《無量壽經》，裡面這樣說，為什麼諸佛光明所不能及？為什麼十方諸佛的光明，贏不了阿彌陀佛呢？這裡這樣說，或照百佛世界，或千佛世界，我們其他的佛，衪的光明，有的是照一百尊佛的世界，有的是照一千佛的世界。

　　他說，取要言之，簡單說，乃照東方恒沙佛剎，有的乃至照到東方恒河沙數，那麼多的佛剎，恒河沙是無量無邊，一粒沙好比一處國土。有的佛，照東方恒河沙，佛的國土那麼多。南西北方四維上下亦復如是，南西北方，也就是說阿彌陀佛的光明，照東西南北上下四維，恒河沙諸佛的世界。亦復如是，全都相同這樣照出來，東方恒河沙那麼多這樣照。

　　或有佛的光明，有的佛的光明照于七尺，有的佛的光明才照七尺寬，或照一由旬二三四五由旬。如是轉倍乃至照一佛剎，有的佛就照七尺，或者一由旬，二三四五由旬，或是一直轉倍，轉倍到照一處佛剎，一尊佛的國土。

　　阿彌陀佛就是說衪的名號，衪在因地發願說，我若成佛，我的光明要無量，所以衪現在成佛之後，衪的光明就無量無邊，所以另一名稱為無量光佛。所以在這本經中，釋迦牟尼佛說，諸佛光明所不能及，最尊第一。因為衪的光明很多，是故無量壽佛號無量光佛。

　　所以說無量壽佛的名號，才稱為無量光佛，無量光明，無量，就稱為無量光佛；無邊光佛，光明無量無邊，照很遠，無邊光佛；無礙光佛，這種光明無所障礙，遍照十方無所障礙，不管家中內外，鐵圍山內，它都照進去，無礙光佛；無對光佛，阿彌陀佛這種光明沒有怨對，好比說有人有業障有怨對，眼睛被障礙到，不過阿彌陀佛的光明，眾生同樣可以照過去。

　　炎王光佛，清淨光佛，歡喜光佛，智慧光佛，不斷光佛，難思光佛，無稱光佛，超日月光佛，全部一本經中寫十二種名稱，十二種光佛的名稱出來。

　　其有眾生遇斯光者，三垢消滅，假使有眾生被這種光明照到，他的三垢會消滅，三垢就是貪瞋癡，骯髒會消滅掉。身意柔軟，身心全都會柔軟。歡喜踊躍，歡喜到跳起來，很歡喜，被這種光明照到，會身心柔軟會歡喜踊躍。善心生焉，我們人有惡心，不過被這種光明一照到，你就會生出善心出來。

　　若在三塗極苦之處，假使在地獄餓鬼畜生，極苦的地方。見此光明皆得休息無復苦惱，若在三塗的人，在地獄餓鬼畜生，受苦的這些眾生，若見到這種光明，他的苦就會休息，在那裡受的苦就會休息，就不再在那裡受苦。壽終之後皆蒙解脫，命終之後，就能解脫地獄餓鬼畜生三塗痛苦。

　　無量壽佛光明顯赫照曜十方，無量壽佛阿彌陀佛，光明顯赫照曜十方。諸佛國土，莫不聞焉，光明照到十方的國土，那裡的眾生全都會知道，會被照到。不但我今稱其光明，一切諸佛聲聞緣覺諸菩薩眾，咸共歎譽亦復如是，不是我今天才這樣稱讚，阿彌陀佛的光明，一切諸佛都對他稱讚，不但一切諸佛，聲聞緣覺諸菩薩眾，全都稱歎衪的光明，同樣都這樣稱讚。

　　若有眾生，聞其光明威神功德，日夜稱說至心不斷，隨意所願得生其國，假使有眾生聽到，衪的功名威神功德，日夜稱說至心不斷，這樣一天到晚，都稱歎阿彌陀佛的光明無量。至心不斷，至誠懇切的心不斷，這樣稱讚衪。這樣隨他所願，全都會得生其國，我們若這樣就光明無量，很不可思議，照十方國，我們念衪就會被光明照到，這樣我們臨命終時，就會生往極樂國土。

　　為諸菩薩聲聞大眾，所共歎譽稱其功德，現在生往極樂世界，或者是我們在此讚歎，阿彌陀佛光明的功德，這樣的話，諸菩薩聲聞，同樣都對我們讚歎，讚歎我們稱讚阿彌陀佛的功德，我們的功德，他們這些菩薩，都會對我們讚歎。所以我們稱讚，阿彌陀佛的功德，我們的功德就無量無邊。

　　至其最後得佛道時，普為十方諸佛菩薩歎其光明，我們去極樂世界之後，我們去到那裡一生補處，最後我們會成佛，到我們成佛時，十方諸佛與這些菩薩，同樣會讚歎我們的光明，因為我們讚歎阿彌陀佛的光明，我們蒙受阿彌陀佛光明的攝受，我們以後成佛，我們的光明也無量無邊，十方諸佛菩薩，同樣都會讚歎我們的光明。亦如今也，像我現在讚歎阿彌陀佛般，讚歎我們。

　　佛言，我說無量壽佛，光明威神巍巍殊妙，晝夜一劫尚未能盡。我說阿彌陀佛，也是說無量壽佛的，光明的威神之力，巍巍殊妙，巍巍就是形容詞，很大很高，很莊嚴，很殊勝，很微妙。晝夜一劫，一日一夜為一劫。這樣尚未能盡，就是說不完。所以說阿彌陀佛的光明，威神之力，才說最尊第一。

　　因為衪在因地當法藏比丘的時候，衪就會發這個願，假使我成佛，我的光明要無能限量，最起碼限度，乃至照百千億那由他由旬，則不取正覺。所以衪今天成佛，衪的光明就無量。

　　這個光明照說，我們剛才算出來，八萬四千相，阿彌陀佛八萬四千相，一一相中，各有八萬四千隨形好，一一好中，復有八萬四千光明，一一光明，遍照十方世界念佛眾生，攝取不捨。

　　所以阿彌陀佛每一種光明，全都遍照十方，遍照十方要做什麼呢？要念佛眾生攝取不捨。你若念衪，衪就將你攝取不捨。所以阿彌陀佛的光明要無量，衪才能夠攝受念衪的人，假使衪的光明是有量，好比說衪的光明，若不照到娑婆世界來，你念衪的阿彌陀佛，這樣衪的光明不照到這裡來，衪就無法將你攝取不捨。

　　所以十方諸佛，都讚歎阿彌陀佛，叫他們都要念阿彌陀佛，所以十方諸佛的那些眾生，他們若會念阿彌陀佛，阿彌陀佛都會對他們攝取不捨，因為衪的光明無量，才能夠攝受十方的眾生。

　　現在我們再看看，這光明很有趣。好比說我們今天，會往生極樂世界，光明無量，光明無量也就是遍照十方，遍照十方表示空間。光明無量，光明是遍照十方，因為無量就是遍照十方，像太陽般，太陽光就是遍照十方，遍照十方就是表示空間，表示我們這個空間。所以這個空間，就是表示阿彌陀佛的光明，這個光明就是表示空間。

　　我們每一位眾生，都生活在這空間裡面，我們眾生都沒有離開此空間，我們一切眾生，都生活在時間與空間裡面。此光明就表示空間，所以說你無論在哪一個地方，念阿彌陀佛，全都有阿彌陀佛照到，因為光明是表示空間。換一句話說，我們為什麼每一個地方，人家念佛號，都會往生？

　　因為我們在此念阿彌陀佛，你若將衪念，你就是入阿彌陀佛的空間，你就被阿彌陀佛，度往極樂世界；你若不念阿彌陀佛，就是在我們眾生的空間，我們就是活在眾生的空間，不是活在阿彌陀佛的空間。因為你不念佛，衪的光明雖然遍照十方，衪沒有將你攝取不捨；你若念衪，衪的光明將你攝取不捨，也就是活在阿彌陀佛的空間，你將來就被阿彌陀佛，帶往極樂世界，因為你與衪的光明相應。

　　有的會問：阿彌陀佛的光明照到這裡來，我怎麼會看不到？你不要想說看不到，就沒有衪的光明，因為這種光，光到超過我們眼睛的界限，我們眼睛在看，有一個界限，超過界限，我們的凡眼就看不到。但是你若念到心清，與衪相應的時候，你就能見到衪的光明；因為心不清，我們看不到衪的光明，不是衪的光明沒有照我們。

　　因為有說，念佛眾生攝取不捨，衪將我們攝取著，好像什麼呢？好像我們現在看電視。我們看電視，為什麼坐在這裡能看到美國，看哪一個地方，看任何東西？我們有電視可以看，電視的開關若沒有打開，與電波不相應，螢幕就跑不出來。電波我們看不到，有電波嗎？一定有電波，沒有電波，你開關打開，怎會有螢幕？一定是有電波。你開關打開，與電波相應，螢幕才會跑出來，可是電波我們看不到。

　　所以阿彌陀佛的光明，就跟電波一樣，我們看不到，你要如何跟衪相應？你念衪，就跟衪相應。像我們在看電視，你將開關打開，螢幕就跑出來，現在跑出來，好比說要看楊麗花演歌仔戲，好比說楊麗花演歌仔戲，在台視上演，不過你開關一開是中視，中視就看不到，楊麗花演歌仔戲，你就要轉台，轉到台視才看得到。

　　這表示什麼呢？好比說一尊佛，像打開一座電台般，好比說阿彌陀佛就是台視，釋迦牟尼佛就是中視，藥師佛就是華視。你現在念阿彌陀佛，就是打開台視頻道，你就與衪的光明會相應；你念釋迦牟尼佛，就是中視，中視的節目就看得到；你念藥師佛，好比說就是華視，華視的節目就看得到，與這樣相同。

　　所以電波雖然我們看不到，可是將開關打開與電波相應，螢幕就跑出來；所以佛的光明遍照十方，就是這個意思。你若念衪，你就入佛的空間，所以阿彌陀佛，為什麼要光明無量？因為衪想要度十方眾生，所以衪的光明要遍照十方，假使光明若不到我們這裡來，你念了跟衪的光明不相應，這樣衪是要如何度我們呢？

　　所以我們任何地方，我們念衪阿彌陀佛，我們就被阿彌陀佛，度往極樂世界。剛才說過，每一種光明都遍照十方，照說每一種光明都有名稱。照《無量壽經》云：好比說無量光佛，無邊光佛，無對光佛，炎王光佛，清淨光佛，歡喜光佛，智慧光佛，這每一種光佛都有一個名稱。好比說衪放的光明，這麼多的光明中有一種光明，稱為智慧光，你現在念衪，不是僅智慧光將你攝受而已，無量的光明都將你攝取不捨。

　　所以你念阿彌陀佛的時候，稱為總持，因為所有光明，都將你攝取不捨。你想要有智慧，你要拼命念阿彌陀佛，衪的智慧光照你，你就有智慧；你這個人脾氣很壞，要如何改成脾氣很好？你念阿彌陀佛，衪慈悲的光明就照著你，歡喜的光明就照著你，你心會歡喜，不會生氣；我們心骯骯髒髒的人，貪瞋癡慢疑，見惑思惑滿腹的人，你念阿彌陀佛，你心會清淨，因為衪清淨的光明照著你。所以稱為清淨光佛，慈悲光佛，智慧光佛，很多很多。

　　根據《華嚴經》中云：每一尊佛都有無量光明，此光明都有名稱，佛的光明無量無邊，講不完的光明。每一種光明，因為剛才算過了，八萬四千再乘八萬四千，再乘八萬四千，五十七幾億？剛才寫在黑板，這麼多的光明。每一種光明全都有名稱；每一種光明不但有名稱，還有它的作用。

　　所以說又放光明名歡喜，有的光明稱為名歡喜，剛才說過歡喜光佛，這種光明能覺悟一切眾生，令他會愛慕佛菩薩，發心願意證到佛道，無師道就是佛道，我們若造立如來的大悲像，建佛寺，粧佛像，眾相莊嚴，佛有無量無邊的相貌，你若雕得出來，好比說三十二相八十隨形好，佛都坐在蓮花座，我們又會讚歎佛的功德，這樣的話，以後我們成佛，我們也會得到這種光明。

　　又放光明名具智，又放光明名慧燈，又放光明名自在，又放光明名能捨，又放光明名忍嚴。這慈悲喜捨，或者是布施，持戒，忍辱，禪定，智慧，佛全都有這種光明。這種光明都很不可思議，都有名稱，還有衪的作用在。好比說智慧來說：

　　所以這光明的名稱很多，因為時間的關係，學人簡單說幾種光明，給大家聽。又放光明名安隱，又放光明名見佛，我們講又放光明名見佛，與又放光明名安隱，講給大家聽。

　　我們來解釋這兩種光明。《華嚴經》中有說，說佛有無量的光明，每一種光明都有名字，因為光明很多，名稱很多，沒時間向大家說得很詳細，無法一直說出來，我們這裡舉幾個來說，寫在黑板上。

　　以此光明來說，衪說又放的光明名稱安隱，此種光明名稱為安隱。這種光明能照疾病者，這種光明會照生病的人，能除一切諸苦痛，現在被這種光明照著，一切苦痛全都會消除，一切苦痛都會消除，消除之後，悉得正定三昧樂，被這種光明照到之後，這個生病的人，他的苦痛就會消除，消除之後，他就會得到正定三昧樂。上一節說過，正定聚，會得到這種正定三昧的快樂。這個樂就是說，三昧就是正定正受的意思，正定正受。

　　施以良藥救眾患，我們用很好的藥，救一切眾生的病苦，我們眾生的病也很多，佛說我們，一大若不調就有一百零一病，四大若不調就有四百零四病，這僅是四大的病，何況說業障病，鬼魂來纏的病，恐怖，煩惱，這種病都不算在內。我們用很好的藥，救一切眾生的病，什麼是好藥？念佛，念阿彌陀佛，阿彌陀佛稱為大醫王，稱為阿伽陀藥，無病不治的，每種病全都能總持，我們用這種良藥救一切眾生。

　　妙寶延命香塗體，這種這麼好的藥，會延齡益壽，像香塗抹在我們身體一樣。酥油乳蜜充飲食，酥、油、乳、蜜，這都是很營養的東西，作為我們的飲食，佛法就是很好的飲食。普通的人，有身體的病，也有精神的病，我們精神的病，俗云：精神糧食，我們念佛拜佛，這都稱為精神糧食；飯、菜就是普通在吃的糧食。我們若會如此做，會勸人家念佛，會關懷人家，加持，將來我們也會得到，這種安隱的光明。

　　又這樣說，又放光明名見佛，又有一種光明名稱為見佛。此光覺悟將歿者，此種光能覺悟將死的人。令隨憶念見如來，會隨著他的憶念見到這尊佛。命終得生其淨國，死了之後，就會往生衪清淨的佛的國土。見有臨終勸念佛，你們若見到有快要臨終的人，我們要趕快勸他念佛。

　　又示尊像令瞻敬，又請佛像讓他看，他看了之後就會生恭敬心。俾於佛所深歸仰，看了之後，他就會歡喜，我們就順勢將他歸依，他就想說我要去這尊佛那裡，見到這尊佛會恭敬，就歸依。是故得成此光明，這樣我們以後成佛，也會得到這種光明。

　　所以學人時常提倡，要關懷人家，要幫人家助念，原因就是在這裡。《華嚴經》勸我們要關懷人家，勸我們要幫人家助念。

　　我們念佛，我們就被佛的光明攝取不捨，阿彌陀佛，就是要度盡十方眾生，看眾生這麼痛苦，衪就發願說，衪的光明要無量無邊，每一種光明，就是要利益一切眾生。所以我們要如何，與佛的無量光明相應呢？我們念衪的名號，我們就與第十二願，光明無量願相應。

　　所以這個願雖然是發說，衪若成佛，衪的光明要無量，重要的是，我們要如何與衪相應？就是要念衪名號，我們就與衪的無量光明相應。我們這節就說到這裡，祝諸位法喜充滿，阿彌陀佛！你們大家跟著我回向！

南無本師釋迦牟尼佛！南無本師釋迦牟尼佛！南無本師釋迦牟尼佛！

無上甚深微妙法，百千萬劫難遭遇，我今見聞得受持，願解如來真實義。

　　我們這節，將第十二願光明無量願，與第十三願壽命無量願，這兩個願合起來說。這兩個願根據阿彌陀經中說，何謂阿彌陀佛？阿彌陀經中說：「舍利弗，於汝意云何，彼佛何故號阿彌陀，舍利弗，彼佛光明無量，照十方國無所障礙，是故號為阿彌陀，又舍利弗，彼佛壽命及其人民，無量無邊阿僧祇劫，故名阿彌陀。」

　　所以這兩個願，就是與阿彌陀佛的名號，有密切的關係。根據阿彌陀經這段文，這樣解釋：舍利弗，為何阿彌陀佛的名，稱為阿彌陀佛，為何稱為阿彌陀佛？因為光明無量，遍照十方無所障礙，所以名稱為阿彌陀佛；而且他的壽命無量無邊，去到那裡的人民，壽命都無量無邊，所以才稱為阿彌陀佛。

　　所以阿彌陀佛翻譯為中國話，稱為無量光佛，無量壽佛，當然有其他十二個名稱，以阿彌陀經說的，就是這兩個名稱：就是無量光佛與無量壽佛。這個無量光與無量壽佛，也就是阿彌陀佛，在因地的法藏比丘，所發的第十二願與第十三願。

　　第十二願他說：「設我得佛，光明有能限量，下至不照百千億那由他諸佛國者，不取正覺。」

　　第十三願說：「設我得佛，壽命有能限量，下至百千億那由他劫者，不取正覺。」

　　所以說無量光明與無量壽命，就在這兩個願之中所標出來的。

　　何謂無量光明？根據蕅益大師，在彌陀要解中的解釋，他說我們：「心性寂而常照，故為光明，今徹證心性無量之體，故光明無量也。」

　　他說我們的心性，寂而常照，照而常寂，寂而常照就稱為光明，照而常寂就稱為壽命。這裡又如此說，他說我們：「心性照而常寂，故為壽命，今徹證心性無量之體，故壽命無量也。」

　　也就是說我們這念心，寂而常照，照而常寂。我們能念這念心，靈靈覺覺這念心，不是心中蹦蹦跳這念心，這稱為肉團心，這不算在內，也不是煩惱東，煩惱西，這個煩惱的心稱為緣慮心。是什麼心？是現前這念心。所以緣慮心實在說，也沒離開我們現前這念心，我們現前這念的心性：寂而常照，照而常寂，無量無量，圓滿圓滿。

　　我們這念心性，寂，寂，若用我們自己修行來說，寂就是止，照就是觀，也就是止觀的意思。現在以念佛來說，也就是，無量光明與無量壽命的意思。寂就是無量壽命，照就是無量光明，無量光明遍照十方就是照。但是這念心寂照不二，寂而常照，照而常寂。這是因為要解釋這念心，勉強分成寂與照來說，其實這全都一體之念而已，分不開。

　　我們眾生全都生活在，時間與空間裡面，這照就是遍照十方，就是表示空間。這寂呢？這壽命就是表示時間。我們眾生都生活在，時間與空間裡面，有時間與空間的執著。其實我們這念心，並無時間也並無空間，之前兩節我們有說過，我們這念心，超越時間與超越空間。因為超越時時間，所以無始劫以來也一念，無始劫以後也一念。

　　所以我們這念心超越，無始劫以前的事情，超越無始劫以來的事情，也超越無始劫以後的事情。換句話說，無始劫以來的時間全是一念，無始劫以後的時間也是一念。所以這念無前無後，無前後：無過去，無現在，無未來，我們不要執著。

　　很多人問我，師父，我何時要做一個佛堂，你也幫我選一個日子，請我幫他選日子。選日子就表示時間，有人說哪一天才是好日子，哪一天就是壞日子，兇煞的日子，好日子說可以做事情，壞日子說不行做事情。其實這都迷信，這都是迷信。

　　我們佛教說心，說心性，你若好心，每天都好日子；你若壞心，每天都壞日子，沒有一天好日子。但是我們眾生都有所執著，不了解我們的心性，所以你就被時間與空間綁住。好比說以前的人，預先幫你訂哪一天是好日，幫你訂哪一天是壞日，他訂好日或是訂壞日子，你也想說那天是壞日子，你的心就執著，想說這天壞日子，我不要做事情，現在做下去我會怎樣怎樣，你事先就被綁住了。

　　所以不要知道日子最好，因為我們這念心沒有日子。說好心，壞心，說因果，說善因，說惡因，善因你就有善果，惡因你就惡果。我們要做生意的人，或是要結婚，或是要做什麼事情的人，大家也要擇好日子，誰要擇壞日子？沒一個人要擇壞日子。做生意的人，也想說那一天來開幕，最好的日子，最能賺大錢。同天開幕，同時開幕的人，滿街都是，我們有的做到賺大錢，有的怎麼做到財產賠光了？同樣是同那個時，同那個日子開幕的。

　　好日，好時，擇日師都知道，他一定擇同時同日，很好的時，很好的日子。有的做到賺錢，有的怎麼做到賠錢？原因就是這念心。你這念心，若有想要為大家謀福利，改善你的品質，服務大家，不是以賺錢為目的，如此你的生意會很好，有一個程度的賺錢，你生意就愈做愈大，你會很穩；你的心只想著賺錢，也不肯改善你的品質，尚且詐欺，現在知道生意做的好，就偷工減料，如此呢？你這個事業，做到後來你就會失敗，你的心不好。

　　所以說，佛教說這念心，我們現前這念心呢？寂而常照，因為是寂而常照，就重在這個照字，所以稱為光明。佛已經成佛，衪今天就是證到，我們這個心性無量之體，衪性就證到了，證到我們心性無量之體，所以說衪的光明就無量，衪今天成佛了。

　　以時間說稱為照而常寂，就是在這個寂字，寂就是寂靜，寂滅，寂靜的意思，就是不動的意思，或是止的意思，所以照說是壽命。照而常寂呢？就是表示壽命。今天衪已經成佛，已經證到心性無量之體，所以說衪就壽命無量。

　　所以蕅益大師，這個解釋非常好：心性寂而常照，故為光明，今徹見心性無量之體，故光明無量；心性照而常寂，故為壽命，今徹見心性無量之體，故壽命無量。

　　以我們現在，生活在時間與空間來說，我們現代人都說幾度空間，說座標，說幾度空間。因為我們活在，時間與空間裡面，這空間不是只有平面而已。去台北要坐火車，這種的稱為平面上的空間，平面上的距離，距離就是空間。但是這空間是不是平面呢？不是，是立體的。好比說飛機在飛，飛機在天上在飛，就是立體的，不是平面的，不是地面上的平面。

　　所以說除了距離與時間以外，還要多一個高度，這個高度，時間和距離，這樣還不算，還有一個速度。這架飛機一個小時飛多快？還有一個速度。所以若以幾度空間來說，好比說：平面的距離為一個空間，高度也一個空間，時間也一個空間，速度也一個空間，所以說幾度空間呢？實在說也無法去算出來。

　　換句話說，無量度的空間，一個人一個人的空間，各不相同，因為每個人的感受不一樣，我們是凡夫沒有證到，所以感受不同，時間、空間、高度都不相同。不怕高的人，爬高處往下看都不怕，感覺說這沒多高，這淺淺的而已；有懼高症的人，實在爬上去沒多高，哎喲！這麼高，我會怕，腳心一直發麻起來，看到那麼深。所以這個深度，同樣各人的感受不相同，所以稱為幾度空間就不一樣，所以用現在科學來解釋，就是這個意思。

　　他又這樣說，蕅益大師對彌陀要解，阿彌陀佛，有很深的研究。他說：因為光壽，因為我們眾生，佛陀的名號，衪為何稱為，無量光明與無量壽命？為何要稱為阿彌陀佛？阿彌陀佛是印度話，翻譯中國話，稱為無量光明，無量壽命，為何要取這個名號？這個佛的名號，都依眾生來建立的。

　　「當知光壽名號，皆本眾生建立，以生佛平等，能令持名者，光明壽命同佛無異也。」

　　我們這個佛，每一尊佛，都有一個名，這個佛的名號，都有很深的含義在。諺云：名具體德，每一尊佛都有具足，衪的體與衪的功德力，名具體德。所以每一尊佛的名都很殊勝，你稱念衪，都有無量的功德。這個佛的名號，都是依眾生來建立的，我們眾生因為沒有離開生活，沒有離開時間與空間，所以阿彌陀佛慈悲，用時間與空間做衪的名號。

　　所以我們眾生，沒有離開時間與空間，不管你走到哪裡，換句話說，你走到那裡，你生活在那裡，全都是在，阿彌陀佛的時間與空間裡面，你並沒有離開衪。你若會如此想，你就是沒有離開衪。因為時間與空間，就是阿彌陀佛的名號，我們眾生，都在時間與空間裡面，也就是說我們眾生所生活，都在阿彌陀佛的心性之中。所以你起心動念，佛全都知道，在衪心中，當然衪知道你想什麼。

　　所以你稱念衪的名號，你若稱念衪的名號，我們也是光明無量，壽命無量，因為你生活在，衪的空間與時間裡面。要如何與衪相應？你要稱念衪，你若稱念衪，就與衪的時間，與衪的空間相應。

　　所以眾生有眾生的時間，有眾生的空間，其實眾生的時間，與眾生的空間，與佛相同嗎？都相同。佛是無分別心，眾生有分別心，眾生有分別，各人的感受不同，時間與空間就不同，因為眾生有苦樂，佛無苦無樂，所以名稱為極樂，極樂世界。我們去到那裡的人無苦無樂，無苦無樂，所以才稱為極樂。

　　所以因為生佛平等，我們雖然沒證到，我們如果證到，也是時間無量，空間無量。因為我們沒證到，為何沒證到？我們還有執著。

　　所以說這個光壽的名號，阿彌陀佛的名號，就是依眾生來建立，我們念阿彌陀佛的名號，我們的光明與壽命，就與佛相同。所以我們，換句話說，你若要身體很健康，壽命很長，你就稱念阿彌陀佛；你若要你的智慧很好，前途很光明，你要念阿彌陀佛，因為你一念，就與光明與壽命相應。

　　有的人做生日，殺豬宰羊，請客人喝酒，說他今天生日，快樂唱生日快樂，這樣是不是他的壽命會長？還向天公許願，七十歲要許八十歲，其實這都叫做是顛倒。你做生日，又殺豬宰羊，殺生還喝酒，這都犯戒。殺一切眾生的性命，要補你的壽命，這因果不相應。不然要如何才會相應？我們不但平時要念阿彌陀佛，我們做生日那天，叫大家都來念阿彌陀佛。

　　因為衪是無量壽，這無量壽不但表示壽命長，身體健康，沒生病，才會身體健康；沒生病，身體健康，壽命才會長。所以壽命長，不是只說壽命長而已，表示身體健康沒生病，表示福報很大，表示福報很大，所以這都有含義在的。我們不但念阿彌陀佛，還要放生，我們生日那天還要來放生，如此這些畜生道快被抓去殺，我們來放生。

　　好比說我們來放魚，我們蓮社時常放虱目魚。我問說：一條多少錢？一條說一元或八角。一條一元，我們放一萬條就一萬元，一萬元就可放一萬條虱目魚。虱目魚一條若活一年，一萬條就活一萬年，這一萬年，難道不能補過我們幾十年？一定會，因果會相應，所以這都稱為無量壽的意思，所以我們要知道。

　　由無量光的意義來說，我們若生到極樂世界，眾生若生到極樂世界時，我們等於生往十方，因為我們去到光明無量，表示空間，超越空間，所以我們生往極樂世界，等於生在十方世界；見到阿彌陀佛，等於見到十方諸佛；能自度，等於有辦法度一切眾生。

　　所以我們去到極樂世界，當然阿彌陀佛，後面還發很多願。我們去到十方世界，為何能夠見到十方諸佛？極樂世界的地上，能夠見到十方諸佛；極樂世界的樹木，能夠見到十方諸佛；我們去到那裡的人，有天眼通能夠見到十方諸佛；能夠聽到十方諸佛在說法，而且能夠受持。為什麼會這樣呢？因為我們去到極樂世界，我們光明無量，也就是說超越空間，證到我們這念心。

　　所以我們去到那裡，見到阿彌陀佛，就等於見到十方諸佛，生到極樂世界，就等於生往十方世界。我們去到那裡，我們沒有生老病死的痛苦，稱為自度，我們能夠自度。去到那裡又有無量的，後面的願又有無量的智慧，有無量的神通，無量的神通我們說過了。我們去到那裡不但能夠自度；又有功夫能夠度一切的眾生。所以是因為無量光的緣故，我們要知道這種的意思。

　　由於無量壽的緣故，我們生到極樂世界的人民，都是一生補處。所謂一生補處，就是一生補佛的地位，稱為一生補處。好比說彌勒菩薩，就稱為一生補處的菩薩，文殊師利菩薩，普賢菩薩，觀世音菩薩，大勢至菩薩，等等這些等覺菩薩，都稱為一生補處菩薩，一生就補佛的位置，不用再生死再第二生，都不用。去到極樂世界的人，無分段生死，剩變異生死而已，無分段生死，所以說一生就稱為補處菩薩。

　　阿彌陀佛，這個阿字是無量的意思，無量無邊，這無量就是不可思議。本來無法去解釋，彌陀就是壽命，就是光明。所以阿彌陀，就是無量光明無量壽命，本來是不可說的。我們本師釋迦牟尼佛，有無量智慧，衪用光明與壽命，這兩項的意思，收盡一切無量的意思。好比說無量的慈悲，無量的願力，無量的智慧，無量的喜捨，無量的快樂，每項皆無量的意思，這就是阿彌陀佛的意思。

　　光者橫遍十方，壽者豎窮三際。光明遍照十方，稱為橫遍十方；這個壽命，壽命稱為豎窮三際，過去、現在、未來，稱為豎窮三際，光明稱為橫遍十方。這個橫豎交錯，即是法界體，橫與豎交錯就是法界之體。

　　好比我們這顆地球，我們這顆地球有經度有緯度，有經度有緯度。好比我們台灣就在北迴歸線，北迴線在嘉義通過。所以我們那裡，有一處北迴歸線。

　　地球中間，我們人去畫，畫太陽在走的稱為赤道。現在我們地球在轉，太陽好比說沒有在動，地球在轉，地球在轉，不是正正在轉，轉這樣轉這樣。現在到夏至的時候，我們臺灣到夏至那天，太陽就轉到北迴歸線來，所以我們到夏至那天很熱。現在到冬至的時候，冬至那天，太陽就到南迴歸線。所以說冬至夜的晚上，時間最長就是冬至夜，晚上的時間最短的，最短就是夏至那天，白天最長，晚上最短。到夏至那天，夜最長，睡到久久不得天亮，白天最短。

　　所以有北迴歸線，有南迴歸線，有經度，東經、西經，經緯度，經緯度。所以這個經緯度就是表示，我們這顆地球的座標，座標，這個經緯度就是表示，我們這顆地球的座標。台灣在何處？看經緯度就知道。

　　這個橫豎交錯，和我們地球的經緯度相同，無量的光明與無量的壽命，就是無量經緯，也就是無量的經緯去交錯，這個交疊之處就稱為法界體。

　　所以無量光明與無量壽命，換句話說就是法界之體，就是法界之體，舉此體成為阿彌陀佛的身土，用無量光明與無量壽命，就是橫遍十方豎窮三際交錯，稱為法界體。用法界之體，作阿彌陀佛的身土，身就是正報，名號身體也是正報，土就是衪的國土。

　　我們台灣，台灣國土就是我們的依報，身體稱為正報，我們的身體就是我們的正報，這個台灣就是我們的依報。依報就是說我們生活的空間，生活的時間，生活的空間，正報就我們的身體。阿彌陀佛用，無量光明無量壽命，當衪的身體與當衪的國土，這稱為法界之體。亦即舉此體作彌陀名號，也用這個體作阿彌陀佛的名號，作衪的名號。

　　這個名號，也就是眾生的本覺理體，也就是，我們眾生的本覺理體，我們眾生的本覺理體，與佛有同樣嗎？都相同。因為我們有執著沒證到，有煩惱有執著沒證到，佛是無煩惱無執著，所以證到。我們沒證到稱為凡夫，衪證到稱為佛。所以我們雖然是沒證到的凡夫，我們若稱念阿彌陀佛名號，這樣我們就入阿彌陀佛的體，因為衪用這個體作衪的名號。

　　所以我們若稱念，阿彌陀佛的名號，我們就入，阿彌陀佛的光明與壽命的體。我們是凡夫衪是佛，不過我們一稱念，念阿彌陀佛，我們凡夫與佛陀，眾生與佛陀交融一起，稱為生佛不二。你若不信，我們稱念南無阿彌陀佛，這樣我們若不念便罷，我們若念下去，我們眾生能念的心，與阿彌陀佛，這樣就交融在一起都離不開。

　　你如果沒念，阿彌陀佛是從是西方過十萬億佛土，有世界名曰極樂，離我們這裡，十萬億佛土那麼遠，我們這裡娑婆世界，衪那裡極樂世界，離這麼遠。不過我們一稱念，就交融在一起離不開，所以稱為生佛不二，眾生與佛陀交融在一起，稱為生佛不二。

　　始本不二，始覺與本覺交融在一起。阿彌陀佛，就是證到始覺的人，證到我們的本覺理體，本來覺性一切眾生全都具足，佛就是證到本來覺性，就稱為佛；我們沒有證到就稱為眾生。我們開始知道我們的本覺理體，開始知道，就稱為始覺，這個始覺就是智慧。我們用能念的這念心，稱為始覺智慧，來念所念這個佛，佛就證到本覺理體。

　　所以我們一稱念，始覺與本覺就交融在一起，稱為始本不二，眾生念佛稱為生佛不二，眾生與佛沒有離開。所以我們不念便罷，我們一稱念阿彌陀佛，眾生與佛就交融在一起；我們一稱念阿彌陀佛，始覺與本覺就交融一起，所以稱為：生佛不二，始本不二。所以我們一念佛，就一念相應一念佛，念念相應念念佛。我們每一念都與衪很相應，因為融在一起，當然也很相應。

　　你不稱念衪，不稱念衪，衪就是佛，我們就是眾生，衪就是證到本覺的人，我們還是尚未證到的眾生。所以我們若要開智慧，要與佛一樣，以後我們要成佛，我們要拼命念佛，這念心念念阿彌陀佛，我們就與佛交融在一起。我們說，佛度有緣人，無緣不能度，佛度有緣人，重要就是這個緣字。

　　佛雖然這麼慈悲，阿彌陀佛這麼慈悲，發四十八大願發這麼大，每個願，都要利益我們一切眾生，你要稱念衪，你稱念衪，衪就照衪的願，你就入衪的願。你稱念衪，你就進入佛的緣，入佛的體就是入佛的緣。緣起，我們稱為緣起，佛種從緣起，佛的種，佛種從緣起，佛種從緣起，佛的種子從緣來。我們有那個緣，才會被佛所度去，要如何結緣？你稱念衪，就與衪結緣。

　　我時常在說這顆花生，這顆花生你若不遇到緣，它永遠都是花生，稱為果。這顆花生若種在土裡，這個土地有土，有水份，有溫度，有陽光，有肥料，這顆花生就會生根發芽，以後就會開花結果，這就是在說這個意思。這顆花生好比說阿彌陀佛，你若不稱念衪，衪永遠都阿彌陀佛，就是一個果覺，就是果，像這顆花生果一樣。

　　你若稱念衪，等於就是將阿彌陀佛的種子，種在我們眾生的心田，好像把這顆花生種在田裡一樣。這顆花生種在田裡變作因，藉著緣，藉著土那個緣，或藉著水，藉著溫度，藉著肥料，這都是緣。眾緣具足，這顆花生它就會生根發芽，將來就會開花結果。我們眾生，這稱為心田，我們現在念阿彌陀佛，就是將阿彌陀佛的種子，種在我們的心田中，與這顆花生種在田裡，意思相同。

　　所以我們將來，我們就被阿彌陀佛所度，我們稱念衪的名號，極樂世界就有我們一朵蓮花，極樂世界也不出我們這念心，因為我們這念心是：心包太虛，量周沙界，超越空間。剛才說過極樂世界，也在我們的心中，你稱念衪，就在我們的心中。所以我們心中就有一朵蓮花；也就是極樂世界的，七寶池八功德水，就有一朵蓮花，你愈念就愈大朵，愈光明愈燦爛。

　　剛才說一念相應一念佛，念念相應念念佛，因為你將阿彌陀佛的種子，種在我們的心田。我們去到極樂世界，是蓮花化生，阿彌陀佛用蓮花來度我們。所以以事來說，阿彌陀佛拿蓮花，我們靈魂脫出來坐在蓮花，阿彌陀佛將我們接到，極樂世界蓮花化生，以事來說是這樣；以理來說都不出我們這念心。所以才稱為：自性彌陀，唯心淨土，這樣就是這個意思。

　　所以我們要如何與佛相應？你要跟衪攀緣。要如何跟衪攀緣？念衪的名號，我們就入佛緣起，所以我們被佛所度，佛度有緣人，就是這個意思，無緣不能度。阿彌陀佛這麼慈悲，你不稱念衪，衪是要如何來度你？你若稱念衪，發願到極樂世界，衪來到面前，你才會跟衪去，稱為信願行。

　　所以我們要成佛，要念佛的種子，我們以後才會成佛。俗云：種瓜得瓜，種豆得豆。你種瓜，以後一定收瓜，種瓜，以後就生瓜；種豆子，以後就生豆子。絕對沒有人說，種瓜生豆，種豆生瓜，絕對沒這樣。

　　所以你種佛的種子，將來阿彌陀佛度我們去那裡，我們一生補處，我們以後就會成佛。你若起貪瞋癡的心，種到壞的種子，以後我們就墮落地獄，因為你起貪瞋癡，種到貪瞋癡的種子，不是種佛的種子。所以我們一念佛，一念相應一念佛，念念相應，我們就念念佛。所以這念佛，就是這麼有趣，這麼不可思議。

　　所以蕅益大師，他就又說一段文，這段文很好，學人念給大家聽。他說：

　　「當知離卻現前一念無量光壽之心，何處有阿彌陀佛名號，而離卻阿彌陀佛名號，何處徹證現前一念無量光壽之心。」

　　我們這念心，同樣是無量光明，無量壽命，不過我們無法證到。我們要如何才證到這念心呢？蕅益大師這樣跟我們說，說我們要知道，我們若離卻現前，這念無量光壽之心，何處有阿彌陀佛名號？我們這念心，有無量光明，無量壽命，假使我們若離卻現前，這念無量光壽的心，也是說我們，不念阿彌陀佛就對了，你不念阿彌陀佛，那一處有阿彌陀佛？你若稱念阿彌陀佛，處處都阿彌陀佛。

　　因為無量光明就是表示空間，無量壽命表示時間，所以處處時時刻刻，每處都是阿彌陀佛，任何時候都是阿彌陀佛，任何地方都是阿彌陀佛。你若不稱念衪，你就是離卻現前，這念無量光壽的心，離開現前無量光壽的心，那一處有阿彌陀佛呢？我們若離開阿彌陀佛，離開阿彌陀佛的名號，何由徹證現前一念光壽之心？你若不念佛，你就不會證到，你的無量光壽的心。

　　所以我們若稱念衪，我們將來就證到，我們無量光壽的心。我們要光明無量，壽命無量，我們要念佛。所以我們念佛福報很大，光明無量，壽命無量。光明無量表示空間，福報與壽命，剛才說過一體兩面融在一起。

　　好比說此人很富有，以現代人來說，此人很富有，土地很寬廣，此人有一百甲的田，一千間的樓房。一百甲的田表示空間較寬廣，表示依報較大；一千間的樓房，表示他住的空間很寬敞。我們說他很有錢，身體很壯，空間較寬廣，就是此富有者，福報較大。因為阿彌陀佛的名，稱為無量光明，就是無量的空間，所以你一直稱念衪，你的空間就無量，一百甲算什麼！意思這顆地球都我們的，這個三千大千世界，這個銀河系，這個娑婆世界，都在我們的心中，都我們的，豈只這個世界我們的？十方世界，也都不出我們這念心中。

　　所以我們佛一念，十方世界都在我們的心裡，十方世界都在我們的心，你的福報怎會小呢？一定很大的。所以我們這念心，我們若會學佛，會念佛，我們這念心，就心包太虛量周沙界，我們就無量光明，無量壽命。

　　所以我們若賺不到吃的人，貧窮的人，你要拼命念佛；身體很壞的人，我們也要拼命念佛，身體才會壯。多拜佛，多念佛。學人時常說：拜佛是最大的享受，念佛是最大的福報。時常師父教人家說，要拜三百拜，拜到死更勝過死沒拜，原因就是如此。因為你愈拜，我們運動量夠，身體就會壯，與佛就會相應，身體就會健康，壽命就會長，你就有福報。以後你就經濟很好，你就能好好修行。所以這都是，無量光明，無量壽命的意思。我們這節就講到這裡，祝諸位法喜充滿，阿彌陀佛！我們來迴向。

南無本師釋迦牟尼佛！南無本師釋迦牟尼佛！南無本師釋迦牟尼佛！

無上甚深微妙法，百千萬劫難遭遇，我今見聞得受持，願解如來真實義。

　　法藏比丘在世自王佛發的第十三願，此願的名稱為壽命無量願，他在世自在王佛面前就如此發，他說：「設我得佛，壽命有能限量，下至百千億那由他劫者，不取正覺。」再念一遍：設我得佛，壽命有能限量，下至百千億那由他劫者，不取正覺。

　　設我得佛，假使我若成佛，壽命有能限量，壽命若有一個限量，換句話說，我壽命是無限量。假使我若成佛，壽命有能限量，下至百千億那由他劫者，他說我呢？我若是壽命要無能限量，最起碼限度壽命要多久呢？要百千億那由他劫，若不這樣，他就不成佛，若不這樣，他就不取正覺。

　　所以今日成佛，他的壽命就要無量，因此阿彌陀佛還有一個名號，稱為無量壽佛。第十二願是無量光明，所以還有一個名號，稱為無量光佛；現在第十三願就是壽命無量。

　　我們的壽命，我們娑婆世界眾生的壽命，都有能限量。好比說我們人，現在的人，現代人平均六七十歲而已。經上如此說，說我們這劫，有增劫有減劫。我們釋迦牟尼佛，來這裡成佛時，我們人的壽命是一百歲，減劫的一百歲，每一百年減一歲，我們釋迦牟尼佛成佛以來，用公元算兩千五百四十六年，兩千五百四十六年，換句話說，我們就少二十五歲。所以一百歲減二十五歲，就剩差不多七十五歲。所以我們全世界的人，平均壽命大概是七十五歲。上回新聞有刊登出來，我們台灣平均壽命，是七十五歲，這和佛陀所說的相符合。

　　這裡有說百千億劫，百千億那由他劫。何謂一劫？這裡所說的是大劫。一個大劫，一個大劫有四個中劫；一個中劫，一個中劫有二十個小劫。現在四個中劫，就等於八十個小劫，所以八十個小劫，等於四個中劫，四個中劫等於一個大劫。在這裡所說的，是百千億那由他劫，這個劫的數字，劫的數字很長很多，我們也可以算算看，有一個公式可以算。

　　經上如此說，從我們人十歲，每過一百年增一歲，這樣一直增，增至八萬四千歲；現在至八萬四千歲時，每過一百年減一歲，這樣減至十歲。這樣一增一減稱為一個小劫。所以我們用一個公式，八萬四千歲，八萬四千歲減十歲，因為這十歲是基數，減十歲，一增一減這樣就要乘以二，一增一減就是二，每過一百年增一歲，我們來算，每過一百年增一歲，一直增至八萬四千歲，所以這樣，等於一個小劫的數字，一個小劫的數字。

　　現在二十個小劫，稱為一個中劫，我們再乘以二十，一個中劫二十個小劫；四個中劫一個大劫，我們再乘以四，這樣出來的數字，就是一個大劫的年限，一大劫的年限，年數等於一大劫，等於一大劫的年數。你們有興趣的人再去乘乘看，算一算乘一乘就知道，這就是一個大劫的年限。

　　何謂壽命？這壽命就是代表時間。所以說昨天今天明天，上個月這個月下個月，去年今年明年，這就是構成時間，也構成我們的壽命。這個人活三十歲死了，就說他的壽命三十歲；這個人活六十歲死了，就說這個人活六十歲；這個人活一百歲死了，就說這個人壽命很長活百歲。所以一年稱為一歲，一百年稱為一百歲，這就稱為壽命。

　　我們再研究看看，昨天今天明天，上個月這個月下個月，去年今年明年。昨天就稱為過去，上個月就稱為過去，去年也稱為過去；明天還是下個月還是後年，這就稱為未來；我們現在，就稱為現在。我們如此推測，推測過去有限量嗎？過去無限量；推測未來有限量嗎？未來也無限量；無量無邊的過去，無量無邊的未來。因為過去無量，所以我們稱為無始劫以來；未來也無量，所以無量無邊的未來。

　　我們這壽命，我們凡夫的壽命，稱為分段生死。好比說我們人，人有人的一階段壽命；畜生有畜生一階段的壽命；餓鬼有餓鬼一階段的壽命；乃至地獄，地獄一階段的壽命；天上，天，天上有天人的壽命，一層天一層天的壽命，長短都不一樣。所以這壽命，雖然是表示時間的長短，也是表示一階段一階段，所以這稱為分段生死，稱為分段生死。人生出來至死，為一階段。

　　現在死了之後，道教說靈魂脫出來，佛教說神識，第八意識脫出來之後，他會再去投胎轉世，依我們的業報去投胎轉世。我們人假使說造三惡業，就墮落地獄餓鬼畜生受苦。好比說出世為豬，豬生出來又死，這就是豬的壽命。我們養的豬，豬養大就殺。以前養一隻豬，一年就很大隻；現在養豬，用飼料給牠吃，三四個月豬就很大隻就要殺。所以豬的壽命，就是三四個月而已，所以這三四個月，就是豬的壽命，這應當是牠的壽命。

　　所以一階段一階段，這稱為分段生死。假使說上去天堂，天上的壽命比我們這裡還長。好比說第一層天四王天，一天是我們這裡五十年，活五百歲；第二層天忉利天，玉皇上帝的那一天，一天是我們人間一百年，活一千歲；第三層天夜摩天，一天是我們這裡二百年，活二千歲；兜率天，也就是彌勒菩薩的那一天，一天是我們這裡四百年，活四千歲；第五層天化樂天，一天是我們這裡八百年，活八千歲；第六層天他化自在天，一天是我們這裡一千六百年，活一萬六千歲，一天我們這裡一千六百年。所以一倍一倍一直算上去。

　　再過去初禪二禪三禪，那就不是只有這樣而已。所以壽命，天，阿修羅，人，畜生，餓鬼，地獄，各不相同，壽命都不一樣。就是一樣出生為人，壽命也不一樣。有的在母親肚子裡就流產，有的三歲五歲十歲不一定。俗云：人生七十古來稀，人活到七十歲很少，因為現在是減劫的時候，這都稱為分段生死。

　　為何天上的時間，和人間的時間，和地獄餓鬼的時間不一樣？為何時間不一樣？住在生死時間各不相同，這時間我們的感受不一樣。感受不一樣，時間就不同；感受不相同，時間就會不相同。

　　所以說感受，苦樂的感受，所謂感受就是苦樂，苦樂的感受不相同，時間就不一樣。好比以人來說，我們以人來說，我們一天到晚煩煩惱惱，生老病死，一天到晚都在生病，都在煩惱，都在想念。好比說在念這個人，在想這個人，只有想要見他一面，活在煩惱裡面煎熬，在病苦裡面煎熬，這種人的感受，他的時間感覺很難過。假使這個人很快樂，沒什麼煩惱，這種人感覺時間過得很快。所以這時間的感受不一樣，在苦樂裡面感受不一樣。

　　像之前有一個願，我們去到極樂世界，感受的壽命無量，是嗎？有一個，我看看，前面這裡，這在後面，也有這樣說。宿命通，上回在宿命通裡面有說過，我們在這裡再說一遍。好比說一對青年在戀愛，這對青年若在戀愛的時候，好比說約，約一個地方見面，好比說員林鎮公所前面見，好比說約七點半。現在男朋友，剛好七點半去到那裡，現在去到那裡的時候，現在女朋友七點半未抵達，他這位男朋友，過一會兒，過三分鐘看一次錶，到現在還沒來，過三分鐘，五分鐘，又看一次錶，看到二十分鐘，看好幾次錶。這二十分鐘，等人的這二十分鐘，感覺時間很慢，過了很久。

　　現在等等等，等到他的女朋友，慢二十分鐘才抵達。等到他的女朋友一抵達時，他就不高興。他說，為何妳現在才來？讓我等的要死。他就發牢騷，妳為何現在才來？讓我等的要死。他這位女朋友說，我在車上塞車，塞車紅綠燈很多，我在車上也急的要死。在等人的也等的要死，在車上的人也在趕，趕說時間過的如此多了，她也急的要死。假使這對青年若活八十歲，現在二十歲在戀愛，現在等的快要死了，等的這二十分鐘就像過六十年，現在二十歲，到八十歲就快要死了。現在說他等的快要死，說她急的快要死，等於說這二十分鐘，就像過六十年那麼久。

　　所以我們在痛苦裡面，煩惱裡面，劇烈強求裡面，你感覺時間都不夠用。感覺時間都過的很久很久，非常痛苦。以前的人寫信有人如此，與汝不見似三秋：一天不見像過三個秋天。過三個秋天就是過三年，一年一個秋天，三年就是三個秋天，一天不見就像過三個秋天。所以我們處處在在，就是都說苦與樂，時間的感受都不一樣。

　　現在說那裡的情景，現在員林公所前面有公園，在公園樹下坐，在那裡談情說愛，現在去那裡談情說愛很快樂，一看手錶時，不知不覺過二小時。現在去那裡談情說愛，感覺一下子而已，就過了二小時；剛才二十分鐘，感覺快要死了，超過六十年。所以相同的一個人，在煩惱痛苦的時候，在等人的時候，就感覺時間很難過；現在在快樂的時候，若過二小時，好像過一下子而已。

　　所以這時間，就是各人的感受不同，各地方也不一樣。好比說只有我們地球，就有時差。日本的時間，與我們這裡時間不同；香港的時間，與我們這裡時間也不同；緬甸、泰國，乃至法國、美國，時間都和這裡不同。我們這裡白天，美國晚上；美國白天，我們這裡晚上。所以說這時間，時差不一樣。

　　所以佛在講經，衪怎麼不說某時某日？什麼時候佛在那裡講經？不這樣說。每本經都說：「一時佛在舍衛國，祇樹給孤獨園，與大比丘千二百五十人俱。」集結經典的人也很有智慧，「如是我聞，一時佛在舍衛國。」為何要說一時？因為天上與人間，畜生餓鬼，那個時間的感受都不一樣，所以才說一時。你不可以說幾分幾秒，這樣說過來也不對，說過去也不對，所以才說一時。

　　所以壽命者，佛在說是以人間來算，所以大劫小劫中劫，就是以時間來算，以人間的壽命來算。所以佛就發一個願，衪說：我的壽命要無限量，因為佛的壽命，一尊一尊佛，不一樣。本來佛的壽命，衪可以想活多久都可以，有那個自在。法界自在，衪的壽命可以自在。但是所謂佛的壽命，為何會不一樣？眾生的根機，看眾生的根機，這尊佛和眾生的緣；有無量無邊的緣，衪的壽命就無量無邊。

　　好比說本師釋迦牟尼佛，衪和我們娑婆世界，五濁惡世的眾生的緣，有一百年，衪就活一百歲；有八十年，衪就活八十歲。所以本來衪可以有一百年，一百歲，不過衪與我們的緣，只有八十年而已。所以本師釋迦牟尼佛，來這裡示現成佛，到衪圓寂的時候，到衪涅槃的時候八十歲，所以衪來世間應化八十年而已。這是以千百億化身來說佛的壽命。

　　佛有三身：第一項稱為清淨法身，這個法身，因為法身是無形無像的，沒有一個形像的，因為沒有一個形像，這個法身就是沒有一個限量，沒有過去，也沒有未來。所以過去無量，未來也無量，也就是說無始無終，法身的壽命無始無終。因為衪沒有形像，沒有形像，就沒有生死。

　　報身的壽命，圓滿報身的壽命，圓滿報身，圓滿報身的壽命有始無終，這個報身的壽命有始無終。因為衪成佛，衪才有圓滿報身，這個圓滿報身一樣無終，沒有一個終止。

　　化身佛，這化身佛就是有始有終，有一個開始我們才來應化，還有一個終止，應化結束衪就入涅槃。所以在這裡所說的，就是千百億化身。

　　阿彌陀佛發願，衪千百億化身的壽命，無可限量；若有可限量衪就不成佛，所以無可限量，最起碼百千億那由他劫，最起碼限度。

　　所以這佛的壽命，其實我們看佛涅槃，其實佛有涅槃嗎？佛不入涅槃，生生世世，衪任何時候都在度眾生，哪有在涅槃？只是我們與佛的緣，就是這樣而已，我們看佛就是涅槃。這個壽命，剛才說過與眾生的緣，有密切的關係。

　　因為阿彌陀的願力很大，所以衪的壽命就要無量。好比說，假使衪的壽命若是有量，衪涅槃以後，這樣我們死了念阿彌陀佛，誰要來度？阿彌陀佛就已經涅槃，要怎麼念衪的名，衪要如何度我們？所以衪的壽命就要無量。無量劫以後的眾生念阿彌陀佛，這樣他也會被阿彌陀佛度去，所以衪的壽命要無量。

　　剛才說過壽命表示時間，這個壽命表示時間，也就是說，你什麼時候念佛，都會與佛感應。你們早上念衪也會感應，晚上念衪也會感應，中午念佛也會感應，不論什麼時候只要你念佛，全部都會感應。

　　這個時間，照說是一剎那一剎那的構成，我們用現代話說，一年三百六十五天，一個月三十天，一天二十四小時，一小時六十分，一分鐘六十秒。現在算到秒，一下子滴答，我們看時鐘都是這樣滴答，秒針，秒針較長較大支看得到。滴答…滴答…，滴答一下就是一秒。好比說滴答一下，好比說就是一彈指，我們這支指頭像秒針，滴答一下稱為一彈指。

　　以前農曆沒有時鐘，沒有時鐘，就是一小時，沒有二十四小時。以前若是白天，用竹竿插在平地，早上看竹竿影，早上太陽從東面出來，一支竹竿影

往西面過去；現在太陽一直走，走到正中央時，這支竹竿就沒有影，整支直直的沒有影子，這稱為中午；現在太陽跑到西面時，這支竹竿影跑到東面。用這支竹竿的影子長短，在算時間。

　　經上都如此說：晝夜六時。將白天晚上，分成六個時辰，稱為晝夜六時。所以前半夜，中半夜，後半夜，前夜，中夜，後夜；前日，中日，後日，分成這六個時間。所以經上時常出現，前夜，中夜，後夜，時常有這種經文。

　　現在一分鐘六十秒，時鐘滴答一下一秒鐘，換句話說，我們手一彈指，這樣彈一下稱為一彈指。依佛陀所說，我們彈一下有九十剎那，一彈指寫在那裡，一彈指有九十剎那，一剎那有九百生滅，這個生滅就是我們這念心，生起來就不見，生起來就不見這稱為生滅，我們這念心想念不停，生滅不停，所以一剎那就有九百生滅。照說一生滅就有一個生死，九百生滅就有一個九百生死，這九百生死，一剎那有九百生滅，有九百生死。

　　有的人不相信，你看我們說朝生暮死，很多小動物，今天生今天死。有的生出來一下子就死去，有的生出來一天，有的生出來二三天，好比說蚊子，蚊子可能幾天就死去。所以很多的動物，好比說細菌，還是我們的微細胞，同樣生出來沒多久就會死去。所以這小動物，單細胞的動物，壽命都不會很長。

　　所以這生滅，這就是生滅，也就是生死。現在我們的壽命要無量，也就是說超越時間。因為我們這念心，我們這念心就是，超越時間與超越空間。上回光明無量稱為超越空間，現在壽命無量就是超越時間。

　　我們這念心，並無昨天今天明天，沒有，稱為豎窮三際。這個三際，就是說過去，現在，未來，稱為三際。豎窮三際，豎就是直，直就是豎，豎窮三際就是說：無過去，無現在，無未來。過去，現在，未來稱為三際。超越三際，就是說超越過去，現在，未來。換句話說就是，我們這念心，我們的真心，我們真如本性的心，無過去，無現在，無未來。也沒有東西南北，上下左右，這稱為光，稱為空間。

　　這個時間，為何說我們這個心，超越時間？好比說我們在這裡去到台北，我們坐到台北有一個距離，員林到台北，若用高速公路算，二百十二公里，這二百十二公里就是空間。從這裡到台北的空間，遠近的程度有二百十二公里，這二百十二公里若開車，開高速公路，假使說我們開一百，都很通暢都沒有塞車，這樣我們開一個多小時，我們就會到台北。

　　這個時間，從這裡到這個的距離，說我們這裡到台北，有一個時間，這個時間，就是稱為時間，從這裡到那裡，二百十二公里就稱為空間。用車，用轎車的速度，來論小時，好比說二小時來說，二小時。若去到美國，坐噴射機，要二十小時才能到美國。所以員林到台北二小時，若開轎車，若是坐火車三個多小時。若去到美國坐噴射機，二十小時才會抵達。

　　不過我們這念心，我們這念心，想台北也是一念，你想美國也是一念，想月球也是一念。我們若坐太空船去到月球，上次阿姆斯壯登陸月球，坐太空船四天才抵達，換句話說，我們坐太空船那麼久，去到月球，登陸要四天。

　　我們這念心，想月球也是一念，泰國也是一念，想極樂世界也是，他方世界也是一念，想我們樓下也是一念，我們樓下很近而已，我們下去沒幾分鐘就抵達，用走的一二分鐘就到樓下。雖然這麼近，一二分鐘，我們也是一念；台北那麼遠也是一念；美國還更遠也是一念。你想白宮，美國華盛頓的白宮，還是紐約世貿大樓，上次被火燒掉，你現在想，一樣一念。

　　為何想樓下一念？想台北一念？想美國也是一念，想月球，想極樂世界，這麼遠的地方全都是一念？為什麼會如此？因為我們這念心，無時間，無空間，所以才全都是一念而已。所以我們這念心，就是這麼微妙，因為我們這念心，身體是有形的，心是無形的，無形當然是無障礙。

　　好比說我們這個光，我們現在速度最快的，就是光和電速度最快，一秒鐘繞地球七圈半，所以一秒鐘，它就有辦法跑地球七圈半，這麼快。但是與我們的心比起來，都不能比。我們的心一念就到美國，一念就到太陽，雖然光一秒鐘地球七圈半，不過太陽光來到我們地球，要八分十九秒，八分鐘十九秒。

　　我們這個銀河系，銀河系有無量無邊的太陽系，構成這個銀河系。我們這銀河系旁邊，有一顆星球的光，跑到我們地球，要六十萬的光年，六十萬光年。一樣我們這個世界，我們這個銀河系，我們這個娑婆世界，旁邊一顆太陽的光，照到我們這裡來，要六十萬光年。

　　我們這念心不用六十萬年，想一下就到了。因為我們這念心，沒有時間的限制，所以我們壽命，照理說也沒有時間的限制，稱為無量壽。所以我們若去到極樂世界，證到我們的心的時候，我們和阿彌陀佛一樣，都是無量壽命。

　　我們在這裡沒有功夫，我們生活在時間與空間裡面，我們感受有時間的限制，有時間的限制，我們的壽命就有限，壽命有限。我們的壽命有限，做事情就很難做，做不成時間就到了。好比說我們這個工作未做好，時間就到了。這間屋子未蓋好，好比說這間屋子正在蓋，蓋一下子而已，天就晚了，天晚我們無法做，就要休息，所以一間屋子蓋快一年。

　　換句話說，我們修行就是這樣難修，我們修未成就，我們壽命到了，到了我們就無法再修行。死後，死後我們墮落哪一道？就是墮落在人道，我們這六道輪迴有隔陰之迷，前輩子我們有修行沒修行，我們這輩子就忘記了，有隔陰之迷。所以我們前輩子，做什麼事情，我們不知道；下輩子要如何，我們也不知道，所以這稱為隔陰之迷。

　　所以我們在此娑婆世界修行，很難修行，阿彌陀佛衪知道。衪說我若去到極樂世界，我要壽命無量，你若來到我極樂世界的人，與我一樣，壽命也是無量。你看阿彌陀經裡面如此說：「舍利弗，於汝意云何，彼佛何故號阿彌陀，舍利弗，彼佛光明無量，照十方國無所障礙，是故號為阿彌陀，又舍利弗，彼佛壽命及其人民，無量無邊阿僧祇劫。」

　　無量無邊的阿僧祇，這阿僧祇上回說過，十個數字裡面，十個大數字裡面，就有這一個數字，無量無邊的阿僧祇劫。所以我們去到極樂世界，我們就一樣稟受，阿彌陀佛的願力，我們的壽命就無量無邊。這個壽命無量無邊，對我們的修行，就有很大的幫助。未成就，我們就有辦法修到成就。不用生生世世，在這裡輪迴痛苦，還有隔陰之迷。

　　去到極樂世界，因為壽命無量，你所修的就有辦法，累積累積累積；而且我們去到極樂世界，親近阿彌陀佛，親近觀世音菩薩，親近大勢至菩薩，親近那些諸大菩薩，那些諸善上人；而且我們去到極樂世界，我們超越時間，所以說十方世界，過去現在未來，佛所說法，我們在那裡都聽得到，因為這念心超越時間。

　　所以我們去到極樂世界，我們就很容易成就，所以這壽命無量，就是這個意思。也就是我們在什麼地方念佛，都跟阿彌陀佛會相應，衪都會接引我們去極樂世界，幫我們蓮花化生，所以這個願就是這個意思。

　　我們要如何相應？我們要念衪，與阿彌陀佛第十三願，無量壽願就會相應。所以這都是阿彌陀佛慈悲，阿彌陀佛的願力。這時間、空間、願力，全都包括在，阿彌陀佛的名號裡面。所以阿彌陀佛還有一個名號，稱為無量光佛；還有一名號，稱為無量壽佛。我們這節就說至此，祝諸位法喜充滿，阿彌陀佛！來，請合掌！我們來迴向！

南無本師釋迦牟尼佛！南無本師釋迦牟尼佛！南無本師釋迦牟尼佛！

無上甚深微妙法，百千萬劫難遭遇，我今見聞得受持，願解如來真實義。

　　我們今天換來講第十四願。我們上回說第十三願，壽命無量願，還有講第十二願，光明無量願。光明無量願，和壽命無量願說完後，我們又兩個願合在一起，再講一小時。所以這兩個願，我們為何要講那麼詳細？因為阿彌陀佛是印度話，翻譯中國話，稱為無量光佛，稱為無量壽佛。

　　《阿彌陀經》云：「舍利弗，於汝意云何，彼佛何故號阿彌陀，舍利弗，彼佛光明無量，照十方國無所障礙，是故號為阿彌陀，又舍利弗，彼佛壽命及其人民，無量無邊阿僧祇劫，故名阿彌陀。」

　　所以這兩個願很重要，這兩個願有很密切的關係，所以特別再講一小時，將這兩個願聯繫起來講。

　　我們今天所要講的，是第十四願，稱為聲聞無數願。這第十四願，法藏比丘因地，在世自在王佛面前，他就這樣發。他發說：

　　「設我得佛，國中聲聞，有能計量，乃至三千大千世界眾生，悉成緣覺，於百千劫，悉共計較，知其數者，不取正覺。」

　　他說：設我得佛，假使我成佛；國中聲聞，有能計量，國中裡面的聲聞眾，聲聞就是羅漢，羅漢稱為聲聞，四果阿羅漢，若聲聞眾，你若知道有多少，多少的聲聞，就是有多少的羅漢，若有辦法算出來；乃至三千大千世界眾生，悉成緣覺，乃至三千大千世界，就是佛的一個世界，好比說，我們這個三千大千世界，地獄，餓鬼，畜生，人，阿修羅，天，六凡的這些眾生，六凡眾生很多。

　　現在，只有我們這顆地球的人類，就有六十萬億人。若畜生道的只有螞蟻，就不知道有好幾百億萬隻，非常多，何況說地獄乃至天上？尚且只有這個地球而已。假使說，我們一個三千大千世界，若用現代的名詞說，一個銀河系，叫做一個三千大千世界。我們這個銀河系，我們這個地球，才我們這個太陽系裡面，九大行星之一而已，只有我們這個地球，你看有多少眾生就好。

　　根據現在科學家說，說我們這個銀河系，有三千億的太陽系，三千億的太陽系，看有多少的星球就好。一個星球裡面的眾生很多，不計其數，這麼多的眾生，全都成為緣覺，緣覺就是辟支佛，辟支佛就比聲聞還高一級。聲聞修四諦，苦集滅道，修到最後結果，就成為羅漢。緣覺修十二因緣，我們通常稱為辟支佛，他就比聲聞還高一級，當然功夫比聲聞更好。

　　這麼多眾生都成為辟支佛，這樣來算，算這些聲聞的數字，若算的出來，用多久的時間算？用百千劫的時間來算。這麼多眾生，全都證辟支佛果，大家都來算，算一算再合起來。悉共計較，大家全都來算，算一算再合起來。這樣若能知道極樂世界的，聲聞眾數字有多少，若能知道，他就不要成佛。可見極樂世界的，聲聞眾有夠多，多到讓我們沒辦法算，就是全部都證成緣覺，證成辟支佛的果位，也沒辦法知道。這個願真的很大。

　　何謂聲聞？他這個願就是說，若知道聲聞的數字，他就不要成佛。緣覺，所有三千大千世界眾生，全都證成緣覺來算，若知道聲聞的數字，這樣他就不要成佛。何謂聲聞？聲聞眾，用現在說，聲聞有四果：初果，二果，三果，四果，這四果阿羅漢。我們通常說阿羅漢，我們大家比較聽的懂。阿羅漢果，阿羅漢，我們將來有時間，再來作解釋。

　　我們現在開始來說，我們這個世界的人，若要修到證阿羅漢，要如何修？為何阿彌陀佛要發此願？為什麼？我們現在於此探討看看。因為阿彌陀佛，要發四十八大願，他就請世自在王佛，顯現十方世界給他看，看完之後，他用五劫的時間思維，才開始發此四十八大願。所以四十八大願，可說是阿彌陀佛，前生當法藏比丘，所精心設計之後，根據這些願來修行，所以很重要。

　　所以他每個願，都有很深刻的探討，發四十八願，想了五劫的時間，當然他就看到，我們娑婆世界的人，要修行很困難很困難的。尤其是我們這個世界，有正法，有像法，有末法。我們佛在世的時候，跟隨佛的身邊要來修行，這樣佛會指導我們，我們很快就會成就。若是像法，好比說我們這個世界，我們釋迦牟尼佛的法運，正法有一千年，像法有一千年，末法有一萬年。末法之後，這些法就變質了。

　　所以我們在正法時期，我們若有好因緣，親近釋迦牟尼佛，我們就會被衪度化；像法時期，就好像仍有佛法，所以這個時期就難修，比正法時期還難修；在末法的眾生要來修行，真的很困難很困難，離佛已經二千多年之後，離佛二千年以後就稱為末法。現在我們若用公元算，離我們釋迦牟尼佛成佛，有二千五百四十六年，離佛二千五百四十六年，就表示我們現在是末法，已經末法五百年了。我們在末法時期修行，很困難，很困難。

　　佛在《大集經》云：末法眾生，億億人修行，難得一人成就，唯有念佛法門得度生死。我們末法眾生，億億人修行，也就是說，億億就是好幾億人，億億，不是千億，不是百億而已，億億。這麼多人來修行，難得一人成就，也就是說無一人可以成就，唯有念佛法門得度生死，唯有念阿彌陀佛的法門，才能得度生死。

　　在我們這個世界修行很困難，有佛的法運。我們要證一個阿羅漢果，不是很容易，要證一個聲聞果位，不是很容易。我們這個世界的眾生，以人來說，我們這些眾生皆有迷惑，通常稱為見思惑，見思惑，有的稱為見思煩惱，我們這個見惑有八十八使，思惑有八十一品，八十一品的思惑，要見思惑全都斷乾淨，斷乾淨我們才能證阿羅漢果。

　　這見惑我們通常稱為五利使，身邊戒見邪稱為五利使；思惑稱為五鈍使，也就是貪瞋癡慢疑，稱為五鈍使。

　　所以我們在世界，若要用我們自己的力量修行，我們就要斷見思惑，證羅漢果。這樣我們就不會在六道輪迴，就不會在這裡輪迴，我們通常稱為解脫。我們在世界，要能修到解脫生死，生老病死的苦，最起碼限度，要證到阿羅漢果。但是在我們這個世界，要證到阿羅漢果，有多難呢？經上云：快則三生，慢則六十小劫。

　　六十小劫是一個很長的數字，三生就是說三輩子。六十小劫不知道幾輩子？所以真的很難證。所以用自力在修行很困難，最初下手時，我們修此苦集滅道，我們通常在修行，我們要知道我們自己本身，什麼習氣比較重？因為我們眾生，都有貪瞋癡慢疑，有見惑，思惑。所以佛就告訴我們，我們最初要下手時，要從五停心觀先下手。

　　何謂五停心觀？幫你們寫在黑板上。多貪的眾生要不淨觀，多瞋的眾生要慈悲觀，愚癡的眾生要因緣觀，散亂的眾生要數息觀，多障的眾生要念佛觀。在這裡所說的念佛觀，和我們平時在念阿彌陀佛，就不一樣。在這裡所說的念佛觀，就是念佛的清淨法身，圓滿報身，千百億化身。我們有時間，再跟大家稍微介紹。

　　這個五停心觀修了之後，我們要修四念住，何謂四念住？也就是觀身不淨，觀受是苦，觀心無常，觀法無我。我們通常說，苦，空，無常，無我，這就是四念住。修四念住之後，這有分成別相念與總相念，修成功之後，我們要修四加行。四加行：煖，頂，忍，世第一。四加行，四加行之後，我們就會進入初果。初果，二果，三果，最後四果阿羅漢。

　　所以在此世間修行，真的沒有這麼容易，有的人不知道，盲修瞎鍊，可能連這些名稱都不認識，有的人會打大妄語，說他證到何位？可能連這些名詞都說不出來，又說他證到何位？明明佛在經上就跟我們說，我們末法眾生，億億人修行，難得一人成就。還未修行就在打大妄語。所以佛法，不是只有用說的而已，要下功夫去修行，用自力的修行真的很困難。

　　好比說多貪眾生不淨觀，我們這個眾生，在此所說的貪，就是男女的淫欲，男歡女愛這種貪。我們這個淫心，從無始劫以來，我們就都有這個淫心，我們有這個淫心，我們才會在此流轉生死。我們今天在此不能超生，我們的淫欲心很重。所以我們修行的人，最初步就是要斷淫心，斷淫心不是簡單斷的。

　　我們普通說戒淫，在家人戒邪淫，可以正淫。但是出家人正淫，邪淫全都戒。這戒律的戒，是戒我們的身體，身不可以造淫欲，但是重要的是戒這念心，你連心全都不會起淫念，這就不簡單。身體不淫就不簡單，何況說心還沒有淫心？這就不是那麼容易的。

　　所以要如何來斷？你要觀，多貪的眾生要不淨觀。好比說，男眾要觀女眾，好比說，先觀女眾，你心目中，很喜歡那一位女孩？你可以觀她。女眾，觀你最愛那一位男眾？心目中最愛的何人？你可以觀他。要如何觀？觀他已經死去，觀人已經死去。

　　現在人死去的時候，你曾經看過死人就知道，人死去，身體僵硬臉色蒼白，一陣子過去，他就會瘀青；再一陣子過去，他就會膨起來，膨脹；再一陣子過去他就會爛；爛了之後，那些骯髒，那些汁就會流出來，就有臭味，有臭味，蒼蠅就來沾了，就生蟲，全身都是蟲在鑽，現在裡面的腸肚就流出來了。再過一段時日，爛到什麼都沒有時，剩一付白骨，白骨裡面有磷，磷到後來就燒掉，化為烏有。

　　所以我們身體，就是一付臭皮囊。從因，稱為五不淨，種子不淨乃至究竟不淨，身體就是一個很不淨的東西。譬如說生處不淨，經上說我們：此身非蓮華，亦非旃檀生，眾穢所長養，皆由尿道出。我們在母親的腹中，十月懷胎，母親的腹中就是很骯髒，我們普通人，嬰兒在子宮中。經上說：生臟與熟臟，生臟在上面，熟臟在下面。我們吃過的東西，未經過消化稱為生臟，這都很骯髒。消化了稱為熟臟，我們剛好隱藏在中間。

　　所以在裡面稱為胎獄，像在地獄般。母親若熱食，如火燒地獄；母親若吃冰淇淋，如寒冰地獄；吃辣的你也很痛苦，總之在其中是很不乾淨的。所以生處不淨，到後來，由子宮跑出來，就會生出來。

　　種子不淨，父精母血稱為種子不淨；相不淨；性不淨；究竟不淨。

　　我們這個身相，一張皮而已，這張皮若掀開，裡面都屎尿膿血臭不可聞。經云：九孔常流不淨，我們身體有九個孔，流出來的東西，都是很不乾淨的。我們身體就是一個臭皮囊，一張皮而已，若把那張皮掀開，裡面都是屎尿膿血臭不可聞。

　　經上說我們人，九孔常流不淨，好比說我們眼睛，鼻孔，耳朵，口，大小便，這九個孔流出來的，都是不乾淨。眼睛會流眼屎，鼻孔會流鼻屎，耳朵也是會生耳屎，嘴兩三天不洗，很臭，大小便沒有一項是乾淨的，都是很臭。為什麼會這麼臭呢？裡面骯髒，流出來的東西就很臭。身體你若幾天不洗也很臭，所以這相就是這麼不乾淨，都是很骯髒的東西，將我們長養。

　　五不淨寫在黑板上，你們看的較清楚。生處不乾淨，種子不乾淨，相不乾淨，性不乾淨，究竟不乾淨。

　　何謂性不乾淨？我們根本就是從骯髒之物，從骯髒之業而生我們，陷在骯髒的，根本從穢業生，托以穢物，長養其性。也就是說我們，從骯髒之物所生，托以骯髒之物，好比說父精母血，托此骯髒之物，長養其性。用此骯髒之物，長養我們的身，當然很骯髒，性而不可改，就是很骯髒，無法可改。

　　究竟不淨，究竟不淨，好比說我們死掉時，我們埋葬在墓地，像一棵樹木腐朽了，爛掉了一樣。大小便一切都不乾淨，流得到處皆是，腸肚都爛掉了。經云，我們人死了爛了臭了，用四大海水來洗，洗到最後一層，那一層也是臭的，最後一層，那一層也是臭的。

　　有的人如此形容說，大家不知臭死人多臭，你不知有聞到人爛掉臭掉，可能你不曾聞過。但是貓死掉，狗死掉，你們一定曾聞過。俗云：死貓吊樹頭，死狗放水流。古人如此說，死貓吊在樹頭，你若從那裡經過，死貓的臭味，風若吹過來，真的聞到非常臭，臭到你吐出來都會。貓死掉就這麼臭，何況說人？人死比貓還臭。人的身體鹹鹹的，那種臭味才是不能聞。你們若要聞你們的身體多臭，你們若曾得過香港腳就知道。香港腳你若不洗，你搓一搓，聞聞看，那種臭味，真的很惡臭。

　　所以從這個因，從這個生處乃至到究竟，全都不淨。你這樣去觀，觀了之後，你就不會起貪愛心。這個淫你要斷，你要用觀的。好比說我們淫心一起的時候，淫心一起，我們的念頭，你曾去追究嗎？我們的念頭，我們淫心一起，一念就有二念，二念就有，稱為相續心，一念一念一念，一直相續起來。你想這個人，貪愛這個人，開始想，愈想愈貪愛，愈想淫心愈起，要如何切斷它？重要在此。要如何發現你，開始在起淫心？

　　學佛的人就是要有這種功夫，淫心一起，把它切斷，切斷它就不會一直跑起來。要如何切斷呢？你的淫心一起就觀。你愛此人，觀想他死去了，還是觀想白骨，觀想他剩一個白骨而已。

　　人死去眼睛都爛掉，剩眼睛窟窿，鼻孔爛掉剩鼻孔窟窿，耳朵爛掉剩兩個耳朵洞，嘴唇，舌頭，面皮，頭皮，頭髓，全都爛掉，剩一個白白空空的骷髏頭。脖子，食道，氣管，咽喉，也都爛掉，剩下頸椎。女孩子很美，胸部都爛掉，胸膛全都爛掉，前面剩胸骨，後面剩背骨，透視過去。肚子都爛掉，胃，大腸，小腸，腎臟，胰臟，全都爛掉，剩一個脊椎骨。膀胱，下身都爛掉，剩一個大盤骨。手腳全都爛掉，剩一把骨頭，剩一把白骨，你就不要了。你要那堆白骨要做什麼？

　　所以你這樣觀一遍，你的淫心就降下來，就不會再起來；你的淫心不起，你的心就清淨。一遍觀，二遍觀，三遍觀，久了你的淫心就不會起。久了你自己也會觀空，觀你自己身體也像這樣，不是只有觀對方，再來要觀我們自己。我們經常觀想我們死去，身體皆爛掉，剩一具白骨而已，剩一具白骨而已，你就不會起淫心。也可以這樣觀，行淫，男女行淫，你觀想兩具白骨，在那裡扭來扭去，有什麼意思？

　　所以當下你的淫心，就不會起來。年久月深，久而久之，我們就不會生淫心起來，我們就有辦法控制。所以說佛很有智慧，我們要時常觀，觀身不淨，你就不會起淫欲的心。

　　多貪眾生不淨觀，多瞋的眾生要慈悲觀。有的人動不動很會發脾氣，脾氣一發起來，經上云：瞋火會燒功德林。有的人很會造功德，大小功德很會造，大功德像大樹，小功德像小樹而已，造得像山林這樣很多很多。不過你看山的樹木這麼多，一支火柴引燃起來，整個山全都燒光光。你雖然很會造功德，造得像山那麼多，不過你發一個生氣的火，你這些功德一樣像山林般，全都燒光光，所以說瞋火會燒功德林。

　　經上又云，一念瞋心起，百萬障門開；一念瞋心起，百萬障門開。你起一念生氣心，無量無邊的障礙就來，障礙什麼？障礙我們學佛這條路。所以我們要如何，防止我們的生氣心？你要用慈悲，用慈悲心。天台宗教我們說，九周行慈，教我們九周行慈。比我們年長的，男的就是我們的父親，女的就是我們的母親；和我們一樣歲數的，男的就是我們的兄弟，女的就是我們的姐妹；比我們年幼的，就是我們的兒子，我們的女兒，我們的兒女。你用這樣觀的，就稱為慈悲觀，你就不會胡亂發脾氣。

　　愚癡的眾生要因緣觀。我們佛教與其他外道，不一樣的地方，就是會知道因緣，知因緣，我們通常說因緣果報，有因有緣，這現象界才會現前；無因無緣。因緣若和合，虛妄就有生，因緣若別離，虛妄就名滅。一切都是因緣生，因緣滅的。

　　好比說這個杯子，這個杯子也是因緣生，因緣滅的。用我們人的心作因，我要作一個杯子。作這個杯子你要設計，要作多大？裡面要裝多少C.C.？你要畫圖出來。要用什麼材料，用瓷的，用玻璃的，像此不銹鋼的，你要準備材料。準備材料之後，要如何做？到後來發明機械，工人。這念心就是因，這些東西就是緣，因緣和合就有這個杯子，這果報就會現前。

　　所以一切東西，都是因緣和合而生。這間樓房也是，這支麥克風也是，這張桌子也是，無情的如此，有情的也相同。我們這念心就是因，第八意識，我們人死了，脫出去之後，見到男女在交合，你有淫欲心就想要去代替。現在進去時，你就投胎轉世，藉著父精母血。所以這念心就是因，藉著父精母血稱為緣，之後地水火風四大，長養我們這個身體。

　　所以這個身體，是假的不是真的，因緣所生，但是我們凡夫都以為是真的，以這地水火風四大以為身相，六塵緣影，住為心相。其實這都是因緣生因緣滅，都不是實在的，我們以為是實在的，你去執著，我們就會虛受輪迴。其實我們這念心不生不滅，心相就會生滅的不是真的，但是一般的人不會了解。所以我們不了解就稱為愚癡，所以愚癡的眾生，我們做這種因緣觀。

　　何謂數息觀？我們的心很散亂，我們若修行，我們若有在修行的人，就知道。我們修行的人，最大的毛病，有什麼毛病呢？我們這念心，不是散亂就是昏沉，不是散亂就是昏沉。所以我們有的人，不修行的人，不知道我們這念心很散亂。現在開始念佛念一念，念一念就跑掉了。好比說我們蓮社在打佛七，大家來這裡打佛七，人在此念阿彌陀佛，隔一會兒，心就想回家去了。心，雜想，一下想那個，一下想那個，這稱為散亂心。現在止靜時，用心在念，念了幾句，就打盹了，就進入睡覺三昧。我們這念心就是這麼散亂，不然就是昏沉。

　　所以佛要教我們止觀。要如何止呢？要如何阻止？我們散亂這麼重，要如何阻止？佛就教我們數息觀，我們這個身體，我們的心相，我們這個身體，如何才有一個身體？我們就要，這個身體要如何才會活？我們有在呼吸，還有什麼呢？有這念心。我們普通說：心王，我們這個身體，這個身體是一個假相而已。但是這個假相，你要呼吸，稱為地水火風。呼吸就是息，我們將外面空氣吸進來，做我們裡面的空氣。

　　地，我們的骨頭，頭髮，指甲，皮膚，肉，這都是地大；風大就是我們的呼吸，動一下都是風大，運動，動一下都是風大，呼吸都是風大；火大，我們人有溫度，稱為火大；我們人的屎尿膿血，這個就稱為水大。

　　我們這念心，我們要如何成佛？佛陀教我們，我們心散亂，最初要修行時要調息，用我們自己的力在修行，一定要調息。我們要吸進來，吐出去，算一；吸進來，吐出去，算二；你從一算到十，你如此算都沒有錯亂，算個幾遍，你心就會安住。因為我們眼耳鼻舌身意六根，都向六塵在追逐，也就是說我們六根都向外，向外在追逐。眼睛看東看西，耳朵聽東聽西，六根都向六塵追逐，眼耳鼻舌身意，都向色聲香味觸法追逐。要如何才是修行呢？我們要觀，反觀回來，不行向外追逐，稱為迴光返照。

　　我們要如何觀呢？知道我們在呼吸。我們一輩子，我們若不呼吸，我們就死了。找有幾個知道我們在呼吸？很多阿婆問我，她說：師父，我年紀大了，我也不識字，我要如何修行？我說，阿婆你幾歲？她說，我八十歲。你八十歲，你知道你在呼吸嗎？我又問說，你有在呼吸嗎？她說，師父，有，我若沒有呼吸，我就死了。你有在呼吸，你知道你在呼吸嗎？她想很久，真的我不知道我在呼吸。我說，是，你活八十年白活了，你不知道你在呼吸，你很對不起你的呼吸，沒有呼吸就死了，不過你不知道你在呼吸。

　　所以我們的心，就是這麼粗。我們呼吸，呼吸八十年，不知道我們在呼吸，這就稱為散亂心。要如何才會控制我們的心？你要知道你在呼吸，一呼一吸很清楚。我們念佛的人，佛號跟著呼吸走，心跟著佛號走，如此我們的心就不會散亂，多散眾生要數息觀。

　　多障眾生，我們要念佛觀。多念清淨法身佛，圓滿報身佛，千百億化身佛，看你的業障是什麼？你自己要知道，你這種病是什麼病？好比說冤親債主的病，你要觀，冤親債主的病，有的冤親債主鬼魂，你起貪愛心，它就趁虛而入。男孩子就被女鬼纏住，女孩子被男鬼纏住，不是只有鬼會而已，連畜生道的魂也會纏我們。這都是淫欲心來的，有時趕也趕不走。要怎麼辦？你就觀。觀清淨法身，清淨法身遍滿一切處，身體都空掉，空掉，他就無處住，就離開了。

　　所以這用我們自己的力修行，真的很困難。就只五停心觀，一節都說不完，何況說四念住？何況說四加行？真的不是我們末法眾生，有辦法自己修到證羅漢果，不是這麼容易。阿彌陀佛都知道，你念我的名號，念我的名號，你就在娑婆世界橫超三界，去到極樂世界，你每樣都會。只有一個聲聞，極樂世界就到處皆是，就是三千大千世界，這麼多的人全作緣覺，如此也不知道聲聞的數字。聲聞就是斷見思惑，見惑也斷，思惑也斷，才會證到羅漢果。

　　觀身不淨，觀受是苦，觀心無常，觀法無我，我們普通稱為四念住，苦，空，無常，無我，這對我們的修行很重要，但這講起來時間要拖很長。煖，頂，忍，世第一。我們就要先修五停心觀之後，修四念住，修了之後你與法相應，與法相應，我們的身體，就會感覺很輕安，很法喜。好比說我們坐下來，坐下來念佛，坐一下子，我們身體就會熱，會熱就稱為煖。就像是草，青草我們割一割，我們堆成一堆，它現在會燒，燒了之後它會爛掉；就像我們爬山，爬山我們若爬到半山腰，我們的身體就會發熱，這稱為煖。

　　爬上去山頂上就稱為頂，爬山的時候，爬至山頂就稱為頂，上去山頂上看境界看得很遠，稱為頂。不過山頂上你要忍，如何忍？因為山頂上，四面八方的風都會吹來，你要忍得住，所謂四面八方風會吹來，就是如何？有人誇讚你，誇讚你，你不可以起歡喜心；誹謗你，唾罵你，你不可以發脾氣。人家說，八風吹不動，這就稱為忍。再來就是世第一，世第一後心我們就證到初果。

　　初果，前三果稱為有學位，初果稱為須陀洹，我們通常稱為預流。金剛經裡面稱為入流，入聖人之流，已入聖人之流。之後我們就用八忍，八智，頓斷三界見惑，這樣我們就預入聖流，名稱為見道位，這時候才見到道，要如何修行才會知道。

　　第二稱為斯陀含位，斯陀含翻譯中國話稱為一來，也就是斷欲界。我們欲界有九品的思惑，斷前六品的思惑就稱為二果，稱為一來。再來斷後來這三品的思惑，此三品思惑再斷下去，我們就證到阿那含果，三果阿那含稱為不還，因為你此三品皆斷掉，就不會再來欲界。現在欲界這些見思惑，全都斷乾淨的時候，進斷八十一品，我們就不會再來此欲界，這兩項就稱為修道。

　　初果就稱為見道，初果，須陀洹果就稱為見道；斯陀含和阿那含果，就稱為修道。三果之後，我們就證到四果阿羅漢。實在三果與四果，其實是一剎那間，雖然是一剎那間，也不是那麼容易。到四果證阿羅漢，阿羅漢翻譯中國話有三項意思：稱為殺賊，應供，無生。斷三界的見思惑盡，子縛已斷，果縛尚存，稱為有餘涅槃；連果縛全都斷，就稱為無餘涅槃。

　　也就是我們證羅漢果的人，這個身體還在，但是見思惑斷，稱為子縛已斷，這都是佛教名詞，剛才說的可能比較深。子縛已斷，果縛尚存，這個身體還在稱為果縛尚存，這種稱為有餘涅槃。現在證羅漢果之後，這個身體還在，不過總有一天，這個身體，證羅漢果的人，他要走就馬上走，隨他的意思，他生死已了，他有辦法控制。好比說證羅漢果的人，他有辦法憑空變化，之後身體都轟掉，然後果縛就不見了，這稱為無餘涅槃，若以羅漢說就是這樣。

　　所以在我們這個世界，要證羅漢果真的沒這麼簡單，不過極樂世界到處皆是，我們現在講至此就好，祝諸位法喜充滿，阿彌陀佛！請合掌，我們來迴向！

南無本師釋迦牟尼佛！南無本師釋迦牟尼佛！南無本師釋迦牟尼佛！

無上甚深微妙法，百千萬劫難遭遇，我今見聞得受持，願解如來真實義。

　　這節我們來說第十五願，這第十五願，高僧大德取了一個願名：隨願修短願。第十五願，這阿彌陀佛因地做法藏比丘時，在世自在王佛面前這樣發：「設我得佛，國中天人，壽命無能限量，除其本願，修短自在，若不爾者，不取正覺。」

　　前面有一個願，第十三願壽命無量願，他說：「設我得佛，壽命有能限量，下至百千億那由他劫者，不取正覺。」這第十三願，就像阿彌陀佛自己的願，阿彌陀佛衪若成佛，衪的壽命，就下至百千億那由他劫，若不爾者，不取正覺。

　　這第十五願所指的，是去到極樂世界這些天人，去到極樂世界，這些天人的壽命，一樣無能限量，除非他自己本身，本身的本願要修短自在。何謂本願要修短自在？就是說他自己高興，要多久就多久。好比說我們很多人發願說：願生西方淨土中，九品蓮花為父母，迅離五濁生淨土，迴入娑婆度有情。或是說：願我臨終無障礙，彌陀聖眾遠相迎，迅離五濁生淨土，迴入娑婆度有情。這種的有短自在的成份在。

　　願我臨終無障礙，願我們臨終往生極樂世界，無所障礙；彌陀聖眾遠相迎，阿彌陀佛，觀世音，大勢至菩薩，遠遠就要來接我們；迅離五濁生淨土，趕快離開娑婆世界，生至極樂世界清淨國土；迴入娑婆度有情，去到那裡，花開見佛悟無生之後，再回來這裡度眾生。

　　所以這個願就有這種意思，我若去到極樂世界，蓮花化生之後，我就要再回來娑婆世界度眾生，這種就稱為修短自在。因為我們去到極樂世界，坐蓮花化生之後，我們花開見佛悟無生，悟到無生法忍，證到無生法忍，我們的生死就會自在。我們去到那裡，就沒有分段生死，剩變易生死，雖然是變易生死，去到極樂世界，是住三不退轉，位不退，行不退，念不退。位不退就是一切智，得到一切智；行不退就是道種智；念不退就是一切種智，這一切種智就是佛智。

　　所以我們去到那裡，是住三不退轉，住三不退轉就是，雖然生至凡聖同居土，不過去到那裡同證四土，去到那裡，我們就有無量的壽命，照阿彌陀佛這個願，我們去到那裡，也有無量的壽命。其實我們去到那裡，住三不退轉，我們就有無量的壽命。但是極樂世界，是一個大乘的佛國，所謂大乘佛國，就是說我們去到那裡，都要發大願，度十方的眾生。

　　假使說我們在娑婆世界，我們若會發願，說我們去到極樂世界之後，我們要回來娑婆，娑婆世界度眾生，這也是一樣全都發菩提心，發大願，要度眾生的願。所以阿彌陀佛讚歎我們，衪都會滿我們的願，你我去到那裡之後，花開見佛悟無生之後，要迴入娑婆度有情，衪就會滿你的願，讓你回來這裡度有情。

　　所以這個願，第十五願，就是阿彌陀佛，衪看十方世界，有的眾生壽命很短。好比說我們這個世界，我們這個娑婆世界，眾生的壽命各不相同。人類有人類的壽命，地獄餓鬼畜生，有地獄餓鬼畜生的壽命，天，也有天人的壽命。這天，一層天一層天，壽命都各不相同；就是我們人，人類，壽命也各不相同，因為是無常的，看你前世造的業是如何，不管壽命如何長，有生就有死。

　　我們去到極樂世界的人，我們去到那裡，無量的壽命，除非說你有發這個短自在，這自在就是說，要活多久就多久的自在，隨心所欲稱為短自在，不是像我們這裡，你要活一百歲，你哪有辦法活一百歲？沒辦法。想要活一百歲，不過命若該終，一秒鐘，一分鐘，一小時，都不能讓你延長。人家說：註你三更死，不留人過五更，這就是不自在。你自己無法控制自己，今天要死了，你說不要，我明天再來死，沒辦法，今天就是今天。

　　所以這就是不自在，我們這裡是無常的。你想說今天，我人就好端端的，我不會死，人好端端的也會死。我們這個娑婆世界的眾生，壽命很脆弱，以我們人來說，我們現在人好端端的，說不定出去外面被車撞到，死翹翹也不一定。很多，橫禍很多，你看有的在家裡睡，睡到半夜飛機栽往他們家下去，死翹翹；睡到半夜地震，屋子倒壓死。所以這都是橫禍，不是人好端端的就不會死。

　　畜生道還更沒保障，你看一隻蟲在地上走，在那裡爬著爬著，牠本身想說牠這樣很快樂。不過，一隻鳥，一隻雞，看那隻蟲在那裡爬，牠就把牠啄起，整尾就吞下去；還是說人看到，就把牠擰死也不一定。沒學佛的人殺生，看到小動物都會打死，所以這種的就是不自在。

　　我們這娑婆世界，有二十八層天，人有人的壽命，天人也有天人的壽命。好比說下層這六層天，欲界天，四王天的天人壽命有五百歲，一天等於我們凡間，我們人間五十年，活五百歲；第二層天忉利天，忉利天人為一千歲，一天人間一百年；第三層天夜摩天，一天我們這裡二百年，活二千歲；第四層天兜率天，都多一倍，兜率天一天我們這裡四百年，活四千歲；化樂天一天，我們這裡八百年，活八千歲；他化自在天，一天我們這裡一千六百年，他化自在天人應為一萬六千歲。只有六欲天，就各不相同。

　　到初禪，二禪，三禪上去，壽命愈來愈長。好比說初禪，初禪有三天：梵眾天，梵輔天，大梵天。梵眾天人的壽命有半劫，梵輔天就有一劫，大梵天就有一劫半。半劫就是說半中劫，一劫就是說一中劫，劫半就是說一中劫半，四十小劫稱為一個中劫，你看那裡的人就活這麼久。

　　二禪，三禪，四禪更久。好比說四禪天色究竟天，色究竟天的天人，就活一萬八千大劫；若到四空天上去，非想非非想天，第二十八層天，天人活八萬大劫，八萬大劫非常久的。一大劫四個中劫，一個中劫二十個小劫，換句話說，一個大劫就有八十個小劫，活多少？活八萬大劫。我們用人的壽命一百歲，來想八萬大劫，是很大的數字。但是八萬大劫，我們想說很大的數字，不過總有一天它也會到。若和極樂世界的人比起來，極樂世界是無量壽，無量壽就是無量的劫，有量與無量就差很多。

　　所以我們去到極樂世界的人，壽命無量，除非說他自己修短自在，還是說他自己，度眾生的心很切，花開見佛悟無生，就要迴入娑婆度有情。這個阿彌陀經裡面，也有如此說，佛問舍利弗：「舍利弗，於汝意云何，彼佛何故號阿彌陀？舍利弗，彼佛光明無量，照十方國，無所障礙，是故號為阿彌陀，又舍利弗，彼佛壽命，及其人民，無量無邊阿僧祇劫，故名阿彌陀。」我們去到極樂世界，彼佛壽命及其人民，現在這個願是說天人，我們去到那裡都稱為天人，壽命無量。阿彌陀經云：彼佛壽命及其人民，無量無邊阿僧祇劫。也就是說無量壽的意思，去到極樂世界，我們都是無量壽命。

　　這個無量的壽命有何好處？無量的壽命有很多好處，第一項：我們這無量的壽命，也就是說沒有分段生死，我們沒有分段生死，我們這壽命無量，我們修行就有辦法，一直接續下去，不會中斷掉，不會修到中間去斷掉，不會中斷掉，會讓我們繼續修行。我們在這個世界，我們的功夫還沒學好，我們就死去，死去你就沒辦法學功夫。好比說我們學佛，學未成就，還未證到羅漢果，生死還未了，不過命該終我們就要死。死的時候，我們這個世界還有隔陰之迷，現在死了之後，隔一個中陰，之後再投胎轉世，就是讓你再出世為人，你也不知道，我們前輩子做什麼事情。

　　所以你前輩子有學佛，今生再讓你出世為人，你也忘記了，還要再遇到因緣，有遇到因緣，你才會繼續再學佛；若沒遇到因緣，沒遇到因緣，你之前修的就全都報銷掉。所以我們在這世界，修行不成就就是這樣。修了之後你若未成就，又從頭修起，遇到因緣又從頭修起；未遇到因緣，你就不會修。

　　很多人說，師父，我大悲咒聽幾次我就會唸。可見你前輩子，就是有學到大悲咒，今生唸幾次，你就記住就會唸。假使說你上輩子未背到大悲咒，這輩子才要開始背，有時候你背好幾次你也不會，背整個禮拜也不會。所以我們有隔陰之迷，我們就不知道前輩子，長成什麼樣子，下輩子要如何，我們也不知道。

　　所以我們若有無量壽，對我們的道業幫助就很大，我們要如何修，全都是很方便。我們在這世界有隔陰之迷，前輩子如何我們不知道，有的就不相信說，我們的壽命是相續的。我們人死去，是這個身體死去，這念心不會死，這念心我們道教說，靈魂脫出來去投胎轉世，投胎轉世剛才說隔一個陰，就忘記前輩子如何，所以有的就不相信。

　　我們歷史上，有一位稱為黃庭堅，這可能大家都認識，讀過歷史的人都認識。這個人，這位黃庭堅，古人都要參加科舉，去考試。他考上進士，考上進士的人，就派去當縣長，古代要當官一定要參加科舉，不是像我們現在用選的。派去一個地方當縣長的時候，當縣官的時候，他中午都有睡午覺的習慣。一次在睡午覺的時候，就作夢，夢見他去到一個地方，吃芹菜麵，夢見他去吃芹菜麵。現在醒過來的時候，嘴巴還有芹菜麵的香味，醒來嘴巴真的有芹菜麵的香味，睡著時夢見他吃芹菜麵，醒來有芹菜麵的味道。

　　他說，怎麼如此有趣，他就按照芹菜麵的味道，一直聞，一直聞。看見一位老阿婆在拜，用芹菜麵在拜。他說，阿婆妳在做什麼？她說，今天是我女兒的忌日。妳在拜妳女兒，妳女兒死去多久？我的女兒死二十年，今天就是她的忌日，她作忌的日子，我女兒在世時，很喜歡吃芹菜麵，我現在用芹菜麵在拜她。這黃庭堅一聽之下，心中嚇一跳，他說，妳的女兒死二十年？她說，對，她在世時很喜歡吃芹菜麵，所以我煮芹菜麵拜她。他心中有數，這黃庭堅心中有數：睡著時夢見在吃芹菜麵，醒來還有芹菜麵的味道，一直聞，聞到這裡來，看到她在拜芹菜麵，又感覺這位老人家很面熟。

　　他說，妳的女兒在世時有讀書嗎？她說，有，我的女兒在世時有讀。妳的女兒在世時有讀書，她讀何書，妳可以讓我看嗎？她說，不可以讓人看的，她讀的書都放在她的書櫃。古代的書櫃不是這玻璃書櫃，都用木頭釘的書櫃，都封住，用鎖匙鎖住。她說，有交代我，不可以打開，總有一天，她會回來看，她這樣跟我說。他說，這樣，妳可以打開給我看嗎？不可以，她有交代，要死時有交代，不可以打開給人看。

　　他說，我就是這個縣的縣官，我想要看妳女兒在世時讀何書。你是縣官，她的母親聽到縣官，就馬上跪下去。縣官，赦罪，好，我趕快來找鎖匙，我打開給你看。找過來也找不到鎖匙，找過去也找不到鎖匙，找很久都找不到鎖匙。因為死去二十年，鎖匙放在何處，她的母親當然忘記了，可能那時候有交代，不過二十年，時間一久就忘記了。

　　這位黃庭堅，看她找那麼久就幫忙找。想一想說，看有在那個櫃子抽屜，櫃子抽屜的角落那裡。她的母親就去，櫃子抽屜的角落翻找，有，在這裡，這裡有一支鎖匙。開看看是不是，一拿起來開，一下子就打開。一打開看，裡面她的女兒寫的論文，和他考進士的論文，都一模一樣，裡面的內容都寫的一模一樣。他就馬上跪下去，妳就是我的母親，這位老人家嚇一跳，你說什麼，我是你的母親，我也沒有生兒子，我只有生一個女兒，已經死去二十年，什麼我是你的母親？

　　他說，我前世就是妳的女兒。她說，你胡說，你是一位縣官。就將經過說給她聽，他說，我這回科舉考試的文章，和妳的書櫃裡，封起來的文章都一模一樣，可見我前世就是妳的女兒，我就是夢見吃這芹菜麵，我的嘴巴還有芹菜麵的味道，平時若聞到芹菜麵，都很喜歡吃，我現在就是一直聞，聞到這裡來，才知道妳在拜芹菜麵。說完之後，她母親才想說是真的，後來這縣官，就接這位老人家去他家奉養。

　　由這個典故來看，真的有前生，今生，後生，不要說我們看不見就不相信。所以黃庭堅就說一句話，他說：書到今生讀已遲。他看了之後，看的非常感觸，他就說一句話：書到今生讀已遲。很多人在學校裡很會讀書，隨便讀一讀就考第一名；有的人拼得快死，再怎麼拼命都拼不過，再怎麼讀都讀輸他。不用怨嘆，人家前輩子就有讀了，前輩子做人時，那些書都已經讀過，道德，五戒守得好，今生又出世為人，出世為人時，他又讀的時候，他就不用什麼讀，他前生都讀過。

　　所以這壽命若有限量時，就有這種缺點，學未成就就死掉。假使這壽命若無量無邊，這樣我們的道業，我們就不會間斷，不會中斷掉，不會間斷，我們的道業就能相續下去，就能一直相連續一直修去。所以我們去到極樂世界的人，因為壽命無量，所以我們一生，就是補處的菩薩，就稱為一生補處。所以極樂世界的人，一生補處，其數甚多，不是算數所能知之。因為我們去到那裡，壽命無量無邊，第一受到佛的願力加被，阿彌陀佛發這種願，若不如此衪不成佛，衪今天已經成佛，我們去極樂世界，我們的壽命就無量無邊。

　　這個壽命，壽命無量包括很多內容，包括什麼呢？我們病與老，我們這裡的人會生病，我們這裡的人會老，會老化，這個壽命，有這個內容在。好比說，我們這個世界的人的壽命，假使這個人能活一百歲，不過時常生病，會老會生病，在這一百歲中，會覺得沒有意義。我們這個世界，有的人壽命很長，好比說活一百歲可說是長壽，不過腦中風或是癡呆症，過了一、二十年的，不是正常人的生活，都躺在床上；好比說一腳一手的人，不能走路，屎尿，洗澡，吃飯，都要人侍奉，這種壽命很長，就變成沒有意義；有的人是老，我們人活到老，年紀一大就老化，有時眼睛看不到，耳朵重，走路不自在，沒力氣，這樣年紀大也沒有意思，我們這個世界，年紀大都有這種現象。

　　再一項，我們在這個世界，年紀大，若假使說你很健壯，也沒有病，五官又都齊全，眼睛也有看到，耳朵也有聽見，走路又很自在，不過很貧窮，三餐不繼，很貧窮，如此你在世間，雖然一百歲，也過得很辛苦，變成說雖然壽命很長，不過沒有壽命的意義。

　　所以說無量的壽命，就是在無量壽命中，我們去到極樂世界，全都不會生病，極樂世界沒有醫院，去到極樂世界的人都不會老，時時年輕，都不會老，色力都自在，又讓你有無量的神通，無量的智慧，你要什麼就有什麼，極樂世界是最富裕的國家，國土，你想要什麼，想就有了。

　　所以這種壽命，才是真正的壽命，無論何時都很健康，不會生病不會老，這個壽命無量才有意思。所以我們去到極樂世界，稱為金剛那羅延身，不會生病，不會老的身體。所以壽命有這種意思，不會讓你癡呆，給你無量的智慧，無量的神通，所以說這種壽命才是真正的。

　　去到極樂世界的人，因為無煩無惱，沒有煩惱，因為沒有煩惱，這個壽命就無量。

我們這裡的人，就是有煩煩惱惱，有貪瞋癡慢疑，有思惑，有身邊戒見邪，有這個見惑，有見惑，有思惑，有這種見思煩惱，我們就有分段生死，人生出來會老會病會死。去到極樂世界，因為是住三不退轉，位不退，身邊戒見邪的見惑，貪瞋癡慢疑的思惑全都斷，去到那裡花開見佛悟無生，不但斷見思惑，塵沙惑，無明惑，去到那裡我們都會斷。所以因為無煩惱，我們就沒有生老病死，所以才叫做無量壽，所以這壽命就是有這種意思。

　　這個所謂自在者，這個自在，我們這個願，因地在發願很重要，阿彌陀佛是尊重我們的願力，我們在這裡發願說，去到極樂世界，花開見佛悟無生之後，迴入娑婆度有情。但是你去到那裡，可以再改願嗎？也是可以的，但是你改的願，可以愈改愈大，不要愈改愈小倒是真的。一去到那裡，你沒有身見，沒有身見，沒有見惑，沒有身見的人，就無貪生怕死，無貪生怕死，無我相，人相，眾生相，無壽者相，不會貪生怕死。

　　所以我們去到極樂世界，你可以發更大的願，你若對經教有了解，我們在這裡，也可以發很大的願，要如何發呢？最好我們去到極樂世界，我們就是住在極樂世界，去十方世界度眾生，度往何處？度往極樂世界。我們去極樂世界就有功夫，什麼功夫呢？我們有辦法，千百億化身去十方世界，度十方眾生，度回來極樂世界。我們這樣，身心雖然都在極樂世界，不過一念之間呢，我們就有辦法，去十方世界度一切眾生，分身千百億度十方世界眾生，這種是最理想的。

　　我們去那裡度眾生，不只是指我們娑婆世界而已，別的世界我們都要去度，與娑婆世界同樣痛苦的世界，在十方世界中也是無量無邊。我們娑婆世界，是我們眾生的業感召來的，別的世界，也是有與我們娑婆世界，同樣業感的世界。所以我們去到極樂世界，我們沒有功夫便罷，有功夫，我們也同樣要度十方世界的眾生。

　　所以我們這個願力，要發就要發很大，去到那裡我們才會大成就。阿彌陀佛四十八大願，全是要給眾生大成就的願，你去到那裡，就與一位大菩薩相同，有辦法度盡十方眾生。稟受阿彌陀佛的願力，我們去到那裡，一天到晚親近阿彌陀佛，親近觀世音菩薩，親近大勢至菩薩，親近十方諸佛，親近這些諸大菩薩：文殊師利菩薩，普賢菩薩，地藏王菩薩等等，我們去到那裡，我們全都能夠親近。

　　所以我們去到那裡，我們的功夫，我們就上手了，又是壽命無量，所學的都不會間斷。所以我們去到極樂世界，我們就是有這麼多的好處，所以希望諸上善人，我們這節聽完之後，我們就要發願，要往生至極樂世界，要度十方世界的眾生。

　　這個壽命，我說一些給大家聽，我們這個娑婆世界，我們平時，有的平時不學佛，你叫他念阿彌陀佛，他不念，為什麼不念？他想說我身體這麼壯，念佛都是將死的人才在念，有的人以為念阿彌陀佛，死了才念阿彌陀佛。所以平時很怕死，他不敢念阿彌陀佛，他說念阿彌陀佛是死了才念，所以平時不念，這都是錯誤。這阿彌陀佛剛才說過，翻譯中國話稱為，無量光明，無量壽命。你若要長壽，你要念阿彌陀佛才會長壽；你若要有前途，要智慧很好，你要念阿彌陀佛，智慧才會好。阿彌陀佛是無量光佛，智慧無量。

　　有的不懂，你叫他念佛，他不要，就是很老了，年紀很大了，他也愈怕死愈不念。我們在這個娑婆世界，怕死焉能不死，怕死也是會死。在我們這個娑婆世界，學人剛才說過，註你三更死，不留人過五更，真的是這樣，學人舉一個真的例子，給你們聽。學人有一次去助念一個人，叫做許溪水，這個許溪水，這個人，年紀很長，活到九十四歲。他生兩個孩子，一個孩子較早死，還有一個孩子，賺了很多錢，蓋一間別墅，將父親帶來身邊侍奉，很孝順。兩夫妻想要到澳洲，要去澳大利，去那裡觀光，打算去兩個禮拜十五天。

　　夫妻手續都辦好，旅行社都幫他們辦好，卻不敢去，為什麼不敢去？父親九十四歲，父母親仍在，不可遠遊，父親年紀這麼大，他就不敢出門。有一天他父親知道，知道他的兒子媳婦要去澳洲，手續都辦好，卻不想要去，可能想說他年紀這麼老邁。他就自動跟他兒子媳婦說，我身體很壯，你們若要去旅行，你們儘管去，沒關係。叫他的兒子與媳婦，手續既然辦好，就去旅行沒關係。兩夫妻就想說父親這樣說，有一天，就與旅行團要出門，要去澳大利，就隨旅行團去。

　　家中當然都有交代的很好，向他的孩子說，爺爺，你們要照顧好，爸爸與媽媽要去旅行，就去了。去到澳大利時，到第五天時，第五天時，一躺下睡時，晚上躺下睡時，被光明照到醒了，一醒過來，滿天都是黃金色，滿天黃金色中，也有玄天上帝，也有玉皇上帝，也有天兵天將，正中央阿彌陀佛坐在那裡，整個滿天都黃金色，很多天兵天將。

　　這些天兵天將，就向他說：某某人，你要趕快回去，你的父親，十八日，玉皇上帝就要把他調回去天堂，你要趕快回去。他說：今天就是十七日，這時候晚了，明天十八日，飛機票買一買，手續辦一辦，我趕回去台灣也要十九日，我回去來不及看我父親最後一面，拜託你們這些天兵天將，讓我父親活到十九日，我現在馬上回去。他說：不行，這是玉皇上帝的旨，十八日就是十八日，你要趕快回去。

　　好言相勸天兵天將也沒辦法，看玄天上帝在旁邊，就拜託玄天上帝：玄天上帝，拜託，拜託，弟子的父親明天十八日，說要回天堂，玉皇上帝要調他回去，我現在來澳大利旅行，我不在他的身邊，我父親，現在剩我一個兒子而已，我若不在他的身邊，現在若死了，我若回到臺灣，我的那些親族一個人一口水，我頭抬不起來，玄天上帝，拜託，拜託，讓我父親活到十九日，我馬上辦手續，馬上回去。

　　玄天上帝說：不行，這是玉皇上帝的旨令，十八日就是十八日，你要趕快回來。沒有一個可以幫他改。他說：不然玉皇上帝的旨，我來接。他說：這旨要給你父親，不是要給你的，你不行接旨。都溝通到沒辦法，看玉皇上帝在那裡：玉皇上帝，拜託，讓我父親活到十九日，我趕快回去，我見他最後一面。不行，十八日就是十八日，你要趕快回去。求天兵天將也求不到情，求玄天上帝也求不到情，求玉皇上帝也求不到情，求半個鐘頭，求三十分鐘，求不到情。

　　現在沒辦法，看阿彌陀佛坐在那裡笑笑的，就求阿彌陀佛：請阿彌陀佛大慈大悲，十八日，玉皇上帝要把我父親調回去天堂，我現在來這裡旅行，我一時趕不回去，請阿彌陀佛慈悲，我現在求他們，他們大家都不答應我，說十八日就是十八日，我很緊張，請阿彌陀佛慈悲，讓我父親活到十九日，我明天馬上手續辦一辦，回去臺灣。求完之後，情景就不見了，阿彌陀佛嘴笑一笑，也沒有答好，也沒有答不好。

　　隔天手續辦一辦，飛機就很快就飛回來，真的回到臺灣是十九日，到中正機場時就開始很緊張，想說現在糟了，父親不知道往生了嗎？求玉皇上帝都求不到情，求阿彌陀佛，阿彌陀佛靜靜的，笑笑的而已，也沒有跟他說好，也沒有跟他說不好。

　　一回到員林，回到家裡，見到他的父親，坐在外面照陽光，老人家怕冷，照陽光，見到父親沒有死，坐在那裡，很高興。父親，我們兩夫妻都回來，不敢說父親你沒有死，不敢這樣說。父親，我們兩位回來了。你們回來就好了，你求玉皇上帝，求玄天上帝，求玉皇上帝，求不到情，你還會求阿彌陀佛，我本來十八日要回去天堂，現在阿彌陀佛來告訴我，說延一個禮拜，延長我一個禮拜。我二十五日我不要回天堂了，我要回去阿彌陀佛那裡，我二十五日要去極樂世界，你們都要幫我念佛，我要坐籐椅，我要坐著椅子死，你要去幫我買一張新的籐椅。

　　他的兒子想說，阿彌陀佛怎麼如此慈悲？我只有求到十九日而已，竟然讓我父親多延一禮拜。到二十三日那天，問他父親，我們今晚下來下面睡好嗎？本來他父親睡在二樓。他說，還沒，今天才二十三日而已。那麼自在，你看。到二十四日那天，他父親說：晚上樓下幫我打掃一下，晚上我要到樓下睡，明天阿彌陀佛要來接我，你們都要幫我念阿彌陀佛，我要回去極樂世界，椅子有幫我準備嗎？他說有。

　　真的，隔天阿彌陀佛來了。就說：大家快來幫我念阿彌陀佛。念一念，就這樣往生了。叫人家去幫他助念，坐在椅子上，念到臉很紅潤，死半小時之後，他兒子馬上去打電話，給他的叔叔伯伯。叔叔伯伯都請過來，家族都請來，他的一個弟弟來，看見就問，你父親不是死了嗎？怎麼坐在椅子上？他說他要坐椅子。真的死了嗎？死了。死了怎會坐得那麼安穩？就繞三圈，坐得好端端的，走到他哥哥面前合掌說：哥哥，你坐這樣福壽無疆。聽到他弟弟說福壽無疆，坐得更挺。死半鐘頭，坐得更挺，很不可思議。

　　所以說我們念佛就是會長壽，求玉皇上帝求不到情，求阿彌陀佛又延長七天，所以我們要長壽的人，在現生娑婆世界要長壽，要多念阿彌陀佛，去到極樂世界，我們就稟受阿彌陀佛的願，我們去到那裡就有無量壽。我們這節就說到這裡，祝諸位法喜充滿，阿彌陀佛！我們來迴向！

南無本師釋迦牟尼佛！南無本師釋迦牟尼佛！南無本師釋迦牟尼佛！

無上甚深微妙法，百千萬劫難遭遇，我今見聞得受持，願解如來真實義。

　　我們今天所要說的是，法藏比丘在世自王佛面前，所發的四十八大願中，我們今夜是要說第十六願，一個名稱為不聞惡名願，第十六願不聞惡名願。他如此發，他說：

　　「設我得佛，國中天人，乃至聞有不善名者，不取正覺。」

　　設我得佛，國中天人，乃至聞有不善名者，不取正覺。也就是說我以後若成佛時，我國中的這些人，這些天人，乃至，乃至就是說這些人，若是有聽到不善名，不善的名，如此他就不成佛；也就是說他今天已經成佛，稱為阿彌陀佛，他的極樂世界就無不善的名。我們去到極樂世界的人，都不會聽到不善的名。

　　什麼是不善的名呢？在我們這個世界很多很多，說不完的不善名，因為我們娑婆世界，是相對的世界；極樂世界是一處絕對的世界。相對的世界，不善的名很多很多。在《地藏菩薩本願經》中說很多。好比說，普賢菩薩就問地藏王菩薩，問說：大聖，地獄，地獄的情形是如何？有何名號？如何受苦？地藏王菩薩就說，說地獄的名，說受苦的情形，說因果的情形。

　　《地藏菩薩本願經》中說很多，我看這都是我們造惡業，所感召來的很多惡報，惡業，惡報，當然就是不善的名稱。好比說，地藏王菩薩教化四大天王，地藏王菩薩若遇到殺生的人，殺生就是不善的名詞，若遇到殺生的人，就說宿殃短命報，宿殃短命就是不善的名；假使說遇到竊盜者，他就說貧窮苦楚報，竊盜，偷取別人的東西，強取，竊就是別人不知道就取，盜就是硬要。你知道，我也硬要；不知道，我也要，這種的都會，我們來世或者是今生，都會受貧窮的苦楚。

　　假使遇到邪婬的人，他就說雀鴿鴛鴦報，雀就是麻雀，鴿就是鴿子。鴿子，鴛鴦，一天到晚都生活在邪婬，一天到晚，都是淫欲之事，你看鴿子，公鴿子，母鴿子或麻雀，一天到晚全都婬欲，在玩的事情，所以受這種極苦；若是遇到惡口者，受眷屬鬥諍報，所以惡口，鬥諍，這都是惡名；若遇誹謗者，受無舌瘡口報，我們誹謗也是惡名，無舌，口生瘡，這種的全都是惡的，全都是不善的名稱；若遇到瞋恚生氣，生氣的人說醜陋癃殘報，我們人為何長得很醜，生瘡，生很大塊的瘤，殘廢？這種都從生氣心來的；若遇慳貪的人，慳吝的人，就說所求違願報，所以慳貪，所求違願，這都是不好的名稱。

　　假使遇到飲食無度的人，就說飢渴咽病報，有的人飲食無度，你看喝酒的人，這餐喝完又一餐，稱為續餐，一直吃，這種的以後都會飢渴，喉嚨都會生病；若遇狩獵者，在山中抓禽獸，抓兔子的人，抓野兔，追趕牠，追到兔子怕的直發抖，這種的人，他就說驚狂喪命報，我們有的人將死時，很害怕，像魂被追一般，在世時打獵的人，以後都種下這種果報；若遇悖逆父母者，說天地災殺報，所以忤逆，狩獵，天地災殺，驚狂喪命，全都是不善的名稱，都是不善的名稱。

　　所以在我們這個世間，不善的名稱很多。好比說，他這裡又說，他說若遇到燒山林，有的人殺人放火，我看新聞有登出來，人家的機車放在走廊，潑灑汽油燒光了，有的燒汽車，有的燒房子，有的燒山林，整座山，火一點一燒，山林一被燒，在山林裡面生活的動物，牠就驚狂狂奔，不然就燒死了，所以燒山林的人，他就說狂迷取死報；若遇前後父母惡毒者，說返生鞭撻現受報；若遇到，好比說用網子，用網子捕鳥雛，魚，他就說骨肉分離報；若遇毀謗三寶者，他就說以後，會眼盲，耳聾，啞吧，這種果報；若遇輕法慢教者，對佛法輕慢者，他就說永處惡道報。

　　所以很多很多，這都是不善的名稱。好比說破用常住者，說億劫輪迴報；若遇污梵誣僧尼者，說永在畜生報；若遇湯火斬斫傷生者，說輪迴遞償報，或者以後會償他的命；若遇破戒犯齋者，說禽獸飢餓報，這種的都是惡的名稱。

　　地獄中，惡的名稱也很多。好比說只有地獄的名詞，大阿鼻地獄，極無間地獄，四角地獄，飛刀地獄，火箭地獄，夾山地獄，通槍地獄，鐵車地獄，鐵床地獄，鐵牛地獄，鐵衣地獄，千刃地獄，鐵驢地獄，洋銅地獄，抱炷地獄，流火地獄，耕舌地獄，剉首地獄，燒腳地獄，啗眼地獄，鐵丸地獄，諍論地獄，鐵鈇地獄，多瞋地獄，鐵牛地獄，這都是不善的名稱。叫喚地獄，拔舌地獄，糞尿地獄，銅鎖地獄，火象地獄，火狗地獄，火馬地獄，火牛地獄，火山地獄，火石地獄，火床地獄，火梁地獄，火鷹地獄，鋸牙地獄，剝皮地獄，飲血地獄，燒手地獄，燒腳地獄，倒刺地獄，火屋地獄，鐵屋地獄，火狼地獄，這全都是不善的名詞。

　　所以在我們這個世間，不善的名詞非常多說不完，地獄的名稱，所受的苦，受的苦報，名稱也很多。像這些地獄全都要做什麼？全都要給這些罪人受苦。寒冰地獄，很多很多這些看了，不但會，這個名稱不好，你念了會恐慌，人去到那裡，人說挖眼，挖心，剉首，剁腳，剖腸，割肚，抱銅炷，坐油鍋，受千生萬死，這都是不善的名詞。

　　為什麼有這些名詞？我們就是起惑造業，我們平時迷惑，造惡業，感受來的苦報。好比說，我們現在要說的這本《無量壽經》，我們要說這本《無量壽經》，也有很多，也有講到很多不善的名稱。好比說後面五燒，五痛，後面有說這個，其中也有講到很多不善名稱：好比說極惡，極苦，無尊，無卑，無貧，無富。有的人不會恭敬人，不會謙虛，憂愁，憂惱，愁苦，積慮，無安，憂田憂宅，奴役六畜，奴婢貧賤，這全是不善的名稱。

　　愁怖，盜賊，怨家債主，有的是心的不善名稱，有的是身體苦楚的名稱，有的是外面境界的名稱，好比說焚漂劫奪，消散磨滅，憂愛結縛，憂惱，摧碎身亡命終，這都是不善的名稱，勤苦寒熱，種種很多，這都是不善的名稱。這個不善的名稱，在我們的世間，真的是說不完。重要的是，為什麼有這麼多？都是從這念心來的。

　　我們這念心，有貪瞋癡慢疑，我們的身體有十惡。好比說身體會造殺盜淫，口會惡口，兩舌，綺語，妄語。我們這念心，若有貪瞋癡慢疑，你這念心有貪心，你就會做很多惡業出來。好比說貪什麼？貪財色名食睡，貪錢財。錢財人家這麼說，說我們錢財雖然是很好，我們要取之有道，有的人是不擇手段胡作非為，你不擇手段胡作非為，不信因果。有的人，錢是很難賺，我們的錢是一點一滴，用我們自己的智慧，用我們自己的力，用自己的汗，我們前輩子有布施，有修行，自然而然你今生就有福報。

　　不過前輩子，我們不會布施，慳貪不捨，現在到今生來，我們就要受貧窮的苦報。沒有錢，就動腦筋，動歪腦筋，就沒有用正直的手段，沒有走正直的路來賺錢。他這腦筋動壞念頭去了，要用搶的。你看現在搶劫的很多，光天化日，去商店裡面就搶，不管你裡面多人或少人，搶得到就好，搶不到，連人都殺。

　　所以現在的人，社會風氣很惡劣很嚴重。我們現在的人，你看看，每家每戶，窗戶或大門小門，全都用鐵窗，門鎖了又鎖，鎖好幾重，也有電腦的，也有用鎖匙的，這是要做什麼？防止，防止強盜，防止小偷。甚至有的設保全，把自己鎖在裡面睡，裡面的東西，我們人在裡面睡，還不會安心，要如何設防？有保全公司來向你保，一年你繳我多少錢，我來保護你安全。裡面就裝一些電腦，什麼人進來，裡面都看的見，小偷進來也看得見。現在來偷拿，連你在睡的時候，我們睡著，也不知道小偷會來。他這電線就牽到警察局，牽到保全那裡，小偷若不注意，不小心去踢到，他們的保全公司，就會警鈴大作，就知道哪一間遭小偷，在幾分鐘內就趕到現場。你慢點到，就被偷光了。

　　所以現在的社會如此惡劣，雖然現在經濟比以前更好，不過社會沒有改善。學人這把年紀，我記得我們以前的時候，我們七、八歲，八、九歲的時候，乃至一、二十歲的時候，我們的門不曾鎖過，都是用一張板凳頂住。這板凳是頂什麼？頂門別讓風吹開，以前住鄉下屋子，門都用木板，或者門用竹子，用竹子編的。兩邊門關起來，用一根竹子穿過去而已，或者是用一張板凳頂住，用一根木頭頂住而已，也不曾設鎖。甚至到晚上，有時也忘記關。真的關了，風大一點，門就吹開了，沒有小偷。

　　現在不是，用鐵門，用電動的鐵門，鐵窗，也同樣把它扳開。用電動的鐵門，大門用電動的鐵門，就用千斤頂，將門頂開，這就是很惡劣，心很惡，硬要就對了。若被我撬開，裡面的東西，叫車來搬。以前的小偷是用拿的，拿到他拿不動就算了，現在不是，用車子，像搬家那樣，裡面全都把你搬光了。有的，等到明天天亮一看，家中全被搬光了。現在的人和以前的人不同，以前在村庄的人，你若去到村庄，你問誰，每個人都認識。一個陌生人來到村庄，我們就知道這個人是陌生人。要問我們說要去誰的家，我們都知道，甚至還能帶到目的地。

　　現在的人相照面，左鄰右舍都不知道他姓什麼，不相往來。我聽人家說公寓，也是隔壁雙重戶，也是不知道他們姓什麼，連人都不認識。現在強盜來搬東西，他也不知道是強盜來搬東西，以為說在搬家，等到小偷來搬光了，對面或者是隔壁的人問，你有看到小偷，來我家偷東西嗎？他說有，我以為你們在搬家。這實在很可憐。所以現在社會很混亂，治安很差，這都是大家沒有連繫，沒有感情，不能互相信任，致使有強盜。偷的來就偷，偷不來就搶。以前的小偷是怕人家知道，偷偷的去，有什麼動靜就跑；現在不是，進去到裡面，看人家在睡覺，都叫醒再綁一綁，要人家的鑰匙，問看看金融卡在那裡，幾號，如何取，全都問出來，不然槍押著，刀押著要殺人，有的給他了，還被殺。

　　所以都是從這念貪心來的。貪，貪財，用不正當的手段，有的人甚至販毒，賣毒。你看新聞都有登，用毒給人家吃，吃下去，這個人身心就被破壞，吃毒的人，吃下去都癡呆癡呆，都無法做工作了；又很貴，一個月花幾十萬元，又無法做事，將父母的財產都花光了。我們去幫人家助念，我問說，這位幾歲了？他說這位二十歲，我說這二十歲，怎麼年紀那麼小就死了？為什麼？他說吸毒，二十歲而已就死了。我說這二十歲而已，吸毒就死了，來載我的是一位醫生，我問說，什麼是毒？毒是不善的名詞，我問說什麼是毒？

　　他說毒吃了會將我們身體中，五臟六腑的潛能，全都發揮出來。我們五臟六腑，有其潛在的能力存在。好比說我們的肝，我們的心，它都有潛在的能力，慢慢的釋放出來，我們人的壽命才能久；假使你一次全都釋放出來，你的壽命很快就沒了。毒，所謂毒，吸下去，會發揮你五臟六腑潛在的，那些隱藏住的能力，它會發揮出來。我們人發揮之後就會體虛，體虛，我們人就失調，就會生病，就會死。所以這沒有良心的人，用這種毒藥給人吃。

　　有的販賣女色，現在的人，人家說以前的人，販賣人口，現在的人也是騙女孩子。假結婚，娶來用邪淫，利用女孩子賺錢來花。很多都是做這種，傷天害理的事情，這叫做不擇手段在賺錢。賭博，現在特種營業，好比說什麼ｋｔｖ，裡面都從事色情的事情。這種依佛法的眼光說起來，都稱為不淨業，這種所賺來的錢，全是惡因的錢；惡因的錢，以後都會受到惡的果報，就會受到惡的果報，很可怕。

　　他不知道說，我們身體是假的，我們娑婆世界的身體，是地水火風去和合的身體，地水火風和合的身體，就不是真的，就是虛妄的。虛妄的身體不是真的，你求的錢財怎會是真的？他想說要賺很多錢，使身體過的很好的生活，賺到就好，賺不到，就用這種不正當的手段：偷拿，強盜，販賣人口種種或是販毒，用這樣去賺，如此較快。不過這惡的因，所賺來的惡錢，由不清淨的因，所賺的不清淨的錢，不是稱為淨財，稱為不淨財。這種錢會害到你的身體，也會害到你以後，受到無量的苦報。身體就是假的，錢財怎會是真的呢？我們人死了，一塊錢也帶不去。

　　所以佛衪知道，衪說若讓我成佛，法藏比丘說若讓我成佛，我極樂世界就無小偷，強盜，販賣人口，販毒，沒有這種惡名。因為沒有這種惡心，沒這種惡心，就不會做這種惡的事情出來，就不會有這種惡名，就不會受這種惡的苦報。貪財，貪名，貪，這個貪字就是惡的名，就是不善。

　　我們人貪名，我們現在說民主，民主時代不是說不好，孔子如此說：選賢與能，講信修睦，我們的禮運大同篇，其中有如此說：大道之行也。大道之行也，再什麼？選賢與能，講信修睦是嗎？故人不獨親其親，不獨子其子，使老有所終，壯有所用，這都是教我們好的事情。以前的人，選賢與能，現在的人不是，現在的人選舉，你看很惡劣，買票，批評對方如何的不好，自己多有才能又多有才能，都說自己的好處，都說別人的壞處。

　　我記得小時候，二十多歲時，看人家在選舉，第一屆選舉時，第一屆的縣長，第一屆的省參議，現在稱為省議員，以前稱為省參議。在選舉的時候，大家都很有君子風度，以前在選舉，我看謝東閔先生，出來在選省參議的時候，政見發表，我在那裡聽，他都說某某人也很好，某某人也很好。因為公辦的政見發表，這些要選的候選人，全都在台上，一個一個起來發表。現在輪到他說的時候，都說某某人要來選省參議，人家他很有才能，讀什麼程度的，很會做事情，這位很好，我也不錯，我也如何好又如何好。先稱讚別人，再說我們自己。若從他的選舉事務所過去，都向他祝賀，祝某某選舉人高票當選，都會如此向他們祝賀；或者是宣傳車與宣傳車相遇，他也如此說，某某選人讓他高票當選，大家都會如此互相讚歎。

　　不像現在，把人罵的無一處是好的，自己才說多好又多好。現在的人，我看從選舉事務所過去，就多罵幾句；選舉車相遇也相罵，這樣的情況愈來愈惡劣。連已經選上了，還在立法院內吵架，打架，這都會影響我們的社會風氣，都是一個很不好的模範，不好的模範。這個名字，我們身體是假的，名字怎會是真的？他想說要用這名字，來榮耀這個身體。古德說：三年官兩年滿，你若用罵人的或是用買票，這所得到的稱為惡名，這也不是善的名，惡名。惡名，以後就有惡的下場。

　　所以這選舉，選舉文化，我們一個選舉人，或是被選舉人，大家都要想清楚，尤其是我們要選給人家的，不要說幾千元幾百元，你這神聖的一票就被收買，這樣不但害到別人，也害到你自己。我們自己，要有智慧，要有是非，要有因果，要有善惡，有這種觀念，我們才不會做錯，做錯事情。

　　所以這個不善的名，我們這個世間很多，剛才說貪財，貪色，貪名，貪食，貪睡，這稱為地獄的五條根。這個貪字出頭就是貧字殼，所以你貪的到，你就高興；貪不到，你就生氣。生氣就是瞋恚心，我們人一生氣，不分黑白。有的人，你看看，說不到三句話，就生氣吵架打架廝殺。所以生氣吵架互打廝殺，這全都是一種不善的名，這從哪裡來的？從生氣心來的。

　　我們一生氣，什麼大事情都敢做，殺人放火就是生氣。這與貪心，貪不到就生氣。我們人順境逆境，都會起貪心，但是逆境很容易起生氣心，人生氣起來，什麼大事情都敢做，殺人放火事情都敢做出來。所以有時害一大群人，你看有的人，火一燒，整排樓房全燒光了，人的錢銀財產性命，全都燒死，燒掉了。你一時的生氣心，使很多人遭受災殃，這都我們這念心來的。

　　愚癡，愚癡就是說，不知道宇宙人生的真正道理，因果不明，是非不清。這愚癡會帶來，我們做很多衝動的事情，因為你沒有智慧，貢高我慢，我慢心，人不會謙虛，貢高我慢，別人告訴你的話，你就聽不進去；人家勸告你的，教化你的，你聽不進去。你都想說，你比別人有才能，就是佛講的道理很好，也信不下去，想說比佛更有才能。學人在蓮社，看很多人來，有的來，兩隻手放在後面，一直和佛相視，和佛相視。你若恭敬心，沒關係，我們見到佛，合掌問訊，要禮拜；他不是，頭偏偏的，手叉在背後，如此與佛相視，這種舉止就罪過了。有的叫他念佛，念不下去，叫他拜佛，也拜不下去，貢高我慢。

　　尤其是鬼魂纏住的人，有的鬼，好比說，阿修羅道鬼，貢高我慢心很重，我曾遇到幫它歸依。我們看到被鬼纏住，將這些鬼歸依，現在就說：歸依佛，它靜靜的。歸依法，哼！歸依僧，哼！它比法，比僧，更厲害就對了。歸依佛，它靜靜的，它也不跟著你念，雖然不敢說比佛更厲害，它不跟著念。歸依法，頭轉到這邊來，哼！歸依僧，哼！歸依僧，不是歸依一種法師而已，菩薩，觀世音菩薩，文殊師利菩薩，普賢菩薩，聲聞，緣覺，這都稱為聖僧。歸依僧，所有四聖，聲聞，緣覺，菩薩，全都是我們的師父。出家人幫你歸依是一種代表，也是我們的師父，但是它不會接受，貢高我慢，懷疑，疑東疑西。

　　你看若被鬼纏住，那個人來到蓮社，後面沒人，也一直回頭，再一下子又回頭，回頭看不到人，就再轉回來，過一會兒又回頭看有人嗎？好像後面有很多人，要害他一般，疑東疑西。俗云：疑神疑鬼，就是這個意思，懷疑，這是懷疑。俗云：疑神疑鬼，疑東疑西，這還不要緊，佛講的法，也去懷疑，我們的佛，就是不打妄語，金口所說。我們經上如此云：我們若七世，我們若前輩子，七世全都不說謊，我們舌頭伸出來能摸到鼻孔；假使我們累劫累世都不說謊，舌頭伸出來，整個臉都能覆蓋。像佛已經成佛，多生累劫都不打妄語，都說實在話，這種舌頭伸出來，遍覆三千大千世界，佛說的話稱為金口所說，這是真語者，實語者，不誑語者，不異語者，全都是說實在話。

　　所以我們一句都不能懷疑，佛說的，怎麼能懷疑呢？所以佛經每句話都是真的，都是佛從衪的真心裡面，所講出來的，所以我們都不能起懷疑。不過很多人他就是不信，教大家念佛很好，以後往生極樂世界，阿彌陀佛發願，長在一生短在十念，就要來帶我們，你就起懷疑不信。我們若懷疑的人，真實的佛法利益你得不到，你不相信，如何能得到呢？信為道源功德母，信能長養諸善根，你不相信就得不到，貢高我慢的人，他也得不到。

　　有人說：所知障，經上如此形容，像一支玻璃瓶般，這支玻璃瓶，我們若空空的，這些水就裝得下，你給它多少水就裝少水，裝到滿；半瓶的水，這支瓶子若有半瓶的水，所裝的再添加下去，只有半瓶的水而已；假使這支瓶子是滿的，你再加水下去也裝不下。貢高我慢的人，他就是以為他的瓶子滿滿，你們大家都不會比我更滿，所以大家說的話，他就裝不下，實在別人的道理比他還好，他自己邪知邪見，也不會接受別人，所以這稱為貢高我慢。

　　懷疑的人還更悽慘，剛才說過，信為道源功德母，不信我們就無法入佛的大海，這佛富裕的大海，入佛的寶藏，稱為三寶，佛法僧三寶。佛法就像一個寶藏一樣，我們今天信佛，就是進入佛的寶藏，我們進入佛的寶藏，你要相信，你才能得到真實佛的利益；你若不相信，稱為空手而回，以後若還在六道輪迴就可惜。我們這佛法，會使我們了生脫死，不會在六道輪迴。

　　所以我們這貪瞋癡慢疑的心，若不去除，非常熾盛的時候，我們就會造惡業，會造惡業就會受到惡果，會造不善的業，就會受到不善的果報，造惡就要受到惡報，這種全都是不善的名稱，因為惡的業就是不善，受的苦也是惡果。這種的總而言之，娑婆世界很多都是對立的，雖然有很多善的名稱，但是全都是對立的，有善的名稱就有惡的名稱。

　　但是極樂世界就不是，因為去到極樂世界的人，我們就沒有貪瞋癡慢疑，沒有身邊戒見邪，沒有貪瞋癡慢疑，無思惑，無見惑，無思惑。我們這念心無貪，沒有貪瞋癡慢疑，我們所造的業全都是善業，就沒有惡業。去極樂世界，沒有惡的事情讓他作，都是諸上善人聚會一處，全都是去到十方世界，度一切的眾生去極樂世界。所以都造善業，就沒有惡的果報，以後受到無量的善報，所以去到極樂世界，就沒有惡的名稱。

　　由於佛有一個願，第十六願，衪說，我若成佛，我的世界不要有惡的名稱。原因去到那裡，就是沒有惡的思想，沒有貪瞋癡慢疑，沒有身見，無見惑，無思惑，乃至塵沙惑也斷，無明惑也斷掉。去到那裡都是智慧，都是智慧所作出來的，就全都是善的事情，全都是利益一切眾生的事情。這樣我們就沒有惡的名稱，沒有惡的果報，所以這都稟受阿彌陀佛，這條第十六願所發的願，衪的願力所加持，衪所成就第十六願，這個願力。我們去到那裡，承受衪的願力，所以我們去到極樂世界，無有眾苦，但受諸樂，原因就是這樣。我們這堂就說到這裡，祝諸位法喜充滿，阿彌陀佛！請合掌！

南無本師釋迦牟尼佛！南無本師釋迦牟尼佛！南無本師釋迦牟尼佛！

無上甚深微妙法，百千萬劫難遭遇，我今見聞得受持，願解如來真實義。

　　我們現在再來說這法藏比丘，因地在世自在王佛面前，所發的四十八大願。我們這阿彌陀佛，未成佛時稱為法藏比丘，他在世自在王佛面前，發四十八大願。我們上回講至第十六願，我們現在看第十七願，看他如何發。這第十七願有一個願名，稱為諸佛稱歎願，他這樣說：

　　「設我得佛，十方世界無量諸佛，不悉咨嗟稱我名者，不取正覺。」

　　也就是說假使我若成佛，十方世界無量的這些諸佛，不悉咨嗟稱我名者，就是說不全部稱讚我的名者，若不全部稱讚我的名者，我就不要成佛；換句話說，我若成佛時，十方諸佛全部都要稱歎我的名。這個咨嗟就是稱歎的意思，這個咨嗟就是讚歎的意思，讚歎，稱歎。

　　我們一個名，一尊佛有一尊佛的名稱，每一尊佛的佛名，全都有衪的功德在，稱為名具體德。每一尊佛都有衪的名，這個名有其功德，名具體德，這個名有具足衪的功德。所以每一尊佛的名，都很不可思議，你若念得到佛的名，你就得到衪不可思議的功德，每一尊佛的名，全都很不可思議。

　　現在他發這個願，說我若成佛，十方無量諸佛，都要稱歎咨嗟我的名號，我的名。

　　我們在《萬佛洪名經》裡面，我們能看到很多的佛陀，無量無邊的諸佛，在《萬佛洪名經》裡面，萬佛洪名經說一萬尊的佛，難道只有一萬尊的佛？不只這樣，很多。這萬尊的佛，我們在《萬佛洪名經》裡面會看到，別本經裡面，有時候就很難得看到。有的一本經裡面，只介紹一尊佛。好比說藥師琉璃光佛，這《藥師琉璃光佛本願經》，專門在介紹藥師琉璃光佛；《阿彌陀經》專門介紹阿彌陀佛。所以很多經專門介紹一尊佛，而《萬佛洪名經》裡面，介紹幾萬尊佛。佛的功德，真的很不可思議，佛的名號，這名，通常和衪的願力，和衪的修行，都有密切的關係。

　　好比說藥師琉璃光佛，在因地發願，衪說，衪以後若成佛，衪的世界都要琉璃的，沒有瑕疵，沒有污染，沒有污染的世界。所以衪一成佛之後，衪的名就稱為藥師琉璃光佛，而且說不但世界清淨，清淨到像琉璃，這琉璃就是透明的。不但說那個世界，都是琉璃的，都是透明的，去到那裡的人也是透明的。十方諸佛若稱讚衪的名號，若念衪的名，所謂藥師者，藥就是會醫人的病。所以我們生病的人，你念藥師琉璃光佛，這病會好，這是身體的病；若精神的病，好比說我們精神病的人，你念也會好；說我們的煩惱，煩惱也是一種病，你念衪也會好。因為衪因地就是發這種願，所以成佛的時候，衪的名號稱為藥師琉璃光，藥師琉璃光佛。

　　所以佛的名號，和衪因地的發願與修行，都有密切的關係，這個願無非都是要度眾生。因為這佛，根據《觀佛三昧經》裡面這樣說，我們佛度眾生，有很多種方法，一種是口說十二部經，用衪的金口說一切法，教化我們一切的眾生；用衪的身相度眾生，我們每一尊佛，都有三十二相八十隨形好，我們看到佛，我們就被佛陀度去，像我們觀佛，我們也可以了生死；還有一種，用衪的名號來度眾生，我們稱念衪的名，我們就得到衪的功德，我們就被衪度去，所以名號有功德力在。

　　這功德，我們每一尊佛，功德都圓滿，稱為福慧修到都圓滿，福也滿，慧也滿，智慧全都開顯，福報全都修到圓滿，稱為兩足尊，才會成佛。所以每一尊佛，衪的福德與衪的智慧全滿了，稱為兩足尊，所以每一尊佛，十方諸佛都會讚歎。

　　阿彌陀佛，為何還要發這個願呢？我在思考，因為衪的願力很大，得到十方諸佛的讚歎，衪的意思也想說，要來度盡十方的眾生，所以才會得到十方諸佛的讚歎。所以衪的名號，一定很不可思議的功德在，一定與十方諸佛的名號，大不相同，才會十方諸佛特別讚歎。好比說我們在娑婆世界，只有讚歎《阿彌陀經》，整本全都在讚歎《阿彌陀經》，好比說《阿彌陀經》，《觀無量壽經》，《無量壽經》，很多，或者是所有的經，很多，全都，到後來說一說，全是在讚歎阿彌陀佛。人家說，經處處都讚歎極樂世界，讚歎阿彌陀佛，說一說就讚歎，說一說就讚歎。

　　所以在我們三藏十二部經中，很多的經，全都有講到阿彌陀佛。有的是整本，有的是內容，其中都有摻雜說阿彌陀佛。為什麼會如此？因為衪的願力太大太大，不打緊，有第十七願在，十方諸佛都要稱歎衪的名號，都要咨嗟稱揚衪的號，若不如此，衪不成佛。所以今天衪成佛，十方諸佛都要對衪讚歎。到底阿彌陀佛，是什麼意思呢？我們要有所了解，才會知道十方諸佛，為何會讚歎衪。

　　「舍利弗，彼佛何故號阿彌陀，舍利弗，彼佛光明無量，照十方國無所障礙，是故號為阿彌陀，又舍利弗，彼佛壽命及其人民，無量無邊阿僧祇劫，故名阿彌陀。」

　　根據《阿彌陀經》的解釋，阿彌陀佛就是，光明無量，照十方世界無所障礙；壽命無量，去到那裡的人與佛一樣，壽命無量無邊阿僧祇劫，去到那裡都與佛一樣，無量的壽命。所以這個名號，翻譯中國話，簡單來說，可說是無量光明與無量壽命。這個無量光明與無量壽命，又代表什麼意思呢？無量光明，無量壽命，代表的意思很多。

　　「阿彌陀，正翻無量，本不可說，本師以光壽二義，收盡一切無量，光則橫遍十方，壽則豎窮三際，橫豎交徹，即法界體，舉此體作彌陀身土，亦即舉此體作彌陀名號，是故彌陀名號，即眾生本覺理性，持名，即始覺合本，始本不二，生佛不二，故一念相應一念佛，念念相應念念佛也。」

　　這段文對我們修行的人，有很大的作用，與很大的意義，大家不得不知。

　　他說阿彌陀佛正翻稱為無量，因為這個阿字，就是無量的意思，無量義，所以他的正翻稱為無量，無量是說不完。本不可說，根本就不可說，因為這麼多的意義，所以說不完。本師以光壽二義，收盡一切無量，我們本師釋迦牟尼佛，當然佛有無量智慧，衪就用無量光明與無量壽命，這兩者的意思，來收盡一切無量；也就是一切的無量，可用無量光明與無量壽命，來作代表。

　　他如此說，光則橫遍十方，壽則豎窮三際，橫豎交徹，即法界體，橫的與豎的交錯即法界之體。舉此體作彌陀身土，用橫豎交錯的體，做阿彌陀佛的身土，身者正報，土者依報。亦即舉此體做彌陀名號，也用這個體，做阿彌陀佛的名號。是故彌陀名號，即眾生本覺理性，所以阿彌陀佛的名號，就是眾生的本覺理性。

　　我們這裡有需要，向大家解釋清楚，這樣說，可能大家聽不懂。我們這個光明，好比說太陽的光明，太陽的光明也是遍照十方。我們這個世間最亮的，就是太陽光最亮，天上一顆太陽一照，到處都是光明普照。照佛經說，我們這個太陽的光明一照，四大部洲全都會照到，不但四大部洲能照到，我們照經上說，說我們日月在須彌山腰在轉，而須彌山頂，就是玉皇上帝的忉利天，須彌山下有七山八海。所以這個世界很多很大，星球很多。所以一顆太陽一照，照到四王天，第一層天與第二層天，全都照到；乃至我們四大部洲，全都照到；七山八海，全照到。

　　所以太陽光一照，四方八達都照的很光亮，這稱為橫遍十方，十方全都被光明照到，上下左右，東西南北上下，這稱為十方，橫遍十方。何謂豎窮三際呢？豎就是直的意思，橫遍十方，上下東西南北。豎呢？豎窮三際，豎就是直的，就是過去現在未來。橫遍十方，光明表示空間，橫遍十方就是空間；豎窮三際，過去現在未來，就表示時間，昨天今天明天，上個月這個月下個月，去年今年明年，這就是時間。

　　我們在娑婆世界生活，我們離不開時間與空間，我們人有我們人，運動的空間與時間，一切眾生都有其空間與時間，各不相同，所受的感受不同，時間與空間都各不相同。所以換句話說，這個時間與空間，就是法界之體，空間與時間就是法界之體；也就是說光明壽命，就是法界之體。因為我們一切眾生，不出時間與空間。所以這個體，阿彌陀佛就用這個體，當衪的依報與正報，當衪的身土，身就是身體，土就是衪的國土，用這個體，作衪的名號，作衪的佛的名號，稱為阿彌陀佛。

　　阿彌陀佛是印度話，不翻譯，假使我們若要翻譯，好比說無量光佛，無量壽佛，這都是阿彌陀佛的名號。根據《無量壽經》，我們所說的這本《無量壽經》說，有十二個名號，無量光佛，無對光佛，我們來看。衪說：「是故無量壽佛，號無量光佛，無邊光佛，無礙光佛，無對光佛，炎王光佛，清淨光佛，歡喜光佛，智慧光佛，不斷光佛，難思光佛，無稱光佛，超日月光佛。」

　　所以阿彌陀佛的名稱，若照這本《無量壽經》說，有十二光佛，這以光明說就是十二光佛。難道只有十二光佛嗎？我在想不只，經上是提一些代表性出來而已。這個無量的光明，有什麼作用呢？光明當然有作用。好比說我們的太陽光，太陽的光芒這麼亮，有什麼作用呢？有很大的作用。好比說我們人，假使沒有太陽光，我們要如何生活呢？我們現在，在南贍部洲出世當人，我們人一定要吃東吃西。好比說我們吃素的人，一定要吃菜，吃水果這些食物，這些食物沒有陽光能活嗎？沒有陽光不會活。

　　我們人若沒有陽光，我在想，也不會活，沒有陽光就沒有溫度，很冷。若是冬天，冬天也是有太陽，不過冬天的太陽，往南迴歸線下去，我們臺灣是在北迴歸線。太陽往南迴歸線下去時，好比說冬至，冬至，太陽跑到南迴歸線；夏至，太陽跑到北迴歸線來。我們嘉義有一條北迴歸線，到夏至那一天，太陽就跑到北迴歸線來。所以我們臺灣最熱的那天，可能是夏至最熱，白天最長夜最短，最熱，離我們這裡最近；現在到冬至時，夜最長白天最短，到冬天時，大家就很冷，太陽往南迴歸線下去，離我們這裡較遠，晚上較長，白天較短，照日的時數，照到太陽的時間較短，如此大家就冷到颼颼叫，何況說沒有太陽？若沒有太陽，沒有這太陽溫度來照，一定很冷，很冷。

　　所以這光明，只有太陽光的利益，就很大了。以一棵樹來說，樹木的樹葉為何會綠綠的？食物的葉子，為何都會綠綠的？照科學家，照植物學家說，我們的樹葉，綠綠的稱為葉綠素，稱為葉綠素，這葉綠素有何作用？這葉綠素，它會行光合作用，光合作用，會行光合作用。所謂會行光合作用者，我們這樹木，你看那樹木，不像我們人活蹦亂跳，會走會跑。這樹木也很不可思議，它的根會吸水分，吸養分，現在吸起來，樹葉有葉綠素，受到太陽的光和熱度，它就會行光合作用；也就是說樹木裡面的水分和養分，和日光的光度和溫度，它就會製造營養。

　　好比說甘蔗，它就會甜，稻子就有稻穀，麥子就有麥穗，裡面都有澱粉，有蛋白質。好比說我們經常吃的樹薯，或者是吃的現在稱為什麼薯？我們現在大家很喜歡吃的，稱為什麼薯？條薯，還有什麼？稱為什麼？一粒黃黃的稱為什麼？現在的人很喜歡吃的，一個名稱叫做什麼？整條很長的，不是條薯，條薯是黏黏的，現在吃黃黃的，像蕃薯的那種。

　　我們現在好比說，蕃薯葉綠綠的，它的地下就會生蕃薯；豆子葉綠綠的，它就會生豆子；甘蔗葉綠綠的，它的甘蔗就會甜；龍眼葉綠綠的，會生龍眼很甜給我們吃。為何會生出甜甜的？全都是葉綠素的作用。所以這葉綠素，它就是借著太陽的光，假使說這棵樹，都不要被太陽光照到，它的葉綠素，就不會行光合作用，不但它自己本身，沒有營養會死去，也不會製造很多營養的東西，給我們吃。

　　所以太陽的光有這種作用，何況說佛陀的光？佛的光明，不是只有像太陽，會行光合作用而已，佛的光會使我們開智慧，會使我們的業障消除。好比說十二光佛，十二光佛裡面你看看：無礙光佛，你有什麼障礙，衪照到你，你不會受障礙影響，還有一種意思，你的障礙被光明照到，你的障礙就消除；無對光佛，你有怨懟，冤親債主，怨懟，你被這光明照到，你的怨懟會消除，你也不會因為怨懟的阻礙，光明照不到你，也不會這樣，而是無所障礙。

　　好比說清淨光佛，我們這娑婆世界的眾生，這念心很污染，不過我們若念阿彌陀佛，我們被光明照到，我們身心就會清淨，業障就會消除；歡喜光佛，好比說我們人憂愁生氣，不高興，瞋恨心很重，不過我們若念阿彌陀佛，被阿彌陀佛的光明照到我們，我們就會歡喜，就不會憂愁，就不會生氣心；好比說智慧光佛，我們非常愚癡，貪瞋癡，我們愚癡，無智無慧，我們現在念阿彌陀佛，阿彌陀佛光明照到我們，我們自然而然就有智慧。

　　所以說阿彌陀佛的無量光明，那個光明有很多作用在。所以衪的名號功德，就很不可思議，這種光明都橫遍十方，無論哪一個地方，都有阿彌陀佛的光明，因為照遍十方無所障礙，在裡面、外面，無論是何處，衪都照得到。太陽的光明，雖然是有這麼大的作用，不過裡面就照不到，你把樹木種在裡面它不會活，種在外面才會活，日光才照得到；阿彌陀佛的光明，不管是裡面、外面、鐵圍山，一樣全都照到。

　　我們要如何與衪相應？要如何與衪的光明相應？要稱讚衪的名號，要稱念衪的名號，你就被衪的光明照到。《觀無量壽經》裡面云：

　　「無量壽佛有八萬四千相，一一相中，各有八萬四千隨形好，一一好中，復有八萬四千光明，一一光明，遍照十方世界，念佛眾生，攝取不捨。」

　　這麼多的光明，全都遍照十方，你若念衪，這麼多光明都把你攝取不捨。所以我們被這光明照到，身心會柔軟，勝過天人；被這種光明照到，業障會消除，善根會增長；一切的苦全都會止息；一切的業障全都會解脫。所以說這光明，就是有這麼好的作用存在。

　　壽命，壽命就是豎窮三際，就是過去、現在、未來。我們這壽命，我們眾生這念心，我們通常稱為相續心，相續。我們的貪心，不是現在才貪心而已，前輩子我們也貪心，再前輩子我們也貪心，所以我們這輩子，我們就會貪心；我們為何會生氣心？我們前輩子就有生氣心，我們這輩子也還有生氣心。所以佛陀教我們，要修行，要斷除，因為我們心都是相續的。

　　有的人想說死去就都沒有了，我們人有我們人的壽命，生出來至死，這稱為我們的命，我們的壽命。這個人活五十歲，就是五十歲的壽命；這個人活六十歲，就是六十歲的時間，六十歲的壽命；這個人活七十歲，就是七十歲的命的時間；活一百歲就是一百歲的命。所以這命，壽命就代表時間，在這時間裡面，我們有運動的空間，這空間就是光明。

　　這壽命，好比說我們活八十歲，你在這八十歲裡面，不是說八十歲裡面只有會活，不是這樣而已。你好比說要吃飯，要吃菜，要穿衣，要住，人家所謂稱為福報，福，你八十年的福。我們大家都想說我們，好比說活八十歲，我們會很健康，不生病，一生沒有吃穿的煩惱，八十歲都有可以吃，有可以穿，有可以住，很安然自在，不會去煩惱這種事情。意思是說我們在八十歲裡面，福報很大，那稱為福報很大。

　　所以這壽命有福的意思，總是這壽命到八十歲，我們就死了，不過死去，死去是身體死去，道教說我們有靈魂，我們佛教說神識，第八意識脫出來，會去投胎轉世。為何會投胎轉世？我們有相續心，這念心出來會去投胎轉世。所以過去、現在、未來，這就稱為我們的壽命。

　　我們這身體生出來至死，這種就稱為分段生死。我們娑婆世界的眾生，都有分段生死，因為有分段生死，我們要修行很難修，修還未成就，我們的命就將臨終，修未成就就死去，我們下輩子，不知道要出世做什麼，不知道，因為我們有六道輪迴，出世至其他道去，說不定你就遇不到佛法。就是再讓你出世當人，出世在人道，我們有隔陰之迷。我們出世為人來說，我們做孩子時，傻呼呼的，不知道什麼，愈長大愈懂來說，我們有隔陰之迷，我們也不知道，我們前輩子在做什麼。就是說你前輩子，學佛學的不錯，這輩子若沒有遇到佛法，你也不知道何謂佛法。遇到之後，看到還會，還會修行，這就是我們前輩子有修行，不過要再修，也是得從頭開始。

　　所以分段生死，就是有這麼大的缺點，所以阿彌陀佛就發願，我們雖然是說第十七願，不過衪發願，你若到我極樂世界的人，壽命與我同樣無量無邊，也就是沒有分段生死；沒有分段生死，也就是我們，能夠繼續一直修行，修的全部在，修多少就得多少，都在，都不會失去，因為你沒有分段生死。

　　去到極樂世界，不但沒有分段生死，去到那裡又住三不退轉，三不退轉者就是智慧。好比說我們位不退，位不退的人就是斷見思惑，斷見思惑，我們就得到一切智，智慧；斷塵沙惑，我們就得到道種智；斷無明惑，我們就得到一切種智，我們就不會愚癡。

　　所以我們去到極樂世界的人，有無量的壽命還有無量的智慧，我們有無量的智慧，我們很快就會成佛；我們就是沒有智慧，才會難以成佛。所以去到極樂世界，就是會有這麼多的好處，一生就會補處，我們就會成辦，就會成佛。

　　所以極樂世界，照阿彌陀佛四十八願這樣發，去到極樂世界，都是清淨莊嚴的世界；我們去到極樂世界，都會具足無量的六種神通；我們去到極樂世界，住三不退轉；我們去到極樂世界，得到那羅延身。很多很多都在四十八大願中，說的很明白。

　　所以衪的名號，就是這麼不可思議，衪這個名號，就得到十方諸佛的讚歎。好比說，根據《阿彌陀經》來說，《阿彌陀經》裡面，衪就如此說，衪的願，好比說第十七願：設我得佛，十方世界無量諸佛，不悉咨嗟稱我名者，不取正覺。假使我若成佛，十方無量的諸佛，若沒有稱讚我的名，我就不成佛。

　　稱讚阿彌陀佛的名，要做什麼呢？衪就是佛要教化眾生，佛要教化眾生，衪就叫眾生，你們都要念阿彌陀佛，念阿彌陀佛。阿彌陀佛發的願，你就長在一生，短在十念，就要帶你去，極樂世界蓮花化生，極樂國土都清淨莊嚴，極樂國土無生老病死的痛苦，我們去到那裡，有無量的智慧。這都稱為讚歎，稱為咨嗟。

　　所以《阿彌陀經》就如此說，衪說不是只有我，如此讚歎阿彌陀佛而已，衪說：「舍利弗，如我今者，讚歎阿彌陀佛不可思議功德之利，東方亦有阿閦鞞佛，須彌相佛，大須彌佛，須彌光佛，妙音佛，如是等恒何沙數諸佛，各於其國出廣長舌相，遍覆三千大千世界，說誠實言，汝等眾生，當信是稱讚不可思議功德，一切諸佛所護念經。」

　　「舍利弗，南方世界有日月燈佛，名聞光佛，大燄肩佛，須彌燈佛，無量精進佛，如是等恒何沙數諸佛，各於其國出廣長舌相，遍覆三千大千世界，說誠實言，汝等眾生，當信是稱讚不可思議功德，一切諸佛所護念經。」

　　西方、南方、北方、上下，十方恒河沙數諸佛，全都同樣出廣長舌相，全都稱讚不可思議的功德。

　　所以不是只有我如此，讚歎阿彌陀佛，十方諸佛都與我同樣，這樣的讚歎。可見阿彌陀佛的名號，很殊勝，很殊勝。所謂殊勝者，就是說我們眾生念衪，就能離苦得樂，就能得度，不用在此受苦。就是菩薩，我們是凡夫，我們凡夫念衪，會得到這個利益，菩薩念衪呢？已經是菩薩，好比說初住，我們菩薩通常說有五十二位，譬如說十信、十住、十行、十迴向、十地乃至等覺，這些菩薩，就是差佛一等的菩薩，來稱念衪，同樣都會得到利益。

　　所以說文殊師利菩薩，普賢菩薩，這都是等覺菩薩，差佛一等，同樣都在念阿彌陀佛，發願要去極樂世界。所以這種名號的功德，我們在此如此想就知道，為何十方諸佛菩薩，與等覺菩薩，全都要念阿彌陀佛，往生極樂世界？因為去到那裡，成佛很快；去到那裡，讓你憑著佛的願力，我們去到那裡，我們就能廣度眾生；我們就能一生成辦。

　　所以這種功德真的不可思議，所以十方諸佛，全都在讚歎衪，十方九法界，所有這些有情，全都讓他們大家，能夠念阿彌陀佛。所以這種名號，普遍十方，每處世界的佛，全都要讚歎阿彌陀佛。這世界無量無邊，千差萬變，有的世界全都菩薩，沒有凡夫；不像我們有六道，有人天；有的世界，全都菩薩，都是菩薩，為何還要稱讚，佛還要稱讚阿彌陀佛呢？因為去到極樂世界會超越，稱為不退轉，稱為阿鞞跋致，不退轉者，住三不退轉。

　　照蕅益大師的解釋，別的世界，沒有這種的名號。因為別的世界在修行，都要一步一步慢慢修，你修到什麼程度，就證到什麼果位，一步一步如此修。好比說初住菩薩，不知道二住的境界；十住菩薩，不知道初行菩薩的境界；初行菩薩，不知道二行的境界；十行菩薩，不知道初迴向菩薩的境界；乃至十迴向菩薩，不知道初地菩薩的境界。

　　也就是說要一步一步這樣修，像我們這裡在讀書一樣。國民小學一年級，讀完讀二年級，二年級讀三年級，一步一步如此爬。六年讀完讀國中，國中三年讀高中，高中讀三年讀大學，要一步一步爬，我們這裡就是要這樣。但是有的人頭腦很好，會越級。好比說讀初中的人，讀初中一年、二年就跳讀高中；高中讀一年二年，有時就跳去讀大學。

　　新聞也曾播出，有的十四歲而已，就讀大學或讀碩士，這個孩子為什麼這麼聰明？為什麼能夠跳級呢？這就是和極樂世界一樣。他的頭腦，像去到極樂世界的菩薩一樣，去到極樂世界會超越，稱為三不退轉。位不退，就不退下來當凡夫；行不退，就不會退下來當二乘；念不退，就破無明的菩薩，破一分的無明，我們就證一分的法身，見到一分的常寂光土。

　　所以去極樂世界，就是這麼殊勝。念衪的名號，我們就能夠去；念衪的名號，就會得到這種利益。所以才會得到，十方世界諸佛的讚歎，得到十方諸佛的稱讚。所以十方諸佛都要有義務，用阿彌陀佛的名號，來教化衪的那些眾生。

　　所以，第一，就是有阿彌陀佛的第十七願，所以十方諸佛，都要讚歎衪，咨嗟衪。第二，衪的名號功德很殊勝，會使一切眾生，得到無量的利益，得到不可思議的利益，所以才會得到，十方諸佛的讚歎。

　　我們這節就說到這裡，祝諸位法喜充滿，阿彌陀佛！我們現在來迴向，大家來迴向，請合掌！

南無本師釋迦牟尼佛！南無本師釋迦牟尼佛！南無本師釋迦牟尼佛！

無上甚深微妙法，百千萬劫難遭遇，我今見聞得受持，願解如來真實義。

　　今夜我們就來說，阿彌陀佛的第十八願。我們上次時間，上星期，說阿彌陀佛的第十七願，我們現在就來說第十八願。這第十八願，一般人通常都稱呼為本願，其實四十八願，皆是阿彌陀佛發的，都是本願，為何單獨說，這第十八願是本願？因為這第十八願，持名念佛往生願，衪這樣說，第十八願的願文，現在寫在黑板這兒，你們都可以抄回去。這第十八願的願文，衪這樣發，衪說：

　　「設我得佛，十方眾生，至心信樂，欲生我國，乃至十念，若不生者，不取正覺，唯除五逆，誹謗正法。」

　　設我得佛：假使我若成佛的時候。十方眾生：十方一切的眾生，所謂眾生者，就是地獄，餓鬼，畜生，人，阿修羅，天，這稱為六凡的眾生；聲聞，緣覺，菩薩，這也稱為眾生，以菩薩來說，就是大道心的眾生，未成佛，未成佛，九法界，實在說都是眾生。所以十方眾生，這個眾生所指很寬，從地獄乃至到菩薩以上，十方眾生。

　　至心信樂，欲生我國：至誠懇切的心，欲生我國，有想要生到我的極樂世界。乃至十念：這個乃至者，就是長在一生，短在十念。

　　什麼稱為長在一生，短在十念？一般有的人，有的福報很大，善根很深厚，福報很大。有的人在肚子裡，他的父母就有信佛，就會胎教，在肚子裡，就用胎兒在聽的耳機，放阿彌陀佛的錄音帶給他聽，這孩子在母胎中，就可以聽到阿彌陀佛。生出來之後，好比說睡在嬰兒車，阿彌陀佛的佛號，就放在嬰兒車旁，一直到他長大以及一輩子，都有聽到佛號，都有在念阿彌陀佛，這樣稱為長在一生。

　　短在十念呢？有的人是很沒有因緣，一輩子不曾念一句阿彌陀佛，等到死去的時候，死去還沒有在念。死去的時候，有的是他自己的眷屬裡面，乃至一人有信佛；或者是他的左鄰右舍，有人信佛；或者是他的親戚朋友，有在信佛，跟他的家屬推薦，現在員林蓮社鑑因法師，他們都有在幫人助念，有在幫人開示，你們趕快去請他，請來幫他助念，幫亡者開示後會念佛。這個人聽後高興，死去之後，高興聽到善知識開示後，而會念佛。這樣就是念十聲，這樣這個人，雖然是念十聲，不過阿彌陀佛，衪的願就是如此。長在一生，短在十念，你念我十聲，我就會到你的面前接引你，就稱為乃至十念。

　　若不生者，不取正覺：你們若不生到我的極樂世界，我就不要成佛。今天已經成佛，這個願文就圓滿了。後面有多兩句，唯除五逆，誹謗正法：除非說這個人造五逆之罪，造了誹謗正法的罪。

　　什麼稱為五逆？經上有如此說，好比說：出佛身血，殺父殺母，殺父親殺母親，有時候聽了很怕，連父母都殺。上次新聞有刊登出來，一位青年殺他的父母，一殺殺了三、四十刀，還找他的朋友一起，去殺他的父母，朋友卻不敢殺，他說：你若不敢殺，我就要殺你。殺了很多刀，他的父親要扶著桌子爬起來，他兒子就拿著刀從手砍下去，砍得手指都斷掉，所以這叫做殺父，殺父親又殺母親。殺父殺母，殺羅漢，破和合僧，這稱為造五逆之罪，這種罪，就是阿彌陀佛這麼慈悲，也沒辦法救你，這稱為唯除五逆。

　　誹謗正法，四十八願裡面，其他四十七願，都沒有加這兩句，獨獨在第十八願裡面，加上這兩句，加「唯除五逆，誹謗正法」。尤其在成就文時，衪也加這兩句，成就文衪是如此說：「諸有眾生，聞其名號，信心歡喜，乃至一念。」剛才是乃至十念，這裡是乃至一念。「至心迴向，願生彼國，即得往生，住不退轉。」這是成就文。

　　什麼稱為成就文？這發願文是阿彌陀佛，在因地還未成佛，當法藏比丘的時候所發的願，就稱為發願文；所謂成就文者，就是說阿彌陀佛，衪在因地當法藏比丘之後，這第十八願發願後，一直修行修到成佛，成佛之後，釋迦牟尼佛衪就如此說：「諸有眾生，聞其名號，信心歡喜，乃至一念，至心迴向，願生彼國，即得往生，住不退轉，唯除五逆，誹謗正法。」

　　這個成就文和發願文快要相似。衪說：諸有眾生，就是說一切的眾生，這是十方眾生，衪叫做諸有眾生。諸有眾生，聞其名號，以前是法藏比丘，現在成佛稱為阿彌陀佛，聽到阿彌陀佛的名號。諸有眾生，聞其名號，信心歡喜，乃至一念；衪這是至心信樂，欲生我國，乃至十念；衪那是信心歡喜，乃至一念。你信到會高興，因為衪成佛了有極樂世界，衪成佛了有衪的名號，念衪的名號，照第十八願說，說會去極樂世界，你如此有信心會高興，信到會高興，信心歡喜。乃至一念，你念一聲阿彌陀佛，這樣至心迴向，願生彼國，至誠懇切之心，我將這念佛迴向極樂世界，這樣即得往生，住不退轉，這個人當下就往生極樂世界，住在不退轉的地位。

　　一般人都以為念佛，死後才會往生，其實佛已經成佛，你念一念佛，這念迴向極樂世界，這樣你這個人即得往生。以後到成就文那兒，才跟大家說明詳細一點，現在是在說後面，都有「唯除五逆，誹謗正法」，這兩句話。成就文裡面也有這兩句，發願文裡面也有這兩句，所以這兩句，我們不行輕輕地放過，要特別地注意。

　　五逆之罪不可造，誹謗正法之罪不可造。什麼稱為誹謗正法？因為夾在十八願裡面，四十七願都沒有夾，獨獨夾在第十八願，就是你若誹謗第十八願，阿彌陀佛衪就沒辦法接引你。為什麼誹謗第十八願？我們若愈有修行的人，都會感覺說，我修行一輩子又這麼用功，我要了生死就如此困難，就念阿彌陀佛的名號念十聲，這樣我就可以往生極樂世界，住不退轉，去到那兒沒有分段生死了，去到極樂世界，剩下變易生死而已。你有時候就會起懷疑，若起懷疑，這是不相信，沒有至心信樂，還沒有誹謗，不過你若說給人聽：哪那麼簡單，念十聲就會往生。這樣你就構成誹謗正法之罪，誹謗這第十八願。

　　所以我們信淨土法門的人，要非常小心，絕對不行說念佛不能往生，絕對不行這樣說。有的人胡亂說，說念佛不會往生，有的還在電視說，有的又是出家人在說，這種都構成誹謗正法的罪，所以大家要小心，要謹慎。佛絕不虛言，今天已經成佛了，這第十八願衪就成就，衪就圓滿。所以我們就乘衪的願力，念衪的名號，我們就有辦法往生極樂世界，這最初的解釋就是如此。

　　我們進一步來看，學人將這第十八願，一句一句分析都寫在黑板。設我得佛，假使我若成佛，這個成佛，我們這佛，有機有法，佛陀為何要成佛？衪就要度我們一切眾生，這就稱為法；我們一切的眾生就稱為機，機緣。人家說這個人遇到機緣，遇到佛緣就稱為遇到機緣。有的人，你再怎麼跟他說，他就是不相信，他就沒有機緣；有的人很有善根不用人家說，只有聽到，他就會相信。所以設我得佛，假使我若成佛，十方眾生，十方眾生就是機，設我得佛就是法。

　　現在說得深一些，大家要聽好。至心信樂就是信；欲生我國就是願；乃至十念就是行。所以我們淨土法門，稱為信願行，人家說三資糧，稱為信願行，就是從這裡來的。整本阿彌陀經，衪說：「若有信者，應當發願，生彼國土。」這都根據第十八願，信願行來的。要如何去？衪說：「若有善男子善女人，聞說阿彌陀佛，執持名號，若一日，若二日，若三日，若四日，若五日，若六日，若七日，一心不亂，其人臨命終時，阿彌陀佛與諸聖眾，現在其前。」這一日乃至七日，念阿彌陀佛就稱為行。現在這裡，長在一生短在十念，就稱為行。

　　所以至心信樂，欲生我國，乃至十念，就構成信願行，也就是照這願文說，你若有信心，有發願要去極樂世界，要念阿彌陀佛，這就稱為信願行具足。若不生者，不取正覺，你這個人，若沒有生到我的極樂世界，我就不要成佛；衪今天已經成佛，這個願就滿了。所以我們，就乘阿彌陀佛的第十八願，念衪的名號，我們百分之百，絕對會往生極樂世界。

　　所以這第十八願，很多高僧大德才稱呼為本願，因為這個願，持名往生的願。第十九願到第二十願，雖然也是往生願，但不是持名念佛，是作一切功德迴向極樂世界，這樣他也可以往生極樂世界。

　　那這第十八願，為何叫做本願？我們有的人要作功德，這作功德，雖然第十九願第二十願，我們還沒說，慢慢我們會說，在這裡大約跟大家說。我們要作功德，說起來也要因緣具足，才有辦法作到功德。好比說我們要布施，一定要有貧窮人，我們才有辦法有布施的對象，剛好我們有錢有東西，我們才有辦法拿出來布施。雖然我們不會三輪體空，總是都要有因有緣，才有辦法做到善事。

　　你做善事，有的人都想要求福報，布施一萬元，看能夠賺一千萬嗎？看能夠賺一千萬元嗎？布施一百萬，看能夠賺一億萬嗎？這都是有相布施，但是你若會迴向，迴向到極樂世界，這種叫做迴小向大，叫做迴因向果，這種人也會往生，但這不是念佛往生，不是念佛往生，就有比較困難。

　　所以這第十八願叫做本願，因為他念佛持名往生，感覺是很容易，人人皆做得到。所以高僧大德，就說它為本願。

　　我們現在再進一步來解釋。這第十八願為何要跟你們，解釋的這麼清楚？因為很重要，跟我們的生死息息相關。今天我們會在六道輪迴；還是會了生老病死的痛苦，有辦法往生極樂世界，和這第十八願有很大的關係。有的學佛，不知道佛的四十八願是什麼？尤其是有的不知道第十八願這麼重要。所以今天學人就藉這個機會，跟大家做更深一層的解釋。

　　我們看黑板這個表，這個表，有寫一個南無阿彌陀佛，為何寫一個南無阿彌陀佛？因為這第十八願在發願時，那時是法藏比丘，在世自在王佛面前發的願。也就是說那個時候，阿彌陀佛還未成佛，稱為法藏比丘，現在發了這個願之後，經過無量劫，替一切眾生修行，修到今日，成佛以來於今十劫，衪的名就稱為南無阿彌陀佛。所以表示這第十八願，已經成就，你念衪的名號，這樣我們信願行具足，我們就有辦法往生極樂世界。

　　所以我們再看一次。設我得佛，假使我若成佛，現在已經成佛，稱為阿彌陀佛。十方眾生，你們十方一切的眾生。至心信樂，高興。高興怎樣？高興阿彌陀佛，高興法藏比丘已經成佛了，衪成佛，我們就已經受得度了，衪成佛就有衪的國土，衪的國就稱為極樂世界，我們要往生的地方已經有了，有可以往生的地方，有可以去的地方，有阿彌陀佛可以讓我們念，我們臨命終時，阿彌陀佛會來接引我們。你聽了之後，你就要高興，十方眾生已經得度，我阿彌陀佛，我法藏比丘已經成佛，名稱為阿彌陀佛，你們十方的眾生都已經得度，不是只有我得度而已，你們大家只要念佛，大家都得度。

　　所以聽了之後會高興，至心信樂，至誠懇切的心，信到會高興。我們這要信到會高興，沒有那麼簡單，信到會高興，沒有那麼簡單，這個信字很重要。華嚴經裡面如此說，說：「信為道源功德母，信能長養諸善根，信能超越眾魔路，信能超越生死海，信能速證佛菩提。」

　　所以這個信字，非常重要。我們佛法雖然是很好，無信不能入，你若沒有信心，你就沒辦法得到佛法的利益。所以這個信字，通常經上說：信為道源功德母，信就是道之源，功德之母；若沒有信，你就沒有這功德，你這道就得不到。所以這信就是道之源，功德之母，信為道源功德母。

　　信能長養諸善根，我們這信會長養一切善根，通常三十七道品裡面，五根五力，這五根五力。什麼是五根？信進念定慧，信進念定慧稱為五根，這個根者，就像樹根一樣，樹木若沒有根，風吹就倒了。這五根，信排在第一位，信進念定慧，信進念定慧稱為五根。現在這樹木的根，假使這樹的根鑽得很深，鑽得很緊，鑽得很深，這樣這棵樹木就有力，就稱為五力。所以五力一樣是信進念定慧。所以五根五力，信皆為第一位。假使說這棵樹木，根若很淺，颱風若來它就會倒掉。

　　所以我們若沒有信心的人，經上這樣形容，說我們若沒有信心的人，像什麼？像牆上之草，像水上之萍，像風中之燭。

　　我們這圍牆上之草，我們這圍牆本來上面長草，這圍牆，這草。好比說芒草，蘆葦，蘆葦花現在一開，冬天風很大，這花飛來到圍牆上。在圍牆上，一下雨溼溼的，這蘆葦花飛到那兒，它就會發芽，以後這圍牆上，它就會發出那蘆葦，芒草出來。這種草因為在圍牆上，風若吹北風時，這些草就倒向南面；若夏天吹南風時，這些草就倒向北面。這圍牆上之草，會隨風而倒，吹北風倒向南邊，吹南風倒向北邊，表示說這搖擺不定。

　　像水上之萍，我們這水上，水久了上面會生出萍，這萍的根一點點，浮在水面上，所以吹北風，這些萍就被吹至南邊；吹南風，這些萍就被吹至北邊。所以沒有信心的人，就像萍一樣飄盪不定，飄過來又飄過去。

　　什麼叫做風中之燭？我們這個蠟燭，我們若點燈火，點蠟燭，你們若是在風中，風若很大，你蠟燭再怎麼點都點不著，點燃一下子，風吹就熄掉。就像是沒有信心的人，無論做什麼事情都不會成功，做事情都不會成功，何況說信佛？沒信心的人信佛，他就不能得到佛法的利益。

　　所以這信要信到會高興，也不是一個很簡單的事情。要怎麼信才會高興？我們要知道有極樂世界，有阿彌陀佛，我們得度的地方已經有了，要往生的地方已經有了，已經有人要來度我們了，所以我們聽完後，我們會高興。釋迦牟尼佛這麼慈悲，跟我們介紹，欲生我國，高興要生來我的極樂世界，要如何去？你念我的名號，我現在成佛了，稱為南無阿彌陀佛，你念我的名號。念多少？你若早聽到就一生皆念，若沒因緣的人就念十聲。這樣若不生者，不取正覺，這樣你若沒有生到，我的極樂世界，今日我就不要成佛。今日衪已經成佛了，就是我們念佛的名號，絕對往生極樂世界。

　　所以這兩字「南無」者，「南無」翻譯成中國話，若根據善導大師的六字解釋，這兩字「南無」，就是歸命的意思，歸命。他這樣說：言南無者，即是歸命迴向發願義。所以這兩字「南無」，就是歸命，歸投依靠，將我們的性命，將我們的慧命，都依靠阿彌陀佛。言南無者即是歸命迴向發願義，也是有迴向，迴向也就是發願迴向，我願生到極樂世界，這都是南無的意思，也就是眾生已經有依靠了。若不生者，就是眾生絕對會往生，有「南無」兩字在那裡，有可以依靠了，依靠誰呢？依靠阿彌陀佛。

　　所以阿彌陀佛就稱為行，也就是說，不取正覺，已經取正覺了，已經成佛了，名稱為阿彌陀佛。所以我們念衪的名號，南無阿彌陀佛，南無阿彌陀佛，我們平時在念佛，這樣念，念了之後來迴向：願以此功德，莊嚴佛淨土，上報四重恩，下濟三塗苦，若有見聞者，悉發菩提心，盡此一報身，同生極樂國。你有要生去極樂國，這就是欲生我國，這就是至心信樂，欲生我國。

　　所以這第十八願很重要，大家要記在心中，最好將這個願文，寫一寫貼在你們的床頭，夜晚要睡之前念一遍，早上起來念一遍，念久了之後，這個願文你就會念。這個願文你會念，你要經常複習，經常念，這樣這個願文的味，意思，自然會被你念出來。你若愈念，對佛愈有信心。

　　所以這第十八願，猛然一看，信願行，是我們眾生，要有信、有願、有行，這是衪因地發願，我們猛然一看是這樣，今天已經成佛了，信願行也就是具足了。換句話，具足在哪裡？具足在阿彌陀佛的名號裡面。所以我們念阿彌陀佛，等於就是信願行具足，因為我們凡夫，要信到不退轉，不是那麼簡單，不是那麼容易。

　　我們信，若在十信裡面，以圓教來說，我們十信滿的時候，我們不退轉，十信，十住，十行，這個十行，在裡面有信願行，若以圓教說到十行時，就破三十品的無明，十住，初住就破一品，十住，十行，十迴向，到十行時，就破二十品的無明，不是三十品，是二十品的無明。所以說，信願行，以我們凡夫來說，不是那麼容易建立。

　　我們今天念阿彌陀佛，為何會往生呢？因為法藏比丘已經成佛，稱為阿彌陀佛，我們念衪的名號，衪第十八願願文已經滿了，意思就是說，信願行就具足了。所以此點要跟大家交代，若不生者，若不生者就是往生，不取正覺，衪現在已經成正覺了，名稱為阿彌陀佛，所以第十八願，就是用六字南無阿彌陀佛，六字名號的裡面，所以大家這點一定要知道。

　　信剛才有說過，信為道源功德母，信能長養諸善根，我們有信心，我們的善根才會長養，就像剛才說的，樹木的根會愈生愈長，它才有力，有力就構成五力。

　　信能超越眾魔路，我們學佛，魔障很多，尤其是用我們自己的行來修，很容易著魔。好比說有的坐禪，很多人坐禪，坐一坐，叫師父給他加持，我說：你那裡難過？他說：我心中很鬱悶，頭很痛，晚上都睡不著。你為什麼會這樣？他說：我自己胡亂修胡亂坐，不知是否坐到走火入魔？那就是如此來的，你幫他加持一下，教他念一念佛，心就舒服多了，頭就不痛，晚上就睡的著。

　　我們念佛，念佛為何會超越眾魔路？我們念阿彌陀佛，阿彌陀佛已經成佛，已經成佛了，就是四魔不動，我們成佛後就四魔不動，沒有辦法動衪，死魔，五陰魔，或者是天魔，全都不能動。所以我們念佛，就是乘著佛的願力，我們會超越眾魔之路，超越眾魔路。

　　甚至能超越生死海，這生死的大海，我們從無始劫以來，我們在這裡浮浮沉沉，沉者就是地獄餓鬼畜生，稱為沉；浮者就是人阿修羅天，稱為浮。這浮浮沉沉，在六道裡面，無始劫以來，我們就是這樣在輪迴。所以生死之海很苦，我們看就知道。

　　好比說第一個願，阿彌陀佛，為何發第一個願？發願說若生到我的國土，不要有三惡道，因為地獄有夠痛苦，餓鬼畜生都很痛苦。我們這個人道，只有看見畜生道與人道而已，我們有看見畜生道就知道，你看畜生大隻吃小隻，你看豬，雞，鵝，大隻要被殺，很恐怖，所以衪就發第一個願，發願說我若成佛，我不要有三惡道。

　　這生死之海，不是說人道阿修羅道天道，就很好，雖然有比較享受，不過福若享盡，一樣都要墮落。就像我們人，讓你多活一百歲，一百歲結束，我們這南贍部洲，眾生都會夭折，什麼時候死不一定。師父前二、三天，才幫人念一位二十二歲而已，二十二歲怎麼會死？二十二歲也是會死，又不是出車禍死的，生肺癌而死的。所以人生就是這麼無常，有的在母親肚子裡就流產，有的三歲、五歲、十歲、二十歲不一定。所以我們要怎麼超越生死之海？我們要對佛法有信心，才會超越生死之海。

　　信能速證佛菩提，我們若有信心，我們很快就會成佛，沒有信心，說過來你也不相信，說過去你也不相信，你若不相信，你就不想要學佛。所以我們這淨土門，雖然是信願行，通途法門也是一樣，通途法門，要信解行證。信了之後，好比說你要用哪部經來修行，你要對這部先有信心；有信心之後，你對這部經的意義，你要特別去注意，這部經在說些什麼，了解的愈深刻，你愈好修行；現在你知道後，你要去行，稱為信解行證。行就是照這本經交代來修行，稱為行，你若有這樣做，總有一天，我們會證到這本經說的道理。

　　所以依我們自己的法門來說，這稱為信解行證，第一個字也叫做信，我們淨土法門說成信願行。我們相信，信到你會高興，現在信了之後，信要做什麼？你要發願，真的有阿彌陀佛，真的有極樂世界，釋迦牟尼佛說的都沒錯，都是真的，絕對的相信。不論誰再來跟我說東說西，我都不動搖；不論誰跟我說，念佛不會往生，我也不會動搖。

　　善導大師如此說，假使說釋迦牟尼再現前，跟我們說，我叫你們念阿彌陀佛，這是兩千五百多年前的事，現在時代不一樣，你們不要念阿彌陀佛，念別項。我們也要跟釋迦牟尼佛說，你老人家兩千多年前，就如此教我們，我們就照這樣做就好，感謝你。佛再跟我們說，我們就要如此，何況說是菩薩，聲聞，緣覺，何況說是一個凡夫的人？

　　所以我們信要信得堅固，不要像圍牆上的草；不要像水上的萍，飛來飛去，搖擺不定。人家說那個法門好，你就跑那個法門；人家說這個法門好，你就跑這個法門，一天到晚，跑來跑去，這樣修不到行。

　　我們修行要有正行，要有助行，我們今天認識這淨土法門，知道這第十八願這麼好，我們就一心念阿彌陀佛，這就稱為正行；行住坐臥我們都念阿彌陀佛，這就稱為正行。其他的法門，有時間再來學，這就稱為助行，以其他的法門做為助行，以念佛法門為正行。

　　這正行，像我們日常的生活吃正餐，我們有的人，三餐皆稱為正餐，有的人愛吃點心，有的三餐吃完還覺得肚子餓，有的會去吃點心，這點心就稱為助行。我們修行，助行就像吃點心一樣，正行就像吃正餐一樣，我們正餐若不吃會餓死，點心若不吃不會餓死；有吃正餐沒吃點心沒關係，若正餐你不吃，點心拼命吃，你的胃腸會弄壞不打緊，會餓死。我們修行也是一樣，有正行，有助行。

　　所以以淨土法門來說，念佛就是正行，其他的稱為助行。正行的時間要很長，助行的時間我們就較短一些，我們若這樣來修，一生這樣修，稱為乃至，乃至一生，短在十念，長在一生，短在十念，這就稱為乃至十念。若不生者，不取正覺，你們若不生到我的極樂世界，我就不要成佛。

　　所以今天已經成佛，叫做阿彌陀佛，我們又聽到此微妙的法，我們就照這樣來修，等到我們臨命終時，阿彌陀佛就現在其前，我們就會即得往生，住不退轉。

　　所以這第十八願，一定大家要謹記在心，不要聽過，今天聽，明天忘記，聽完回去，這個願文要經常念，學人說的錄音帶，以後會製作出來，你們都可以請回去聽。平時對這第十八願，要經常複習，師父在今晚說過，你們應該就要想，師父今晚在說什麼？全部都要想清楚，經常想！經常想！因為這第十八願，與我們的生死很重要。

　　現在我們再看清楚，這信願行三資糧，是我們淨土法門，最重要最重要的地方。有信、有願、有行，我們這個法門，我們就會具足。所以這個行又是很好修，不是說很困難，阿彌陀佛，阿彌陀佛鄉，阿彌陀佛……這樣念而已，有什麼困難呢？

　　我們這個修行，有的就要找很好的地方，好比說到山裡很靜，坐禪比較沒有人吵，我們這些在家人，一天到晚要做很多工作。所以說我們就無法專心，躲在山裡修行，所以要怎樣呢？我們行住坐臥，都可以念阿彌陀佛。我們這樣念，好比說，當我們念一聲阿彌陀佛，極樂世界七寶池八功德水，浮出一朵我們的蓮花，連我們的名字都寫在那兒，你愈念蓮花愈大朵，愈光明愈燦爛，你愈念蓮花愈大朵。你一生這樣拼命念，我們以後就上品上生；比較沒在念的人就中品；你若更懶惰的人就下品。

　　所以這蓮花的品位，與我們念佛的功夫，有很密切的關係。所以我們平時行住坐臥，我們就多念佛，這稱為方便法門，不用另外再來找一個很好的地方，才有辦法修行，不用這樣。所以這淨土法門，才會稱為方便法門，我們今晚就說到這裡，祝諸位法喜充滿，阿彌陀佛！

南無本師釋迦牟尼佛！南無本師釋迦牟尼佛！南無本師釋迦牟尼佛！

無上甚深微妙法，百千萬劫難遭遇，我今見聞得受持，願解如來真實義。

我們上禮拜三說，阿彌陀佛的第十八願，我們已經說過一個小時，這個願可能會說好幾個鐘頭，因為這個願很重要，我們會往生極樂世界，就是這個願庇蔭的。所以我們學淨土法門的人，對這個願，要特別研究，特別了解，對我們以後往生極樂世界，有很大的幫助。

第十八願我們再來念一遍，他這樣發，他發說：「設我得佛，十方眾生，至心信樂，欲生我國，乃至十念，若不生者，不取正覺，唯除五逆，誹謗正法。」

也就是說，你們十方世界的眾生，假使我若成佛的時候，假使我以後若成佛的時候，十方的眾生，至誠懇切的心，信到會歡喜；信說以後他若成佛，就有他的國土，就有他的佛號的名；信說，以現在來說，阿彌陀佛成佛以來於今十劫，從是西方過十萬億佛土，有世界名曰極樂，他成佛就有他的國土，他的國土稱為極樂世界，他的佛的名號稱為阿彌陀佛。

現在他說，我以後若成佛，十方的眾生，至誠懇切的心信到會歡喜；欲生我國，想要往生我的極樂世界；乃至十念，也就是說長在一生短在十念；若不生者，不取正覺，這樣呢，你們就是一生念我，乃至無因緣之人念我十聲，這樣，我也要來你的面前來接引你，若沒有這樣，我就不要成佛。後面有兩句：唯除五逆，誹謗正法。

我們上次有說這個信字，因為這個文裡面有信願行在。至心信樂就是信；欲生我國就是願；乃至十念就是行。我們上回大概有說至心信樂，至心信，說這個信字而已，就說一小時，我們今晚來說這個樂字。

這個樂字，我們信佛信到會快樂，信到會歡喜，這可以說是很不可思議。但是以淨土法門來說，有三個文，我們現在，正在說的無量壽經裡面，有三個文都有說到這個。

第一個文，就是阿彌陀佛因地法藏比丘發的願，在第十八願裡面，就是我們現在要說的，至心信樂；到他成佛之後，有一個成就文，衪就說信心歡喜，諸有眾生，聞其名號，信心歡喜，乃至一念，至心迴向，願生彼國，即得往生，住不退轉，所以他這裡就說信心歡喜，他現在這裡說至心信樂；到後面那兒跟彌勒菩薩說，說我們要去極樂世界的人，要怎樣？要信心踴躍。

這淨土五經後面的文，無量壽經後面的文，下卷，下卷這裡，有對彌勒菩薩這樣說。尤其是最後，最後我們要離開這娑婆世界，衪說，我們娑婆世界像火宅一樣，要聽到這部經很不簡單，所以說這本經最後這樣交代：我們若要聽這部經，就是這個三千大千世界，全都充滿著火這樣在燒，我們也要涉過，涉過這些火，要來聽這些經教，現在聽了之後很歡喜，歡喜到會踴躍。

衪這樣說：「佛告彌勒，其有得聞彼佛名號，歡喜踴躍，乃至一念。」這裡也是說一念，乃至一念。「當知此人為得大利，則是具足無上功德，是故彌勒，設有大火，充滿三千大千世界，要當故此，聞是經法，歡喜信樂，受持讀誦，如說修行，所以者何，多有菩薩，欲聞此經而不能得，若有眾生，聞此經者，於無上道，終不退轉，是故應當專心信受，持誦說行。」

所以在這裡，他就這樣跟我們說，說我們若有聽到，阿彌陀佛的名號，我們要歡喜踴躍，這樣我們念此一念阿彌陀佛，我們就會得到大利。何謂大利？會了我們生老病死的痛苦，才稱為大利。現在這三個文裡面，我們來印證。

現在成佛之後，我們釋迦牟尼佛，無量壽經下卷，我們以後也會說到，我們現在，因為要解釋這個文，我們提前稍微解釋。衪說：「諸有眾生，聞其名號。」現在衪的名號稱為阿彌陀佛，信心歡喜，剛才是至心信樂，現在是「信心歡喜，乃至一念。」你念衪一聲，這樣這個人，「至心迴向，願生彼國。」這也是願。「即得往生，住不退轉。」這個人即得往生極樂世界。我們以後到經文時再來說。

現在最後又交代彌勒菩薩，衪說，若有人聽到阿彌陀佛的名號，叫做什麼？信心踴躍，「歡喜踴躍」不是信心踴躍，歡喜踴躍，聽到之後很歡喜，踴躍就是歡喜到站起來跳。我們人若高興，就手舞足蹈爬起來跳，那稱為踴躍。歡喜，普通歡喜，是這樣普通歡喜而已，若歡喜踴躍就是大歡喜，歡喜到站起來跳，稱為歡喜踴躍。為什麼會高興成這樣呢？這個人得到大利，這就是很大的利益。又說到這樣，說假使我們三千大千世界，都充滿著火，我們也要涉過去，涉過這些火去聽這種經法。

所以真的這些淨土法門，不是很容易聽到的，就是很多菩薩也無法聽到這種的法門，這裡面這樣說。所以在座諸上善人，向你們恭禧，聽到此微妙的法，我們員林有這種法可以聽，你們要時常回來聽，因為我們三千大千世界，照佛說全都火在燒，我們也要涉過來聽，何況我們現在，這裡都沒有火在燒，要時常回來聽。

這個「歡喜」，有人這樣問我：師父，我念佛，怎會念到不會歡喜？你們念不知道會歡喜嗎？有人這樣問我：要怎麼念佛才會歡喜？要怎麼拜佛才會歡喜？有人這樣問我。其實我們有信佛，念淨土法門，歡喜的事情很多，我為了要解釋這個問題，我看華嚴經，華嚴經，我們有十地菩薩，初地乃至十地，我們若登地菩薩，第一地，第二地，第三地，第四地，若是初地菩薩就稱為歡喜地。

何謂歡喜地菩薩？有什麼好歡喜？華嚴經裡面有這樣說：「佛子菩薩住歡喜地，成就多歡喜，多淨信，多愛樂，多適悅，多忻慶，多踴躍，多勇猛，多無鬥諍，多無惱害，多無瞋恨。」

翻譯經文的人很行，，衪說住在歡喜地的菩薩，會成就很多歡喜，多歡喜；多淨信，清淨的信，多淨信，至心信樂，信心歡喜，這都稱為淨信；多愛樂，有的讀作「ㄩㄝˋ」，有的讀作快樂的「ㄌㄜˋ」，多愛樂；多適悅，多適悅，適悅也是歡喜的意思，悅就是很歡喜，多適悅；多忻慶，忻慶也是歡喜，很歡喜，很慶幸，我可以聽到聞到這些法，我有登到歡喜地。

多踴躍，剛才說過，歡喜踴躍，剛才說過，歡喜到站起來跳就對了，我們人若高興，人家說手舞足蹈；多勇猛，你若聽了高興，就會勇猛精進，多勇猛；多無諍論，多無諍論，你高興，就不會去跟人家胡亂諍論；多無惱害，你若歡喜怎麼會去害人呢；多無瞋恨，你也不會去恨人。

所以歡喜地菩薩，說起來就是每項都很歡喜，所以菩薩住在這個歡喜地，為什麼歡喜呢？衪這樣說：「念諸佛故生歡喜」。念諸佛，好比說我們念阿彌陀佛，念本師釋迦牟尼佛，念藥師佛，我們念佛，你就會生歡喜心。

所以：「念諸佛故生歡喜，念諸佛法故生歡喜，念諸菩薩故生歡喜。」也就是說念佛念法念僧。我們歡喜地的菩薩，時常念佛他就會歡喜；歡喜地的菩薩智慧都開，稱為得一切種智，他這法門他都會通達，所以念法他就會歡喜；登地菩薩是一個大菩薩，破無明的菩薩，所以諸上善人，俱會一處，他就會歡喜，念菩薩會歡喜。

還有什麼可以歡喜呢？他就又這樣說：「念清淨諸波羅蜜，故生歡喜。」念這個清淨的波羅蜜，婆羅蜜好比說六度萬行，這波羅蜜就是到彼岸的意思，我們在生死的此岸，去到涅槃的彼岸，所以這稱為波羅蜜，登到快樂的彼岸，清淨快樂的彼岸，所以我們就會生歡喜。

「念諸菩薩地殊勝，故生歡喜。」我們這登地菩薩，一地一地，愈上面的地就愈殊勝。好比說初地和二地，二地就比初地更殊勝；三地就比二地更殊勝；乃至十地非常殊勝。所以一地一地愈來愈殊勝，念諸菩薩地殊勝，所以就會生出歡喜心。

「念菩薩不可壞，故生歡喜。」登地菩薩已經破無明，破無明的菩薩有辦法，只要破一品的無明，就有辦法百界成佛。若以圓教來說登地菩薩，初地就破三十一品的無明，這種菩薩很厲害很厲害的，這種菩薩四魔不動，四魔不動。所以說這身體，好比說我們娑婆世界的眾生，有生老病死痛苦，有分段生死的痛苦，身體會壞掉，沒有智慧；登地菩薩，沒有分段生死，只有變異生死，破一分無明，見到一分的法身，證到一分的常寂光土，所以這就稱為不可壞，所以就會歡喜。

「念如來教化眾生，故生歡喜。」剛才說過，破一分的無明，就有辦法百界成佛，何況以圓教說的，登地菩薩破三十一品的無明，當然他有去很多世界，有辦法成佛度眾生，所以說他就有辦法教化眾生，故生歡喜。

「念能令眾生得利益，故生歡喜。」念說我現在登地了，有辦法使眾生得到無上的利益，他就會歡喜。

「念入一切如來智方便，故生歡喜。」我們如來的智慧，有根本智與方便智，我們度眾生要會權巧方便，所以我們做一位菩薩的人，大家要注意，這權巧方便很重要，不是一成不變。有的人不會權巧方便，一成不變，這樣你度不到眾生，處處與人結怨。度眾生，何謂權巧方便？好比說，愛語，我們說些好聽的話，他就會很高興；幫助他，稱為利行，四攝法裡面，這都要用權巧方便的智慧，這稱為方便智。所以度眾生一定要用方便智，因為眾生愚痴，你若不用權巧方便，你就無法度他們，煩惱千差萬別。所以我們有辦法入一切如來智方便，度一切眾生，所以會生歡喜心。

「復作是念，我轉離一切世間境界，故生歡喜。」登地菩薩就有那種的能力，有辦法轉離一切世間的境界。好比說釋迦牟尼佛，阿難尊者說：世尊，人家的世界都很清淨，我們娑婆世界，怎麼如此痛苦如此骯髒？都五濁惡世。衪說：這樣嗎？你看看。釋迦牟尼佛，用腳在大地上用力一踩，本來是以土為地，變成黃金為地；一切的樹變成七寶的寶樹；同樣的七重欄楯，七重羅網，七重行樹，都是四寶周匝圍繞；一切什麼，全都是無量的寶貝去莊嚴的；每一個人都坐蓮花，在那裡聽，那些聲聞，無論何人，都一人坐一朵蓮花。

佛就說：阿難，你看這樣是不是有清淨？很清淨，很莊嚴。衪說：我這個世界哪裡是骯髒呢？很清淨啊，因為你的心骯髒，你看到的世界就骯髒。所以心淨則國土淨，我們一般凡夫就做不到；到登地菩薩上去，他就有辦法轉，轉離一切世間的境界。壞的境界轉成好的境界；好的境界會轉成更好的境界，所以他就會生出歡喜心。

「親近一切佛，故生歡喜。」登地菩薩，剛才說過稱為一切種智，這一切種智就是佛智，就能時常親近到佛，時常見到佛。好比說我們往生極樂世界，為何我們住三不退轉？有辦法一念間，親近十方諸佛呢？尤其是極樂世界，阿彌陀佛四十八願裡面，有很多願。地上也能看到十方國土，樹葉也能看到十方諸佛，所以說這登地菩薩，為何稱為歡喜地呢？他親近一切佛，所以能生出歡喜心。

「遠離凡夫地，故生歡喜。」登地菩薩就遠離凡夫之地，他就生出歡喜。

「近智慧地，故生歡喜。」剛才說過，我們若破見思惑之人，就稱為一切智；破塵沙惑，斷塵沙惑之人，就稱為道種智；斷無明，破無明惑之人，破一品無明惑，此種菩薩稱為一切種智，一切種智就稱為佛智。所以近智慧地，已經接近智慧之地，所以他就生出歡喜。

「永斷一切惡趣，故生歡喜。」斷見思惑，斷塵沙惑，斷無明惑，就不會生在，地獄餓鬼畜生之處，所以說我們就永斷一切惡趣，就生出歡喜心。

「與一切眾生作依止處，故生歡喜。」登地菩薩，可以作一切眾生的依止。觀世音菩薩，在普門品中也這樣說，他說他可以作一切眾生，我們眾生無所依怙，他可以作眾生的依怙。人家說，歸依佛歸依法歸依僧，歸依僧，這個菩薩稱為聖僧；羅漢，辟支佛，菩薩，這都稱為聖僧。尤其是菩薩，自得我們的依怙，所以佛呢，我們為何要歸依？歸依佛歸依法歸依僧，因為他自得我們的依怙，會了脫我們生老病死的痛苦，才稱為依怙，讓我們有依止之處，依止處，讓我們依止之處，讓我們能依靠的地方。

不像我們的世間，我們的世間都是幻化，以無情來說會成住壞空，以有情來說會生老病死。好比說有的人要依靠事業，依靠金錢，其實事業做愈大愈煩惱，死去了，一個事業也帶不走。金錢若很多，你若不會運用金錢來修行，也會帶來無邊的煩惱。有人錢很多，不會來學佛，將這些錢來賭博，嫖賭飲，這樣你就會被錢所害。

所以這錢財，也不能為我們所依靠的，死去了，一塊錢也帶不走。好比說父母雖然很疼我們，他們也無法，了脫我們生老病死之痛苦；夫妻很恩愛，也無法了脫，我們生老病死之痛苦；兒女媳婦很孝順，也無法了脫，我們生老病死之痛苦。所以這稱為不能依靠的，唯有佛菩薩，會了脫我們生老病死之痛苦，才得到我們的依靠，所以他就歡喜，可以作一切眾生的依止，這樣他就歡喜。

「見一切如來，故生歡喜。」剛剛是親近一切如來，現在可以去看到很多佛，我們去到極樂世界花開見佛，見到阿彌陀佛，我們就有辦法見到十方諸佛，就有辦法供養十方諸佛。這登地菩薩，他就會見到一切諸佛，一切如來，所以故生歡喜。

「生佛境界中，故生歡喜。」登地菩薩，初地菩薩，就生在佛的境界之中，所以會歡喜。

「入一切菩薩平等性中，故生歡喜。」我們這菩薩，就是有平等有平等性，我們凡夫有分別，佛菩薩沒有分別心，都很平等心，所以我們學佛，平等心很重要。學人時常覺得我們蓮社，這方面做得不錯，好比說我們助念，不管什麼人來叫我們，我們的蓮友也好，不是我們的蓮友也好；近也好，遠也好，我們一定都會去幫人家念。甚至到沒有時間去幫人家念，真的很遠，我們也會做一個交代：你們那裡有某某助念團，跟我們這裡都同樣觀念的，你們要去請，人家就會去助念，這稱為平等心。

所以學佛不要有分別心，我們蓮社的蓮友，我們才要去念，別的寺的我們就不去了，這樣就錯了，很多都是這樣的。所以平等心很重要，到登地菩薩時，他就是很平等。所以佛菩薩的臉相，都很相似，為何會很相似？平等心現出來的相都一樣；我們凡夫，好比說，我們這裡坐一百個人，為何一百個的相都不一樣？大家都認得出來。你是誰，你是誰，可以認得出來，雖然我們沒有功夫，但是臉相都不相似，因為我們煩惱不同故，各人各人的想法都不相同，都不會平等，所以現出來的相就不一樣。

佛菩薩就是平等心，所以說臉相全都是相同。我們去到極樂世界，為何都是三十二相？因為我們去那裡就是，得到平等心，所以才會大家都三十二相，我們就是這樣，菩薩就會歡喜。

「遠離一切怖畏毛豎等事，故生歡喜。」我們凡夫會驚嚇不已，會怕，比較暗的地方不敢去，晚上也不敢走，社會風氣很不好，會被強盜搶了，都會驚怕，這叫做怖畏，會恐怖，會驚怕。我們人若會怕，毛細孔會豎起來，比較陰的地方，墳墓堆很晚時或是什麼聲音，都會起雞皮疙瘩，那稱為毛豎。到登地菩薩時有四無畏，不會怕，所以會生歡喜心。

聽到阿彌陀佛念阿彌陀佛，有什麼可以歡喜呢？師父在這裡，說幾項給你們聽聽看。說我們念阿彌陀佛，可以往生極樂世界，很歡喜；可以離開娑婆世界，不用在六道輪迴，可以去極樂世界，去那裡做大菩薩，所以要很歡喜；我們去到極樂世界，蓮花化生，你要很歡喜；我們這裡父精母血，地水火風，將我們和合，會老會病會死，蓮花化生的身體清淨莊嚴，你要生出歡喜心；無有眾苦但受諸樂，你要生出歡喜心。

我們這裡苦很多，我們娑婆世界的眾生很苦。譬如說地獄餓鬼畜生，這稱為三惡道當然是很痛苦，我們人通常說有八苦，乃至一百零八苦，無量無邊的苦，天上的人也有五衰之苦，聲聞緣覺呢，有沉空滯寂的苦，聲聞緣覺雖然離開，我們這分段生死，但是他有什麼苦呢？沉空滯寂的苦，不會從空出假度濟眾生，這種的也稱為苦，這也稱為苦。

我們去到極樂世界，無有眾苦但受諸樂，所以要歡喜，故生歡喜，不再六道輪迴故生歡喜。我們念阿彌陀佛，稱為橫超三界，在我們這娑婆世界，橫超去極樂世界。第一次橫超，稱為橫超我們分段生死；現在去到極樂世界之後呢，因為我們住三不退轉，再超越變異生死。

我們娑婆世界有分段生死，我們念這一念佛，去到極樂世界，我們就沒有分段生死，稱為第一次的超越。去到極樂世界，蓮花將我們化生，我們住三不退轉，位不退，不會退下來當凡夫；行不退，不會退下來當二乘，會恒度眾生；念不退，我們就是破無明的菩薩，很了不起，所以這是第二次的超越。

不用像我們這裡，一點一點慢慢修慢慢爬，去到那裡不用如此，所以我們要生出歡喜心。

身真金色，故生歡喜。我們去到極樂世界，是蓮花化生，身體都金色的，有三十二相，八十隨形好，與佛的相貌都相同，所以要生出歡喜心。

金剛那羅延身，故生歡喜。這個金剛那羅延身，四十八願中有一個這樣的願，等到這個願時，學人會做一個很詳細的介紹。金剛那羅延身，有的還不太曉得，那羅延，就是說很有力，那羅延身，金剛就是很硬，也就是說我們去到極樂世界，我們蓮花化生，我們就得到金剛那羅延身；不會老不會病不會死的身體。照無量壽經說的，我們去到極樂世界，一隻手，有辦法壓三千大千世界，力量這麼大。所以你聽此會歡喜，因為金剛那羅延，若照華嚴經所說有十項，很長很長的，到那時再向大家稍微介紹。

得廣大六神通，故生歡喜。我們去到極樂世界的人，得到無量大神通，我們這裡的眼睛稱為肉眼：看前不看後；看左不看右；看上不看下；看近不看遠；看內不看外。我們去到極樂世界，我們得到五眼通，不但多遠都看得到，都知道此人，叫做死此生彼，很多很多，很不可思議。

照他的願我們說過，我們去到極樂世界天眼通，最少有辦法看到，百千億那由他由旬，佛的國土；天耳通或者是神足通，一念間就有辦法去到那麼遠，去到極樂世界者，神通廣大。有的人在娑婆世界，很喜歡學神通，我們若沒有斷煩惱，那種通都不是稱為神通，都稱為業通；業通無法了脫，我們生老病死的痛苦，會帶來無量無邊的煩惱。

所以我們一個真正的佛教徒，我們要知道，不可學神通，也不可追神通，知道哪一個人有神通，拼死的追，這都不對。師父你幫我看三世因果，我自己都不曉得，還幫你看三世因果，我們這裡沒有什麼通。廣欽老和尚，人家問說：廣欽老和尚，有人說你的神通很好，你也幫我看，我前世是做什麼？老和尚說：我若有吃就會通，沒吃就不會通。我們娑婆世界的凡夫，無神通可言，都是業通，所以大家要知道，不要追神通。我們來到極樂世界，神通就廣大，故生歡喜。

住正定聚，故生歡喜。我們這個娑婆世界，有邪定聚，有不定聚，當然也有正定聚，但是要得到正定聚很困難。我們去到極樂世界者，全都是正定聚，也沒有邪定聚，也沒有不定聚。一般沒有信佛的人，稱為不定聚；信到邪教的人，稱為邪定聚；我們信佛的人稱為正定聚，但是要正信不行邪信，才是正定聚。

所以我們去那裡，我們得到這種就要歡喜，我們去到極樂世界，和佛一樣光明無量，故生歡喜；壽命無量，故生歡喜。。

所以歡喜的事情真的很多，今晚師父跟你們說，你們自己邊想會邊歡喜。我時常說，聽我講經的人，會歡喜一輩子，還有很多，師父再講給你們聽。

花開見佛，故生歡喜。我們去到極樂世界，就花開見佛，你就歡喜。我們這裡念一聲阿彌陀佛，極樂世界七寶池八功德水，有我們一朵蓮花，你愈念愈大朵，等我們臨人命終時，阿彌陀佛拿蓮花來接引我們，去那裡幫我們蓮花化生，我們就見到佛，你就要生歡喜。剛才說過，登地菩薩，見到佛就歡喜，我們念阿彌陀佛，就必定見佛。憶佛念佛，現前當來，必定見佛。所以說花開見佛，故生歡喜。

見諸大菩薩，故生歡喜。我們去到極樂世界，都與這些菩薩俱會一處，諸上善人俱會一處，都與他們生活在一起，你不知道的事情，你心在想，他都能跟你教化。所以我們去那裡，就是這樣才能不退轉；所以我們去那裡，就會生出歡喜心。

見十方諸佛，故生歡喜。我們去極樂世界，不只是見到阿彌陀佛而已，照阿彌陀佛四十八願裡面，很多願，或是無量壽經也都這樣說：極樂世界的樹葉，我們就有辦法看到十方諸佛；我們去到極樂世界一念間，我們就有辦法，各以衣裓盛眾妙華，供養他方十萬億佛。所以我們去那裡，真的有辦法見到十方諸佛，所以故生歡喜。

見十方諸佛的剎土，也就是見到十方諸佛的國土，我們十方諸佛的國土，很多都是清淨莊嚴。好比說，阿彌陀佛因地做法藏比丘時，他為何有辦法，發這麼大的四十八大願？就是世自在王佛幫忙他。他說我想要發大願，要做一個清淨莊嚴的國土，不過不是我現在法藏比丘，能力所做得到的，請世自在王佛，你要幫助我，你要顯現十方世界給我看。世自在王佛就顯現，兩百一十億的世界給他看。

所以他看了之後，他將兩百一十億的世界，最清淨最莊嚴的地方，拿起來莊嚴極樂世界，他才有辦法發這四十八大願。所以我們去到極樂世界，我們就有辦法，見到十方的國土。阿彌陀佛發願，我們去極樂世界得到天眼通，再遠的國土我們都看得到，乃至可見到，百千億那由他諸佛的國土，所以無量無邊的國土，我們都可以看得到，所以故生歡喜。

長時親近阿彌陀佛，故生歡喜。長時，很長的時間，有辦法親近阿彌陀佛。我們在這娑婆世界，就是要佛來此成佛，我們剛好遇到，我們那時也出世當人，不打緊，還會親近，這樣，我們才能親近的到佛。好比說釋迦牟尼佛，衪成佛時，我們不知道出世在哪一道？我們今天出世當人，不過釋迦牟尼佛已經涅槃，看衪看不到了，無法親近衪了。有一首偈這樣說：

「佛在世時我沉淪，今得人身佛滅度，懺悔今生多業障，不見如來金色身。」

我們去到極樂世界，因為阿彌陀佛壽命無量，我們去到那裡壽命也無量，所以長期都有辦法，親近到佛，親近到阿彌陀佛，你就要生出歡喜心，故生歡喜；我們去到極樂世界，有辦法供養十方諸佛，故生歡喜，不但看到又有辦法供養到。

可親近觀世音菩薩，大勢至菩薩，乃至諸大菩薩，故生歡喜。我們在這裡看到觀世音菩薩，說不定夢中你也可以看到，站在那裡，你看得到，真正你要親近他，親近不到。不過去到極樂世界，一天到晚，阿彌陀佛來關心，和大勢至菩薩一起，你只要想到此就會歡喜，故生歡喜。

與諸上善人俱會一處，故生歡喜；得三不退轉，故生歡喜；蒙佛接引，故生歡喜；得三十二相，故生歡喜；得無生法忍，故生歡喜；得無量辯才，故生歡喜；得無量智慧，故生歡喜；究竟一生補處，故生歡喜。

很多，這是學人隨便一張紙，小小的一張紙寫不完，隨便寫一些，讓你們大家去歡喜，大家有歡喜嗎？時間已經到了，今晚說一字「樂」而已，希望你們常來聽，你們就拜佛愈念愈高興。所以你們回去高興一輩子，拼命念佛，下星期，下星期再帶更多人來聽，今晚就說到此，祝諸位法喜充滿，阿彌陀佛！

南無本師釋迦牟尼佛！南無本師釋迦牟尼佛！南無本師釋迦牟尼佛！

無上甚深微妙法，百千萬劫難遭遇，我今見聞得受持，願解如來真實義。

　　我們今夜來講第十八願，我們已經說過，兩小時的第十八願，我們再繼續講第十八願。法藏比丘他如此發願，他說：

　　「設我得佛，十方眾生，至心信樂，欲生我國，乃至十念，若不生者，不取正覺。」

　　假使我若成佛，十方一切眾生，若歡喜要生來我極樂世界，念我阿彌陀佛的名號，有信心歡喜，願意要來我極樂世界，念我阿彌陀佛的名號，長在一生，短在十念，若這樣還沒生到我極樂世界，我就不要成佛。

　　我們上回說：至心信樂，說到這個「樂」字而已。因為我們信淨土法門，信到會歡喜會快樂，真的我們要研究，你才信到會歡喜會快樂。師父時常在說，學人時常在說，我是不會講經，但是聽到我講經的人，都會歡喜一輩子，會快樂一輩子。上回有寫一張單子，你們若想要可以拿回去，在此，再向大家稍微說一下就好。

　　為何這個法門，信到會歡喜？我們通途法門，通途法門修到會發歡喜心，就要到登地菩薩，登地菩薩稱為歡喜地，若以別教來說，要登地菩薩，初地就稱為歡喜地。登到初地來，滿懷歡喜，也不會生氣，一天到晚很歡喜。若登地菩薩會成就多歡喜，多淨信，多愛樂，多適悅，多忻慶，多踴躍，很多啦！為何會這樣？學人在此再簡單說給大家聽，你們大家聽。

　　因為菩薩若住歡喜地時，念諸佛，故生歡喜，我們在此念阿彌陀佛，我們也會歡喜；念諸法，故生歡喜；念諸菩薩，故生歡喜；念諸菩薩行，故生歡喜；念清淨諸波羅蜜，故生歡喜；念諸菩薩地殊勝，故生歡喜；念菩薩不可壞，故生歡喜；念如來教化眾生，故生歡喜；念能令眾生得利益，故生歡喜；念入一切如來智方便，故生歡喜。

　　復作是念，我轉離一切世間境界，故生歡喜；親近一切佛，故生歡喜；遠離凡夫地，故生歡喜；近智慧地，故生歡喜；永斷一切惡趣，故生歡喜；與一切眾生作依止處，故生歡喜；見一切如來，故生歡喜；生佛境界中，故生歡喜；入一切菩薩平等性中，故生歡喜；遠離一切怖畏毛豎等事，故生歡喜。

　　登初地菩薩時，有這麼多歡喜。我們念阿彌陀佛，為何要歡喜？就像通途法門的別教菩薩，登初地，斷一品的無明，見一分的法身，會生出這麼多的歡喜一樣，因為我們念阿彌陀佛，往生到極樂世界時，剛才說過的這些歡喜，我們全都具足，剛才說過的這些歡喜，全都具足。

　　所以說不要小看念阿彌陀佛，所以才稱為特別的法門。我們要修到登地菩薩，不是那麼簡單，很困難；但是我們念一聲阿彌陀佛，往生極樂世界，竟然剛才說過這麼多歡喜，我們全都具足，所以你們一定要很歡喜。

　　我們來看看，生到極樂世界，有什麼可以歡喜？學人隨便寫幾項而已，不過一樣念給你們大家聽，因為上禮拜有說過。好比說往生極樂世界，蓮花化生，故生歡喜，去那裡蓮花化生，也不需要父母生我們身體，去到極樂世界，蓮花化生，故生歡喜；無有眾苦但受諸樂，故生歡喜；不再六道轉迴，故生歡喜；身真金色，故生歡喜；得金剛那羅延身，故生歡喜；得廣大六神通，故生歡喜；住正定聚，故生歡喜；光明無量，故生歡喜；壽命無量，故生歡喜。

　　花開見佛，故生歡喜；見諸大菩薩，故生歡喜；見十方諸佛，故生歡喜；見十方諸佛的剎土，故生歡喜；長時親近阿彌陀佛，故生歡喜；長時供養十方諸佛，故生歡喜；可親近觀世音菩薩，大勢至菩薩，故生歡喜；與諸上善人俱會一處，故生歡喜；得三不退轉，故生歡喜；蒙佛接引，故生歡喜；得三十二相，故生歡喜；得無生法忍，故生歡喜；得諸深總持，故生歡喜；智慧無量，故生歡喜；得無量辯才，故生歡喜；究竟一生補處，一生成佛，故生歡喜。

　　非常歡喜，這隨便寫幾項而已，若要寫詳細，不知道要寫多少。所以我們念阿彌陀佛，就是這麼歡喜，所以稱為至心信樂。我們有至心信樂之後，我們再過來要怎樣？要欲生我國，因為「欲生我國」就是願。法藏比丘說我若成佛，假使我若成佛，你們大家有想要來，我這麼好的極樂世界，你們信到會歡喜，信說有阿彌陀佛，有極樂世界。有極樂世界就是說，我要往生的世界，我要去的地方已經有了，有阿彌陀佛，已經有阿彌陀佛，我要生的地方，我不會去，不過衪會來帶我去，會接我去，我得度的機會已經到了。

　　所以去到那裡，還有很多歡喜的地方，所以你就要如何呢？你就要發願說：我一定要去，無論如何，我絕對要去極樂世界。要發這個願，我們這個願，願力也很微妙，願力也是很微妙，願力也很微妙，願有一種無形推動的力，像這種力，這種願這種力，都很妙，很微妙，很微妙。如何微妙呢？我說給大家聽。

　　學人小時候未學佛，都不知道什麼的年紀，不懂什麼稱為願，也不懂什麼稱為宗教。小孩時怎麼會知道什麼？但是曾聽人家說，我們民間的信仰，無論哪一個宗教，民間的信仰都叫人要發誓。發誓你們曾聽過嗎？發誓就是發願的意思，但是這種宗教都叫人發重誓。什麼是發重誓？發重誓用現在說就是發大願，發重誓和發大願，實在是差很遠，不過它是外道其它的宗教，不是佛教。

　　所以如何發重誓？好比說我若信這個宗教，我若有違背你，隨便你罰。好比說下地獄，我若違背你，我會下地獄，我要下地獄，我若違背你，我要下地獄，是不是這樣？你們曾聽人家說過嗎？有的說我來信你的宗教，我若違背你，我要五雷蓋頂，要五雷轟身，有的說五雷轟身，有的說五雷蓋頂，你們曾聽過嗎？發這種的重誓。

　　其實這種的都稱為傻的願，愚痴的願。你信這種宗教，這種宗教是不是真的？是不是正的？是不是會了脫我們生老病死的苦？除了佛教以外的宗教，說起來都不是正教，是稱為外道。為什麼呢？不會了脫我們生老病死的痛苦，不知道心裡有佛，佛是在我們自己心中。佛者覺也，我們這念心就是覺悟的心，但你不知道，卻心外求佛，心外求佛，就不能了脫生老病死的痛苦，永遠不能成佛。

　　所以一般說起來，這都稱為邪道，不是正道，你們去信邪道，而來發這種重誓，以後你會照你的重誓，去下地獄；因為他不知道什麼是是，什麼是非，什麼是善，什麼是惡，他不知道。我若違背你，我要下地獄，要五雷轟身，他就不知道什麼是善，什麼是惡。大家都以為殺人放火才是惡，其實吃肉殺生，這都是惡的事情；貪瞋痴，這都是惡的事情。但是一般的人，誰會知道這個呢？

　　所以十善，何謂十善？他們就莫名其妙，不知道什麼是十善。照說有修十善才會升天，沒有修十善就不會升天，哪裡說你信我就升天，你不信我就下地獄。什麼是善，什麼是惡分不清。所以你去信他，信他，沒修善就是惡的事情，惡的事情就是，地獄餓鬼畜生三惡道在受苦。但這種誓也有人在發，也有人這樣發。

　　我也曾聽人說，說以前的人有符仔仙，跟他學符要發誓，我曾聽人說，跟符仔仙學符，有的比較嚴的符仔仙，叫人要發三種願，他說你來跟我學符，你若違背做壞事情，有的說要斷子斷孫，也就是說要絕子絕孫就對了，沒有子嗣；有的說要貧窮一輩子，我若違背，要貧窮一輩子，很貧窮就對了；還有一種說，他若違背會不得好死。發這種，這都稱為惡願，這都不是善願，但是也有人這樣發，為了要跟他學符，他也發這種願。

　　所以這種的，我在想都不是真正發願的心，發此惡願會成就嗎？發此惡願也會成就，也會照你的願，不是不會。又一種發的惡願是什麼呢？做壞事情的惡願。譬如說有人，這個人若被車輾死，輾死人的司機跑掉了；或是這個人被殺死，兇手跑掉，抓不到，有冤枉在。有的人聽說，將死人穿武裝，還叫他發願，你要顯靈，把你輾死的人，把你殺死的人，你要找他報仇，說有人發這種願。你們曾聽過嗎？有，這都稱為惡願。惡願會成就嗎？惡願也會成就，你們要知道才好。這不但是惡願，還是別人替他發的願，別人替他發的，別人教他的，他死去有沒有這樣發？我們不知道，但是旁邊的人教他的，這樣這種願也會成就。

　　所以願在發，不是在開玩笑的，因為有願力在的，這種願力很微妙。所以我們佛教徒發願，一定要小心，要發大願，還要會發願，我再說一些給大家聽。

　　我們佛在世的時候，有一個稱為鬱頭藍弗，稱為鬱頭藍弗，佛在世時，有一個稱為鬱頭藍弗的人，這個人是一個外道。他修非非想天，修非非想定，要修非非想定，我們二十八層天最上一層，稱為非想非非想天，你要生到這個天，你就要修非想非非想定，要修非非想定。這個人可能很會修行，他就修非非想定，修這種定力的人，通常都要在深山裡面，環境很好的地方，在那裡修。就在一個深山裡面，樹木很多，有一個水池，有水池的地方，水邊，林下水邊，在那裡修行。

　　現在修一修，修到要入定時，山林鳥很多，它會叫，一叫，他就無法入定；山的水池裡的魚也很多，有時候魚會跳起來，一跳起來水就會嗶啵嗶啵，所以說吵得他都不能入定。坐一久，要入定快成功了，就被鳥被魚吵，他就發一個惡願：好，好，你們這些魚，這些鳥會吵我，若讓我修成功，下輩子我要出世做飛狸，飛到樹上吃你們這些鳥，潛到水裡吃你們這些魚。發這個是惡願，這是惡的願。

　　到最後這個人，非想非非想定讓他修成功，修成功之後，經過八萬大劫，我們非想非非想天的人，壽命有八萬大劫，八萬大劫是很久的時間，八萬大劫到的時候，他的定力沒有了，福享盡了，墮落下來，墮落下來真的做飛狸。我們這狐有一種叫做飛狸，會飛，所以說他真的做飛狐，在樹上吃那些鳥，會潛水，入水中吃魚。發惡願都會成就，你看看，這經上有，徹悟大師他有寫出來，還有一個，這惡願不但會成就，而且經過八萬大劫，照樣都會成就。

　　這個神僧傳裡面，有這樣記載：有一個出家人，在石佛面前開玩笑發願，這個是惡願成就，惡願成就，所以願不行胡亂發的，大家要知道。現在要說的這個，就是開玩笑發願的，戲願！發這種戲願，戲願就是說開玩笑的。他想說前面是石佛，他就在石佛面前發願，他說他死了後，假使我今生，若沒了脫生老病死的苦，我死了之後，要做一個威武將軍，要做一個威武大神。後來他真的死了之後，出世成，後來真的出世做大將軍。所以這開玩笑的願，這樣也會成就。所以這種就會成就，何況說我們真誠的發願。

　　又有神僧傳，一本書稱為神僧傳，裡面也又有這樣記載，記載說：有一個出家人博通經論，但是走到那裡也沒遇到，博通經論，不過講經也沒人要聽，走到那裡也沒人聽，走到那裡講經也沒人要聽。很多人這樣。雖然經論很飽學，但是沒緣，沒有眾生緣，所以你講經沒眾生緣，就沒有人要聽。沒有人聽，就怨嘆，怨嘆說：枉費我博通經論，沒人要聽我講經，我看我今生這樣而已。在那裡自己怨嘆。

　　旁邊一個出家人，就這樣告訴他：你雖然博通經論，不過佛法有一句話這樣說，未成佛要先結人緣，我們未成佛要先結緣，要先結人緣，先結好緣，先結善緣，這樣呢，以後因緣相遇，你才有辦法度他。他說：對，我今生就這樣而已，沒人要聽我講，我也無法跟他們結到法緣。他說：我教你，你身上有什麼價值的東西？你現在有什麼價值的東西？我都沒有什麼價值，但是我有一匹布，人家供養我一匹布，要給我做衣服，我都沒做，我剩一匹新的布而已。他說這樣很多了，這樣夠了。

　　他將這匹布就拿去賣掉，賣掉之後就買糖果，買一些糖，就去山上，螞蟻，蚊蟲很多的地方，蚊蟲，螞蟻很多的地方。他就灑一灑，灑一灑，很多螞蟻蚊蟲就來吃這些糖，吃這些餅。他就跟這位出家人說，來，你現在可以開始來發願，發願說若吃到我這些糖的，這些畜生，這些螞蟻蚊蟲，我現在都將你們歸依，吃到我的糖果的這些畜生道，讓你們下次出世都當人，都出世當人。

　　他發這種願，發了之後，這個出家人就跟他說，你現在暫時去修行別講經，你若要講經，二十年後再來講經，你二十年之後再來講經，你就有很多人來聽。他就聽這出家人的話，他就閉關，真的沒有講經，開始一直修行。修到二十年後，再開始要講時，很多人都來聽，來聽的都是年輕人，都是二十幾歲的年輕人。為什麼會有這麼多人來聽，這麼多年輕人來聽，因為那些蚊蟲螞蟻，他發的願，這些螞蟻吃他的東西之後，死了之後出世當人，他現在又講經，這些螞蟻就來聽，出世當人就來聽他講經。

　　所以這個願是別人替他發的，別人教他發的，這樣也會成就，裡面還有這樣說，連別人教他發的願都會成就，何況說，阿彌陀佛發的四十八大願，要成就一切眾生，若我們乘衪的願來發，豈有說不會成就的？一定會成就。尤其是佛大慈大悲，才會發願，一切的佛，要成佛都是要發大願，願都是以慈悲心才來發大願，我們未成佛都要先發願。

　　好比說阿彌陀佛衪未成佛，就先發四十八大願；觀世音菩薩發十二大願；藥師佛在因地也發十二大願；地藏王菩薩衪也這樣發，衪說：地獄不空，誓不成佛，眾生度盡，方證菩提；普賢菩薩教我們發十大願。

　　我們釋迦牟尼佛，將所有的願，攝受起來，以苦集滅道來編，編成四弘誓願。四弘誓願相信大家都有發，因為我們歸依時，我們就有發大願：眾生無邊誓願度，煩惱無盡誓願斷，法門無量誓願學，佛道無上誓願成。這也是稱為大願，很大的願，稱為四弘，弘就是大，四項很大的願，稱為四弘誓願。

　　此四弘誓願，我們釋迦牟尼佛，因為佛，成佛就是智慧無量，所以說衪就會教人如何發願，這就是照苦集滅道下去發的。因為眾生，我們都是凡夫，眾生很苦，一苦一切苦，一個苦我們跟著苦，因為我們跟他一樣，所以眾生很苦，我們就要發願，來拔他的苦，以悲心要來拔眾生的苦。要拔苦，要如何拔呢？我們為何會當眾生呢？因為我們有很多煩惱，煩惱無量無邊，煩惱很多，所以我們要發願斷煩惱。

　　所以若以四諦來說，這是集，集很多煩惱，我們才會作罪苦的眾生。所以我們以悲心，要發這兩個願，這兩個願若照通途法門，照通途法門，我們通途法門都要空假中。我們要修行，修通途法門，用我們自己的力要來修行，雖然發四弘誓願，要會什麼呢？要會空假中，要知道空假中的道理。

　　所以空假中的道理，以圓教來說，因為我們在念阿彌陀佛，稱為圓中之圓，所以要用圓教來解釋，解釋四弘誓願。我們雖然發這種心，我們大家都有發這種心，發說眾生無邊誓願度，煩惱無盡誓願斷，為何我們會要發這種心呢？我們知道一切眾生都很苦，因為一苦一切苦，我們與眾生自無始劫以來，起惑造業，在此六道輪迴生生死死，我們都想說要出離，要出離這個苦。

　　我們這眾生非常苦，地獄餓鬼畜生，我們上回有說過，都是非常苦的。我們人，人也是很苦，我們人通常說有八苦，生老病死就有四項苦，愛別離，怨憎會，這樣就六項了，求不得，五陰熾盛就八項苦，我們人有此八苦；天上的人雖然在享福，天上的人，有五衰之苦，福若享盡，會現五衰相，現五衰相就是要墮落下來，會起恐怖，天上雖然生活的很好很快樂，不過福享盡，有五衰之苦；阿修羅，有瞋恚我慢之苦。

　　我們普通的人修十善，用貢高我慢心，要來修十善。好比說，看別人出錢出得比他多，好比說一個法會一個善事，有錢的人，那個有錢的人出一百萬，那個比較沒錢的出一萬元。一萬元的人看別人出一百萬，他就心裡不高興，出的比他多，會起瞋恚心，很多人是這樣，看人做善事，不會讚嘆。好比說看他出一百萬，富有成這樣，才出一百萬，尚輸我出一萬元，這就是瞋恚心，不會對別人讚嘆。出一百萬的人，他會貢高我慢心，你看我出一百萬，你才出一萬元，這稱為我慢心。這種心雖然是做善事，以後會當阿修羅，所以說這修羅，阿修羅有多瞋之苦，多瞋之苦。

　　聲聞，緣覺，羅漢，辟支佛，雖然是脫離分段生死之苦，但是他沉空滯寂，不肯迴向菩提，這也是苦。聲聞，緣覺他證到空性之後，住在空性，不肯發菩提心，不肯廣度眾生，這種稱為沉空滯寂，不肯發大心，這也是一種苦。

　　所以說，佛教我們信佛，我們就眾生無邊誓願度，廣度無邊的眾生，如此使一切眾生能離苦得樂，這樣稱為發大菩提心；發大悲心拔一切眾生之苦，這稱為眾生無邊誓願度。

　　煩惱無盡誓願斷，我們這煩惱無量無邊，見思煩惱，塵沙煩惱，無明煩惱，無量無邊。我們煩惱若不斷，我們永遠當眾生，會受苦。所以我們要發大願，要廣度眾生，斷無量的煩惱，這可以以空假中三諦來解釋。因為我們念佛是圓中之圓，所以我們要知道。

　　以空觀來說，我們知道眾生如虛空，但是，我們誓願度如虛空的眾生；我們知道煩惱無所有，但是，我們誓願斷無所有的煩惱，這稱為真諦，真諦就是空。用空觀觀這真諦，也就是度眾生，無眾生相，眾生如虛空，但是如虛空你也是要度，度如虛空的眾生；這煩惱，煩惱無性的，不是真實的，是假的，若真實的，你就無法斷了，但是我們也要發願，度此無所有的煩惱，誓斷無所有的煩惱，雖然知道煩惱是無所有，不過我們要發，斷無所有的煩惱，這是以真諦來說。

　　若以俗諦來說，眾生是無量無邊，只有一界的眾生就很多，何況說六凡的眾生，何況說，聲聞，緣覺，真正眾生很多。這麼多的眾生，眾生雖然很多，我們也要發願，發願說要度無量無邊，這麼多的眾生都要度盡。雖知眾生數甚多，而誓度甚多眾生；雖然知道我們煩惱無邊底，煩惱很多，我們也誓願要斷，無量無邊的煩惱，這稱為以俗諦，以俗諦來說，發這種願。

　　再來，以中諦來說，雖然知道眾生如，如佛如，以中觀來說，眾生如，如佛如，也就是心佛眾生三無差別。佛有無量無邊的智慧，眾生也是具足的；佛有佛性，眾生也具足佛性；佛也沒有比較多，眾生也沒有比較少，這稱為佛如，稱為眾生如。所以我們知道，眾生如，如佛如，我們也要誓度如佛如的眾生，我們要誓度；雖然知道煩惱就是實相，知道煩惱如實相，我們也要誓斷如實相的煩惱，這樣稱為中諦，稱為中諦。

　　假使我們不會這樣發願，不知這種道理，見有眾生可度，有煩惱可斷，這樣我們就墮在愛見的大悲。你若想說，有眾生可度，有煩惱可斷，這稱為墮於愛見大悲，這稱為墮於愛見大悲，墮於愛見大悲，就不是解脫之道，這非解脫之道。

　　假使說我們若以真諦，以真諦來發願，還是以空觀，這樣無眾生可度，無煩惱可斷，如此你就偏在空觀，偏在空觀你就著空，我們著空之時，諸佛所不化。若想說，無眾生可度，無煩惱可斷，這是偏空，這偏空就像羅漢這樣，佛所不化，就是佛陀再慈悲，也無法度他，他不會成佛，就稱為無辦法度。

　　所以說也不行偏空，也不行偏有，要走入中道，這中道就是說，像鳥，鳥在虛空飛，鳥在虛空飛，不住於空，如鳥飛空，不住於空，亦無痕跡。這鳥在天空飛，牠不住在空，但是也無飛過的痕跡。如鳥飛空，不住於空，亦無痕跡。我們若用這種的來度眾生，隨空而度，隨度而空，隨空而斷，隨斷而空，這樣才是真正的發菩提心，真正的發願。這是以悲心來說。

　　若以慈心來說，以慈悲的心來說，以慈悲，慈悲就是給眾生的快樂，給眾生的快樂，我們就要發以後要死的願。法門無量誓願學，佛道無上誓願成，因為一樂一切樂，我們快樂，也要給眾生快樂，所以我們要發這兩個大願。這兩個大願，也是一樣以三諦來說。若以圓教法門來說，知道法門永寂如空，知道這法門永寂如空，而學永寂如空的法門；知道佛道無所證無所得，我們也要發願，無所證得而來證的這個佛道。

　　所以我們若這樣發願，以空門來說，以真諦來說，我們雖然知道永寂如空，法門永寂如空，但是我們誓願，要修如空的法門；雖然知道佛道無所有，而誓成無所有的佛道，這是以真諦來說。

　　若以俗諦來說，知道法門無量，而我們也誓修無量的法門；知道佛道無上，我們誓成無上的佛道，這就是以俗諦來說。

　　若以中諦來說，知道法門，非修非不修，而誓修非修非不修的法門；知道佛道，非證非得非不證得，我們要誓願，以無所證得而證而得，這是以中諦來說。

　　若是見有法門可修，見有佛道可成，這稱為有見，是名有見；若不見有法門可修，不見有佛道可成，這樣就稱為空見。這種的有見空見，都稱為邪知邪見。

　　所以說我們要以空假中三諦，來修這三觀，這樣隨空而修，隨修而空；隨空而成，隨成而空，這樣才是真正的發菩提心。

　　所以以通途法門，說起來道理很深；不過我們若以淨土法門，很簡單。乘佛的願，我這一輩子絕對念佛，將這個願，將這個念佛的功德，我要迴向，要往生極樂世界，很簡單，不過你就是要照你這個願，這個願力就是我們自己發的。還有佛的願，佛的第十八願，我們照衪的願，發要往生到極樂世界，乘願，乘佛的願，這樣比我們自己發願，更快成就。我們自己發的願，就是惡願也會成就，何況說乘願，何況說我們現在發這個願，就是乘佛發的願。

　　所以現在學人若去關懷別人，我都叫大家跟著我念，叫那被我關懷的人跟著我念。因為很多老人家，你教他念這偈：願我臨終無障礙，彌陀聖眾遠相迎，九品蓮花為父母，十方世界度有情。他說：師父，你說那些我都忘記，那些我都不會。不會，我教你，來，我們大家跟著我，你們大家跟著我發，我們發發看：

　　「阿彌陀佛！我是你的弟子，我有歸依了，我都在念你的名號，假使說我若還有命，讓我每天都非常健康，會走會跑，會拜佛念佛，聽經聞法，用功修行，發菩提心，行菩薩道，會關懷，助念。」

　　「假使我若沒命，我非常高興，要去你的極樂世界，我要坐我的蓮花，你若早一天來接我，我就早一天輕鬆；你若早一小時來接我，我減少一小時的痛苦；你若早一分鐘來接我，我早一分鐘解脫。我非常高興，要去你的極樂世界，讓我預知時至，請阿彌陀佛要來通知我，我要去你的極樂世界，要學你的功夫，要來度盡十方的眾生。」

　　這樣會嗎？這樣就是發真正的願。你們要發這種願，發這種願，發下去就是這樣。你們早晚用功完，都要這樣念一遍，照我教你們的念一遍，若真的阿彌陀佛要來接你，你要跟衪去。還沒有，還有三天，還有一星期，這樣就白費你在發願，知道嗎？你說早一分鐘來接我，我就早一分鐘解脫，若真的要來接你，你說要慢多久，這樣跟你發的願就沒有相應。

　　所以我們這個願很重要，我們今晚就說「欲生我國」，我們今晚說到此，好。祝諸位法喜充滿，阿彌陀佛！我們來迴向。

南無本師釋迦牟尼佛！南無本師釋迦牟尼佛！南無本師釋迦牟尼佛！

無上甚深微妙法，百千萬劫難遭遇，我今見聞得受持，願解如來真實義。

　　我們這次再來說第十八願，我們上回說到至心信樂。我們今晚，欲生我國，欲生我國，已經說過一個小時的樣子。我們今晚再來說：「欲生我國，乃至十念」。

　　欲生我國就是願，至心信樂就是信，乃至十念就是行，我們通常稱為信願行，要往生極樂世界的三資糧，稱為信願行。欲生我國，我們念阿彌陀佛，有信心之後，來念這念阿彌陀佛，要做什麼？要生去極樂世界。很多人念佛念一念，不想生去極樂世界，不想生去極樂世界，要做什麼，有的念一念，要給我的公婆身體好一些；給我先生賺大錢；給我的孩子考上大學，很多人都是如此說。

　　其實我們念佛，會了我們生老病死的痛苦，我們都要發願往生極樂世界，不行說做別種的迴向。你若會念阿彌陀佛，萬德名號，念了之後，會求願往生極樂世界，這種願就稱為正願。你有此真正的願，你的公婆身體會健康；你的先生會大賺錢；你的孩子會考上大學，這種皆是附帶而已，這都一定會來，你不用迴向，佛也會成就你。因為是如何怎麼會這樣，因為就會了我們的生死，這種皆是小case，都是小的事情。

　　至心信樂，欲生我國，極樂世界為何大家都要去？因為我們的世界，與極樂世界相比，就像是天淵之別。我們這個世界有很多痛苦，我們通常說有八苦：有生老病死的痛苦，有愛別離，怨憎會，求不得，五陰熾盛，有這種苦。這種苦，大家都有感受過。

　　生，母親生我們，我們雖然是嬰兒，不知如何痛苦，不過我們長大起來，看人家在生孩子，那嬰兒生出來，大家都哇哇叫，沒有一個在笑的。嬰兒生出來都哭得很大聲，將他身體所有的都哭出來，為何會哭出來？痛苦。在母親的肚子裡，有溫度保護住，現在一生出來和空氣接觸，他就很痛苦，他就哭。

　　生之後一天天我們會老，老也是會苦。老人走路就不自在，眼睛模糊，耳朵聽不清楚，人家說老態龍鍾。

　　我們人大家都會生病，沒有一個不生病，這個病也是很痛苦，有生過病的人就知道。我曾這樣叫人舉手，生病不痛苦的人請舉手，沒有人舉手；生病很痛苦的人舉手，大家皆舉手，所以生病真的很痛苦。經上說，一大若不調，有一百零一病，我們是地水火風四大和合，四大若不調，就有四百零四病，每一項病皆很痛苦。

　　我們生病就會死，生病才四大不調就如此痛苦；死是四大分散，四大分散還更痛苦。我們都有生老病死的痛苦。

　　有愛別離，與我們很親愛的人離開。好比說夫妻離開，父子離開，這都是世間很痛苦的事情。離開去外面讀書，有時候就想得很痛苦，何況說是死去，長期的別離，這種有時是很痛苦；有時是兒女比父母先死，有的一二十歲就死，養到大學畢業，讓他讀書栽培到大學畢業，這樣死去，這父母的心像吊起來一樣，這種皆是非常痛苦。

　　愛別離，求不得，怨憎會，和我們有怨的人，我們很不喜歡看見，不過經常會相遇。尤其若是夫妻，還是兒女，怨憎會，前世和他結怨仇，這輩子做夫妻，同一桌吃飯，在一起睡覺，一天到晚吵架打架，這皆稱為怨憎會。

　　求不得，有人賺很多錢，我們怎麼賺不到錢？有的都生女孩，沒生男孩；有的都生男孩，沒生女孩。這世間十項，九項我們求不到的，這是求不得。

　　五陰熾盛，我們色受想行識五蘊很熾盛，很熾盛，愈熾盛愈執著愈痛苦。

　　所以我們這世間有此八苦，一百零八苦，無量諸苦；所以我們這娑婆世界，是一個最痛苦的世界；阿彌陀佛的極樂世界，沒有一項痛苦，無有眾苦，但受諸樂，故名極樂，無量無邊的快樂，沒有一項痛苦的事情。

　　所以極樂世界和我們的世界，大不相同。好比說人家皆是黃金為地，住的皆是七寶琉璃樓閣，去到那裡人皆蓮花化生，沒有生老病死的痛苦，去到那裡是無量壽，無量的光明，無量的壽命，無量的智慧，無量的神通，無量的慈悲，無量的願力，非常地殊勝，思衣則衣，思食則食，一切都會放大光明。所以極樂世界，是一個很清淨莊嚴的世界，所以我們就要發願，去清淨莊嚴的世界。

　　所以說欲生我國，你若有想生到我的極樂世界這個願，乃至十念，你念我阿彌陀佛念十聲，如此我就要你的面前接引你，這個願。照說三心十念，都是阿彌陀佛的願力成就的，因為我們是凡夫，信願行，這個信字，我們若要建立到不退轉，說要十千劫，十千劫就是一萬劫，信位才不會退轉。

　　所以我們一位凡夫，要信到不退轉，不是這麼簡單，這個願力要不退轉，有信心，願力要不退轉也是很困難，所以說信願行，我們這個行要不退轉，三項要不退轉，都是佛成就我們的。所以這第十八願，衪今天已經成佛了，就是阿彌陀佛，成就我們的信願行。

　　所以我們念佛念一念，要迴向去極樂世界：「願以此功德，莊嚴佛淨土，上報四重恩，下濟三途苦，若有見聞者，悉發菩提心，盡此一報身，同生極樂國。」要迴向去極樂世界。迴向，我們雖然是如此說，如此迴向，確實力量也是很大，這是以眾生念佛，迴向去極樂世界，其實說這個迴向，怎麼說是佛成就我們？因為衪是佛，知道眾生信心很難建立，願力不大，不會大的，行也很薄弱。這樣要如何呢，佛就修到成就，將信願行放在衪的名號裡面，迴向給一切的眾生。

　　所以上回有寫發願文：「設我得佛，十方眾生，至心信樂，欲生我國，乃至十念，若不生者，不取正覺。」這個願文，下面有寫一個南無阿彌陀佛，為何寫一個南無阿彌陀佛？信願行，全部附在，南無阿彌陀佛的名號裡面。是為何寫如此呢？根據善導大師的解釋，善導大師在觀經疏裡面，他如此解釋，他說：以三心十念，皆是佛願力成就故。他說云，他如此解釋：「今此觀經中十聲稱佛，即有十願，十行具足，云何具足，言南無者即是歸命，亦是發願迴向之義，言阿彌陀佛者即是其行，以斯義故必得往生。」

　　三心十念，所謂三心，觀無量壽經裡面，三心所指的，就是信心、願心和行心，信願行，這稱為三心。觀無量壽經裡面，上品上生裡面有如此說，說三心者：就是至誠心，深心，迴向發願心，這稱為三心。至誠心就是至誠懇切的心；深心，也就是信心，我們的信心，信到很堅固，就稱為深心；迴向發願心，念佛念一念，將萬德洪名佛號的功德，迴向發願去極樂世界，這稱為迴向發願心。

　　所以這三心，照善導大師的解釋，信願行也好；至誠心，深心，迴向發願心，全部是佛願力所成就的。他成就好之後，放在名號裡面，我們一切的凡夫，一切的眾生，來念衪南無阿彌陀佛的名號，我們一念，南無阿彌陀佛念念中間，我們有念十聲，衪說：乃至十念。我們若念十聲，衪說十聲稱佛，即有十願十行具足。我們念此十聲阿彌陀佛，也就有十行十願具足；十行，十願十行具足。

　　我們通常通途法門，我們此通途法門，用我們自己的力來修行，若以別教來說，十信十住十行十迴向十地，我們念佛是圓教的法門，我們這次以別教的法門來說，因為別教，十信十住十行十迴向十地，分得很明。以十住來說，這個十住，若通常以別教說此十住，我們就要斷見思惑，見思惑一斷，得一切智，這種就是十住；十行，十迴向，他就開始會斷塵沙惑，塵沙惑一斷就稱為道種智。

　　我們念阿彌陀佛，照善導大師的解釋，十願十行皆具足。我們通常這念佛法門，稱為三不退轉，所謂三不退轉者：就是位不退，行不退，念不退。我們此淨土法門，念佛法門，位不退者，就是不會退下來當凡夫，也就是通途法門與別教來說，十住十行相同的意思，斷見思惑得一切智，這種人都不退轉下來當凡夫；行不退就是恒度眾生，不會退下來當二乘，也就是說斷塵沙惑；念不退就是斷無明惑，斷一分無明，見一分法身，證到一分的常寂光土，也就是別教說的登地菩薩。

　　所以念佛法門三不退轉，現在我們為何三不退轉？因為我們十聲念佛，我們就有十願十行具足，云何具足呢？怎樣具足呢？他就再進一步解釋。他說，言南無者，我們說南無阿彌陀佛，南無是印度話，翻譯成中國話。他如此說：南無者即是歸命，亦是發願迴向之義。我們念阿彌陀佛這兩字南無，就是歸命，歸命就是歸依，所謂歸命者，我們人有性命，有慧命，將我們的性命，我們的慧命，迴向，依靠，依靠阿彌陀佛。

　　我們這世界幻化，我們起煩惱造業，感來的這世界讓我們不能依靠。好比說有的人要來賺很多錢，以後依靠金錢；有的人要來創造很大的事業，要來依靠事業；有的人想來依靠父母；有的人結婚依靠夫妻；有的人是來生個兒女，以後依靠兒女媳婦，這種對我們的生死，真的沒什麼可以幫助。

　　我們人死去，再大的事業也無法帶去，帶不去，我們人死去，一元也帶不去，你有錢要做什麼；父母雖然很疼我們，我們要死也沒辦法幫助我們；夫妻雖然很恩愛，我們要死去之後，他也沒辦法幫助我們，有時候還阻礙我們，所以說夫妻猶如同林鳥，大限臨頭各西東；有的說生個兒女，以後靠兒女媳婦，這些兒女媳婦，雖然很孝順我們，我們在老的時候，父母你們不要老，我們也要老，父母你們不要生病，我們也要生病，到死那天，父母你們不要死，我們也要死。

　　所以不能依靠的意思，就是不能了我們，生老病死的痛苦，所以才稱為不能依靠。不然我們要如何呢？言南無者即是歸命，阿彌陀佛會了我們，生老病死的痛苦，得到我們的依靠。歸，歸命就是依靠的意思，歸投依靠就稱為歸命，也就是發願迴向之義。這個南無是很多意思，所以不翻釋才稱為南無。發願迴向，我們要發願迴向去極樂世界，所以我們念阿彌陀佛，就是要有歸命，有發願迴向的意思在裡面。

　　阿彌陀佛者即是其行，阿彌陀佛就是行。我們人說：師父，我也不會修行，我年紀如此大，我也不識字也不會誦經，我要如何來修行？我跟你們說，誦經雖然是修行的一種，但是這種行不是很殊勝的行，最好的行，就是要念佛拜佛的行最好，所以說念阿彌陀佛就是行。以斯義故必得往生，因為有這個意思在，所以我們念阿彌陀佛，絕對往生。

　　善導大師將此非常深刻意思，都給我們解釋出來，所以觀無量壽經裡面，下品下生，十聲就能往生，原因就是在這裡。「今此觀經中十聲稱佛，則有十願，十行具足，云何具足，南無者即是歸命，亦是發願迴向之義，言阿彌陀佛者即是其行，以斯義故必得往生。」

　　所以我們念佛如何會往生？就是這個願庇蔭我們，也就是信願行是阿彌陀佛，成就我們的。所以這個迴向則有兩種意思，一種是佛迴向給我們，衪將信願行，十念，三心十念，成就好放在名號裡面，你若來念我阿彌陀佛，你的信願行就具足，至誠心，深心，迴向發願心，全都具足，因為衪放在名號裡面，迴向給一切眾生。

　　好比說有的三歲五歲的小孩，你跟他說信願行，他聽得懂嗎？他一定聽不懂，三歲五歲，或者是一隻狗一隻貓死去，這是畜生道的，我們給牠念佛會往生嗎？一樣也會往生。三歲五歲或者是狗貓，你跟他說信願行，他懂嗎？他一定不會懂。不過你念阿彌陀佛，在他心中，死去跟我們嘴念，在念我們沒聽見，用心跟我們念，如此呢，這三歲五歲的孩子，狗和貓，一樣也會往生極樂世界。是如何怎麼會往生？他就不曾信願行，他怎麼會往生？因為信願行，是佛給我們成就的，成就好放在名號裡面，迴向給一切眾生，我們若念衪，就會成就，信願行具足。

　　學人曾經去到屏東，去屏東看守所，去屏東看守所，給那些犯人打佛七。有一次有一位居士就問我，問說：師父，我一個兒子三歲而已，這個兒子三歲，跟他說信說願說行，他聽不懂，信願行聽不懂，不過信願行，是我們往生三資糧，聽不懂，他沒有往生的三資糧，死去要怎麼辦？我說：沒關係，信願行是佛給我們成就的，成就好放在名號裡面，如此我們來念，我們就會成就信願行。

　　所以這個迴向，就是佛迴向給我們，我們現在凡夫在因地修行，乘佛迴向的功德；我們念了之後，再迴向去極樂世界，如此我們就跟佛的願相應。佛迴向給我們，我們念衪，佛與眾生相應；我們念佛迴向極樂世界，我們眾生與佛相應，因為這個意思，我們必得往生。

　　所以這個願，也就是佛成就我們的。無量壽經後面也有一首偈，如此說：

　　「其佛本願力，聞名欲往生，皆悉到彼國，自致不退轉。」

　　其佛本願力，阿彌陀佛本願的力量，第十八願，念佛十聲就會往生，稱為本願，最重要的願，當然四十八願都是本願，但是所指的，現在所指的就是這第十八願，為何會如此說？後面這四句偈就是如此說。聞名欲往生，聽到衪的名，有想要去極樂世界；皆悉到彼國，自致不退轉，大家都能去到極樂世界，還住在不退轉的地位。我們今天會往生極樂世界，就是其佛本願力，就是這尊佛陀阿彌陀佛，本願力量給我們成就的，希望諸上善人要多念佛，不要起懷疑的心。

　　念這阿彌陀佛，為什麼稱為行呢？我們這阿彌陀佛的行，因為佛要度眾生，照經上說，觀佛三昧經裡面如此說，有一天，佛成佛之後，要回去度衪的父王，衪的父王就問衪，問說：世尊，我當國王，一天到晚很忙，我要如何修行，才會了生老病死的痛苦？佛就教他，教說：你要念阿彌陀佛，要念佛，如此你將來，就會了生老病死的痛苦。衪的父王淨飯王說：三藏十二部經說得那麼微妙，每種行都那麼好，你不教我，你教我念這阿彌陀佛，叫我念佛？

　　衪說：父王，這念佛，我們這佛若要度眾生，有用三種方式。第一項：口說十二部經，用經教來度眾生。有時間的人，識字的人，有智慧的人，他就去看經，看這本經是什麼意思，將這本經的意思拿來修行，用這經教來度眾生。

　　第二：用衪的形相來度眾生，佛有三十二相，八十隨形好，此三十二相八十隨形好，我們若有因緣的人，出世在佛的身邊，一天到晚與佛住在一起，甚至出家與佛住在一起。佛有無量的智慧，佛有無量的神通，佛有無量的慈悲，他就有辦法度化我們，尤其是衪的形相，看到衪的形相，我們就被衪度去，這是用形相度眾生。

　　第三：用衪的名號來度眾生，佛的名號，都有無量的功德，尤其是阿彌陀佛。阿彌陀佛的名號，是沒有翻釋，翻釋成中國話，稱為無量光佛無量壽佛。根據阿彌陀經裡面衪如此說：「舍利弗，於汝意云何，彼佛何故號阿彌陀，舍利弗，彼佛光明無量，照十方國無所障礙，是故號為阿彌陀，又舍利弗，彼佛壽命及其人民，無量無邊阿僧祇劫，故名阿彌陀。」所以阿彌陀佛，翻釋成中國話，稱為無量光佛無量壽佛，稱為光明無量壽命無量。

　　所以名號的功德非常殊勝，光明無量換一句話說，就是遍照十方，也就是表示空間；壽命無量，就是過去現在未來，昨天今天明天，上個月這個月下個月，去年今年明年，構成我們的修行。我們這個宇宙人生，只不過是空間與時間所構成，這個空間與時間，就是阿彌陀佛的名號。所以這個名號的功德不可思議，我們今天念衪，我們就乘衪的名號功德力，所以名號很不可思議，我們如此念就會了生死。

　　衪說：父王，你在當國王，你日理萬機這麼忙，要叫你坐禪，你沒有時間可以坐禪；要叫你深入經藏也很困難，深入經藏，這才是聞思修的聞而已，還要思還要修；若叫你念佛，好比說叫你念這阿彌陀佛，這就是一個很方便的法門，你行住坐臥都可以念，所謂念佛跟我們日常生活，全部沒有衝突，我們日常生活行住坐臥，都可以念佛，你可以念佛就是可以修行。

　　好比說地上很骯髒，我們要來拖地板，要來擦地板，還是要來掃地，你掃一下就念一句阿彌陀佛，掃二下就念二聲阿彌陀佛，洗地板洗過來也阿彌陀佛，洗過去也阿彌陀佛。假使說這間屋子，我們洗半小時才洗好，你這半小時都念阿彌陀佛，等於你就做半小時的課；好比說我們煮飯，若煮一頓飯，煮菜煮飯至少也將近一小時，你邊煮飯邊念佛，邊切菜邊煮菜邊念阿彌陀佛，這樣子，你這頓飯煮好，你也做一堂課；我們一天到晚，在家人要做東做西，你手一動腳一動，你就念阿彌陀佛，這樣等於我們一天，都是在修行，這就稱為行。

　　當我們這裡念一聲阿彌陀佛，極樂世界七寶池八功德水，就浮出我們一朵蓮花，連我們的名字都寫在那裡。你念一聲你的蓮花就大一倍，光明就多一分；你若念十聲，我們的蓮花就大十倍，光明就多十分；乃至一百聲，一千聲，就大一百倍，一千倍，愈念愈大朵，光明愈燦爛。這樣子到我們臨命終時，乃至十念，乃至就是說，我們一生若會如此念，我們蓮花愈來愈大朵，愈光明愈燦爛，就稱為上品上生；比較沒有在念的就是中品；更沒有在念的就是下品。我們不管上品中品下品，有念佛我們都會往生，這都是乘佛的願之力量。

　　其佛本願力，聞名欲往生，皆悉至彼國，自致不退轉。所以這個法門很微妙很殊勝，我們在座諸上善人聽到之後，我們要知道念佛法門，就是這麼不可思議。要叫我們修行，真正我們末法的眾生，根機很淺薄，什麼稱為根機很淺薄？叫我們要坐一下子，腳嫌酸，在這裡讓你們坐半小時，有的人腳就伸過來伸過去，修行坐半小時是算什麼呢？有坐好像沒有坐。讓你坐一個小時，很會坐的人坐一個小時，坐的靜悄悄，就說這個人很會坐禪，坐一個小時，真正是沒有功夫的人，有功夫的人，坐幾個星期三五天沒有動，坐到入定。

　　你看初禪二禪三禪，天上，生到初禪二禪三禪四禪的人，那一天到晚都在禪定，都在坐禪，坐在那裡，會了生死嗎？不會了生死。雖然一天坐在那裡，在禪定之中，他也不會了生死，福享盡定力散去，同樣要墮落下來。

　　我們在這世間，有的人想說他很會修行，很會坐禪，假使你若沒有念佛，你就要坐到你開智慧，要斷見思惑，要會一心三觀，這都是很困難的事情。若叫我們念佛，大人小孩都會，腳坐到酸，酸不要坐，起來拜佛，邊拜邊念，這都是行住坐臥，這都是可以。拜佛，念佛，繞佛，行住坐臥，我們若有這樣，能調整我們的身心，不用限定在那裡坐得正，不用，會坐的人就多坐一會兒，不會坐的人就少坐一會兒，都沒有關係。

　　有的說你沒有念到一心不亂，這樣不能往生；沒念到念佛三昧，這樣不能往生，不是這樣子。因為這個願，衪說乃至十念，十念裡面衪也沒跟你說，什麼念佛三昧，什麼一心不亂，衪裡面也沒有跟你說這樣。

　　什麼稱為一心不亂？當我們念這念，阿彌陀佛的時候，無妄想，無昏沉，如此這念就稱為一心。你無妄想就是無二心，無二心就是一心，你無昏沉，不打瞌睡，你念阿彌陀佛沒有打瞌睡，你這念就是清清楚楚，明明白白。要叫你念一聲南無阿彌陀佛，叫你念一聲阿彌陀佛，不要想到旁邊去，不打瞌睡，我看沒有一個人做不到的；若叫你念一百聲，一千聲，乃至一萬聲，叫你不要打瞌睡，心不要想到旁邊去，我看這就困難。

　　所以說念十聲阿彌陀佛…，念十聲不要想到旁邊去，念十聲不打瞌睡，如此這十聲念念中間，都稱為一心不亂，這我在看，沒有一個做不到的。所以佛要度眾生，衪就是這麼慈悲，不會把我們用得很困難，他若跟我們出難題，出到很困難，你念我的名號，要念到一心不亂，什麼事一心，理一心，什麼功夫成片，這經上都沒有在說這些。

　　尤其是第十八願，尤其是成就文，第十八願的成就文才是殊勝：「諸有眾生，聞其名號，信心歡喜，乃至一念，至心迴向，願生彼國，即得往生，住不退轉。」這個願，比剛才第十八願更殊勝，因為第十八願是因地法藏比丘，為了要度眾生發的願，現在衪已經成就了，我們釋迦牟尼佛，就再說一個成就文。

　　「諸有眾生」，你們一切的眾生。「聞其名號」，以前稱為法藏比丘，現在稱為阿彌陀佛，聽到阿彌陀佛的名號。「聞其名號，信心歡喜，乃至一念」你聽了之後，你的信心會歡喜，歡喜什麼，歡喜我得度的時候到了；我能去阿彌陀佛那裡，能往生極樂世界；不用在這娑婆世界，在這裡六道輪迴受苦。你聽了之後你高興，信心歡喜，乃至一念，這樣你念一念阿彌陀佛，一念，剛才因地在發願時稱為十念，現在已經成就了，乃至一念，你念這念阿彌陀佛。這樣子念了之後，「至心迴向，願生彼國」，至誠懇切的心，我這一念佛念了之後，要迴向去極樂世界，以後我要生去你的極樂世界。如此這個人，「即得往生，住不退轉」，這個人即得往生去極樂世界，住在不退轉的地位。

　　這個即得往生，我們一般人都想說，我們人死去才會往生，其實不是，以這個文在看，是我們念佛的人，當我們當下在念阿彌陀佛，當下就往生極樂世界。有的人想不通，我在這裡念我就還沒死，就還在娑婆世界，為什麼往生極樂世界？因為當我們在念一聲佛，極樂世界就有我們的蓮花；極樂世界有我們的蓮花，我們就是往生有份。

　　尤其是我們這念心，心包太虛，量周沙界，極樂世界雖然以經上來說：「從是西方，過十萬億佛土，有世界名曰極樂，其土有佛，號阿彌陀。」十萬億佛土，若以理說，不出我們這念心，所以極樂世界，是在我們的心中；阿彌陀佛，一樣也在我們的心中，所以我們現前這念，一念佛，極樂世界是在我們的心中，阿彌陀佛也是我們的心中，這樣不是即得往生，不然是在哪裡。

　　所以說我們念佛，極樂世界有我們的蓮花，當然是即得往生；極樂世界在我們的心中，也是即得往生。所以說法照大師才如此說：

　　「此界一人念佛名，西方便有一蓮生，但使今生常不退，此花還到此間迎。」

　　此界一人念佛名，我們這個世界，若有一人念阿彌陀佛的名；西方便有一蓮生，西方七寶池八功德水，就浮出我們一朵蓮花；但使今生常不退，我們若會一生拼命念，這朵蓮花就拼命大朵，拼命光明，拼命燦爛；此花還到此間迎，到我們臨命終時，這朵花就把我們接引去。

　　所以稱為，即得往生，住不退轉。我們這名號的功德，就是會了我們生老病死，會了我們生老病死，一定會含藏很多的功德，第一項就是說，四十八願這個願力，全部在名號裡面，一切佛的功德，全部是在名號裡面，所以現在念就是承受，承受衪的功德力。

　　這個承受，我們說有東西要給你，你要接受，你若不接受，我就是更多的東西要給你，也是於事無補。好比說這個人，要給我們一百億的錢，一百億的新台幣給我們，一百億是很多的數字，不過你若不跟他接受，他也給你不成。好比說我們的父親，賺一百億的財產，父親只生我一個獨子而已，當父親的獨子。父親辛辛苦苦勤勤儉儉，所賺一百億就是要給我的。

　　假使說，我們若是一個很孝順的兒女，他一定一百億都給我們，不過我們當惡子，在外面為非作歹，也不會回來孝順，父親傷心，白費我賺那麼多錢要給你，叫你回來當我的乖孩子，你不回來，你在外面，殺人放火，為非作歹，我下定決心，這次我要捐獻掉不要給你。假使說我若會回心轉意，當我們父親的乖孩子，這樣父親每項都要給我們。

　　佛跟我們父親一樣，我們若念衪的名號，一天到晚念衪的名號，我們就是佛的乖孩子。我們一天到晚，念我們的父親，在我們父親的身邊，我們父親一定很疼惜我們，很高興，再多的金銀財產也要給我們，就是和這樣相同，這稱為承受，用現代的話說就是繼承權。父親再大的財產，我們都有繼承權，我們這阿彌陀佛，無量的功德要怎麼給我們？衪就是迴向給我們，放在名號裡面，迴向給一切的眾生，我們一切的眾生，若會念衪的名號，也就是像世間繼承權一樣，這就是稱為行。

　　所以這信願行，都是阿彌陀佛給我們成就的，所以我們念阿彌陀佛會往生，原因就是從第十八願來的：設我得佛，十方眾生，至心信樂，欲生我國，乃至十念，若不生者，不取正覺。

　　所以我們念佛的人，一定要有信心，不要誹謗這個願。有的人會誹謗：念十聲而已那麼簡單，我修行修得要死，我就不會了生老病死的痛苦，你們念十聲就會往生？這樣就稱為誹謗，你自己不信沒關係，不可以誹謗。我們這個淨土法門，就是這麼殊勝，佛敢發這個願，衪就會成就我們，現在衪已經成就，就是成就這個願文。

　　所以我們不要誹謗正法，也不要造五逆之罪：殺父殺母，出佛身血，殺羅漢，破和合僧，這都稱為五逆罪。剛以說過，我們要當佛的乖孩子，要念佛，要當我們父親的孝順孩子，父親再多的財產也要給我們，我們這節就說到這裡，祝諸位法喜充滿，阿彌陀佛。來，大家合掌，我們來迴向。

南無本師釋迦牟尼佛！南無本師釋迦牟尼佛！南無本師釋迦牟尼佛！

無上甚深微妙法，百千萬劫難遭遇，我今見聞得受持，願解如來真實義。

　　本來第十八願上禮拜要結束，愈想愈不妥當，要說到成就文，可能一年才說的到；說不定再一年，也說不到成就文。因為成就文和發願文，有極密切的關係；還有呢，這個文和我們往生極樂世界，一樣有很密切的關係，對我們會往生不會往生，幫助很大。所以今晚，想說再藉一小時的時間，再來說第十八願，我們該要說的說詳細點，該要說簡單一點，我們就說簡單一點。

　　第十八願的願文，發願時候的願文，法藏比丘他這樣發，發說：

　　「設我得佛，十方眾生，至心信樂，欲生我國，乃至十念，若不生者，不取正覺。」

　　這是當時阿彌陀佛未成佛時，因地修行做法藏比丘時，所發四十八願的第十八願。現在已經成佛，已經成佛，我們釋迦牟尼佛，就又說一段文，這段文一般以後的人，都稱衪為成就文。什麼稱為成就？因為衪已經成阿彌陀佛，已經成阿彌陀佛，此第十八願就成就了。

　　所以成就的時候，和願文就不太一樣，所謂不太一樣就是說，已經成就，此文已更加殊勝。我們來看看，看成就文怎麼說，這是釋迦牟尼佛說的：

　　「諸有眾生，聞其名號，信心歡喜，乃至一念，至心迴向，願生彼國，即得往生，住不退轉，惟除五逆，誹謗正法。」

　　我們發願有未成就和已成就。未成就好比說，我們發願我們還未成佛，你這個願就還未成就；到你成佛，你所發的願就全都成就了。全都成就的時候，你就有辦法，照你的願來廣度眾生；一切的眾生，也有辦法乘著你的願力，受到你的得度，所以說，有這種的分別在，區別在。

　　我們第十八願，剛在發的時候我們都有說過，好比說這信願行，我們說淨土法門的三資糧。設我得佛，十方眾生，至心信樂，欲生我國，假使我若成佛的時候，設我得佛，假使我若成佛的時候；十方眾生，欲生我國，十方的眾生，至心信樂，至誠懇切的心信到會歡喜；欲生我國，欲就是說，有想要生來我極樂世界，有那個欲望，有想要來我極樂世界，這就是欲生我國；乃至十念，若不生者，不取正覺，這樣這個人，長在一生，短在十念，這樣這個人，若不生來我極樂世界，我就不要成佛；惟除五逆，誹謗正法，除非此人造到五逆，還是誹謗此文，稱為誹謗正法。

　　我們現在再看這成就文。諸有眾生聞其名號，現在衪發願之後，難行苦行，就在永劫這樣修行，修到現在成佛，法藏比丘已經成佛，名為阿彌陀佛，南無阿彌陀佛，聞其名號，就聽到衪阿彌陀佛的名號，諸有眾生，一切的眾生，諸有眾生，若有一切的眾生，聞其名號，聽到法藏比丘成佛的名號，也就是聽到阿彌陀佛的名號，聞其名號；信心歡喜乃至一念，你聽了之後，你會歡喜，信到會歡喜，乃至一念，這樣你將衪念一聲阿彌陀佛，念了之後，至心迴向願生彼國；至心迴向，至誠懇切的心，迴向去極樂世界，至心迴向，至誠懇切的心來迴向，迴向如何呢？願生彼國，願意要生來極樂世界；這樣這個人，即得往生住不退轉，這個人即時，當下，即得，就往生極樂世界，而且又住在不退轉。

　　這個成就文和發願文，有一點不同的地方，我們來看，你們大家仔細看。所以你們此文一定要背起來，也要記得住，記好，這個對我們自己，要求往西方極樂世界，都有很大的幫助。此文全都是決定的口氣，決定往生的口氣，不是說要欲生的口氣，是願生的口氣。好比說要欲生，欲生和願生就差很多，欲生，我有想要來那裡，那是欲生；願生，我願意要來那裡，我願意要來那裡，和我有想要來那裡，那差太遠了，差太多。

　　設我得佛，現在已經成佛，這就差很遠，差太遠，若以時間說，差太遠，因地在修行和已經成佛，就差太遠了。發願有發願的力量，成佛當然有不可思議成佛的力量存在。所以，諸有眾生聞其名號，是說你們一切的眾生，聽到阿彌陀佛的名號；信心歡喜乃至一念，剛才那是至心信樂，現在這是信心歡喜乃至一念。

　　聽到阿彌陀佛發這願這麼大，都要來度我們的，衪現在成佛名稱為阿彌陀佛，衪的國土稱為極樂世界，國中聽說都黃金為地，七寶珫璃樓閣，去到那裡的人，蓮花化生，七重欄楯七重羅網七重行樹，皆是四寶周匝圍繞，七寶池八功德水充滿其中，池底純以金沙布地，愈聽愈看愈歡喜，很歡喜的世界，無有眾苦但受諸樂。

　　去到那裡，有無量的智慧，有無量的神通，沒這生老病死的痛苦，無量的壽命。說不完好的地方，你愈看愈聽愈歡喜，信心歡喜，這樣你跟衪念，一念的阿彌陀佛，信心歡喜乃至一念，念一念的阿彌陀佛，剛才那個，是至心信樂欲生我國，那時還未成佛，不過看到這種願你就會歡喜，有想要去極樂世界。

　　像那時衪還未成佛，我們等，等到現在成佛，成佛就願生彼國，要來極樂世界，以前是乃至十念，現在這是乃至一念，你就是念一聲阿彌陀佛，至心迴向願生彼國。以前那是欲生我國，現在這是至心迴向，就是說你念這念阿彌陀佛，至誠懇切，迴向說我念這念阿彌陀佛，我就是要來極樂世界，請阿彌陀佛慈悲來把我接引，這樣稱為至心迴向願生彼國。如此這個人，即得往生住不退轉，這個人即得往生，當下他就往生極樂世界，又住在不退轉的地位。

　　這個文每句都很重要很重要，很重要，但是這個文，很難信，很難信得下去。所以你要信到會堅固，信到會歡喜，一念往生，所以我們要信好，信一念往生。要如何往生又即得往生，要一念往生又即得往生。你若信得下去，學人告訴你們，你們會歡喜一輩子，一定要信得下去，為什麼一定要信得下去？這佛陀說的，不是我在這裡說的，這佛明明說的很明白，佛說的你再不信，不信你要聽誰說的呢？佛說出來的就是有保證，用我們現在說的，蓋印章在那裡印章蓋好好的，不是空頭支票，一定兌現的，跟我們印證的。

　　所以我們一定要相信，要相信。衪今天成佛，衪就是照這個願，就是這麼殊勝，這麼不可思議。所以我們去跟人家念佛，我們就知道，不管此人有信沒信，遇到因緣，讓我們念到阿彌陀佛，大家也往生，除非他不要去，假使說他若願生彼國，這樣他即得往生。有人不去嗎？有人在念阿彌陀佛，有人不去嗎？有！不是說沒有。

　　我曾遇到，曾遇到那不去的，感覺很可惜，他不去，他發願要在這世間，要在娑婆世界要做人，發願要做人，不去極樂世界做菩薩，有人這樣發。發願要在娑婆世界做人，和發願來極樂世界做菩薩，若以容易的，困難和容易的，要在這裡做人很困難，我不會騙你，比往生極樂世界做菩薩，更加困難。有的人不信，因為你要在這裡做人，你要在這裡做人，要用我們自己的力，用我們自己的力，要出世做人。我們這做人有好幾種，娑婆世界出世做人有好幾種。

　　第一、我們出世做人時，我們會守五戒：不殺生，不偷盜，不邪淫，不妄語，不飲酒，我們這五戒守得很好；儒家思想說，仁義禮智信守得很好，這樣你來生能做人，這第一個條件。要不然生去天上的人，天上的人有福報，他的福享盡還有餘福，餘就是說剩，還有剩一點福，天上的人墮下來，墮下來做人，這是天上墮下來做人的。還有一種是什麼樣的人，會做人？地獄受苦受盡之後，出世做餓鬼，餓鬼的苦受盡之後，換出世做畜生，畜生的苦受盡之後，會出世做人，從三惡道裡面生起來做人的，三惡道苦受盡他會出世做人。這種三種人都不一樣，這三種的人，出世在人間不相同。

　　在畜生道苦受盡，出世做人，這種人沒福報，一出世做人很貧窮，長得不莊嚴，很貧窮，沒善根，很難聞得佛法；你若守五戒，今生做人守五戒再出世做人，這種人比在三惡道受盡，出世做人的人，更有福報，更有；現在生上天堂，生上天上，生上天上的人，福享盡，他會墮下來，假使說天上的人福享盡，還剩一點餘福，還有剩，有剩一點福報在，仍有一些福報，墮下來做人的這種人有福，因為在天上福還沒享盡，下來出世做人，這種人在這世間，他就有福。

　　所以我們世間你看就知道，所以要做人沒那麼簡單。一失人身，萬劫不復，因為這都是我們自己的業，去感來的。

　　為什麼說我們，念佛往生極樂世界做菩薩，比我們在這裡發願要做人，更加簡單？因為我們是乘佛的願，乘阿彌陀佛願力去極樂世界，所以我們一念十念會往生，都是佛的力，不是我們的力；我們是乘衪的願，我們會往生，是靠佛的力。我們凡夫無力，所以要靠佛的力，因為我們人死去，通常都是茫茫渺渺，我們這世間又是無常的世間，要如何死？何時死？我們都沒把握。所以我們一定要靠阿彌陀佛，將我們帶去極樂世界才妥當。

　　因為阿彌陀佛這個願，所以我們念阿彌陀佛，念一念要做什麼？念一念要來極樂世界，你若會這樣念，要求願往生極樂世界。你去到極樂世界之後，或者是你今生所念的佛，全都要往生極樂世界用的，這樣不但你去極樂世界之後，你要如何發願，都會成就我們的願；今生在這裡，也會成就我們的願，也會成就你與其它的福報，都會幫你成就。

　　因為成就文裡面，有這樣說，信心歡喜乃至一念，至心迴向即得往生住不退轉。我們若將念阿彌陀佛這念佛，迴向到極樂世界，這樣我們這個人，他就即得往生住不退轉，即得往生住不退轉，這福很大。我們往生極樂世界的人，都憑著阿彌陀佛的願力，衪的善根福德因緣，衪所有的功德我們全都領受，去到極樂世界，就是真正的領受。所有一切的功德，我們去到極樂世界，我們都領受得到。

　　所以我們去到極樂世界，佛與佛的享受都相同，佛有什麼神通，我們去到那裡就有什麼神通；佛有什麼智慧，我們去到那裡，我們就有什麼智慧；佛有什麼光明有什麼壽命，我們去到那裡，就有什麼光明什麼壽命，四十八願中一願一願都有。

　　我們在這個世界，我們凡夫就是凡夫，很困難說跟聖人相同的享受，很困難。就是我們自己同一家人，同一家人應該享受的都會一樣，不過有的同一家人，享受的就不一樣，何況說有差別的不同家人。我們這世間，總是各人有各人的業報，智慧福報都不相同，有的很窮有的很富有，有的很富貴有的很貧賤，都不相同。我們在這裡，這麼痛苦的世界，我們要如何解脫？要如何使我們一切如意呢？你就要乘佛菩薩的力量，要乘佛的力。

　　你若乘佛的力，好比說我們念阿彌陀佛，我們念阿彌陀佛，為什麼說，我們會承受衪的功德？因為你看，即得往生住不退轉，這即得往生住不退轉，就是承受衪的功德。所以這個意思，你若認得出來，你今生福報很大，因為是即得往生。所以這個文很重要，我們自己也要信得下去。有人會這樣想，阿彌陀佛就這樣念就這樣念，我就還在娑婆世界，師父你怎麼聲聲句句，說我是即得往生？我一點功夫都沒有，你怎麼說住不退轉？十個九個都會這樣想。我就還在這裡，你怎麼說我即得往生？不過這個文就寫，即得往生住不退轉，現在你們大家聽師父說。

　　即得往生住不退轉，我們若以時間說，因為我們娑婆世界，有時間有空間，我們會信不下去，就是有時間我們才信不下去，我還在這裡，我還未往生，我若活一百歲，現在才六十多歲，還有三十多年，有這個時間，你有時間的執著，這點你就信不下去。要如何去即得往生？其實以心來說，我們這念心沒時間，我們這念心是超越時間，你想一百年也一念，你想三十年也一念，你想剛才也一念，所以一百年也一念，三十年也一念，你想剛才也一念，這樣哪有什麼區別？這樣不是即得，不然是什麼稱為即得？

　　所以當我們這裡，念一聲阿彌陀佛的時候，極樂世界同時浮我們一朵蓮花，和我們的名字寫在那裡，也不會差到一秒鐘。這個人一輩子還不曾念佛，剛好遇到因緣我們叫他念，跟我們念一句阿彌陀佛，教他發願說我要念佛，要生往極樂世界，這樣這個人，他在極樂世界就有他的蓮花，同時浮他一朵蓮花。所以因為是同時，因和果是同時，你們要知道，那是緣有成熟和未成熟而已，因果都同時的。你做那個因，那個果就在，欠那個緣而已。

　　所以我們這裡念一聲阿彌陀佛，極樂世界就有我們的蓮花，同時的，所以才稱為即得往生。有我們的蓮花，我們就一定會往生，這第一項，大家聽好，這很有趣。有的會這樣說，因為這是時間，還有一種距離。

　　阿彌陀經說：「從是西方過十萬億佛土，有世界名曰極樂。」

　　極樂世界在我們娑婆世界，是十萬億的佛土，十萬億的銀河系。以時間說，我們還未死；以空間說，離我們這麼遠，要如何去即得往生？我們凡夫就是執著這裡，執著這裡你就信不下去，執著時間空間，你就信不下去。不過我們這念心，無時間無空間，你想極樂世界也一念，你想你家也一念，你想台北也一念，你想美國也一念，也不會說想你家較近一念，想台北兩念，想美國三念，想極樂世界不知要想到何時，才會想到極樂世界，也不會這樣。為什麼？都一念，都在我們的心中，並不離開我們的心中。

　　所以我們這念心，心包太虛量周沙界，也就是說無空間，無空間的差別，無距離的差別，無時間的差別。所以當你念阿彌陀佛，要求願往生極樂世界的時候，你就是即得往生住不退轉。

　　所以，以理以心來說，就是這個意思，所以我們大家要信的穩當，你現在信的穩當之後，你每念一念阿彌陀佛，每念全都很感應，每念都是即得往生，每念你的蓮花就，念一聲你的蓮花就，大一個光明亮一分。極樂世界的蓮花，是我們這念心感應的，不是你用澆水的，不是放肥料的，不是的，用念力去栽培的。你愈念，它就愈大朵愈光明愈燦爛，我們以後就上品上生，每一念和我們那朵蓮花，全都非常感應的。換一句話說，蓮花都踩在我們的腳而已，蓮花都踩在我們的腳而已，都沒離開我們，沒離開我們這念心。

　　「諸佛如來，是法界身，入一切眾生心想中，是故汝等心想佛時，是心即是三十二相，八十隨形好，是心作佛，是心是佛，諸佛正偏知海，從心想生。」

　　所以這文你這樣跟衪念，你就知道佛陀說的都真的，所以當你如此信之時，你跟衪念佛時，我們每句就跟佛感應，每句都承受佛的功德之力，每句都承受佛的功德之力。你念阿彌陀佛，你是心作佛，是心是佛，這念心都是佛心，佛都在我們的心中。所以你每一念，都會承受到衪的功德。佛有什麼功德？都在這個名號裡面，所有的功德，佛就是智慧和功德全都圓滿，才會成佛。

　　所以你跟衪念，衪將這個功德智慧圓滿，這些德行全都在這佛號裡面。佛號要做什麼？佛號就是要救一切眾生，要如何救？我這些佛號，就是有這麼多的功德，有圓滿的功德。你跟我念，你都成就這些功德，所以我們跟衪念，衪就照衪的願，我們就被衪度去，所以我們就要信得穩當。我們若信得穩當，我們一生真的成就佛的功德。

　　我們說一個最簡單的譬喻給大家聽。昨天早上，昨天早上的樣子是嗎？昨天早上，那阿勉今晚有來嗎？阿勉今晚有來，昨天早上還是昨天下午，阿勉來蓮社煮飯，是沒多久的時間，來一個月了嗎？還沒一個月，還沒一個月，但是她有感覺到，她感覺說怎樣，那天我們在吃飯的時候，她在學給我聽。

　　她說：師父，怎麼這麼有趣。她說有一瓶稱為什麼，有一瓶香菇精，我是不懂，人家供養一瓶香菇精，那瓶香菇精快用完了。她說這香菇精很好用很香，現在用完了，不知道要哪裡買？這樣想，想說現在這瓶香菇精用完了，再來買一瓶，不知要哪裡買，才買得到這香菇精。這樣想而已，隔一些時，一個人送一瓶香菇精來結緣，香菇精，我們也不知道要哪裡買，這樣想而已，人家就拿來供養。

　　再說給我聽。她說想要去買水蜜桃，這是那天說出來，不然我也不知道。昨天下午還是何時，昨天早上說出來。她說想要去買幾顆水蜜桃，可以讓師父吃，這樣想，和對面那個，溥因師他的同修來，聽她說想要去買水蜜桃，她說若那個軟軟的，兩顆五十元，若甜的桃子，說甜蜜桃還是什麼，那個說三顆五十元。這樣說，隔一些時間，人家拿一箱水蜜桃來。何時拿來？就是那天盧雪紅，大肚的那個盧雪紅，經常來這裡打佛七，和打佛一的盧雪紅。

　　那天帶三四個蓮友來，說他們某某人死去，叫我去幫他助念，念得非常感應，要來跟師父道謝。來，來是什麼？買一箱水蜜桃來，我是知道，她買一箱水蜜桃來而已，不知道說她就是這樣想。昨天早上才說，她也不知道那是盧雪紅，因為盧雪紅來，那水蜜桃是拿上去二樓，她也不知道，她拿水蜜桃來。那是事後我跟她說，上面有一盒水蜜桃在那裡，可以去拿下來吃。她昨天才說，她就是這樣想，想說要來買，人家就拿來。

　　所以這很不可思議，不可思議的地方在哪裡呢？有的名稱我們就不知道，好比說剛才說過那是什麼，什麼香菇精，那個我也不知道有那種東西，不過你這樣想而已，連那種東西人家也會拿來。所以說學人經常說，要菜瓜布有菜瓜布，要老婆餅有老婆餅，現在多好幾項，要水蜜桃有水蜜桃，要那稱為什麼，香菇精有香菇精。這為什麼會這樣？承受佛的功德力在的，承受佛的功德力。佛有無量的功德，生老病死都會幫我們了，這種的事情，若在佛的心中，是小case，小事情，不是大事情。

　　所以我們念佛的人，功德很大，福報很大，原因就是在這裡；若沒念佛的人，沒念佛的人，會照我們的業報去投胎轉世，會照我們的業報去生病去死。你們要小心要知道，沒念佛的人就是這樣。學人這幾天，我們這樣助念，我們就知道。這幾天都念到那個，很年輕就死，又全是枉死的，這幾天念很多。念也有三十六歲的，念兩個三十五歲的，也沒什麼病，有的是自殺；有的在車上，不回家睡在車上睡，這樣一氧化碳中毒死在車上；也有飯吃一吃，就靜靜的這樣死去，這都不應當死的。

　　我一看一問，都沒念佛，連歸依都沒有，連歸依都沒有。剛才去幫人家念一個，剛才去到那個林內，六十多歲，念那個也是自殺的，也自殺的，也沒什麼病，說這樣身體會癢，疝氣說去手術疝氣，也都手術好了，真的無緣無故的，會去上吊自殺。現在今晚講經完，也要去幫人家念，他們女兒來請，現在講經完要去念。我說你父親是怎麼死的？他說他父親跌倒就死了，有歸依嗎？沒有，有在念佛嗎？沒有。

　　所以沒念佛的人，就是沒福；我們念佛的人，福很大。在觀無量壽經說，我們念一聲佛，會消我們八十一劫生死重罪，八十一劫的生死重罪，都會幫我們了，其他的福哪裡不來呢？所以我們念這佛，就是承受佛的功德。今天往生極樂世界，都是承受佛的功德力在的，所以我們念一聲十聲，乃至一生，我們都即得往生住不退轉，所以大家要信得下去。

　　再一點，我們這即得往生住不退轉，好比說以時間來說，因為我們有時間的執著，我們感覺說這時間很快，不過我們若有在修行的人，假使說你一天到晚很忙，有在修行的人，你會感覺說，一天一下子就過去了。我早上起來拜佛，我三百拜若讓我拜完時，一個半鐘頭三百拜拜完，糟了，今天這天又過了，再過來又沒得拜了；一天到晚很忙，早上若沒拜起來，再讓你想要拜佛沒得拜。

　　所以早上一大早，三百拜一定要拜起來，白天一下子叫那裡，一下子叫那裡，剩一點時間要看些，看些經，或者是打坐念一下子佛。要再拜，真的找不到時間可以拜，感覺我這三百拜拜完，今天就過去。躺在床上睡一下子就天亮，就三點，鬧鐘就叫了，再起來拜三百拜，感覺很快的，一輩子一眨眼就過去了。這是我們這裡的感受。

　　若在極樂世界，照經上說，極樂世界的一天一夜，我們這裡過一大劫；我們娑婆世界一大劫，才極樂世界的一天一夜。一大劫是很久的時間，也就是說，我們這顆地球的成住壞空，這顆地球空掉壞掉空掉了，成住之後壞空，不是我們這顆地球，是這個三千大千世界，我們娑婆世界成住壞空，這樣要一大劫，這樣，才極樂世界的一天一夜而已。

　　所以說，在極樂世界阿彌陀佛看回來，我們這裡一生，頂多是一百年結束，讓你活一百歲。一百歲和一個大劫，就差很久的時間，何況說我們這裡一大劫，才衪那裡的一天一夜；所以我們這裡一百歲，極樂世界才一剎那而已，用這樣想你就知道，一剎那而已。

　　我前日曾算過，我們這裡的第六層天，一天是我們人間的一千六百年，他活一萬六千歲，一天我們這裡一千六百年。這樣我跟他算起來，他那裡一小時半，等於我們這裡一百歲。第六層天他化自在天，他化自在天的一小時半，我們在人間過一百年了，這是第六層天而已，何況說初禪二禪三禪，乃至最頂的禪天，非想非非想天的人，能活八萬大劫。我們這裡就差這麼多，何況說極樂世界？

　　所以真的這時間，是我們執著和不執著，所以我們真的一念就往生，即得往生住不退轉。那個徹悟大師有說一首偈：

　　「十念往生佛有願，一心不亂我不疑，寶蓮已信標名字，未委花池第幾枝。」

　　這徹悟大師很有修行，經教很透徹。他詩這樣說：十念往生佛有願，我們這第十八願，就是長在一生短在十念，這是阿彌陀佛發的願；一心不亂我不疑，所謂一心者，有的人說一心不亂，什麼稱為一心不亂？有的說事一心理一心，佛在經上，沒跟我們說事一心理一心，衪說乃至一念，什麼稱為乃至一念，什麼稱為一心不亂，當我們念，這念阿彌陀佛的時候，沒昏沉，沒妄想，這樣這念稱為一心，大家記好，聽好。

　　什麼稱為一心？當我們念，這念阿彌陀佛的時候，沒妄想沒昏沉，如此這念就稱為一心。妄想，妄想，亂想，想東想西稱為妄想；昏沉，昏沉就是打瞌睡。我們修行的人，有這兩項毛病，我們娑婆世界眾生很難修行，就是這兩項毛病才難修行，叫你們坐一下，若止靜時，現在你們聽師父說話較不會，假使說打佛七，還是師父不在講經時，你們在止靜時，我看不用五分鐘，就很多人在打瞌睡，念佛念一念，就想到別處去。

　　所以用我們的力來修行，要克服昏沉和妄想很困難，那我們念此淨土法門的人，為什麼能一念往生？什麼稱為一心不亂？當你念這聲阿彌陀佛時，你沒妄想沒昏沉，如此這念稱為一心。叫你念一聲阿彌陀佛，沒妄想沒昏沉，我看沒一個做不到的，大家也做得到的，對嗎？念一念阿彌陀佛，不打瞌睡，不想到別處去，我看大家都做得到的；你若念很久，念一小時，還是半小時還是念整天，叫你不要想到別處去，叫你別打瞌睡，我看沒人做得到的。若叫你念一念阿彌陀佛而已，還是說念十聲，別想到旁邊去，別打瞌睡，我看大家都做得到的。

　　佛就是這麼慈悲，讓你做得到的，你做的到，我才能度得到你，你做不到，我要怎麼度你？所以這佛就是這麼慈悲，所以說十念往生佛有願，第十八願；一心不亂我不疑，一心不亂很可能指這成就文，乃至一念；寶蓮已信標名字，極樂世界七寶池八功德水，浮我們一朵蓮花，浮我們一朵寶蓮，極樂世界的蓮花都是寶造成的，連我們的名字都寫在那裡，陳三念寫陳三，李四念寫李四。

　　寶蓮已信標名字，連我們的名字都寫在那裡；未委花池第幾枝，就是說你念愈多，你的蓮花，愈大朵愈光明愈燦爛，稱為上品上生，較沒用功較沒在念的人中品，再沒有的人下品，這稱為未委花池第幾枝。未委，就是說還不知我們的蓮花大朵小朵，因為我們還在這裡用功，以時間說，緣還未盡還未到；緣盡，我們就要來阿彌陀佛那裡，乃至一念，長在一生短在一念。所以說這文都很好。

　　「此界一人念佛名，西方便有一蓮生，但使今生常不退，此花還到此間迎。」

　　這在在處處都是說即得往生，但我們要會，會乘佛的願來阿彌陀佛那裡；假使說我們不會乘衪的願，念一念不要去，這樣就是阿彌陀佛很慈悲，我們也是去不成。

　　「藕池無日不花開，四色金光映花臺，金臂遙伸垂念切，眾生何事不思來。」

　　我們佛就是這麼慈悲，藕池無日不花開，四色金光映花臺，極樂世界的蓮花，沒有一天不在開的，因為每天有人在念佛，每天就有蓮花在開，藕池無日不花開；四色金光映花臺，青色青光，黃色黃光，赤色赤光，白色白光，開得遍處都是，非常美，稱為四色金光映花臺。

　　金臂遙伸垂念切，你看阿彌陀佛手伸長長的，你看看，金臂遙伸，佛的身體都金的手，佛都金的，從極樂世界手伸得長長的，伸到我們娑婆世界來，稱為金臂遙伸垂念切，佛陀度我們眾生，很深切很迫切；眾生何事不思來，你們這些眾生，為什麼還不想來我這裡？枉費我手伸這麼長，要來接你們。

　　所以我們一定要乘佛的願，來極樂世界。衪這個願發完之後，衪又有說一首偈，後面有偈文很長，我們現在說這本無量壽經時，我們會說到，這個願發完時候，後面有偈在，那個偈裡面，一首偈就是寫這裡：

　　「其佛本願力，聞名欲往生，皆悉到彼國，自致不退轉。」

　　後面有那個偈，後面那個偈，衪怎樣說呢？衪說其佛本願力：這尊阿彌陀佛本願的力量，四十八願都是衪的本願，其中要接我們去極樂世界，第十八願當然也是本願，第十八願的力量，本願的力量；聞名欲往生，聽到衪的名號，聽到阿彌陀佛的名號，你會念衪到極樂世界，聞名欲往生；皆悉到彼國，這樣全都能去，皆悉就是沒一個沒去就對，大家都能去；自致不退轉，這樣就住在不退轉的地位，位不退，行不退，念不退。

　　所以我們念這阿彌陀佛，就是這麼殊勝，乘著佛的願力，所以我們偈句也好，祖師大德也好，佛也好，就是這麼慈悲。所以我們釋迦牟尼佛，衪也是乘著阿彌陀佛的願力，第十七願，我們這個願上去的第十七願，這是第十八願。第十七願，衪阿彌陀佛發那個願，衪發說衪若成佛，十方諸佛，若不咨嗟讚嘆者，不讚嘆咨嗟者不成正覺。意思說我若成佛，十方世界諸佛，若不弘揚我的名號，若不弘揚我的國土，這樣我就不成佛。

　　所以我們本師釋迦牟尼佛，這佛與佛都是非常慈悲的，衪也想說我們所有的眾生，全都可以離苦得樂，所以，衪就說這微妙的法給我們聽，教我們要念阿彌陀佛，用一句話說，後面幫我們推，推說你們快點大家聽我的話，要念阿彌陀佛，可去極樂世界，阿彌陀佛那裡用招手的，你們快來。

　　這本經內後面有寫說：正念直來，我能護汝。正念直來，你儘管念，阿彌陀佛一直來，一直念一直來，我會把你保護住。釋迦牟尼佛在後面幫我們推，你快念阿彌陀佛快去，阿彌陀佛那裡你快來，你快念我的名字，你快來，可以去。正念直來，我能護汝。

　　我們這裡在修行，有魔障有業障每項都有，很多都會把我們障礙，什麼稱為正念？念佛就稱為正念，你念你儘管念，你儘管一直來，沒人有辦法跟你阻礙，你的業障，你的冤親債主，一切都無法將你障礙，你儘管來，我會把你保護住。所以連發瘋的自殺的，遇到因緣念佛，全都能去極樂世界。

　　我們出去幫人家助念很多，像剛才說過，我們這兩天幫人家念的，很多都是枉死的，結果念到嘴都笑笑的。剛才我去助念那個，他太太還哭得很傷心，她說不敢來看，她那些女兒牽她過來看，一看，怎麼笑成這樣？死了還會笑，自殺死還會笑。幫他念阿彌陀佛念好幾天，佛來接引，看到佛，不用說也會笑。

　　「阿彌陀佛法中王，眉間雙放白毫光，右手常垂娑婆界，接引眾生往西方。」

　　佛就是法中之王，稱為法中王，一切的法都是佛說的，阿彌陀佛成佛，有三十二相，這裡有一個白毫光，手伸長長的，伸到我們娑婆世界來，右手常垂娑婆界，接引眾生往西方。

　　所以說，希望諸上善人，我們這四十八大願，說得很明白，等到成就文，再跟大家說得詳細些。我們這文雖然是發願文，因為要說詳細，要很久的時間，我們在這裡提早說，提早說一些些消息，給大家知道，使大家比較有信心，不用等那久。我們今天就說到這裡，祝諸位法喜充滿，阿彌陀佛！我們來迴向。

南無本師釋迦牟尼佛！南無本師釋迦牟尼佛！南無本師釋迦牟尼佛！

無上甚深微妙法，百千萬劫難遭遇，我今見聞得受持，願解如來真實義。

　　我們今晚再來說第十八願，本來想要結束，愈想愈捨不得結束，很多事情要跟大家說。第十八願真的很重要，與我們念阿彌陀佛，要往生極樂世界的行者，非常重要，非常重要。

　　第十八願，我們這本無量壽經，分成上卷和下卷。上卷就是說，阿彌陀佛還未成佛以前，法藏比丘的時候，遇到世自在王佛，發四十八大願，之後成佛，那個成就的極樂世界，清淨莊嚴的情形，去到那裡的人，智慧壽命都無量。下卷就專門說，要如何去極樂世界？那個世界已經成就，阿彌陀佛已經成佛，我們要如何去？有三輩往生什麼。說到最後，有一個付囑文，也就是交代彌勒菩薩，彌勒菩薩就問他，交代彌勒菩薩事情。

　　在本經裡面，雖然有兩三個階段，但裡面有三段文和第十八願，全都很密切關係的文，可以說整本經連貫在一起，可見第十八願，就是很重要的願。所以學人今晚不惜時間，再跟大家說一遍第十八願。法藏比丘因地發願時，他就這樣發，發到第十八願衪才說：

　　「設我得佛，十方眾生，至心信樂，欲生我國，乃至十念，若不生者，不取正覺，惟除五逆，誹謗正法。」

　　因地做法藏比丘時，衪發這種願，現在衪已經成佛，已經成佛，第十八願就滿了。所謂第十八願滿就是說，衪現在成佛名稱為阿彌陀佛，衪的世界稱為極樂世界，成佛了，成佛就有衪的世界，衪的世界就稱為極樂世界。極樂世界就稱為依報，衪成佛這個佛就稱為正報，以及生到極樂界的人，都稱為正報。也是說我們要去的地方，衪已經幫我們成就好了，我們要如何去，衪也幫我們成就了，要來我們面前，來把我們接引，全都幫我們準備好了。

　　所以成佛之後，我們釋迦牟尼佛就說一個成就文，成就文，特別幫你們寫在黑板，中央這個稱為成就文：

　　「諸有眾生，聞其名號，信心歡喜，乃至一念，至心迴向，願生彼國，即得往生，住不退轉，惟除五逆，誹謗正法。」

　　發願文後面也有一個，惟除五逆，誹謗正法；成就文的後面也有一個，惟除五逆，誹謗正法；這本經說到最後快要結束時，我們釋迦牟尼佛，就再向彌勒佛交代付囑，交代付囑的文，付囑就是說最後向你交代，稱為付囑，這個文衪就說：「佛告彌勒」，釋迦牟尼佛向彌勒佛說：「其有得聞彼佛名號，歡喜踴躍，乃至一念，當知此人為得大利，則是具足無上功德。」有此段文，當然後面還很長，黑板短短寫不下去。

　　後面的文是說：「設有大火，充滿三千大千世界，要當過此，聞是經法，歡喜信樂，受持讀誦，如說修行。」應當是要到此而已，這段文是到此而已，到前面這兩段文才會相應，因為無路，寫到那裡而已，再寫有那麼長。

　　這已經成佛的時候，和衪發願的文，就是衪發願的文，當時未成佛發願的文，現在已經成佛，此文就稱為成就，就已經圓滿。所以圓滿的願就很殊勝，和未圓滿，未圓滿是開始發而已，現在圓滿，此願就很殊勝，如何殊勝呢？我們在此可以看出來。

　　這個文，未圓滿時衪說，十方眾生至心信樂欲生我國，欲就是說希望，希望去極樂世界，欲生我國。你信心信到會歡喜，希望要來我極樂世界，如此呢，乃至十念，如此你長在一生，短在十念，我來到你面前來接你，你若沒生來我極樂世界，我就不成佛。現在已經成佛，名法藏比丘，名改成阿彌陀佛，所以表示第十八願會成就，也就是說長在一生，短在十念，我們就絕對往生有份。向我們保證，你跟我念十聲佛，我絕對帶你來極樂世界，若沒如此我絕對不成佛。衪今天成佛，就是我們長在一生短在十念，衪就要把我們帶去。

　　現在衪成佛，成佛這個願算滿了，不但長在一生短在十念，會往生而已；不但如此，你看此成就文裡面更加殊勝，衪說：諸有眾生，聞其名號，信心歡喜，乃至一念，至心迴向，願生彼國，即得往生，住不退轉，後面同樣有，惟除五逆，誹謗正法。此文你們要念的很多遍，那個很重要的味才會跑出來。

　　諸有眾生和十方眾生，同樣意思。現在此諸有眾生，有一種什麼意義呢？有一種遇到因緣的人，聽到此名號的人，遇到因緣的眾生，聽到此名號的眾生，有此種意思在。諸有眾生，此眾生者不只指人而已，所有的眾生。聞其名號，聽到衪的名號，我們有的眾生沒因緣，無法聽到衪的名號，好比說地獄的眾生，要聽到衪的名號真的很困難，餓鬼畜生也是一樣很困難，出世做人，雖然阿彌陀佛的名號很殊勝，會救我們，會救度我們，確實也有很多人，不曾聽到阿彌陀佛的名號。所以諸有眾生聞其名號，就是若有那個因緣，聽到衪阿彌陀佛的名號，聞其名號，衪現在成佛稱為阿彌陀佛，聽到衪的名號。

　　信心歡喜，乃至一念，剛才是至心信樂，乃至十念，現在信心歡喜，乃至一念。你聽到衪的名號，聽到阿彌陀佛的名號之後，你歡喜的不得了，非常歡喜，歡喜怎樣呢，歡喜我今天已經得度，不必在這裡受苦，如此長在一生短在一念，你將衪念一聲阿彌陀佛，念這念之後，至心迴向，願生彼國。此至心迴向，願生彼國，和剛剛欲生我國就不一樣。欲生我國，是想說要到極樂世界，欲生；現在願生是說，願生就是有決定的意思，我願意要來極樂世界，和我想要來極樂世界不一樣。

　　所以你們大家聽好，我願意，聽了很歡喜，我念你的名號，我很願意要來極樂世界，所以我們要去極樂世界的人，你要非常歡喜。所以我們去幫人念佛，真的大家都很歡喜，嘴都笑笑，沒一個說念到嘴不在笑的，那是歡喜。所以我們念佛的人，真的要愈念愈歡喜。

　　學人去助念過很多，有的流眼淚，生的人也流眼淚，死的人有的還會流眼淚，開示時眼淚還含著，還會落下來。所以，我們歡喜很重要，一定要歡喜的不得了，我們念佛才會和衪很相應。歡喜要做什麼？歡喜要做什麼？歡喜要來極樂世界，願生彼國，很歡喜要來極樂世界，很願意要來你極樂世界，不是想說要來極樂世界，不是只有想而已，很願意要來你極樂世界。如此你將衪念一念，如此這念，即得往生，住不退轉，你跟衪念這念阿彌陀佛，即得你就往生極樂世界。

　　這即得就是說，不是等到死了才去極樂世界，大家聽好，很重要就在這裡。很多人都誤會說，我們死了才能去極樂世界。死了才去極樂世界，和仍活活念這念佛，就能去極樂世界，那差別很遠的，這個心態都會不同。你若想說，我們死了才能去極樂世界，你會懷疑一輩子，會懷疑我現在不知可以去嗎？會煩惱一輩子。時間到了，阿彌陀佛不知會來帶我嗎？我不知可往生極樂世界嗎？你一輩子都為了這問題，會往這裡在想。

　　所以你若如此想，我不知道會去嗎？我現在念佛，不知有一心不亂嗎？我死了，阿彌陀佛不知會來接我嗎？這稱為疑，懷疑心。你用懷疑心在念阿彌陀佛，你這一信字未滿，你信未滿，願就不會很具足，你的行都會打折扣。

　　所以衪今天已經成佛，釋迦佛就說這個文，這個文就是決定的文，沒讓你懷疑的餘地，決定的，決定你一定往生。因為衪發的願，實在說也是決定的，若不生者不取正覺，你若沒生來我極樂世界，我不要成佛，今天已經成佛，此文真的也是決定的。但是因為我們是凡夫，人家阿彌陀佛衪成佛，當時在發就是發得很確定，但我們懷疑。衪今天成佛，釋迦牟尼佛，衪就向我們說此決定文出來：諸有眾生，聞其名號，信心歡喜，乃至一念，至心迴向，願生彼國，即得往生，住不退轉。你聽到衪的名號，歡喜願意要去極樂世界，如此你念這念佛，即得往生住不退轉；不是說等到死了，你才去極樂世界，不是。

　　所以此即得往生住不退轉，這兩句話很重要很重要，大家一定要灌輸在腦海裡。也就是在座諸上善人，你們都要相信，我已經往生極樂世界，當下我就是極樂世界的人，不是娑婆世界的人，大家都一定決定要如此信，你若有決定如此信，因為此文就是如此寫，釋迦牟尼佛如此說，乃至一念即得往生，此即得，此即得沒前後，也不是一時，是即得是當下。所以，聽好，沒前後，沒有前後際，前後際，前、後，過去和未來稱為前後，前後際，沒有前後際，也不是一時。不然是什麼？是當下！也就是說你即念即往生，這稱為當下。

　　所以淨土法門的微妙，就是在這裡，因為我們這念心，沒過去沒現在沒未來，也沒一時，你若有一時就有前有後，所以說也沒一時，所以稱為當下。因為這念心是圓滿的，沒過去沒現在沒未來。所以你念阿彌陀佛，即念極樂世界當下有你一朵蓮花。這朵蓮花我們一般都想說，這朵蓮花，我們人在這裡，蓮花在極樂世界，一般人都這樣想，好像說，這朵蓮花和我們人沒關係，這朵蓮花和我們離很遠，大家這樣想。因為我們娑婆世界的眾生，都生活在時間和空間裡，生活在時間和空間裡，你就會受，時間與空間束縛的習性在，有昨天有今天有明天，有剛剛有現在有等下。

　　所以你就經常如此想，有距離有在這裡有台北，有極樂世界有娑婆世界，有這個距離，因為我們長期都住在這種，有距離有時間的環境，你就想說有時間有距離。其實若以心說，無時間無距離，以心來說，我們此心是無形無相，遍滿遍滿，所以無形無相遍滿的東西，就無距離。台北也在我們心中，極樂世界也在我們心中，當然員林也在我們心中，美國也在我們心中。學人經常說，你們若不信，我們雖然凡夫，你可以度量。

　　你想你家也一念，想台北也一念，想美國也一念，想極樂世界也一念。假使說若有空間，你今晚想你家一念，想台北可能要兩念，想美國就要三念，想極樂世界不知要想到何時，不知要想幾念，才能到極樂世界，其實全都不用，全都當下一念。以時間來說，你家近近的而已，想一剎那就到你家；台北較遠，不就要想三分鐘，五分鐘才會想到台北；想美國不就要想十小時，廿小時才會到美國；想極樂世界不就要想幾年，才能到極樂世界？其實都不用，只一念。想你家也一剎那，想台北也一剎那，想美國也一剎那，想極樂世界也一剎那，都是當下就成就。表示我們這念心，真的沒時間沒空間。

　　所以說沒時間沒空間，意思是說都在我們心中。所以，當你念這念阿彌陀佛的時候，你的心中，你的心中，極樂世界在我們的心中，阿彌陀佛也在我們的心中，就是在我們的心中，我們才有辦法念。假使阿彌陀佛不在我們心中，極樂世界不是在我們的心中，我們是要如何念？要如何去呢？都是在我們的心中。因為都在我們的心中，所以我們要往生極樂世界，也在我們的心中而已。

　　所以我們遇到此緣，諸有眾生，有緣的眾生，有阿彌陀佛緣的，有阿彌陀佛佛緣的眾生，此諸有眾生就要如此解釋：有阿彌陀佛的佛緣之眾生。遇到了，遇到緣了，我來跟衪念這念阿彌陀佛，還要來阿彌陀佛那裡，如此你這念，你心中就有一朵蓮花。說極樂世界，你會想說去極樂世界去，要說你的心中，你的心中有一朵你的蓮花，你的心中就一句阿彌陀佛在，你的心中就一朵你的蓮花在，你的心中，就是一個極樂世界在，這稱為決定，這樣大家聽懂嗎？

　　所以，當你念這念阿彌陀佛的時候，你的心中就有極樂世界，你的心中就有你的蓮花，你的心中就有阿彌陀佛，所以才稱為即得往生。住不退轉，不退，不退，這個東西如金剛種子不退，佛絕對不退，所以你心中的這個佛號，此極樂世界，此朵蓮花絕對不退。因為佛衪會成佛，成佛就是表示一切圓滿，所以此種法門微妙之處，就是在這裡。我們用圓滿的佛，用圓滿佛的名號，做我們凡夫修行的因，此種因稱為正因。但是你要遇因緣，要會幫他念，你才有此正因；你若沒遇到，就是正因你也不知道。

　　所以我們遇到此種正因，念阿彌陀佛，我們的心田，我們就種阿彌陀佛的種子在那裡，極樂世界的名號蓮花，全部同時當下都具足的。所以我們真的是，即得往生住不退轉，這點你信得下去，知道此種道理，你一生會很歡喜。歡喜我就是極樂世界的人，或是我就是極樂世界的菩薩，你若會這樣想到，知道此種道理，你心整輩子你都很高興。你都極樂世界的人，你還煩惱什麼呢？你還不高興什麼呢？一定很高興。

　　所以遇到一切事情，全都會隨緣不執著，會很隨緣。知道我們是往生極樂世界的人，你就會隨緣，你就會行菩薩道。我們所謂不行菩薩道，就想說我的行，不知修得夠嗎？我要來修行較好，我不要做那些事情。好比說請你們出來助念，你有時會想說，我還多少功課還沒做，現在正在做功課，我要如何去幫人助念，有時你會如此想；有時你會想說，我去幫人助念都會很痛苦，都會被煞到，你會不敢去。你若知道此道理，我是極樂世界的人，煞不煞那都是小事，就煞死，煞死我就要來極樂世界，我就極樂世界的人，我還怕煞死，怕什麼呢？你就不怕，不怕，你菩薩行你就會行。你在怕什麼？極樂世界的人，你還在怕什麼？這段死了即死即往生了，當下我就往生，全部不怕。

　　學人去幫人加持，還是去幫人助念，什麼樣的死也有，什麼肺癌，什麼肝癌，什麼那會傳染給人，會怕嗎？不怕！非常有趣，你愈學，你會愈自在愈安然，不會驚嚇不已，很不可思議。你會發大心。學人昨夜，昨天多有趣，昨天去到那稱為什麼？東石，東石很遠，嘉義朴子一直出去，出去快到海，東石的地方。那個人生肝癌，八十四歲生肝癌，他家人怕他知道，醫生也怕他知道，他們老人家都不念阿彌陀佛，叫他念都說好，其實都不曾念。我去我就跟他開示，看到我就阿彌陀佛，一直拜一直阿彌陀佛，本來不曾念，看到我就阿彌陀佛。

　　這個人智識份子，八十四歲，日本時代的人。讀初中，讀中學，那麼鄉下的地方讀中學，就不簡單。我未去以前，他都想說看能多活兩年，雖然沒告訴他，他的人智識很高，知道大家不敢告訴他而已，我這一定是癌，因為一顆硬梆梆的，在肚子這裡硬梆梆的。我在幫他加持，整顆像石頭硬梆梆，他自己摸就知道。現在加持開示後，我說你心頭有開嗎？有，全都開了，很高興。

　　所以此種人會遇到因緣，諸有眾生聞其名號，遇到佛陀的緣，遇到阿彌陀佛的緣，也是說有阿彌陀佛的緣。所以他現在此後，他一天到晚都在念阿彌陀佛，我跟他說你得癌末期，最後教他發願，學人經常教你們發願那個，你們大家會發嗎？曾發嗎？阿彌陀佛，我最後就教他，阿彌陀佛，我是你的弟子，我歸依。我去了才幫他歸依，八十四歲還未歸依，去到他家，去到東石幫他歸依，這也是很不可思議的。

　　所以這名號何時要遇到？何時要聽到？真的要有因緣。東石離員林很遠，開兩小時的車，開到他家兩小時，很遠的，去到他家幫他歸依，教他念阿彌陀佛。假使我們若不是想說，我們是極樂世界的人，有的人就不要去，那麼遠怎麼要去？現在回來到蓮社七點，社頭一位幾天前就打電話來，說要去幫他父親加持。聯絡後九點多才在這裡出發，八九點才在這裡出發，去社頭那位七十六歲，這位比那位還要固執，比他更加固執，開示加持後，回來到蓮社十一二點了。

　　所以你若知道此種，乃至一念，至心迴向，願生彼國，即得往生，住不退轉，你這個行才行得出去，不然你念佛是念佛，有的念一輩子，愈念愈驚嚇，愈念愈執著，愈念愈煩惱，這樣你此法門就學不到。所以此法門，我們要看決定的語氣，願生彼國，即得往生，住不退轉，我們生往極樂世界，我們就住三不退轉：位不退，行不退，念不退。其實我們在此世界你會知道，我們念這念佛，我們即得往生，我們在此世界，你就會住不退轉。

　　好比說我們拜佛念佛，一天學人要求你們三百拜，你們就是三百拜不會退轉。嘉義廖居士，最近人家跟我說，說他現在一天拜兩千拜，八十多歲的老人家，一天拜兩千拜。他本來一天拜一千拜，他想說他現在年紀大了，要更加用功，現在一天拜兩千拜，臉紅光滿面，講話丹田很有力。那天遇到我，他說師父，我去懺公那裡打佛七，早上起香坐下去，到要吃飯才有下來，下午兩點坐下去，到五點才有下來，中間都不用去廁所，這表示什麼？表示他八十多歲，身體還很強壯，不輸年輕人。他有一間大飯店在台中，他每個月都自己，從嘉義開車開去台中，八十多歲自己開車，一個人開車去台中。這就是不退轉，身體很強壯，所以此種法門確實很殊勝。

　　所以我們釋迦牟尼佛，最後衪就交代彌勒菩薩，衪這樣說，佛告彌勒，其有得聞其佛名號。釋迦牟尼佛，就跟彌勒菩薩這樣說：其有得聞，其佛名號，若有人聽到，有那個因緣，聽到阿彌陀佛的名號，歡喜踴躍，這歡喜踴躍，剛剛是信心歡喜，至心信樂，發願的時是至心信樂，現在成佛後是信心歡喜，最後釋迦牟尼佛，跟彌勒菩薩說，彌勒菩薩，是以後要來此成佛的，稱為一生補處菩薩，補釋迦牟尼佛的位置的菩薩。

　　所以，其有得聞其佛名號，若有人有因緣，聽到阿彌陀佛的名號，現在這歡喜踊躍，這歡喜踊躍比信心歡喜，就多幾萬倍，就是說歡喜到站起來跳，踊躍就是站起來跳的意思，我們臺灣話說，稱為歡喜跳躍。你們曾看歡喜的人站起來跳，你們曾看過嗎？一定曾。孩子看到什麼，就很歡喜鼓掌站起來跳，那稱為歡喜踊躍。

　　乃至一念當知此人，為得大利則是具足無上功德。因為此名號，佛說無量壽經，從頭一直講，講到後面這裡來，大家聽到愈聽愈歡喜，佛在講經辯才無礙，很會講。現在說到這裡來，當然大家非常歡喜，歡喜怎樣呢？乃至一念，至心迴向，願生彼國，即得往生，住不退轉。都知道，他們是往生極樂世界的人，所以說歡喜到站起來跳。如此呢？長在一生短在一念，當知此人為得大利，則是具足無上功德。我們要知道此人，此人為何歡喜到站起來跳？因為此人得到大利益。

　　什麼是大利益？往生極樂世界的大利益，具足佛無量無邊的功德。因為阿彌陀佛修到成佛，所有功德，都放在阿彌陀佛名號裡面，你若將衪念，我們就是具足佛的功德。所以我們要知道此人，為什麼會歡喜到站起來跳？因為此人得到最大的利益，也就是此人已經，當下就即得往生極樂世界，這稱為大利益，具足阿彌陀佛無上的功德，此人具足阿彌陀佛無上功德。

　　所以我們念佛，佛就在我們的心中，我們會具足佛一切功德，是心作佛，是心是佛，此心就是佛心，此心就是作佛的心，具足佛的功德，則是三十二相八十隨形好，這都是佛的功德。

　　是故彌勒，因為是如此，所以彌勒菩薩，佛陀再向他強調，因為是如此，因為是什麼？因為此人已經得度，已經得到大利益，已經得到，阿彌陀佛無上的功德，因為是如此的緣故，設有大火充滿三千大千世界，還當告此，聞斯經法，因為是如此的緣故，就是說有很大的火，此火大到多大呢？大到充滿三千大千世界。我們在世界，我們在世界現在所看到的火，都是很小的火而已，都很小的火，還看到火燒屋子，火燒屋子的火，當然比我們家裡，在煮飯煮菜燒茶的火，當然火燒屋子的火很大，火燒屋子的火，才是局部有限而已。

　　最近有發生大火災，好比說，我們汐止的科技大樓火災，那種火很大，有人的大公司，大公司工廠燒掉，新聞播出來，火勢也很大。最近美國世貿大樓，飛機墮落在那裡，火勢很大，那種火電視播出來，我們看也很大，這才我們地球裡小小的，幾間大樓燒掉的火而已。我們若火燒山，我們山裡有時火燒山，火燒山有時燒到整個月，整座山全都火在燒，這也才那些山燒的火而已。

　　所謂設有大火，充滿三千大千世界這裡，就是說此三千大千世界，全都充滿著火。我們此世界若要滅時有劫火，我們的世界會成住壞空，經上說劫火在燒，火燒初禪，水淹二禪，風吹三禪。我們這劫快要壞時，快要滅的時有劫火，劫火從地獄一直燒，燒到初禪，整個都是火，都充滿著火，這樣也只到初禪而已。我們這世界，我們這三千大千世界，有欲界有色界有無色界，此初禪是色界天裡面，初禪二禪三禪四禪，才初禪而已，劫火在燒這麼大，也才燒到初禪而已。

　　現在這本經說，充滿著三千大千世界，也就是整個三千大千世界，都充滿著火。法華經裡說：三界不安，猶如火宅。說我們娑婆世界，不管是欲界色界無色界，全都不安，此不安像什麼？像充滿大火。三界不安，猶如火宅，像火在燒。

　　我們曾碰到火就知道，我們若被火燙到，很痛。昨天我去東石時，他們兩夫婦來載我，其中，女居士說給我聽。說她公公，她公公信道教，他一位女兒，裡面有設堂，很多神明。他去住在她那兒，都在那裡燒香點火，現在在燒香的時候，有蠟燭什麼的，穿著袖子長長的，沒注意被火燒到。燒到時緊張，緊張，我們這種蠟燭火，油火油燈的火，現在她要插香還是要點香，去沾到，沾到後一緊張，油弄倒，倒在身上就燒到，全身有燒燙到三成，就去加護病房住院。

　　若照被火燒到，若去西醫住院很難好，為什麼？要貼到紅腫會退，肉會爛，將爛的肉挖掉，拿別處屁股肉，大腿肉來補。補後若再爛就要挖掉，再拿別處來補，有的補三四遍也補不好。若燒成，燒百分之三十，也就是全身百分之三十，被火燒到，就要割百分之七十，沒燒到的地方的肉來貼來補，西醫就是用這樣。那割肉，人家說割肉，我們不信佛，吃肉，吃雞豬鴨的肉，好吃的樣子，自己的肉你割割看，血一直流快要痛死，拿來補，補這臭的肉，洗一洗，挖一挖再補進去，補有效嗎？真的很醜。這塊肉好好的，你要挖到別處，很麻煩，西醫就是這樣；漢醫，藥抹下去，肉自己會生起來，不必用補的。

　　所以只小小的火把我們燒到，就這麼痛苦，何況三千大千世界全都是火。佛陀如此譬喻，假使說三千大千世界，全都充滿著火，充滿三千大千世界，還當告此，聞斯經法，就是三千大千全都是火，你也要走過火，就算被燒死，這樣也要走過去。走過三千大千世界，過去做什麼？聽阿彌陀佛的法，聽此第十八願，我們長在一生短在十念，乃至長在一生短在一念，如此我們就，即得往生住不退轉。乃至一念，當知此人，為得大利才是具足無上功德。

　　所以此種法，真的，我們要自己製造因緣快來聽。好比說學人在此，員林蓮社在講，你們今天來此聽講，像三千大千世界都充滿著火，你們從你們家，來到這裡來聽此法一樣，不會聽的人，他不敢來，火那麼旺，過去要燒死，就不敢來。所以佛就教我們，就是三千大世界全是火在燒，我也要走過去，走過去來聽此微妙的法。聞斯經法，歡喜信樂，受持讀誦，如說修行，走過聽後，不是只聽過而已，聽後要如何呢？聽後你要歡喜。

　　所以此歡喜很重要，人死了要歡喜，真的不簡單，自己死了要歡喜也不簡單，大部份的人，學佛是學佛，聽到得癌就憂愁，不要說死。某某人，醫生說診斷你得癌，末期還是第三期，很憂愁。但是你要歡喜，學人經常說生大病要大歡喜，生小病要小歡喜，不生病的人不知道要歡喜，這句話是從哪裡來？這句話就是從這裡來。你信阿彌陀佛的法門，你會愈信愈歡喜，就是生病也很歡喜。我自己摸，洗臉洗一洗時摸，我這裡怎會一顆？你看有嗎？我會煩惱嗎？我曾去給醫生看嗎？我不曾。這是不是癌？管它癌，癌才好，癌就剛好能去阿彌陀佛那裡，每天也很歡喜。

　　所以說信佛就是要這樣信，要歡喜信樂，歡喜要信到會快樂。此法門很好，還要受持，什麼稱為受持呢？信願行，你信也要受持。信說，真的有極樂世界有阿彌陀佛，我得度的機會已經到了，我非常高興，我往生有地方，死了有人來帶我去，信到會快樂；受持要念阿彌陀佛，別項不要念，念阿彌陀佛。

　　剛才一位打電話來，我要出來講經時，一位打電話來，住在中壢。師父，我現在跟人家助念，一個人從醫院送回來，醫生說，送回來呼吸器拔掉就死了。我們現在念一念就拔掉了，念一念，愈念呼吸卻愈正常，一直活過來，師父我們現在換念，地藏王菩薩本願經好嗎？我說不可以，再念佛，不念地藏王菩薩本願經，你要再幫他念佛，醫生說死了，你們現在念一念就活起來，你們不要再念別項，你們快念阿彌陀佛，他若有命他就好起來，沒命阿彌陀佛就帶他去，你不要再念別項，快幫他念佛。他說這樣好，我知道了，我再來幫他念佛。

　　所以眾生就是疑來疑去，以為念地藏王菩薩他才會活，其實我們若有命，念佛也是會活，沒命阿彌陀佛會把我們帶去。所以印光大師教我們，教我們一輩子都不用換題目，無常迅速，不用換題目，一句阿彌陀佛此題目就好，不用再換別項，就如此一直念，念一輩子。不要念一念，換要念地藏王菩薩；念一念，換要念觀世音菩薩；念一念，換要來誦經；念一念換要來拜懺。一天到晚經常在換題目，如此換來換去，修不成就。

　　所以我們聽後會歡喜要信受，要讀誦，怕忘記，你就誦一下阿彌陀經，誦一下無量壽經，讀誦。讀誦的意思，不是叫你在那裡念，一天到晚在那裡念。要看，經常拿出來看，尤其是重點的地方，經常來回複習，經常看。這第十八願的成就文，你儘管每天念，你念這兩項文，說不定一下整本經就念完了。最精華的地方，你要每天複習。學人設計那個，二樓有那個，剛在拜四十八拜，那都有這些文，你儘管一直念，念久後就印在我們的心，受持就是受持此名號，讀誦就是念此名號。

　　如說修行，佛教我們如此修行，我們就如此修行，這稱為如說修行，照佛教我們的，如此來修行。你若念久，學久的時候，你就會知道此句佛號的名號，微妙在哪裡。我們念佛很有意思，當然念佛就是念佛，不在念時是不是念佛？不在念也是念佛，有的人說：無念而念，念而無念，有的這兩句話聽不懂。有一天我們再打佛七時，我再解釋這兩句話。什麼是念而無念，無念而念？在此簡單說幾句給你們聽，因為時間快要到了，我們可以說五十分而已，剩幾分鐘？已經到了，已經到了，不然說兩句就好。

　　要如何，無念而念，念而無念呢？我們想說一切都是佛的境界，想說我就是極樂世界的人，此都是佛的境界，都阿彌陀佛極樂世界的境界。此桌子也是阿彌陀佛，欲令法音宣流變化所作，此麥克風也是，這些茶也是，這裡一切都是阿彌陀佛，欲令法音宣流變化所作，如此你走到那裡，都是在佛的心中，如此稱為無念而念，念而無念。這樣知道嗎？等到打佛七時，再向大家說詳細，我們時間已經到，我們今天說到此，祝諸位法喜充滿，阿彌陀佛！請合掌！

南無本師釋迦牟尼佛！南無本師釋迦牟尼佛！南無本師釋迦牟尼佛！

無上甚深微妙法，百千萬劫難遭遇，我今見聞得受持，願解如來真實義。

　　我們上禮拜說第十八願，願文與成就文，因為時間的關係，我們暫時將它擱置，稍微休息，以後等到說成就文時，再跟大家說更詳細點。我們這文總是，以後還很多願總是還要說，我們現在換來說第十九願。第十九願阿彌陀佛如此發，我們大家跟師父念一遍：

　　「設我得佛，十方眾生，發菩提心，修諸功德，至心發願，欲生我國，臨壽終時，假令不與大眾圍繞現其人前者，不取正覺。」

　　我們看第十九願，法藏比丘在世自在王佛面前發第十八大願，衪如何發？衪說假使我成佛時，十方眾生，第十八願，也是都為十方眾生發的願，第十九願，也是同樣為十方眾生發的願。衪說假使我若成佛，十方的眾生要會發菩提心，要修一切的功德，修一修會至心回向；至心回向欲生我國，將這些發菩提心修這些功德，至心回向說，我這些功德都回向極樂世界，我以後死要來你極樂世界，如此，此人臨壽終時，此人要死時，要死尚未死時，稱為臨壽終時，此壽快要終的時候；假令不與大眾圍繞，現在其人前者，假使我不與諸大菩薩，極樂世界諸上善人，與清淨大海眾菩薩，若不與諸菩薩圍繞此人身邊，現其面前來接引者，我就不成佛。

　　這裡是沒寫接引，寫現其人前，不取正覺。但是至心發願欲生我國，就是說來到面前要把他接引。衪說假使我成佛，十方眾生，要發菩提心，修一切功德，如此修了之後，至心回向欲生我國，至誠懇切的心回向說，我要將這些功德回向極樂世界，我以後死要來極樂世界，如此這個人到臨命終時，阿彌陀佛與觀世音菩薩，與大勢至菩薩等等諸大菩薩，若不圍繞在此人面前，如此衪就不成佛。

　　此願與第十八願有何不同？第十八願就是十念往生願，第十九願稱為臨終接引願，差一點點。

　　第十八願是純粹念阿彌陀佛，要去極樂世界，念阿彌陀佛要去極樂世界，如此阿彌陀佛就會，現在我們面前，來接引我們。第十九願，有的人很愛做功德，不肯念阿彌陀佛，不過也很喜歡去極樂世界，他不念阿彌陀佛，不過很愛做功德，如此這個人能去嗎？這個人也能去。此第十九願沒寫說念我名號，也沒寫說聞我名號，沒有。衪說我成佛後，十方眾生，若發菩提心修諸功德，還至心發願欲生我國，如此這個人臨命終時，阿彌陀佛與諸聖眾，全都會現在此人面前，來將他接引。

　　所以在此我們要知道，為何大家都說第十八願是本願，原因就是念衪的名號，就可去衪的極樂世界。第十九願與第廿願全部，尤其是第十九願，第十九願，做諸功德發菩提心，發菩提心，上回有稍微向大家介紹過。好比說我們發四弘誓願：眾生無邊誓願度，煩惱無盡誓願斷，法門無量誓願學，佛道無上誓願成，此種發大願稱為發大菩提心。修諸功德，發菩提心修諸功德，菩提心簡單說，上求佛法，下化眾生就稱菩提心。上求佛法就是說，我們發願我們要成佛，經上有說，發阿耨多羅三藐三菩提心，三藐三菩提，阿耨多羅三藐三菩提，這稱為無上正等正覺，也是稱為無上的菩提心。

　　所以我們學佛發願很重要，要發菩提心，不但我們自己要成佛，還要度一切眾生來成佛，這種稱為大菩提心，不是我們自己一人成就而已，要使一切眾生都能成就成佛，這才稱為大菩提心。功德和福德，有的人搞不清楚，功德和福德，我在此稍微跟大家介紹一下，不然我們學佛的人，不知什麼是功德，什麼是福德。

　　我們做一切的善事，壞事不在此限，做善事，壞事就不是善事，我們發善心做一切善事，這種的都稱為福德；換一句話說，你不求了脫生老病死的痛苦，做一切善事做一切福德，全都要受到人天的果報，這種的都稱為福德。也就是說做一切的善事，都要求來生出世的很好，還是說世間法，這稱為世間法，不是出世間法。我們普通，佛法的名詞稱為世間法，稱為有漏之法，福德這是世間法，這是世間法，有漏法，人天的福報，人天的福報。

　　現在功德，功德是出世間法，就是無漏的法，就是出世間的福報，不是人天的福報，這種才稱為功德。

　　所以功德和福德差很遠，達摩祖師來我們中國的時候，達摩祖師來我們中國的時候，梁武帝是一位很發心的皇帝，不但自己有信佛，又很愛做功德，對出家人也很恭敬，他說三里一庵，五里一寺。梁武帝去接他，達摩祖師來時，梁武帝去接他，接他時，他就問達摩祖師：我梁武帝三里一庵，五里一寺。庵與寺的意思，庵是尼師在修行的地方，稱為庵，人家說尼姑庵尼姑庵；寺就是男眾比丘修行的地方，稱為寺。

　　他說：我三里一庵五里一寺，我蓋這麼多寺給出家人修行，達摩祖師你看，我如此功德多還是少？他說：你一點功德也沒有。當面就說，你連一點功德也沒有。一聽之下，梁武帝氣得不護持，我如此做這麼多功德，說我沒功德。他不知道，達摩祖師的意思在哪裡。達摩祖師想說，要度他的時間還未到，就去面壁。我們佛法若要興，一定要政府皇帝要支持，才興得起來。為什麼會說他造很多，三里一庵五里一寺，又這麼恭敬出家人，供養出家人，為何說沒功德？因為那是福德不是功德。你做一做不肯回向，阿耨多羅三藐三菩提，這種的全得到人天的福報。

　　所以得到人天的福報，就稱為世間法，還在世間還沒出世間，所以才稱為世間法。人天的福報，福享盡會墮落下來，所以稱為有漏，有漏就是說有煩惱，在此生死，此稱為有漏之法，福德享得盡就稱為有漏；我們會將這些福德回向，阿耨多羅三藐三菩提，如此有漏之法，就變作無漏之法。

　　所以學佛之人不可一昧，要求人天的福報，不可。學佛之人一定要發大心，發菩提心，以後我一定要成佛，我一定要廣度眾生，這種的，稱為阿耨多羅三藐三菩提，這種的稱為無上的菩提心，所以學佛之人都要知道。很多人卻是不知道這個，都要拼死做功德不肯修行，不肯真正在修行。

　　學人遇到很多人，都很愛做善事，好比發心將人家不要的東西，撿一撿來回收，甚至器官要捐給人家。放生，布施，持戒，忍辱，六度萬行，此六度，布施，持戒，忍辱，精進，禪定，智慧。假使說你所修的不肯回向，阿耨多羅三藐三菩提，如此就是修這種法，也同樣人天福報。所以大家一定要記得，學佛之人做任何功德，你全都要回向，不行說我這個做一做，我經常說功德做一做，讓我婆婆身體健康，讓我先生大賺錢，讓我兒子考上大學，讓我下輩子出世做有錢人，讓我下輩子出世做皇帝，這種的都世間法，還是下輩子我生到天堂，這都稱為世間法。

　　你不要說沒人如此，很多人就是如此。學人時常說給你們聽，我遇到很多人就是如此，他不會將此功德，好比說回向到極樂世界，還是說回向我以後要成佛，你不肯往生極樂世界沒關係，你回向說我將這些功德，我以後就是要成佛，要做大菩薩要成佛，你若會如此回向，就稱為阿耨多羅三藐三菩提，就稱為發無上的菩提心。

　　我們現在來看，好比說眾生無邊誓願度，煩惱無盡誓願斷，法門無量誓願學，佛道無上誓願成，這種的都是無上的菩提心。眾生無邊誓願度，我們就是要廣度眾生，眾生的苦就是我們的苦，眾生在受苦就是我們在受苦，發慈悲心要度一切眾生，我們要度眾生，不是只有說說而已，我們自己就無法度，我們要如何度眾生？所以要如何？我們要斷煩惱，我們若不斷煩惱，我們就無法斷眾生的煩惱。

　　所以我們就再發，眾生無邊誓願度，煩惱如何？無盡誓願斷，我們煩惱無盡誓願將它斷除，發願要斷煩惱，我們想斷煩惱也不會，要如何呢？法門無量誓願學，我們要學法門，學佛一切法門。佛說眾生有八萬四千煩惱，我們要學佛的八萬四千法門，來斷我們的煩惱。我們學法門，我們才會斷煩惱，斷煩惱我們才會度眾生，到我們的煩惱斷盡，見思煩惱，塵沙煩惱，無明煩惱斷盡，我們就有能力可度眾生，該度得度，緣盡。我們眾生度盡，斷煩惱我們就能開顯智慧，我們的智慧若完全開顯，眾生度盡，我們就能成佛道，我們就能成佛。

　　所以在此來看，就是度眾生斷煩惱，學法門就是智慧，以後我們就是要成佛，這種就稱為菩提心，簡單說就是如此。用佛用在我們這裡，佛在教化我們就稱為，用苦集滅道來編此四弘誓願。這上回有稍微向大家說，我們現在來看詳細一點。這裡有一個比較，將這個比較念給大家聽。

　　佛在天上講華嚴經時，在第二層天忉利天，講華嚴經發心功德品的時候，天上的玉皇上帝，我們稱為天帝，釋提桓因。天上第二層天，道教稱為玉皇上帝，佛教稱為釋提桓因，他的名字稱為釋提桓因，這個釋提桓因也就是說，天帝，玉皇上帝，他就問法慧菩薩：「佛子，菩薩初發菩提之心，所得功德，其量幾何。」天帝就問法慧菩薩說，若有佛的弟子，菩薩初初發此菩薩心時，如此這種功德是如何？

　　法慧菩薩就向他解釋，他說你問這個意思很深。「難說難知，難分別難信解，難證難行，難通達難思惟，難度量難趣入，雖然我當承佛威神之力，而為汝說。」他說我現在承佛的威神之力。我們這菩薩，你看人家講經說法，佛菩薩就是很有禮貌，佛菩薩要起來說話，要起來說法都要承佛的力，因為佛在他的身邊，都要承佛的力，佛幫他灌頂，佛力幫他加持，他才會講這些話。

　　他就這樣說，假使有人他一切的樂具，好比說電子琴什麼琴，什麼樂器就對。所有的樂器來供養東方，阿僧祇世界所有的眾生，經過多久？經過一劫，然後教他受持五戒，南西北方四維上下，也是都如此，這樣你看此人功德多或少？玉皇上帝說，此人功德只有佛才知道，其他人不知道，此人的功德有夠大的。法慧菩薩就說，此人功德比菩薩初發心的功德，「百分不及一」，一百分不及到一分，「千分不及一，百千分不及一，如是億分，百億分，千億分，百千億分，那由他億分，百那由他億分，千那由他億分，百千那由他億分，數分，歌羅分，算分，喻分，優波尼沙陀分，亦不及一。」

　　所說過的這些功德，與一個初發心的菩薩，不及其一。後面譬喻很多，因為我們沒時間可說這麼長，他裡面有放很多譬喻。好比說假使有人用一切的，剛才說過的這些樂器來供養，十方十阿僧祇世界的所有眾生，剛才是說一個阿僧祇，剛才是說東方乃至東南西北；現在說阿僧祇世界，所有的眾生；剛才說一劫，現在說多少呢，說百劫；然後教令修十善，剛才說受五戒，現在說教他修十善。

　　如是供養經千劫，經過千劫，教住四禪；經百千劫，教住四無量心；經億劫，教住四無色定；經百億劫，教住須陀洹果，就是初果；經千億劫，教住斯陀含果，也就是二果；經百千億劫，教住阿那含果，也就是三果；經那由他億劫，教住阿羅漢，也就是四果；經百千那由他億劫，教住辟支佛道。佛子，於意云何？此人功德寧為多否？天帝就說，佛子，此種功德，只有佛才會知道。

　　法慧菩薩就再如此說，說此種人的功德，若與菩薩初發心的功德，初發菩提心的功德，同樣「百分不及一，千分不及一，百千分不及一，乃至優波尼沙陀分，亦不及一，何以故，佛子，一切諸佛初發心時，不但為以一切樂具，供養十方十阿僧祇世界所有眾生，經於百劫，乃至百千那由他億劫故，發菩提心。」不是只有如此而已，不但為以一切樂具，供養十方十阿僧祇所有眾生，經於百劫，乃至百千那由他億劫故，發菩提心。

　　「不但為教爾所眾生」，教這些眾生修。「令修五戒十善業道，教住四禪，四無量心，四無色定」，也就是說四禪天，與稱為欲界色界無色界，或是教他們證初果二果三果，阿羅漢四果，或是教他們做辟支佛果。因為這種都稱為小乘，不肯發菩提心，不肯成佛的心就對了。如此這種的，因為，菩薩不是只教他們如此而已，不是教他們如此發菩提心而已。菩薩「為令如來種性不斷故，為充遍一切世界故，為度脫一切世界眾生故，為悉知一切世界成壞故，為悉知一切世界中眾生垢淨故」，發無上的菩提心。

　　他那裡教，教很多。簡單說，也是說我們菩薩，為不斷一切如來種性故，為不斷一切如來種性故，如來就是佛，為了不斷掉佛的種子，佛種從緣起，我們此佛種，我們此佛的種子，要綿綿不絕，佛才能綿綿一直成佛出來，眾生才會綿綿一直成佛。我剛才說過，教那個都是功德而已，就是教他證羅漢果，或是辟支佛果，這都還不算很大的功德，因為他不肯成佛。

　　所以，何謂真的初發菩提心？何謂真的發無上菩提心？要為了不斷如來種性故，來發菩提心，也就是說我一定要成佛，也要讓一切眾生來成佛，此種心才稱為大菩提心，此種功德才是無量無邊。為了如此來發心，為充遍一切世界故發心，為充遍一切世界故發心；為度脫一切世界眾生故發心，不是只我們這個世界而已，要度脫一切世界，如此發提心，這種的才是真正發菩提心；為悉知一切世界成壞故，我們此世界會成住壞空，我們都會知道，如此來發菩提心；為悉知一切眾生垢淨故，為了我們要知道一切眾生，骯髒或清淨，如此來發菩提心。

　　「為悉知一切世界三有清淨故」，一切世界三有，三有就是欲界色界無色界，稱為三有，如此來發菩提心；「為悉知一切眾生心樂煩惱習氣故發心」，他的心歡喜還是煩惱，一切的習氣，我們都要會知道，如此來發心；「為悉知一切眾生死此生彼故發心」，為了要知道一切眾生，現在死要生去哪裡，我們都會知道，如此來發菩提心；「為悉知一切眾生諸根方便故發心」，知道眾生有什根器，我們要用什麼方便來度化他，如此來發心；「為悉知一切眾生心行故發心，為悉知一切眾生三世智故發心。」

　　「以發心故，常為三世一切諸佛之所憶念」，我們若會如此發心，三世諸佛都會把我們憶念；「當得三世一切諸佛無上菩提」，如此我們就得到，三世諸佛的無上菩提；「即為三世一切諸佛與其妙法」，我們若如此發心，三世一切諸佛，我們就會得到衪的妙法，衪就會給我們妙法；「即與三世一切諸佛體性平等」，我們若如此，我們就會與，三世一切諸佛體性全都平等，心佛眾生三無差別，佛的佛性也沒有較多，我們佛性也沒較少。

　　「已修三世一切諸佛助道之法」，我們若會如此發心，我們就已經修到，三世諸佛的助行，助我們成佛的道法；「成就三世一切諸佛力無所畏，莊嚴三世一切諸佛不共佛法，悉得法界一切諸佛說法智慧。」我們就得到人家說，四無畏，十八不共法，我們就得到此種法，我們會得到佛說法的智慧。

　　「何以故，以是發心，當得佛故」，為什麼會這樣？因為我們若如此發心，我們以後一定會成佛；「應如此人，即與三世諸佛同等」，我們會知道此人若如此發心，與三世諸佛全都同等，一樣；「即與三世諸佛如來境界平等，即與三世諸佛如來功德平等，得如來一身無量身，究竟平等真實智慧，纔發心時，即為十方一切諸佛所共稱歎，即能說法教化，調伏一切世界所有眾生。」

　　所以很長說不完。簡單說何謂無上的菩提心？就是我們一定要知道，我們都有佛性，第一項，也要知道眾生都有佛性，我們將來我們若修行，我們一定會成佛，我們也要讓眾生，將來都會成佛，我們若會發這種願，稱為無上的菩提心，之後我們修諸一切功德，再來回向，回向我們以後要成佛。

　　說得詳細，學人說給你們聽，大家聽好。以我們念佛的人，因為此第十九願是針對不念佛的人，不過要發心，要發菩提心，要做功德。我們看過很多，現在臺灣很多人很愛做功德，不要念阿彌陀佛，你叫他念佛，他沒時間，叫他做什麼功德，他四處奔跑，很多都是如此，你們自己看就知道，我們不要說哪裡哪裡，不用說你們自己都很清楚。功德很拼命做，你叫他念佛他不肯念佛，現在這些功德他做得很歡喜，不過不會回向極樂世界，如此這種，可惜他拼命做的功德，卻變成福德，也不是功德，這來生會受到福報。因為你功德做很多，來生你會得到這種福，這種福稱為人天之福，稱為有漏之福，剛剛有介紹過。

　　那個永嘉大師，永嘉大師證道歌裡面如此說，我們以布施來說，說一項就可以利一切，用布施來說，他說，我們布施，有有相布施，有無相布施。

　　有相布施就是說，有布施的我，有布施的東西，有布施的對方，這稱為有相布施，這會得到人天之福。好比說我出一百萬，有我，我出一百萬這個我，有這一百萬就是東西，有我受對方，發心的對方。好比說我一百萬捐給慈濟，還是你這一百萬，捐給鑑因法師，好比說我在建壽光寺，你出一百萬來供養師父。我建壽光寺，假使你們出一百萬，有我，就是我出一百萬，有一個我在；再來我有一百萬，這一百萬就稱為東西；有受我們布施的對方，這稱為三輪，我一輪，東西一輪，對方一輪，稱為三輪。這樣一般的人都是如此想，我今天布施多少？布施給什麼人？布施什麼東西？你時常耿耿於懷，時常記著，時常這樣想，這種就稱為有相布施。這種有相布施，會得到人天的福報，會得到人天之福，這種福，日久會享盡。

　　所以永嘉大師如此說：「住相布施生天褔，猶如仰箭射虛空，勢力盡，箭還墜，招得來生不如意。」住相布施生天褔，猶如仰箭射虛空，像用一支箭，射到上面去，猶如仰箭射虛空，像用一支箭射到虛空去，這支箭射到虛空去；勢力盡，箭還墜，這支箭的勢力若盡時，這力去到上面若無力時，這支箭就又墜落下來，箭還墜，這支箭就還，還回來，墜落下來，我們這支箭絕對無法說，你一射一直上去，都不會墜落下來，不可能，這箭射到無力的時候，這箭就墜落下來。招得來生不如意，現在墜落下來如何呢，墜落到頭頂上，腦袋開花，墜落下來墜在你的頭頂上。

　　也就是說我們有相的福，享盡就又墮落下來。好比說你做一切善事，你若不會回向，你就以後生上去天堂，福享盡一樣要墮落下來。所以玉皇上帝，乃至二十八層天的天王，福享盡都要墮落下來，這都稱為有相福報。

　　要如何將這有相變成無相？什麼稱為無相？無相就是說無布施的我，無布施的這個東西，無布施的對方，這三輪體空。因為我們這個身體，是父精母血，地水火風，因緣和合的，不是真的，所以空的，用我們這念心說也是空的，所以這身體是空的；這錢財也是空的，死去一塊錢也帶不走，假的，也不是真的，新台幣和美金不一樣，這都是假的，紙去印的，不是真的；讓我們布施的對方，也是因緣和合的東西，這都是空的。你若會了解這都是空的，你就不會去執著，這樣稱為三輪體空。你若會如此，這就有無量的福報。

　　但是這是空而已，剛才那是有，你若是執著就稱為有，你現在知道空，這稱為空，空和有，全都稱為邊見，這還不是了生死的根本。要如何？要走中道，要一心三觀，什麼是中道？將這些功德做完後回向。好比說回向到極樂世界，之後就不要再想它，如此這功德，就稱為無漏的功德，這樣你今生就會了生死。好比說做一切功德做一做，我要將這些功德，回向到極樂世界，就將它念一遍：「願以此功德，莊嚴佛淨土，上報四重恩，下濟三途苦，若有見聞者，悉發菩提心，盡此一報身，同生極樂國。」

　　這種願，這種發願，沒有叫你念阿彌陀佛，對嗎？你就是做一切功德，都把它念一遍，這樣就是要，求願往生極樂世界，這樣此種功德，就稱為無漏功德，因為要同生極樂國。

　　所以我們要如何做？我們一位念佛的行者，要如何做？我們最主要的正行要念佛，這正行要念佛，正行要念阿彌陀佛。因為第十八願，就是念佛往生的，你念佛回向極樂世界，這稱為正行；現在做一切功德，你做一做，一樣都回向到極樂世界，不管它大小功德。好比說我在大路，看見一塊香蕉皮，撿起來投進垃圾桶裡，這雖然是一舉之勞小小功德，你可以回向，願以撿香蕉皮功德，莊嚴佛淨土，上報四重恩，下濟三途苦，若有見聞者，悉發菩提心，盡此一報身，同生極樂國。如此你這個功德無量無邊，以後你藉著撿香蕉皮，投進垃圾桶裡，你也會往生極樂世界，大家聽懂嗎？

　　所以說功德要會做，要知道，你一生絕不空費。撿一塊香蕉皮投進垃圾桶裡，這是很簡單的事情，有人要做嗎？一定要做。不要師父說完後，你看到又不做，你就是不會做功德的人。看到一個竹刺，看到一個碎碗碎玻璃，怕人刺到，你發心，撿起來投進垃圾桶裡，回向，這都有無上無量的功德。我們從我們做得到的先做，從簡單做得到的先做，每天去做每天回向，愈做愈大，愈做愈大，你功德愈來就愈多，以後福報就愈來愈大，愈大，我們又愈做愈大，我們有多少力量，我們就有辦法做多少功德，將這些功德，全部回向到極樂世界。

　　這一項，這是第十九願，我們若要配合第十八願，還更簡單。要如何配合？邊撿香蕉皮邊念阿彌陀佛，阿彌陀佛，阿彌陀佛，不知誰的香蕉皮掉在這裡，我把它撿起來，阿彌陀佛，阿彌陀佛，投進垃圾桶不讓人滑倒，阿彌陀佛邊回向，這功德比剛才更大。因為阿彌陀佛這個名號，就是無量的功德具足，衪就是做一切善事，做一切功德，做到圓滿才會成佛。我們現在念衪的名號，就是得衪一切的功德，將阿彌陀佛的功德，做我們的功德，回向到極樂世界，這種的功德無量無邊，就稱為無上菩提心。

　　所以我們念佛的行者，念佛稱為正行；其他持咒忍辱，其他的行就都稱為助行。所以助行看因緣，有因緣到我們就做；地上無香蕉皮，叫你撿你也沒地方撿，有香蕉皮在那裡我們就撿，邊撿邊念阿彌陀佛，這稱為隨緣，如此大家聽懂嗎？不用刻意。不用一天到晚不念佛，只有等著做功德，不用如此，這樣稱為顛倒。做功德不要用比賽，也不要有此念頭，我做這些功德，一直念說我多少功德，要與人相拼，看人做功德我們就嫉妒心。人說，用台灣語說，不能有輸贏的心，自己做又一直要弘揚，這就稱為有相布施，這種你的功德，會只有你做那些功德而已；我們若會無相布施會回向，這稱為回小向大。

　　這回向有很多意思在，回向有很多意思。回小向大，我們雖然做一些事情，不過回向到極樂世界，回向給一切眾生，回向讓我們以後成佛，這稱為回小向大，回因向果。我們在這裡撿香蕉皮就是因，因地在修行就稱為因；回向極樂世界，以後生到極樂世界就稱為果。回小向大，回因向果，回事向理，我們這裡做一切善事，都是事相，回向到極樂世界稱為理體。

　　所以這回向有此意思，我們做一切善事要回向，回向到哪裡？回向到極樂世界，這稱為欲生我國，如此我們臨命終時，阿彌陀佛和一切聖眾，觀世音大勢至菩薩，衪們就會現在我們面前，我們即得和阿彌陀佛，就被衪度去極樂世界，幫我們蓮花化生，當大菩薩。第十九願就是這個意思，這樣大家知道嗎？我們今晚就說到這裡，祝諸位法喜充滿，阿彌陀佛！來，合掌。

南無本師釋迦牟尼佛！南無本師釋迦牟尼佛！南無本師釋迦牟尼佛！

無上甚深微妙法，百千萬劫難遭遇，我今見聞得受持，願解如來真實義。

　　我們今夜要說的，就是阿彌陀佛四十八願裡面的第二十願。我們說這本無量壽經，說到法藏比丘發大願，我們今晚說到第二十願。你們翻開經本第二十一頁，佛說無量壽經卷上，卷上第十一頁，我看看第十一頁，第十二頁。有嗎？大家有嗎？你若沒看到看黑板，我幫你們寫在黑板。我念一遍給大家聽，黑板，你們看黑板，第二十願。你若翻開經本的人第十二頁，後面倒數過來第三行，第九字有說設我得佛，那裡有寫一個二十，二十那就是第二十願。

　　設我得佛，十方眾生，聞我名號。這裡沒有寫十方眾生，眾生而已，少兩字十方，這本小本的沒有十方，其實有兩字十方在，因為我看小本的，現在小本的沒寫十方，感覺少兩個字。

　　「設我得佛，十方眾生，聞我名號，繫念我國，植眾德本，至心回向，欲生我國，不果遂者，不取正覺。」

　　這願衪如此發。衪說，設我得佛，假使我若成佛；十方眾生，十方一切的眾生；聞我名號，聽到我成佛的名號；繫念我國，時常想衪的國土；植眾德本，如此你就能得到很多的德本，眾就是很多的德本，得到一切的德本，道德之本，德是善，本是根。再跟大家進一步解釋，現在聽到衪的名號，又念衪的國土，如此我們就能種到很多德本；至心回向，欲生我國，至誠懇切的心，回向要生到衪的國土；若不果遂者，不取正覺，若不按照你們的願，生到我的極樂世界，生到我的世界，我就不要成佛。

　　因為衪那時候發願，衪還沒成佛，還沒成佛就沒有衪的國土。我們現在來看，設我得佛，假使我若成佛，現在衪的名為阿彌陀佛，衪已經成佛，名稱為阿彌陀佛。十方眾生，我們就是十方眾生之一，不是只有指我們而已，十方的眾生，所謂眾生，好比說地獄餓鬼畜生，人阿修羅天，乃至聲聞緣覺菩薩，這樣子，這都稱呼為十方的眾生。為什麼聲聞緣覺菩薩，也說成眾生？若以菩薩來說，稱為大道心的眾生，發大道心的眾生，未成佛，佛皆可以稱呼我們是眾生。

　　聞我名號，現在衪已經成佛，名稱為阿彌陀佛，聽到阿彌陀佛的名號。繫念我國，衪成佛就有衪的國土，衪的國稱為極樂世界，阿彌陀經裡面如此說，阿彌陀佛成佛以來，於今十劫了，衪的世界無有眾苦，但受諸樂，故名極樂，所以衪的國土，就稱為極樂世界。繫念，你的心時常在念衪，念極樂世界。植眾德本，如此你就能種到很多的德本。至心回向，欲生我國，我們至誠懇切的心，回向說我以後臨終之後，我要生到你的極樂世界。若不果遂者，不取正覺，如此你們，若沒有生到我的極樂世界，沒有達到你們的願望，生到我的極樂世界者，我就不要成佛。

　　今天已經成佛，衪這個願就滿。所以我們聽到衪的名號，念衪的極樂世界，我們有至心回向，要去極樂世界，如此我們也會往生極樂世界。這是第二十願，第十九願上星期說，第十九願和這不太相同，我們來看第十九願，這上星期說的：

　　「設我得佛，十方眾生，發菩提心，修諸功德，至心發願，欲生我國，臨壽終時，假令不與大眾圍繞現其人前者，不取正覺。」

　　這個願乍看之下，和第二十願很相似，但是不太一樣。這個願衪說，假使我若成佛，十方的眾生，要發菩提心，要修一切的功德，你將修的功德都至心發願，回向到極樂世界，要將此所有功德，以後要生到你的極樂世界，如此這人壽終之時，假使阿彌陀佛，和這些觀世音菩薩，大勢至菩薩，清淨大海眾菩薩，沒有圍繞此人面前，將此人接引到極樂世界，如此衪就不要成佛。

　　第十九願和第二十願，有何不同？這第十九願沒有說聞我名號，沒有！衪是說，十方的眾生，若發菩提心，要修一切的功德，你會將這功德修一修以後，回向到極樂世界，要生到極樂世界，如此這人臨終的時候，臨命終時，就是說快要死去的時候，人還沒死快要死去的時候，如此阿彌陀佛和觀世音菩薩，大勢至菩薩，都會圍繞他的身旁，會圍繞行者他的面前，當然圍繞他面前要做什麼？要把他接去極樂世界，若沒有如此，衪就不要成佛。

　　這二十願，衪說設我得佛，十方眾生，聞我名號。所以這二十願就是說，十方眾生若聽到，衪成佛阿彌陀佛的名號，不但聽到衪的名號，又想念這極樂世界，如此我們就種到衪的德本，種到衪很多的德本，我回向要生到極樂世界，如此也會去。所以這文簡單說是如此。

　　我們現在再來看，什麼稱為德本？是如何聽到衪的名號，我們就會植眾德本，是如何？這植者，植就是種植的意思，這字植是什麼意思？種東西。好比說這棵樹我們種下去，稱為種植，種植。種樹木，種稻子，種東種西，這稱為種植，稱為種植。所以植者，種植也。

　　什麼稱為德本？這德本者就像善根，德就是善的意思，本就是根，根本，這個德，德者善也。我們作善才有功德，作惡就沒有功德。譬如說持戒忍辱禪定智慧，布施持戒忍辱禪定智慧精進，這一切都有很大的功德；修十善，不殺生不偷盜，不邪淫不妄語不飲酒，我們修十善，修六度萬行，這都稱為善，這都有無量的功德。所以德者，善也；本者，根也。這字本就是根，人家說根本，根本。

　　所以德本也可以稱為善根，人家說多善根福德因緣，這善根就是德本的意思。我們在這世間要修六度萬行，要種善根，當然是種得到，但是我們聽到阿彌陀佛名號，聽到，如此我們就種善根了；念衪當然還更種善根。只有聽到就種善根，還有繫念極樂世界，這繫者就是說綁住的意思，綁住稱為繫。所以這善根，福德，德本，德本我們剛才有解釋過，德就是善的意思，本就是根的意思，也就是說德中之根本。以思義故，阿彌陀佛的名號，名就稱為德本，名為德本，阿彌陀佛的名號就稱為德本。

　　所以說就像教行行證，裡面如此說，他說德本者，如來德號，此德號者，一聲稱念，至德誠滿，眾號皆轉，十方三世德號之本，曰為德本。

　　根據教行行證裡面如此說，說什麼稱為德本？就是如來。如來是佛，佛的名號稱為德號，因為我們每一尊佛，福慧雙修，修到圓滿，也就是說衪的功德修到圓滿，衪才會成佛，所以這種佛的名號，都稱為德號。這種德號我們若念衪，好比說阿彌陀佛，這佛的德號，衪的名號就稱為德號，我們現在念衪，一聲稱佛，我們念一聲阿彌陀佛，他現在是說聽到，只有聽到阿彌陀佛的名號，如此至德就會誠滿。至就是說最上，上面再也沒有，這是最高，至德，最大的功德我們就滿了，至德誠滿。

　　眾號皆轉，一切的號，一切的業，我們都會轉掉，好比說我們念一聲阿彌陀佛，會消我們八十億劫生死重罪。為什麼念一聲阿彌陀佛，會消這麼多的重罪？因為衪這名號有功德力在，你念下去你就得到衪的功德，就將我們這眾號轉開，業障就會消除。十方三世德號之本，所以說衪的名號，就是十方三世德號根本，所以才稱為德本。

　　阿彌陀佛，若照阿彌陀經說的，我們翻開這本，你現在手拿的那本，我們來看。你翻開第二頁，第二頁，我們翻開第一頁，佛說阿彌陀經，你們不用翻也都會背，阿彌陀經。第一頁，這本經是五種淨土經合起來，我們現在看第一頁，佛說阿彌陀經，後面數過來第三行，大概第八、九字，一二三四五六七八九十，第十一字：從是西方過十萬億佛土。你們有看到嗎？從第二字念起，師父念給你們聽，後面數過來第三行，你們看得懂嗎？

　　「爾時佛告長老舍利弗，從是西方過十萬億佛土，有世界名曰極樂，其土有佛，號阿彌陀，今現在說法，舍利弗，彼土何故名為極樂，其國眾生無有眾苦，但受諸樂，故名極樂，又舍利弗，極樂國土，七重欄楯，七重羅網，七重行樹，皆是四寶周匝圍繞，是故彼國名為極樂，又舍利弗，極樂國土，有七寶池，八功德水充滿其中，池底純以金沙布地，四邊階道，金，銀，琉璃，玻璃合成，上有樓閣，亦以金，銀，琉璃，玻璃，硨磲，赤珠，瑪瑙而嚴飾之，池中蓮華大如車輪，青色青光，黃色黃光，赤色赤光，白色白光，微妙香潔，舍利弗，極樂國土成就如是功德莊嚴。」這裡有一個功德出來。極樂國土成就如是功德莊嚴。

　　「又舍利弗，彼佛國土常作天樂，黃金為地，晝夜六時，雨天曼陀羅華，其土眾生，常以清旦，各以衣祴盛眾妙華，供養他方十萬億佛，即以食時還到本國，飯食經行，舍利弗，極樂國土，成就如是功德莊嚴。」這裡又有二字功德出來。

　　「復次舍利弗，彼國常有種種奇妙雜色之鳥，白鶴，孔雀，鸚鵡，舍利，迦陵頻伽，共命之鳥，是諸眾鳥，晝夜六時出和雅音，其音演暢五根，五力，七菩提分，八聖道分如是等法，其土眾生聞是音已，皆悉念佛，念法，念僧，舍利弗，汝勿謂此鳥，實是罪報所生，所以者何，彼佛國土無三惡道，舍利弗，其佛國土尚無惡道之名，何況有實，是諸眾鳥皆是阿彌陀佛，欲令法音宣流變化所作，舍利弗，彼佛國土，微風吹動諸寶行樹及寶羅網，出微妙音，譬如百千種樂同時俱作，聞是音者，自然皆生念佛念法念僧之心，舍利弗，其佛國土，成就如是功德莊嚴。」第三遍說功德。

　　「舍利弗，於汝意云何，彼佛何故號阿彌陀，舍利弗，彼佛光明無量，照十方國無所障礙，是故號為阿彌陀，又舍利弗，彼佛壽命及其人民，無量無邊阿僧祇劫，故名阿彌陀，舍利弗，阿彌陀佛，成佛已來，於今十劫，又舍利弗，彼佛有無量無邊聲聞弟子，皆阿羅漢，非是算數之所能知，諸菩薩眾亦復如是，舍利弗，彼佛國土，成就如是功德莊嚴。」第四遍。

　　「又舍利弗，極樂國土眾生生者，皆是阿鞞跋致，其中多有一生補處，其數甚多，非是算數所能知之，但可以無量無邊阿僧祇說，舍利弗，眾生聞者，應當發願，願生彼國，所以者何，得與如是諸上善人俱會一處，舍利弗，不可以少善根福德因緣，得生彼國。」

　　所以在這段文裡面，有說我們今晚要說的願，第二十願。繫念我國，要如何心綁在極樂世界？綁就是說將心綁住，來給衪念，也就是說時常念阿彌陀佛，極樂世界的清淨莊嚴。

　　所以說這國土，我們這國土裡面，有正報，有依報。這本阿彌陀經就先跟我們說，極樂世界的依報，好比說地上黃金為地，七重欄楯，七重羅網，七重行樹，皆是四寶周匝圍繞，有七寶池八功德水，充滿其中，池底純以金沙布地，四邊階道，金銀琉璃玻璃合成，這都是在說極樂世界的依報。

　　所以我們要去極樂世界，首先我們要知道，極樂世界的清淨莊嚴正行。所以有人做課的時候，將這阿彌陀經念一遍，才拜佛念佛，原因就是在這裡，這稱為繫念我國，這稱為心心念念，念極樂世界，念阿彌陀佛，念這阿彌陀佛，為何念阿彌陀佛，功德會那麼大，會讓我們種很多的德本，是如何？照阿彌陀經所說，阿彌陀佛衪的光明無量，壽命無量，因為光明無量，照十方國無所障礙，所以名才稱為阿彌陀；因為衪的壽命及其人民，無量無邊阿增祇劫，所以說號才稱為阿彌陀。

　　這阿彌陀是印度話，沒有翻譯過來，假使說若要翻譯，稱為無量的光明，和無量的壽命。根據我們今夜要說，這本佛說無量壽經，阿彌陀佛的名號，有十二個的名號，我們看，我待會兒要說這些。第二十一頁，佛說無量壽經上卷，第二十一頁，有嗎？你們有翻到嗎？第二十一頁，第一行，一二三四五六，第七字。

　　「是故無量壽佛，號無量光佛，無邊光佛，無礙光佛，無對光佛，炎王光佛，清淨光佛，歡喜光佛，智慧光佛，不斷光佛，難思光佛，無稱光佛，超日月光佛。」

　　佛，無量壽佛，阿彌陀佛，有多少名？有這十二光佛，十二光佛再加無量壽佛，無量壽佛也是衪的名，再加阿彌陀佛，你看有多少，所以全都可以，稱為阿彌陀佛的名號。因為光明無量，我們這光明，光明壽命，光明壽命，光明遍照十方無所障礙，光明遍照十方就表示空間；壽命就表示時間，過去現在未來，壽命表示時間。

　　這我們上回第十三願，和第十二願，第十二願光明無量願，第十三願壽命無量願那兒，我們都有說過。光明無量就遍照十方，表示空間，遍照十方就是空間；壽命就是豎窮三際，過去現在未來，稱為豎窮三際，昨天今天明天，上個月這個月下個月，去年今年明年，構成我們的壽命。以我們娑婆世界的眾生來說，時間和空間，空間就是表示光明，時間就表示壽命，我們一切的眾生，只不過是生活在，時間和空間裡面。

　　再進一步，光明表示什麼？光明表示智慧，智慧遍照十方，光明遍照十方，我們凡夫沒有智慧，沒有智慧就沒有光明。我們凡夫煩煩惱惱很多，造業很多，所以有造此生老病死的痛苦，所以壽命很短暫的，很短，壽命短沒有智慧，我們就很難修行，要成佛就很困難。

　　所以衪就發這種願，發說我若成佛，你若到我的極樂世界，讓你們壽命無量，讓你們光明無量，也就是說讓你們智慧無量，讓你們壽命無量。我們去到那裡，有智慧又有壽命，不會說學到一半，學到似會又不會就死去。去到極樂世界壽命無量，你要學什麼，都有時間可以讓你學；而且又有智慧，有智慧要學東學西就很快，看了就會，說了就會，聽了就會。

　　所以這都是阿彌陀佛，名號的功德。根據蕅益大師的解釋，他就如此說，說這光明遍照十方，表示光明橫遍十方，壽命無量就是豎窮三際，橫豎交錯即法界體，阿彌陀佛以此體當衪的名號，也以此體當衪的國度，當衪的名號，也以此體，當我們眾生的本覺理體。所以說我們眾生，若會念阿彌陀佛，這樣子，我們始本就不二，成佛就不二，所以才稱為一念相應一念佛，念念相應念念佛。

　　這段文跟我們說什麼？說我們法界之體，只不過是時間和空間構成，所以阿彌陀佛用橫遍十方，和豎窮三際交替，橫遍十方，和豎窮三際。我們說現在我們的地球，有經度和緯度會交叉，以交錯當衪的本覺理體，當衪的名號，用這當衪的名號。所以說用時間用空間，當衪的名號，當衪的本覺理體，我們眾生，生活在時間和空間裡面，我們不知道，這就是阿彌陀佛的名號，我們今天聽到知道，才知道原來這就是，阿彌陀佛的名號。光明不但表示空間，又表示智慧；壽命不但表示時間，又表示福報，稱為福慧雙修。

　　所以念阿彌陀佛的名號，就是福慧雙修，而且又是很圓滿。衪因為福慧雙修，修到圓滿，衪才會成佛，所以衪用這圓滿的福慧，當衪的名號；也就是用衪的時間，用衪的空間當衪的名號；進一層就是用衪的智慧，和福德當衪的名號。所以我們念衪的名號，就得到衪名號功德的利益；所以聽到，聽到你就種到善根。現在種到善根之後，這聽到名號種到善根；繫念衪極樂世界，也會種到善根。

　　因為極樂世界是依正不二，極樂世界是依正不二，什麼稱為依正不二？我們生活的環境稱為依報，說你們家裡的樓房，你的金銀財產，田園房地，這都稱為我們的依報，說細一點就是如此；說大一點，我們這國土，就稱為我們的依報。好比說我們台灣，我們台灣人，這個台灣就是我們的依報；再說更大，我們這地球的人，地球就是我們的依報；再說更大，我們這娑婆世界的眾生，我們這婆娑世界，三千大千世界，就是我們的依報。

　　我們的身體就稱為正報，我們若凡夫的人都想說，我的身體和國土合不起來，其實依報和正報都不二，依報和正報都不二，大家要知道。所以，你的身體稱為正報，你生活的環境稱為依報。我們人若福報較大的人，房子住的很舒適，金銀財產很多，這就是我們的依報很殊勝；我們的身體很健康，很有智慧，壽命很長，這人的正報就很好，兒孫又很孝順很受教，做的大家都很發展，此人的正報很好。

　　所以這就是我們的世間，所以說要如何，正報和依報都很好？你要用這念心，我們若假使說修善，我們的正報和依報都會很好；假使說我們若造惡，造惡業，我們的正報和依報，全都會受很大的影響，造惡的人心很壞，殺生偷盜邪淫妄語飲酒，這種人的身體也不會說多好，壽命也不會很長。做這種人，違法的人，最後都會受到國法的制裁，有時候家財萬貫全都充公。

　　所以依報隨正報轉，正報以我們現在說，是我們的身體，這身體隨著心轉。我們這念心若惡，此身體面相一切都是惡；這個若善，我們的心若善，我們的面相，身體，一切都不一樣。所以，心轉我們的相轉，心轉不但相轉，我們的依報也會轉，我們住的環境全都會轉，以我們的世界來說就是如此，這稱為依正不二。

　　所以我們住的環境，也是我們這念心去感來的，我們今天為何出世，此五濁惡世的娑婆世界？我們就是這念心，就是不會修十善，不會修行；就是修十善也是升天而已，這都還是世間法。要如何才能出離，佛就慈悲，衪說，你們要修行，修到離開此娑婆世界很困難，乾脆我幫你修，修到我成佛，你聽到我的名號，或者是念到我的名號，或者是念到我的極樂世界，清淨莊嚴，你們時常在念，如此你們都會種到德本，種到很多德本；如此你們有德本，又想要生到我的極樂世界，這樣子，此人臨命終時，此人死去一定會照你的願望，讓你生到我的極樂世界，若沒有如此我就不要成佛。這就是第二十願的意思，就是如此。

　　所以名號就是有功德力在，稱為德號，所以衪為了名號，要讓大家，眾生會聽到，衪也又發很多願。此四十八願發完，後面有一個偈文，寫在黑板上。我們剛才是翻開第十二頁，我們現在翻過來第十七頁，第十七頁這裡，第十七頁這裡有偈子，第十六頁最後一行就有偈子，第十七頁全部都是偈句。一句一句就稱為偈，平仄韻就稱為偈，前面就稱為長行文。

　　衪說，我至成佛道，我若到成佛的時候；名聲超十方，我的名聲要超越十方世界，名聲超十方；究竟有不聞，就是究竟若有人沒聽到的人，有人沒聽到，如此衪就不要成佛。所以衪現在成佛，衪阿彌陀佛的名號普遍十方，讓大家都聽得到，所以十方諸佛，都要宣佈阿彌陀佛的名號。第十七願就是十方諸佛，都要宣佈衪的名號，所以我們今天能夠聽到，阿彌陀佛的名號，也是釋迦牟尼佛說無量壽經，說阿彌陀經，說觀無量壽經，我們才能夠聽到，阿彌陀佛的名號；衪若沒說，我們要去哪裡聽？

　　至於沒聽到的人，好比說地獄餓鬼畜生，很多眾生或者是人，很多還沒聽到，阿彌陀佛的名號，你們不用怕，最後都會聽到。這裡有兩字「究竟」，究竟有不聞，就是說到最後他們都聽得到，都會聽到阿彌陀佛的名號，若沒有如此衪就不要成佛。衪今天成佛了，衪的名號會使一切眾生，全都能聽到，聽到就種到善根福德因緣，聽到就稱為植眾德本，得到很多的德本。所以此願很大。

　　十九願，二十願和十八願，有何不相同？因為今天說到第二十願，當然十九願十八願都說過，為何佛怎麼另外發這二個願？是為何？十八願，衪說，我們若念到衪的名號，「設我得佛，十方眾生，至心信樂，欲生我國，乃至十念，若不生者，不取正覺。」衪若成佛，我們若會念衪的名號，長在一生短在十念，我們若想要到極樂世界，如此我們就會往生極樂世界；若沒有這樣，衪就不要成佛。所以這第十八願，就是念佛往生願，念阿彌陀佛，往生極樂世界的願。

　　第十九願，有的人不要念，有的人很愛做功德，不念阿彌陀佛，衪說，沒關係，你逕自做功德，做一做，你會將功德回向到，我的極樂世界，要不然想說生到極樂世界，如此臨命終時，阿彌陀佛也會來接引我們。第十九願就是自己來做功德，回向到極樂世界。

　　第二十願是如何？第二十願就是說，此人不念阿彌陀佛，此人也不做功德，不念佛也不做功德，如此要怎麼救他？佛衪就想，要用名號去度人，不過你不念，不念總是有耳朵可以聽，別人念，你不念去聽到，聽到衪的名號也會種功德。你不念我的名號，不然你念我極樂世界，清淨莊嚴的情形，你時常念我極樂世界，有回向要生到我極樂世界，如此以後也會達到你的願望，生到我的極樂世界。這就是第二十願。

　　所以我們去極樂世界，有這三個管道。在四十八願裡面此三個願，都在接引十方的眾生。最直接最簡單的，就是你自己念阿彌陀佛，這稱為念佛往生願，一般都稱呼第十八願，為根本大願；我們要做功德，真的不是那麼容易做，做功德，有時候有錢你才能布施，有時候有機會，你功德才做得到，不是像我們念阿彌陀佛，隨時隨地我們都有能力念。你有錢對方是窮人，你這些錢才能布施出去；假使若沒有窮人，你這些錢是要如何布施出去；他一樣有錢你布施，那就沒有意思了，你也不會布施給他，他也不會拿你的錢。

　　所以做善事，修諸功德，一定有因緣，你才做得到，功德當然很多種，不是說限定用金錢。好比說地上有香蕉皮，有什麼不乾淨的東西，你會拿起來放到垃圾筒裡，你回向極樂世界，這也是功德；但是地上要有香蕉皮，沒有香蕉皮你也撿不到。所以做一切功德，一定要有因緣，有那機緣，有那機會，你才有辦法做。

　　聽到名號，種到善根，不過很多人聽到名號是聽到，他就不會欲生我國。聽到以後，不想去極樂世界，不會欲生我國，不會欲生極樂世界。如此聽到名號，才是種善根而已，所以說這種機會要往生，比較困難，這種人比較沒有信心，因為你不念衪的名號，你做功德怎會回向極樂世界？所以很多做功德的人，不要回向極樂世界，他功德做的很高興，不過他不會回向到極樂世界。有的回向說，我下輩子還要當人，有的如此回向，下輩子當人會在這裡輪迴，你下輩子有把握你一定會當人，不一定！

　　所以說最直接了當，就是要念衪阿彌陀佛的名號，你念衪，你為何要念衪？信願行會具足，信願行都是阿彌陀佛，給我們成就在名號裡面，你念衪，你就得到信願行具足，你這個人，所以說長在一生短在一念，就是念一聲，此人就往生極樂世界。要念一聲阿彌陀佛，你若要念，真的是很簡單；你要做一切功德，我在想是很困難，做之後還要會回向。你聽到阿彌陀佛的名號，雖然阿彌陀佛名號，不可思議的功德，不過你也不想回向極樂世界。你若有心去極樂世界，你會直接念衪的名號。

　　所以說來說去，最好還是念佛往生，所以希望諸善上人，今晚聽到第二十願，乃至之前十八願，十九願，我們就會知道念佛的殊勝，和做功德在哪裡。善導大師如此說：

　　「極樂無為涅槃界，隨緣雜善恐難生，故使如來選要法，教念彌陀專復專。」

　　極樂世界是無為涅槃的世界；我們這世界是我們起惑造業，所感來的世界。所以你做諸功德，都是生滅的功德，生滅的功德，就是不了生死的功德；不過你會回向極樂世界，生滅就變成不生滅，所以他就往生極樂世界。你若不會回向的人，都是稱為世間的功德；你會做功德和聽到名號，都會回向去極樂世界，稱為無漏的功德，將來就會往生，就是十九願和二十願的意思。

　　所以我們做功德也好，念佛也好，都要回向極樂世界；聽到名號也好，聽到別人在念也好，我們也高興，發願要往生極樂世界，如此我們將來也會往生，大家聽得懂嗎？我們今晚就說到這裡，祝諸位法喜充滿，阿彌陀佛！我們來回向！

南無本師釋迦牟尼佛！南無本師釋迦牟尼佛！南無本師釋迦牟尼佛！

無上甚深微妙法，百千萬劫難遭遇，我今見聞得受持，願解如來真實義。

　　我們上回說第二十願，我們這回換說第廿一願。我繼續來說佛說無量壽經，我們說到法藏比丘，在世自在王佛面前，發四十八大願，一直說，說到第二十願，今晚來說第廿一願，廿一願就稱為，我們去到極樂世界，設得三十二相願。衪這願文如此說：

　　「設我得佛，國中天人，不悉成滿三十二大人相者，不取正覺。」

　　衪說，假使我若成佛，我的國中所有這些天人，若無全部成滿三十二大人相，若無全部滿三十二大人相者，衪就不要成佛；所以衪今天成佛了，我們往生到極樂世界的人，每一個全都有三十二相。

　　到底什麼稱為三十二相？三十二相是不是非常重要？是如何修來的？有什麼作用？我們一個佛弟子，多少對三十二相要稍微了解。很多本經裡面，都有說到三十二相，三十二相我們通常都如此說，說我們要成佛，要三祇修福慧，百劫修相好。三大阿僧祇劫修福修慧，福慧修到圓滿，修到福也滿，慧也滿，如此還要修一百劫的相好，這百劫的相好修滿，如此才能成佛。百劫修相好，什麼稱為百劫修相好？我們通常成佛，有三十二相八十隨形好。

　　佛有三身：有清淨法身，有圓滿報身，有千百億應化身，有三身。清淨法身是無形無相，遍滿遍滿，清清淨淨，寂而常照，照而常寂，我們清淨法身是無形相，無形無相遍滿一切處，像虛空一樣，遍滿一切的地方，無形相。無形無相要如何去度眾生？眾生都是執相，無相就難度眾生，所以佛就現圓滿盧舍那相。我們普通說，毘盧遮那佛，清淨法身毘盧遮那佛，毘盧遮那佛就是清淨法身，清淨法身就是無形無相，清清淨淨，遍滿遍滿。

　　圓滿報身稱為盧舍那佛，盧舍那佛，圓滿報身相，若照觀無量壽經說，說阿彌陀佛有八萬四千相，一一相有八萬四千隨形好，一一隨形好，復有八萬四千光明，一一光明遍照十方念佛眾生，攝取不捨。所以說阿彌陀佛，衪說有八萬四千相，一一相又有八萬四千隨形好，每一個隨形好，都有八萬四千的光明，每一個光明都遍照十方，念佛眾生，攝取不捨。

　　我們現在說，三十二相八十隨形好，觀無量壽經說八萬四千相，一一相各有八萬四千隨形好，說阿彌陀佛八萬四千相，每一個相，八萬四千相裡面每一個相，一一相，一一相全都有什麼？有八萬四千隨形好，一一相，一一相各有八萬四千好；每一個好，一一好，各有八萬四千光明，每一個好八萬四千光明，如此看多少，你們算算看。

　　這本經衪說，我們去到極樂世界，都有三十二相，所以可見這八萬四千相，每一個相八萬四千好，這就是圓滿報身相，圓滿報身相。經上也如此說，說有微塵相好，有微塵的相好，這個微塵的相好，通常說是圓滿報身相，圓滿報身。所以觀無量壽經說，阿彌陀佛有八萬四千相，一一相有八萬四千隨形好，一一隨形好，復有八萬四千光明，這種相我在想是圓滿報身相。

　　現在千百億化身，千百億化身的相，就有三十二相八十隨形好，千百億化身。因為圓滿報身，圓滿報身非常大尊，若照觀無量壽經說，淨土五經拿一本來給我，本賢師，淨土五經拿一本來給我。照觀無量壽經說，說阿彌陀佛，阿彌陀佛的身體有多高？六十萬億那由他恒河沙由旬。六十萬億就是非常大的數字，還有那由他，也是非常大的數字，還有恒河沙，一條河的沙就非常多，恒河沙。一粒沙等於一由旬，像恒河沙那麼多的由旬，多少恒河？六十萬億那由他的恒河。

　　一條河沙就算不完了，還六十萬億的恒河，六十萬億條的恒河的沙那麼多的由旬，如此看阿彌陀有多麼大尊。因為這佛很大尊，所以不是菩薩我們就看不到，看不到要怎麼辦呢？衪就要千百億化身。所以佛來接我們，大部份都是，千百億化身佛來接我們。釋迦牟尼佛我們看得到，經云丈六金身，或者是八尺的金身，此種都稱為千百億化身佛；此千百億化身佛，有三十二相八十隨形好。現在經上所說的，三衹修福慧，百劫修相好，所的說是，三十二相八十隨形好。

　　所以要成佛，佛才有三十二相八十隨形好；我們凡夫全都沒有，凡夫都沒有。要到成佛時，成佛了，三大阿僧衹修到成就，要成佛，就要再修一百劫，相好才修得滿。如此你想想，可見此三十二相八十隨形好，非常難修。佛衪就是知道這很難修，乾脆我發這個願：你若來到我的極樂世界，你們個個都給你們三十二相，給你們三十二大人相。你看看，佛有多慈悲就好。何謂三十二相？我們來看看，我翻很多本經書，以前曾看過，現在又翻看看，三十二相，好幾本經裡面全都有。

　　大智度論裡面也有，大智度論中八十八卷，內含有三十二相。三十二相，我們普通的人，在看人家的相，此人好命與不好命，我們有人，若以前的人，這些都說給你們作參考。我們以前的人要結婚，男女都要互相看看，較內行的人就會教我們，不管是教男的或是教女的，你看若福相福相的，那就有福，福相福相就有福，要娶也好要嫁也好，要嫁有福的，才會帶福來。什麼是福？此三十二相就是大人相，所謂大人相，佛就是稱為大人。太微細我們看不到，我們普通都看五項，五項的相，眼耳鼻舌與手這五項。眼睛也很長，鼻子也很長，耳朵很長，舌頭很長，手腳很長，如此稱為五項的福相。

　　所以男女要相親，內行的人就會看此五相，他這五項看了就對，看得到。所以有的較行的父母，他們就如此教他，他們就去幫忙看相。我們這個印度，當然他們的文化很早就有，很有名，印度的文化，中國說有五千年的文化，他們對此都有很大的研究。

　　他們那裡的人，他就如此說，好比說我們，「令厚大頭上，皆有結為好，如人相中說」，說像我們人的相中有如此說；「五處長為好」，五種長的稱為很好，「眼耳鼻舌臂指髀手足相」，這些如果都很長，就都很好；「若輪若蓮花，若具若日月，是故佛手足有千輻輪，纖長指，鼻高好，舌廣長而薄，如是等皆勝於先所貴，故起恭敬。」這裡面就如此說，他說眼睛鼻子耳朵舌頭，手臂指頭手腳，這如很長的相，通常都說很好。

　　所以說佛的腳與手，有千輻輪相，我們普通手與指，有什麼鋤頭畚箕，還是螺相，千輻輪，有千輻輪相。手指頭很小又很長，鼻子很高又很好生得很正；舌頭，廣長舌相且很薄，此種通常都說很好的相。佛衪就會感得此種相，為何衪就會感得此種相？因為衪百劫之中，一一之相積百種之福，衪百劫之中，每一個相每一個三十二相，都要積百種的福，要積一百個福，如此才成有一相，成一相。有的說千福，有的說百福。

　　所以此三十二相者，「相名有所表」，我們這個相，這個相的名就是有所表示；「發攬而可別」，有這個表現就對了，現在外面看得到；「名之為相，如來應化之體，現此三十二相」，佛千百億化身佛，衪就現此三十二相；「以表法身，眾得圓極」，表示說衪的法身圓滿報身，衪一切的德行全都圓滿之意。

　　所以說看到的人看到佛的人，為何會生出恭敬之心？因為衪就是有三十二相，每一個相都有修一百的福，所以看到佛，人家看到佛的相，就會起恭敬心。「有勝德可崇」，有很殊勝的德行，使一切的人會崇敬；「人天中尊眾聖之王」，在人天中，人家尊稱衪為眾生之王，所以說有三十二相。這法數中，第四十八也有如此說，三藏法數，我們二樓也有三藏法數，三十二相從腳說上來，從腳說上來。

　　因為我們時間的關係，學人就念一遍給你們聽，下節才跟大家，較重要的相，看得到的相，我們通常較想要知道的相，再跟大家特別說一遍；乃至要如何觀佛的相，說一晚兩晚給大家稍微了解；或者是相中如何放光明，如何利益眾生，也可以稍微向大家說一下。此三十二相，我們可以稍微發揮一下，因為我們去極樂世界，我們就有三十二相。

　　第一項，稱為足安平相，何謂足安平相？足內，我們腳的裡面，沒陷窩進去，我們一般，我們這腳底，中間都會陷窩進去。何謂三十二相呢？三十二相就是說腳底，沒陷窩進去，平平的，我們普通都陷窩，都有一個腳底痕，此腳底痕，中間陷窩處，都印不到那個腳底痕，三十二相就是說腳底平平，沒那個陷窩處，這稱為足安平相。

　　第二項，稱為千輻輪相，足下有千輻足，第二就稱為千輻輪。此千輻輪，我們車輪都有車痕，車輪，我們普通的車，好比說我們開車，車的車輪都有車痕。有紋路，它這痕是要做什麼呢？你車開走，它才吸得住。我們這腳呢？有腳底痕，佛的腳底有千輻輪，千輻輪就是說圓圓的圓圓的，有一千的圓圓的千輻輪相。

　　我們二樓有一尊，釋迦牟尼佛的臥像，臥像，睡在那裡，腳底有看到，有嗎？那腳底，可能有雕千輻輪相出來，我是沒去看，因為繞佛看到腳底就有。我去緬甸，緬甸有一尊臥佛，世界最大的，世界最大的臥佛在緬甸，他們帶我去看，衪吉祥臥，腳底就有做千輻輪出來。也有釋迦牟尼佛，當時在世時踩的腳痕，也有現在那裡給人家看，真的都有千輻輪，所以此是第二項的相貌，佛的第二相稱為千輻輪相。

　　第三項，手指纖長相。第三項，指頭，指纖長，指的纖長相。這指頭很小很長，俗云指頭較長較小的人，比較好命，較小；指頭若肥肥短短，此種人較不好命。指頭若較長較細，此種人較好命。第三項，指頭細又纖長相，指頭較小支較長。

　　第四項，手足柔軟相，第四的腳與手，現在是指頭，第四項，腳與指頭，手足，手足柔軟相，腳與指頭全都很軟，柔軟，柔軟相，腳與手都柔軟，有的身體很柔軟。

　　第五項，手足縵網相，此手足縵網，腳與手，手與腳都有網，有痕有網相。手足指與指間，有縵網之纖緯交互連絡如鵝鴨者，縵網。何謂縵網呢？我們普通雞的腳，牠那個是一爪一爪，若是鴨的腳呢，不但一爪一爪還相連著，有嗎？鵝與鴨的腳，你們曾看過嗎，鴨的腳與鵝的腳，都有相連，那稱為縵。如此知道嗎？如此連著。三十二相就是腳與手，指頭與指頭中間，就如此連著，此是第五項，像鴨鵝有此種縵網，如此連著。

　　第六項，足跟滿足相，足跟，腳跟圓圓的，不是我們腳跟尖尖的，三十二相，佛的足跟就是圓圓的，腳跟，跟是足踵，踵圓滿無凹處者。我們普通腳跟的中間比較高，兩邊陷下去，我們腳跟就是如此，兩塊骨凸出來，你們自己摸你們的腳跟，就知道，旁邊都陷下去到骨處去，但是佛的足跟圓圓的，第六項，無陷下的地方。

　　第七項，足趺高好相，趺者足背也，足背高起隆而圓滿。佛的腳的上面圓圓滿滿，圓圓滿滿，我們不寫，因為沒時間可寫。

　　第八項，腨如鹿王相，這是臀部，臀部就對了，為股肉，佛之股肉纖圓如鹿王者。這股是不是？這股可能是屁股對吧，股，也就是說此臀部圓圓，圓圓滿滿像鹿一般，像鹿的屁股一般就對了。

　　第九項，手過膝相，佛的手過膝蓋。你們大家的手放下來，看能過膝蓋嗎？都不會過膝蓋，都在膝蓋上面而已，我們手若過膝蓋，說是皇帝相。聽說三國，三國是誰？曹操，還有誰？劉備，還有孫權，三個。聽說劉備與孫權手都過膝蓋，曹操就沒有，曹操的手就沒過膝蓋。所以這三個人，雖然是都有帝王相，尤其是劉備與孫權，後來三國，就被孫權統一去了，吞去了。那是第九項，手過膝蓋相，手長過膝蓋。

　　第十項，馬陰藏相。佛的男根，密藏體內如馬陰。我們佛的陰藏相在腹內，無露在外面，無露在外，這就稱為陰藏相，像馬一般在腹內。

　　第十一項，身縱廣相，頭足之高與張兩手之長相齊。我們身體的長，我們普通的手伸出去，你們回去比看看，我們這手伸出看多長，你們比看看有多長。人的身體與手伸出去一樣長，你們大家不知有否測過？佛是手伸出去，與衪的身體一樣長，我們不知道有一樣長，還是沒有，不知道，你們回去量量看。手伸開與我們的身體一樣長，這就是第十一，身體縱與廣，豎直與縱橫，手伸出去就是縱橫的，身體就是豎直的，一樣長。

　　第十二項，毛孔生青色相，一一毛孔生青色之一毛，而不雜亂。我們的毛孔，毛細孔就對了，佛的毛細孔生出來的毛，都是青色的；我們的毛生出來是黑色的；有的毛生出來是白色的；有的是紅色的。外國人有白的也有紅的，我們東方人的毛都是黑的。但是佛的身體發出來的毛，每一支毛都是青色的，而不雜亂，衪的毛全都不雜亂。

　　第十三項，身毛上靡相，身毛之頭右施向上偃伏。佛的身體的毛，三十二相身體的毛，都是從右旋，從右邊向上面。我們普通的毛都是向下長，我們身體的毛都是向下長，三十二相的毛就是向上長，不會聳立，是伏下來右旋。

　　第十四項，身金色相，身體都金色的。我們身體有黑色的也有黃色，也有白色也有紅色。我們去到極樂世界，人的身體都是黃金色的，身體之色如黃金色，像黃金一般，第十四。

　　第十五項，常光一丈相，身放光明四面各一丈。我們三十二相中有一相，就是身體會放光明，我們凡夫身體沒光明，我們去到極樂世界，身體有光明，三十二相的光明有一丈，一丈四方，前後左右，全都有放一丈的光明出來，此是三十二相其中之一相，身體都金色的而且會放光明，有一丈的周圍。所謂常光者就是說，無論何時都會放出來的光，就稱為常光。

　　第十六項，皮膚細滑相，皮膚細滑皮膚很軟很滑。我們普通人的皮膚很粗，尤其是冬天，寒冬吹著冷風，沒水份的風，我們的皮膚會乾燥，尤其是大陸的氣候。好比說，美國或者是大陸較內陸，不在海邊的，這風在吹都很乾燥，很乾燥時，皮膚就會乾燥，有時會裂，所以有人那個時候，就要擦一點，好比說油，擦一點油，他才不會裂。但是三十二相中有一相，就是皮膚很細柔且滑澤，不會澀澀的，柔滑柔滑，很柔滑，這是第十六。

　　第十七項，七處平滿相，七處為兩足下兩掌兩肩與頂中，七個地方都平滿的相。七個地方就是說，兩腳與兩手掌與兩肩膀與頂中，這七個地方全都非常平滿，很平滿沒缺陷，都是平滿沒有缺陷，平滿沒有缺陷。

　　第十八項，兩腋滿相，腋下充滿相。我們腋下，我們普通的腋下，都陷進去，三十二相中的腋下是圓圓的，沒有陷進去，我們有時手舉如此就知道，有陷進去，三十二相中，就是這個腋下滿相。

　　第十九項，身如獅子相，身體如獅子相，身體平正威儀嚴肅如獅子，很平正很威儀很嚴肅。你看獅子一走出來，萬獸都會怕，有威儀，一步一步走，那些野獸看見，都很怕四處奔跑。所以我們三十二相中，身體平正威儀嚴肅像獅子王。

　　第廿項，身端直相，身體很端正，身形端正，沒有駝背，身體端正沒有駝背相，身端直相。

　　第廿一項，肩圓滿相，第廿一，肩膀很圓滿相，兩肩圓滿非常豐腴。

　　第廿二項，四十齒相，佛的牙齒四十齒，你們牙齒幾齒？你們曾算過嗎？你們回去拿鏡子照照看，算看看你們的牙齒有幾齒？都是二三十齒而已，三十二相中，牙齒有四十齒。

　　第廿三項，齒白齊密相。四十顆牙齒皆白淨堅密，我們牙齒每顆都白白的，密密的沒有縫隙。

　　第廿四項，四牙白淨相，四牙最白最大，可能前面這裡有四顆牙齒，很白且很大的相。

　　第廿五項，頰車如獅子相，面頰，頰車如獅子相，兩個面頰圓圓的，我們普通人下頦尖尖的，對嗎？我們三十二相的人，面頰圓圓。俗云：佛面猶如淨滿月，佛的臉像十五的月亮一般，佛面猶如淨滿月，像十五夜月亮一般，所以都圓圓的。

　　第廿六，咽中津液得上味相，佛之咽喉中常有津液，凡食物因之得上味也。我們這唾液，有的唾液會臭，佛的唾液很香，所以無論什麼東西，進衪的嘴裡都變的很香，所以津液有上味相。

　　第廿七項，廣長舌相，舌廣而長柔軟細薄，展之則覆面而至于髮際。我們佛的舌頭稱為廣長舌相，佛的舌頭三十二相，我們現在說佛，因為佛有三十二相，此舌很薄又很長，伸展出去，舌有辦法將整個臉覆蓋，此舌有辦法伸展到頭髮這裡來，髮際頭髮這裡來。我以前初學佛時，我看經上在寫說，我們若三輩子都不說謊話，三世都不說謊話，都不打妄語，如此舌頭伸出來能覆在鼻上；若像如此，三大阿僧衹劫不打妄語，舌伸出來能覆面。

　　阿彌陀經云：「東方亦有阿閦鞞佛，須彌相佛，大須彌佛，須彌光佛，妙音佛，如是等恒何沙數諸佛，各於其國出廣長舌相，遍覆三千大千世界。」舌伸出來，三千大千世界都覆蓋著。「遍覆三千大千世界，說誠實言，汝等眾生，當信是稱讚不可思議功德，一切諸佛所護念經。」

　　此廣長舌相，說誠實言，都說實在的話才有廣長舌相。我看到此，我就曾拿鏡子來試，把舌伸得長長的，感覺我的舌有這麼長，現在覆上去，一定會覆上鼻子，一覆，再怎麼覆，都在嘴唇這裡而已，不會覆到鼻子，你們回去覆看看。可見每輩子我們都有說謊，舌頭才沒那麼長。三十二相，佛的舌伸出來，可覆蓋臉，伸到頭髮這裡來。

　　第廿八相，梵音深遠相，梵者清淨之義，佛之音聲清淨而遠聞也。我們佛的音聲深遠，音聲很深遠。梵者就是說清淨的意思，佛的聲音很清淨，不會浮沉，音聲很清淨，因為衪沒說過謊話，所以音聲就很清淨，不會浮。我們普通說，沉，不會浮不會沉，說話的音聲很好聽，很清淨，所以音聲很清淨，很遠再遠的人都聽的到。

　　第廿九，眼色如紺青相，眼睛之色如紺青者。普通我們眼睛，我們眼睛中間，我們東洋人的眼睛，瞳仁都黑黑的，對嗎？外國人的眼睛都紅紅的，佛的眼睛青青的，紺青色。紺目澄清四大海，紺青色。

　　第三十項，眼睫如牛王相，眉毛像牛王的相，眼毛殊勝如牛王也。眉毛很粗很長，很粗很長。我們今天就說到第三十相，下回我們從三十一相說起，三十一三十二還有二相，因為這二相很重要，這二相，可能是白毫相與無見頂相，所以這二相非常重要。所以我們今晚就說到三十相，比較好記，時間也已經到了，留二相下回再來說，好，我們今天就說到這裡，我們來迴向。

南無本師釋迦牟尼佛！南無本師釋迦牟尼佛！南無本師釋迦牟尼佛！

無上甚深微妙法，百千萬劫難遭遇，我今見聞得受持，願解如來真實義。

　　我們上回說到第廿一願，我們這個無量壽經，我們現在說到上卷，法藏比丘在世自在王佛面前，發四十八大願，我們現在說到第廿一願，第廿一願我們上回沒說完。第廿一願法藏比丘如此發，衪發說：

　　「設我得佛，國中天人，不悉成滿三十二大人相者，不取正覺。」

　　三十二相是一個數字，所謂大人相者，這大人相者就是佛相，上回有向大家提過。我們這佛要成佛，好比說在我們娑婆世界修行，說要經過三大阿僧衹劫，三大阿僧衹，修福修慧，自利利他修到會圓滿，稱為自覺圓滿，覺他圓滿，覺行圓滿。三衹修福慧，之後還要百劫修相好，一百劫中修相好。

　　所謂相好，有的說萬福修一好，有的說千福修一好。何謂一個福？好比說，將此三千大千世界的眾生，眼睛都瞎了，我們都將他們醫好，如此才稱為一個福。有的說千福，有的說萬福，修一百項福，如此才莊嚴一個好而已，僅一個好就這麼難莊嚴，何況說三十二相？

　　我們說三十二相八十隨形好，三千大千世界的人很多，眼睛都瞎了，要將他們醫好，醫到變重見光明，這是不簡單，非常困難，如此才是一個福而已。如以千福才莊嚴一個好，我看要修多久就好。所以說百劫修相好，一個好就要修這麼久，何況是三十二相呢？所以真的不是很容易的，尚且是三大阿僧祇修了之後，才有辦法修百劫修相好。

　　所以法藏比丘，當然他看十方世界，知道我們娑婆世界，要成就一好，要成就一相，不是很容易。所以說他就發大願，你若來我到極樂世界的人，全都有三十二相，有三十二相要做什麼？此三十二相就是要度眾生。

　　我們這佛，照觀佛三昧經中云，說佛要度眾生，有三種方式。第一種稱為口說十二部經，使得眾生依教奉行，用經教度眾生；第二種衪用衪的身相度眾生，佛的身相，有三十二相八十隨形好，非常清淨莊嚴，令人看見會肅然起敬，會起歡喜心，看見佛的相，我們就被衪所度，心就開朗心會清淨，我們就證到果位；第三種用衪的名號度眾生，佛的名號都有無量的功德，每一尊佛的名號，都具足無量的功德，我們聽到佛的名號，或者是稱念衪的名號，我們就會得度。

　　所以三十二相就是如此重要。所以法藏比丘在因地，他就如此發願，你們若來到我極樂世界的人，一切國中的天人，天上凡間，去到極樂世界當然是四土，我們都同證到。我們在此娑婆世界的，凡聖同居土，往生到極樂世界的，凡聖同居土，此種人都稱為天人，也就是順應十方世界眾生，有此種天人的名稱。其實我們生到極樂世界，就都是三不退轉的大菩薩，衪就是有此種名稱，這麼隨順一切世界的名稱，才稱為天人。

　　所以在我們這裡，一品惑未斷的生死薄地凡夫，以我們此娑婆世界，凡聖同居土的一位凡夫，我們現念阿彌陀佛，去到極樂世界，把我們蓮花化生之後，我們就得到三十二相。我們上回說到第三十相，我們今晚，就從第三十一相來說起。

　　何謂三十一相呢？此三十一相者，眉間白毫相，兩眉之間有白毫，右旋常放光也。我們這裡每一個人都有眉毛，不是我們人有眉毛而已，我在觀察，有毛的人，有毛的眾生，好比說禽類還是獸類的，尤其是獸類的，在畜生道中獸類的眾生，都有眉毛；當然地獄餓鬼的眾生，也有眉毛；這畜生道的昆蟲，沒毛的昆蟲可能就沒眉毛；若獸類的禽類的，觀察都有眉毛。

　　你仔細的去看，以我們人說，我們人都有眉毛，這裡都有眉毛。此眉毛與眉毛中間稱為眉間，兩眉之中稱為眉間，此眉間有一支白毫，白的毛，白的毛，這支白毛就稱為白毫相。他說此白毫相眉間，兩眉之間有白毫，兩個眉毛中間，有一支白毫，右旋常放光也，右捲右手邊如此捲，順時鐘如此捲起來，捲在這裡，時常放光明。

　　根據觀無量壽經中云，說阿彌陀佛這支白毫相，宛轉五須彌，白毫宛轉五須彌，我們讚佛偈中：白毫宛轉五須彌。這支白毫捲起來。宛轉五須彌，有兩種說法，一項就是說如此捲起來，有五個須彌山那麼大；又一種說法，有辦法圈五個須彌山，圈五個須彌山，就是五須彌。

　　須彌山很大。須彌山，照經上云，在水上有八萬四千由旬，在水下也有八萬四千由旬，一由旬為四十里就好，我們這最小四十里，中的六十里，大的稱為八十里。一由旬四十里，八萬四千由旬，這麼高的須彌山，高到頂到玉皇上帝的天，這座山是世間最大的山。阿彌陀佛的一支白毫，捲在此有五個須彌山的大，你們想就知道，多大支的白毫，所以很不可思議。

　　照經上解釋，他說這支白毫八楞具足，中空八楞具足，中央空的八個楞，八楞，八楞具足，中央空的，捲起來有五個須彌山那麼大。現在伸直的最長，中央空的放光明，用現代話像日光燈，日光燈裡面空的，放出來的光白的，與這樣相同；但是所不同的，日光燈不會捲起來，它自己自動會捲起來，聽說要放光明時，就會伸直大放光明，所以很不可思議。其實通常是如此解釋。

　　觀佛三昧經中，衪說得很詳細。觀佛三昧經，就是我們釋迦牟尼佛，向衪的父王說的經，教衪的父王要如何修行。父王問衪，我做一個國王要如何修行？衪就教他念佛，教他觀佛，觀佛就是三昧，當然教他觀無見頂相，我們第三十二相，會說無見頂相，我們現在是說，第三十一相白毫相。衪就如此說白毫相，此白毫相。

　　佛出生之後，衪的父王就請一位仙人，請一位仙人來看，看這個相。仙人一看，看到衪有白毫相，此白毫相，阿私陀仙，仙人的名字稱為阿私陀仙。他一看，剛開始看時，看到太子此白毫這裡，眉間這裡有一支白毫，有生一支白毫，他就仔細看，看了之後就拿尺來量，量量看這支白毫有多長，什麼色彩，他說這支白毫一量有多長？滿足五尺，有五尺長。

　　生出來這支白毫就有五尺長，像琉璃幢一般。我們這個琉璃就是透明的，幢就是說裡面空的，才稱為幢，幢子，像透明的，裡面空的，有五尺長，同樣從右邊，放開，現在放開，就捲著，從右邊捲著。他是將它拉直量看看有多長，一量有五尺長；放掉，它就如此，右邊如此捲，捲在這裡，白像一顆珠一般。顯現多少色呢？顯現無量百千色光，無量百千色的光，顯現無量百千色的光。

　　到八歲時，再看此相，再看這支白毫，八歲時，這支白毫的末端，出五色的光明，還入毛孔，一時一時都不相同；至他成親時，這支白毫又不同；至成佛時，至成佛前，這支白毫就又不相同。佛要成佛，魔王會知道，知道說凡間有人將成佛。佛要成佛，魔宮會震動，魔王會恐怖，他一觀察，就知道此世間有人將成佛，他就不讓衪成佛，他就來吵，來阻擾。

　　觀佛三昧經中就云，說，「佛告父王，云何名菩薩降魔時白毫相光」，菩薩將成佛前要降魔，降伏這些魔，要如何降伏呢？用白毫相光將他降伏。這個時候魔王波旬，此波旬，魔王的名稱為波旬。這個是仙人，看佛生出來的相貌，這都是佛教的常識，大家要知道。魔王在第六層天，此魔王的名字稱為波旬，他就用天眼一看，這閻浮提有釋迦太子，要棄國不做太子，要修行，棄國去修行後，一看衪坐在菩提樹下，身體瘦得剩一層皮包骨而已。

　　因為衪修苦行，修六年苦行。一日說一麥，一日食一粒麥，食一粒豆，一直餓，餓到瘦巴巴的，後來才知道修苦行無法成就。但是那時是餓得非常瘦，之後看衪這麼瘦，就像久病的人，「唯有金色光明益顯，其眼陷黑如井底星」，只看衪的身體，那個金色很光亮，可是眼睛都塌陷下去，塌陷的像枯井一般深，骨瘦如柴。

　　魔王就非常高興，他說這個這麼瘦不用怕，衪不會成佛，我等衪還未成就佛道時，我現在就去打敗衪，用怒目，用此「瞋目大怒」，用瞋目大怒，叫那些夜叉一切的軍隊，都要下來閻浮提去吵衪，讓太子不能成佛。不但說通知夜叉，所有鬼神一切什麼的全通知，連地獄一切什麼鬼神，所有的全都通知。現在通知來，整群鬼神地獄餓鬼畜生，夜叉什麼的，天兵，這些魔子魔孫，整群都要來吵佛陀。

　　佛陀當時，衪這白毫一拉起來放光明，向這些人說法，向要來擾亂衪的這些人說法。這些夜叉這些一切鬼神，此光明一放，佛一說，所有這些人全都得道，要來害衪反而全都被佛降伏。一遍又一遍，最後魔王自己想說沒有辦法，衪自己，自己要來擾亂佛陀，來時佛也是同樣，用白毫相降伏他，他就親自出馬要來擾亂佛陀，但是衪就是用白毫相，將他屈伏。

　　所以白毫相就是有這種作用。所以佛在說法，在場合中要用什麼相？要用什麼光來攝受一切眾生？攝受之後，衪就開始說法。魔王來，魔子魔孫來，要現什麼相？要現什麼光？才有辦法降伏他們，降伏之後，他們才會得到佛法的利益。所以白毫在此本經中，說很多種說很多。後來這支毛，到要成佛時，這支毛就是很長，長到白毫宛轉五須彌，所以這就是白毫相。

　　所以我們看到佛，是不是真佛，有的人說，若魔變來的怎麼辦？魔變來的，無法變三十二相，你們放心。所以我們觀白毫相觀卍字相，這都是佛的相貌，這是第三十一相。

　　我們來看第三十二相，此第三十二相稱為無見頂相，頂上肉髻相名為，這都說印度話，烏瑟膩，翻譯中國話稱為肉髻，頂上有肉，隆起為髻形。三十一相稱為白毫相，稱為白毫相，第三十一相剛才簡單解釋過。第三十二相稱為肉髻相，肉髻，我們上面這裡凸隆起來，這稱為肉髻。我們以前的人，男人的頭髮都捲在這裡，有嗎？以前男人的頭髮都捲在這裡，捲在這裡要做什麼？意思就是，像佛有一個肉髻的意思。因為此種相貌就是三十二相，我們雖然沒三十二相，不過我們頭髮捲在這裡，像肉髻相一般。

　　所以這稱為肉髻相，頂上有肉，隆起為髻形者，亦名無見頂相，又有一名，肉髻相，又一名稱為無見頂相。此無見頂就是說，佛與佛乃能究竟，其他的人看不到，看不到此相，稱為無見頂相。此無見頂相根據經上如此說，衪就教衪的父王，要如何觀無見頂相，因為用觀的，看的看不到。

　　經云，「如來頂骨團圓猶如合捲」，經云，佛頭上的一個骨團圓，整團圓圓的，像東西捲起來；「其色正白」，內含的骨是正白的；「若見薄皮則為紅色」，現在那個骨凸起來，內含的骨是白的，外面的皮是紅色的；「或見厚皮則金剛色」，上面的薄皮是紅色的，若此厚皮，有時看是金剛色金色金剛色；「髮際金色」，到頭髮相連的地方，肉和頭髮相連的地方，稱為髮際，此處是金色的。

　　「腦頗梨色」，腦，頗梨就是像琉璃的色，腦，腦是透明的；有十四條脈，「有十四脈眾畫具足」，有十四條脈，有畫可畫具足；「亦十四光其光如脈分明了了」，也有十四個光明，像脈一樣分明了了；「於腦脈中旋生諸光上衝頭骨」，現在髓中就像頗梨色，有十四條脈，一條脈都有畫有十四條光，如此放射，衝頭皮而出；「從頭骨出乃至髮際」，在頭骨衝出來到頭髮處；「有十四色圍遶眾髮，髮下金色亦生眾光，入十四色中，是名如來生王宮中頂腦肉髻」，此是佛生在王宮時，那個肉髻。

　　所以衪就教他觀，也就是佛頂上這裡，有一個肉髻，肉就對了，紅色的；你仔細看又是金色的，看皮，是金的，看薄皮是金色的；內含的骨是白色的；腦是琉璃色的，內含有十四脈放十四種光，衝在佛的頭髮出來，此稱為肉髻。

　　「惟其頂上五大梵相生」，衪的頂上有五大梵相；「時摩耶及佛姨母皆悉不見」，摩耶夫人就是佛的母親，生下衪沒多久就臨終，衪的姨母就扶養衪，所以摩耶夫人要看衪的頂相，也看不到，衪的姨母也看不到，皆悉不見；「其五梵相開現光明至於梵世」，五梵相都會放光明；「復過上方無量世界，化成宮臺，諸佛境界，十地菩薩之所不見」，衪說此相不僅是摩耶夫人，與衪的姨母無法見到而已，因為此相，過上方無量世界，而且化成宮臺，此是諸佛境界，就是十地菩薩也無法見此相，像十地菩薩為了要見此相，踴上無量世界，再如何看，也看不到此無見頂相。無見頂相，他飛上更高，衪比你更高，所以十地菩薩也無法見此相，唯有佛與佛乃能究竟。

　　「今為父王說生頂相，若有聞者應當思惟佛勝頂相，其相光明，如三千界大地微塵，不可具說」，此相的光明，像三千大千世界的大地微塵，那麼多一樣，無法說清楚；「後世眾生若聞是語」，後世眾生若是聽到此種話；「思是相者心無悔恨」，我們若聽到此種無見頂相，聽到此種相會放光明，此種情形，我們若有聽到的人，我們心無悔恨，可說我們今生，沒什麼可怨恨，不會恨說我今生，沒聽到此種微妙的法就對了。所以只聽到，我們就有無量功德。

　　「如見世尊頂勝相光，閉目得見，以心想力了了分明如佛在世」；我們聽到之後，我們會如此去想，想說佛頂上有無見頂相，會放大光明，我們如此想，眼睛瞇著睜開，全會想到在佛的無見頂相，你若會如此想，我們就是像佛在世時一般；「雖觀是相不得眾多，從一事起復想一事」，要想此相，一項一項慢慢想，像剛才說這樣：頭髮，薄皮，骨是白色的，髓是琉璃的，內含十四條脈會放光明。你要一項一項慢慢想，想到了了明明。

　　我們若會如此想，「想一事已復想一事，逆順反覆經十六反，如是心相極令明利，然後住心繫念一處」，衪說我們如此想，想過來想過去想十六次，想了之後，這個心你就會很明白，之後才住心想一個地方，此是教他觀；「如是漸漸舉舌向齶令舌政住，經二七日，然後身心可得安隱，復當繫心還觀佛頂，觀佛頂法先隨毛孔入，佛告父王，及敕阿難，諦聽諦聽善思念之，如來今者頭上有八萬四千毛，皆兩向靡右旋而生」，現在是說觀衪的毛，我們現在這就是，不在此內，因我們說肉髻頂相。

　　這肉髻頂相，好比說根據楞嚴經如此說，楞嚴經，佛將要講楞嚴經時，衪就放光明，我們若做早課，有照早晚課做時，衪就如此說：

　　「爾時世尊，從肉髻中，湧百寶光，光中涌出，千葉寶蓮，有化如來，坐寶花中，頂放十道，百寶光明，一一光明，皆徧示現，十恒河沙，金剛密迹，擎山持杵，徧虛空界，大眾仰觀，畏愛兼抱，求佛哀祐，一心聽佛，無見頂相，放光如來，宣說神咒。」

　　我們的早課裡面，前面就有一段這個文。這個文在跟我們說什麼呢？這就是在解釋，無見頂相的意思。因為說此本楞嚴經，佛衪就會放此種光出來，剛剛放，佛的身體當然都會放光明，說什麼經，要放什麼光，要哪一處放，才會利益一切眾生，佛有無量的智慧，衪全都知道。

　　所以說此本楞嚴經時，衪就從肉髻相這裡，從肉髻中，肉髻相中，湧出百寶光，就是放百寶的光，放百寶光；光中湧出，千億寶蓮，現在放百寶光出來，百寶光放出來之後呢，又在百寶光中湧出千葉寶蓮，一千葉寶蓮；有化如來，坐寶花中，現在寶蓮上面，就有一尊佛坐在寶蓮上面。

　　也就是說釋迦牟尼佛坐著，坐著時，此肉髻這裡放百寶光明，現在放百寶光，此光呢，就再放一朵蓮花，這朵蓮花有一千葉寶蓮，現在此朵蓮花上面，坐一尊佛，坐一尊釋迦牟尼佛，釋迦牟尼佛就稱為化佛，有化如來，坐在一朵寶華中。這尊佛的頂上，此頂放，同樣這尊化佛的肉髻頂，又放十道，放十道的百寶光明。

　　我不會畫人像，總是簡單畫一個給你們看。好比說這是佛，佛坐在這裡，頂上放百寶光，放百寶光明出來，現在放出來，此百寶光明有一朵蓮花，此朵蓮花裡面又坐一尊化佛，這尊化佛呢，放十道的光出來，一一光明，放十道，每一道一一光明，皆遍示現，十恒河沙，每一道的光明都示現，十個恒河沙。一條恒河沙就不得了，每一個光明都現十個恒河沙的什麼呢？金剛密跡，金剛密跡就是金剛神，此金剛神，擎山持杵，金剛神拿著杵，這個字讀杵「ㄔㄨˇ」是嗎？每一個金剛神都拿杵，很大支，像山那麼大支。

　　遍虛空界，整個天全都遍滿；大眾仰觀，畏愛兼抱，那時候楞嚴會上，這些佛菩薩這些大眾一看，大家看了，畏愛兼抱，會怕又會想看，因為擎山持杵很威嚴，金剛神很威嚴，遍滿虛空，大家看了，敬畏，畏愛兼抱；求佛哀祐，求佛庇祐；一心聽佛，一心就聽佛；無見頂相，放光如來，宣說神咒，大家就哀求，哀求庇祐佛，庇祐哪一尊佛呢？無見頂相，上面放出來的這尊佛，說此楞嚴咒。

　　所以說佛，每一個相都有無量的功德，每一個相都會放無量的光明，每一個相所放出來的光明，都會利益一切的眾生，都有辦法說一切法。我看華嚴經或者是觀佛三昧經，僅佛的牙齒，上次說佛的牙齒有幾齒，大家還記得嗎？佛的牙齒四十齒，你們回去算看看，你們的牙齒有幾齒？你們牙齒好好的人，你們算算看牙齒有幾齒？佛有四十齒的牙齒，這牙齒會放光明，每一個光明，都會度無量的眾生，所以佛的三十二相，每一個相都會度眾生。

　　所以三十二相不是簡單修的，三衹修福慧之後，就還要百劫修相好，我們今天，只念一聲阿彌陀佛就好，我們以後往生極樂世界時，我們就有三十二相。所以說乘著佛的願，乘著佛的名號的功德，我們在此如此的念，去到極樂世界，我們就有具足三十二成滿的大人相，所以此種的法門，真的非常不可思議。衪今天成佛，我們念佛去到極樂世界，我們就有三十二相，所以希望諸上善人，要多念佛多拜佛不要懈怠，我們以後去那裡，就有清淨莊嚴三十二相。

　　所以三十二相，照說是千百億化身佛。若照觀無量壽經說的，阿彌陀佛八萬四千相，一一相中，有八萬四千隨形好，一一好中，復有八萬四千光明。此種相，我在想是圓滿報身相，佛的圓滿報身相，有八萬四千相，一一相中，復有八萬四千隨形好，一一好中，復有八萬四千光明。此三十二相是千百億化身，因為千百億化身的相，我們凡夫才看得到；圓滿報身相，不是我們凡夫，或者是二乘看得到，是菩薩發大心的才看得到。

　　所以說佛在經上才如此說，說「有眼不見盧舍那，有耳不聞圓頓教」，二乘，聲聞緣覺，有眼睛無法看見盧舍那佛，圓滿就是盧舍那佛，衪就有八萬四千相，一一相中，八萬四千隨形好，不是我們凡夫有辦法看到的。所以衪就現此丈六金身，或者是八尺金身，此種身體就有，三十二相八十隨形好，我們一切凡夫，有因緣就看得到。所以此三十二相，我們就說到這裡，時間已經到，祝諸位法喜充滿，阿彌陀佛！

南無本師釋迦牟尼佛！南無本師釋迦牟尼佛！南無本師釋迦牟尼佛！

無上甚深微妙法，百千萬劫難遭遇，我今見聞得受持，願解如來真實義。

　　我們繼續再來說，佛說無量壽經，我們說到法藏比丘，在世自在王佛面前發大願，我們上回說到第廿一願，我們今夜就來說第廿二願，第廿二願名稱為一生補處願；第廿一願，稱為三十二相願。

　　我們現在說，第廿二願，一生補處願。當時法藏比丘，他就在世自在王佛面前，他如此發；

　　「設我得佛，他方佛土諸菩薩眾，來生我國，究竟必至一生補處，除其本願，自在所化，為眾生故，被弘誓鎧，積累德本，度脫一切，遊諸佛國，修菩薩行，供養十方諸佛如來，開化恆沙無量眾生，使立無上正真之道，超出常倫，諸地之行，現前修習普賢之德，若不爾者，不取正覺。」

　　此文很長，此發願文很長，但是衪就是如此想，如此發願。發大願真正不是簡單的，不但本身的願力要很大，對經教要非常的了透，才有辦法發這麼大的願，經教要很透徹才發得出來。好比說三十二相願，願都很大；一生補處願，此願也非常大非常大。此一生補處不是隨隨便便的，非常困難非常困難。

　　他如此說，說設我得佛，假使我若成佛，他方佛土諸菩薩眾，我們之前，從第一願乃至第廿十一願，全都是為一切眾生發的願，不是為菩薩發的願。第廿二願是為菩薩發的願，在第二句就說了，他方佛土諸菩薩眾，他方世界一切的菩薩，他方世界，因為他還未成佛，還未有極樂世界，等到他成佛才有極樂世界。等到他成佛，極樂世界的人要從哪裡來？他要去十方世界去度人來。但從第一願乃至第廿一願，所度的都是一般的凡夫，現在第廿二願，專門針對他方國土的菩薩，專門針對他方國土的菩薩。

　　假使我成佛，他方佛國諸菩薩眾，除了以後他成佛的極樂世界的菩薩，以外所有的菩薩；也就是說他成佛之後，十方世界所有的菩薩，十方世界是無量無邊，所有這些世界的菩薩，他同樣要全部度他們。他說十方世界的菩薩，來生我國，要生來我極樂世界，來生我以後成佛的世界；究竟必至一生補處，你若生來我以後成佛的世界，我就要讓你究竟一生補處。此種願實在是有夠大的，他方世界的菩薩，若生來我以後我成佛的世界，全都要讓你們究竟一生補處。

　　何謂究竟一生補處？究竟就是說你若生來我那裡，到最後，將來一定要讓你們一生補處。何謂一生補處？此一生補處就是補佛的位置，稱為一生補處，補佛位，候補佛位，候補，候補佛位。何謂候補佛位？現在此尊佛，好比說我們釋迦牟尼佛，我們釋迦牟尼佛已經成佛，現在衪入涅槃之後，後面又有人起來成佛，候補衪起來成佛，好比說彌勒菩薩，就候補釋迦牟尼佛的佛位。

　　我們一尊佛來此世間成佛，全都有衪的因緣，衪的因緣與眾生的緣若盡時，衪就入涅槃，現在下尊佛，衪就會起來成佛，所以稱為候補，候補佛位就對了。我們在說現在的總統，一直做，做到總統任滿時，人民就再選總統，選上的人呢，他不是說，馬上選到就變成總統，不是，要等到這個總統卸任之後，選上的總統才能上來做總統，這是用選的。

　　就像是我們以前的皇帝，以前的皇帝，現在這位皇帝做一做，以前的皇帝大部份是做到死，做到他不做或是做到死。現在做到死不做時，他的兒子稱為王子或是皇子，他就會起來補他的位置。好比說大兒子，他就起來補他的位置，但是皇帝的兒子有時很多個，很多個之中，都有機會可補皇帝位。好比說大兒子死，二兒子上來補；或者是他感覺哪一個兒子最會治國，他也可以叫那個兒子上來補位，稱為王子，若國王稱為王子，若皇帝稱為皇子，國王的兒子稱為王子，王子以後就補國王的位置，候補他的位置，所以稱為一生補處。

　　何謂一生？以我們娑婆世界來說，好比說我們凡夫來說，我們一生一生會死，我們六道會輪迴，好比說我們現在出世為人，我們死了之後，我們這稱為一生。我們現在就一生來說，我們現在沒修行我們死後，死後我們又在六道輪迴，不知要出世當什麼不知道。好比說出世當狗，狗也有出生到死的壽命，如此也稱為狗的一生。我們在此娑婆世界，在六道輪迴就是生生世世，如此死死生生，生生死死，死不完，生不完死不完，不了，一生一生，生來生去，死來死去。

　　一生補處，一生補處就是說剩一生而已，剩這一生，沒有第二生，今生就補到佛的位置，這個身體沒了之後，再來就補到佛的位置，稱為一生補處。我們佛教成佛有好幾種，有的人說，師父，成佛怎麼有好幾種？在這裡向大家說，這成佛，成佛有好幾種，一般的人不是很了解，在此師父稍微向你們說一下。

　　我們若以經教來說，我們佛法有大乘小乘，大乘佛與小乘佛不太一樣，我們都稱為佛。好比說以小乘來說，藏教，我們天台宗，將一代經教分成藏通別圓，分成藏通別圓，在此稍微向大家提醒一下。因為時間不長而此文很長，所以說要解釋得很清楚，可能就要很長的時間。

　　此四教，全都有佛，四教都有佛，四教的佛不太相同。我們普通都說，藏教與通教是小乘，通常是如此說；若是別教與圓教，我們一般都稱為大乘。

　　此藏教的佛，藏教的佛，我們一般沒研究經教的人，不太知道，若有研究經教的人，就是大不相同。好比說以藏教來說，經教說藏教的佛，「次入補處，生兜率天，乃至入胎，出胎，出家，降魔，安坐不動時，是中忍位，次一剎那入上忍，次一剎那入世第一位，發真無漏，三十四心，頓斷見思正習無餘，坐木菩提樹下，以生草為座，成劣應身，受梵王請，三轉法輪，度三根性，緣盡入滅。」此就是藏教的佛。

　　此段文如何說呢？經云：次入補處，就是入到補處位，一生補處的位置，稱為入補處位，候補佛就對了；生兜率天，生在兜率天，第四層天稱為兜率天，我們來娑婆世界要成佛的人，都要先生往兜率天的內院，兜率天分內院與外院，外院就是天人在住的，內院就是補處菩薩在住的，到將來他成佛時，都會與他一起來下生閻浮提，來這裡幫助度眾生，這一些菩薩聲聞緣覺，所以分成內院與外院。若藏教，照經教在說，藏教的一生補處菩薩，他得先生往兜率天那裡等，要先在那裡等，等到何時？等到釋迦牟尼佛圓寂之後，圓寂之後，等到時間一到，他才會來此成佛。

　　乃至入胎出胎，現在在兜率天等，等到時間到時，他就要來這裡入胎，同樣要入胎，要入母親的肚子裡，入胎，之後再生出來稱為出胎。入胎出胎就兩項，之後再出家，出家後才降魔，降魔之後再安坐不動，安坐不動時，降魔之後再安坐不動，此時稱為中忍位。現在一剎那間就入上忍，再一剎那間就入世第一，發真無漏三十四心之後，才頓斷見思正習無餘，之後才頓斷見惑和思惑，和那些習氣全都頓斷，之後才坐木菩提樹下。

　　木菩提樹下，生草為座，生草為座成劣應身，這幾句話在說什麼呢？大家聽好很有趣。我們說八相成道，佛來此八相成道，何謂八相成道？就是入胎出胎出家降魔，之後才成佛，全部有八種，稱為八相成道。我們這裡不用說那麼遠，說成佛，此藏教的佛，如何稱為坐菩提樹下，生草為座，成劣應身？此種佛就是在此種菩提樹下，用草做衪的座，現在成佛稱為成劣應身，此種稱為藏教的佛。

　　我們再來看，通教的佛。現在通教的佛，經上如此說，「機緣若熟，以一念相應慧，斷餘殘習，坐七寶菩提樹下，以天衣為座，現帶劣勝應身。」剛才是木的菩提樹，現在是七寶，七寶的菩提樹下；以天衣為座，剛才是以生草為座，用草做座。現在通教的佛，是以什麼為座？以天衣，以天衣為座，天上的衣，用天上的衣做衪的座，天衣為座；藏教是成劣應身，通教是現帶劣勝應身。帶劣，這個帶字，帶劣加一個勝字，殊勝的勝，帶劣位，不過有勝應的身，帶劣勝應身就是通教的佛。

　　別教的佛呢？別教的佛就又不一樣了。別教的佛，蓮華藏世界，七寶菩提樹下，現在別教的，你看愈來愈殊勝了。別教的佛，蓮華藏世界，坐什麼呢？「坐蓮華藏世界，七寶菩提樹下，大寶華王座」，衪這是天衣為座，現在大寶華王，當然此華字是中華民國的華，都一樣，這兩字都相通。「現圓滿報身，為頓根菩薩，轉無量四諦法輪。」所以這些都不一樣，不一樣，現圓滿報身，剛剛是帶劣，帶劣的應身，現在這是什麼呢？現圓滿報身，此是別教的佛。

　　我們現在來看圓教的佛。此圓教的佛，經上如此說：「究竟即佛者，妙覺極果，斷四十二品，微細無明永盡，究竟登涅槃山頂，以虛空為座。」別教是坐什麼？蓮華藏世界，七寶菩提樹下，大寶華王為座，現圓滿報身佛。現在圓教，圓教就非常殊勝。圓教的佛，「究竟登涅槃山頂，以虛空為座，成清淨法身，居上上品常寂光淨土，亦名上上品實報無障礙淨土。」所以這不一樣，所以我們要知道，我們圓教的佛，換一句話說清淨法身。

　　其實此藏通別圓，藏通別圓是以眾生來分，佛是權巧方便，現這麼多身，要度化眾生，其實都同樣是佛，眾生所看不一樣而已。所以我們成佛的三身，何謂三身，就是如此分來的。

　　一生補處，何謂一生補處？就是補佛的位置。好比說彌勒菩薩，再多久會來我們世間成佛呢？再五十六億七千萬年。是如何算來呢，怎會知道五十六億七千萬年，衪才會來此成佛？因為，天與我們凡間的時間不同，第四層天一天，我們人間四百年。第一層天一天，我們人間五十年；第二層天一天，我們人間一百年；第三層天一天，我們人間兩百年；第四層天一天，我們人間四百年，一天我們這裡四百年，你把它乘三百六十五天，三百六十五天，他的壽命有幾歲，有四千歲，再乘四千，乘之後再扣，扣現在佛已經過多久了，如此就出來了，就是彌勒菩薩，要來此成佛的年代。所以你們如此去算就知道，再五十六億七千萬年，才會來此成佛，所以這稱為候補佛，候補，稱為一生補處。

　　我們去到極樂世界，他方世界的菩薩乃至，此處是說他方世界的菩薩，若去到極樂世界，都要讓他們一生補處；我們凡夫去到極樂世界，是不是一生補處？一樣！我們去到那裡也是一生補處。為什麼衪要發這個願，發說他方菩薩去到衪那裡，究竟一生補處呢？因為他方菩薩要修行，不是像那裡如此，他這樣超出，超出常倫諸地之行，後面有一個超出常倫諸地之行。何謂常倫諸地之行呢？我們在他方世界修行，好比說在我們娑婆世界，我們在娑婆世界修行，做一個菩薩的人，好比說我們這裡很多人，受菩薩戒，你們不要小看你們受菩薩戒，我們受菩薩戒就是菩薩，受菩薩戒是盡未來際，所謂盡未來際就是說，生生世世我們都是菩薩，稱為盡未來際。

　　所以不是在開玩笑，大家要知道。為何在家人受菩薩戒，出家人也要受菩薩戒，出家人同樣也要受菩薩戒。有的出家人沒有受菩薩戒，沒有受，出家人沒受菩薩戒，照說不是菩薩。你看南洋的國家，緬甸，印度，泰國，小乘國家的出家人，都沒受菩薩戒。我們這裡稱為三壇大戒，他們那裡才兩壇大戒而已，我們這裡三壇，多一壇什麼？多一壇菩薩戒，出家人也要受菩薩戒，他們那裡僅受沙彌戒與比丘戒，沙彌戒與比丘戒。他們那裡的女眾不出家，女眾不准出家，我們這裡大乘的國家，女人也可以出家，女人也可以做菩薩。

　　所以我們臺灣，北方的國家，韓國，日本，都允許女眾出家，為何允許？因為我們大乘佛法，可以做菩薩。所以我們三壇多一壇，就是菩薩壇，你受沙彌戒之後，就再受比丘戒，比丘戒之後，最後再受菩薩戒，稱為三壇大戒。

　　所以現在我們受菩薩戒的人，我們就是菩薩，菩薩稱為盡未來際，未來就是說我們生死之後，我們也還是菩薩；你就是墮落地獄餓鬼畜生，我們也是菩薩；生生世世都是菩薩，所以此種身份就是不同。通常我們受比丘戒，此比丘戒是盡形壽而已；我們受五戒也是盡形壽而已，盡這輩子而已；菩薩戒，盡未來際，未來也一樣是菩薩。為何未來都是菩薩？因為要經過一個層次一個層次，稱為常倫，那裡有寫；常倫。

　　何謂常倫？你們看那裡就知道，十信，我們現在信佛，信佛稱為信位，我們都是信位的菩薩而已。好比說初信二信三信四信，乃至十信，我們開始信佛，要開始受菩薩戒，這都在十信位內的菩薩；現在你十信滿了時，就要進入十住；十住滿了後就十行；十行後就十回向；十回向後才十地，人家說登地菩薩；十地後等覺；過去才是妙覺。

　　所以一生補處的菩薩，一名又稱等覺菩薩，又一名就稱為一生補處菩薩，又一名稱為金剛心菩薩，等覺。這是一個佛法的常識，向你們介紹，稱為一生補處菩薩，稱為等覺菩薩。再來稱為一生補處菩薩，再來稱為有上士菩薩，因為有一生補處在，要向大家說明，一生補處剛才向大家解釋過。何謂等覺？差佛一等，差佛一等稱為等覺。何謂有上士？上面還有比他更高的，有上。佛就稱為無上士，佛稱為無上士。金剛心，另一個金剛心，你們比較不曾聽見。

　　為何稱為金剛心菩薩呢？因為最後的一品無明，我們通常說有四十二品無明，或者是別教說十品無明，你現在斷到第九品，若以別教說斷到第九品，第十品那品再斷就成佛了。所以那品就稱為生相無明，你要斷這品生相無明，要用金剛心去斷，所以稱為金剛後心，現在斷掉之後，就稱為金剛後心，那就已經稱為妙覺。

　　現在最後用金剛心，金剛就是很利很硬很利，能斷我們的無明，就是稱為金剛心，去斷這最後一品生相無明，斷這品生相無明，斷掉之後就稱為妙覺，稱為妙覺，妙覺就成佛了，成佛就稱為妙覺，就稱為無上士。所以此稱為一生補處，但是內容就是有這麼多，有這麼多名稱要向大家說明。

　　所以我們其他世界的菩薩，若要成佛，我們菩薩要一位一位慢慢進：十信，十住，十行，十回向，之後才十地，要一步一步慢慢進慢慢進。好比說初住的菩薩，不知道二住的境界；二住的菩薩，不知三住的境界；十住的菩薩，不知初行的境界；初行的菩薩，不知二行的境界；十行的菩薩，不知初回向的境界；乃至十回向的菩薩，不知初地菩薩的境界。

　　所以這些境界分得很明，你一定要一位階一位階，慢慢進慢慢進，像樓梯如此一階一階，慢慢爬，爬到最後，我們就是一生補處的菩薩，補佛的位置。但是我們去到極樂世界，去到極樂世界，超越，超越什麼呢？常倫之行。不用一階一階的如此爬，因為我們去到極樂世界，住三不退轉：位不退，行不退，念不退。位不退，就是不會退下來當凡夫，斷見思惑，得一切智；行不退，不會退下來當二乘，斷塵沙惑，得道種智，這稱為行不退；現在念不退就是斷無明惑，斷無明惑就稱為一切種智，一切種智就稱為佛智，所以智也不同。

　　所以我們去到極樂世界，住三不退轉，我們就超越。從初信，初初信佛受菩薩戒，我們去到極樂世界之後，我們就超越，超越十信十住十行十回向，乃至十地，乃至一生補處，所以如此稱為一生，不用再生生死死如此修，一層一層如此爬，不用了。

　　因為法藏比丘請世自在王佛，現十方世界給他看，他一看，別的世界要成佛非常困難，要修行非常困難，很難修，修得不好還會退轉，要修到等覺菩薩要修到成佛，要三大阿僧衹，很久的時間。此三大阿僧衹，我們會生生死死，死死生生，他說這樣非常可憐，這樣我來發個願：你們十方世界的菩薩，若生來我極樂世界，全都會讓你們一生補處，若來到我極樂世界，究竟必至一生補處，一生就給你補佛的位置。

　　除其本願，自在所化，為眾生故，被弘誓鎧。這幾句在說什麼呢？除非你自己發願，發願說我要去極樂世界之後，我要來迴入娑婆度眾生，我們有的人都如此發願，我要迴入娑婆度眾生，你去那裡，將你蓮花化生，你就得到無生法忍之後，你供養十方諸佛，十方諸佛就將你授記，你就有功夫了，你就又要迴入娑婆度眾生。除非如此，除非你什麼呢？除非本願自在所化，你自己想說，我往生極樂世界之後，我要迴入娑婆，還是要去他方世界度眾生，如此就不在此限了。

　　為眾生故，被弘誓鎧，何謂被弘誓鎧呢？被就是穿的意思，弘就是弘揚佛法，你發誓願發大願，要弘揚佛法，所穿的這件弘揚的衣服。這個鎧字，就是我們打仗的戰甲，我們稱為戰甲，或稱為鐵甲，用鐵做的就稱為鎧，用皮做的就稱為甲，我們通常就稱為戰甲。

　　所以除非你自己發願，我往生極樂世界之後，我要迴入娑婆度眾生，你不要住在極樂世界，如此就不在此限。所以我們要如何發願呢？最好乘此願，要如何發呢？我要往生極樂世界之後，我要住在極樂世界。要如何呢？要在十方世界來度眾生，要來十方世界度一切眾生。我們去到極樂世界，我們就有本事，要來他方世界一想就到了，眾生與我們有緣，我們將他們度一度來極樂世界之後，我們再住在極樂世界，此種願非常圓滿。

　　我們今晚暫時說到這裡，因為這文很長，裡面的很多名詞，都要向大家解釋，不解釋大家不知道，我們慢慢說沒關係，慢慢說，有說自然就會結束，不說，再久也不會結束，總是要說給大家了解，隨隨便便說，沒意思。我們今晚就說到這裡，祝諸位法喜充滿，阿彌陀佛！我們來回向！

南無本師釋迦牟尼佛！南無本師釋迦牟尼佛！南無本師釋迦牟尼佛！

無上甚深微妙法，百千萬劫難遭遇，我今見聞得受持，願解如來真實義。

　　我們上次講到第二十二願，這願非常長，這第二十二願，法藏比丘是如此發願的，他在世自在王佛面前這樣發願，我再念一次，你們參考黑板所寫的。這第二十二願有一個總名，叫一生補處願，他是這樣說：

　　「設我得佛，他方佛土諸菩薩眾，來生我國，究竟必至一生補處，除其本願，自在所化，為眾生故，被弘誓鎧，積累德本，度脫一切，遊諸佛國，修菩薩行，供養十方諸佛如來，開化恒沙無量眾生，使立無上正真之道，超出常倫，諸地之行，現前修習普賢之德，若不爾者，不取正覺。」

　　這第二十二願內容非常長，重點在前面幾句。假如我成佛時，他方佛土諸菩薩眾，除了極樂世界外，十方諸佛菩薩來生我國，會生在我國土；究竟必至一生補處，他方的菩薩，如果生在我的極樂世界，法藏比丘成佛後稱為阿彌陀佛，他所在的世界就稱為極樂世界，他方的菩薩如果生在我的極樂世界，要如何呢？都要讓他們一生補處，可以達到一生補處的境界。

　　上星期有講的非常清楚，一生就補佛的位置，叫做一生補處，稱為等覺菩薩；與佛相差一階，稱為有上士，上面還有佛，佛稱為無上士，這稱為有上士；又叫金剛心菩薩，因為最後一品的無明如果斷，用金剛的智慧，頓斷這一品的無明，他就可以成為一生補處的菩薩。

　　所以這個名稱雖然非常的多，但都稱為一生補處的菩薩，只剩一世，因為你留下一分的無明，這世就還是菩薩；這一品無明如果斷了，就是等覺即為佛，等覺再來是妙覺，就是成佛。這佛與菩薩都非常慈悲，為了要度這些眾生，他通常會留一品無明不願意斷，為何不願意斷呢？因為如此才可以親近眾生，通常都是做這樣解釋。

　　我們上回有稍微說過，從第一願乃至第二十一願，都是針對十方眾生所發的願，這第二十二願，是為十方菩薩所發的願。上回有告訴大家，已成為菩薩，為何還需往生極樂世界？原因就在這願裡面。我們在他方世界修行，非常困難，需按步就班，一步一行慢慢修行，從初信、二信、三信、四信，修到十信；又從初住、二住、三住、四住，修到十住，一步一行慢慢爬；再十行再十迴向再十地；再等覺然後才會成佛。照這樣修，要修三大阿僧祇劫，且都不退轉才會成就，之後還要百劫修相好，因此非常難修行。

　　所以法藏比丘就發如此大願，當時世尊有顯現十方世界，二百一十億的世界讓他看，他就知道在娑婆世界，想要修行非常困難，因為要一步一步修行，不知要用多少時間。所以他就發這個大願，你們十方世界的菩薩，如果到了我的極樂世界，給你們究竟一生補處，這就是所有菩薩所追求的，因為一生補處再來即可成佛。就像彌勒菩薩現在在兜率天，等待因緣成熟時，他就會來到這裡成佛，補釋迦牟尼佛的位置，所以才稱為一生補處的菩薩，成佛之後就不是菩薩了。

　　他又這樣講：除其本願，自在所化。除非他本願自在所化，本願自在所化，即是說去到那裡也好，或在他方世界所發的願也好，我們去到極樂世界還是可以再發願，就算在娑婆世界，已經有發願也無妨。很多人都曾發過這個願：願我臨終無障礙，彌陀聖眾遠相迎，速離五濁生淨土，回入娑婆度有情。還要回來度這些眾生，如果你有發這種願，到了極樂世界，阿彌陀佛就會成就我們，讓我們能回到娑婆世界，度一切眾生。

　　所以學人最後一句都會改：願我臨終無障礙，彌陀聖眾遠相迎，九品蓮花為父母，十方世界度有情。十方世界是非常廣大，這個願真的非常大。因為極樂世界，是大乘的國家、大乘的佛國，所以到了那裡，所有菩薩、天人、人天，都要發大願廣度眾生，因為在那裡就是一生補處。除其本願，自在所化，除非他去極樂世界之後，還要去他方世界，自自在在度化一切眾生。

　　為眾生故被弘誓鎧。穿著要度眾生的戰甲，這個「鎧」曾跟各位解釋過，用鐵做的叫做鎧，用皮做的叫做甲，也就是俗稱的戰甲。積累德本，這之前也曾說過，我們修菩薩行就是積累德本；度脫一切，就是度一切眾生；遊諸佛國，去他方的國度，每一個世界我們都可以去度眾生，因為在極樂世界受到佛願的庇護，後續還有很多，是為了十方菩薩所發的願。

　　我們到了那裡會住三不退轉，這是因為佛所立下的宏願，到了那裡就承得佛的功夫，花開見佛，我們就悟得這無生法忍，後面也有此願。諸深總持無量辯才，我們即可在這十方世界度一切眾生，這些統稱自在所化，都可以去遊諸佛國，度脫一切；修菩薩行，就是我們到十方世界，都是要修菩薩之行，菩薩就是上求佛法下化眾生；供養十方諸佛如來，這些菩薩，就能供養十方諸佛如來，因為在極樂世界裡，一念之間即可至十方，供養諸佛，想要用什麼來供養，就有什麼可以供養，這些在阿彌陀佛後續的願中，也會提到。

　　開化恒沙無量眾生，可以開示教化，像恒河沙如此無邊的眾生，眾生是無量無邊，到那裡就是要行菩薩道，而且可至他方十方世界供養如來，度化恒河沙數無量無邊的眾生；使立無上正真之道，使得這些眾生，都可以安立於無上之道，正真之道，就是阿耨多羅三藐三菩提，阿耨多羅三藐三菩提，就是無上正等正覺，也是無上正真之道，在那裡我們就有此能力，使一切眾生，可安立於無上正等正覺。

　　超出常倫，諸地之行，到那裡不但可以超出常倫諸地之行，還可以度一切眾生超出常倫諸地之行。所謂諸地即初地、二地、三地、四地乃至十地，一地一地慢慢修行這就是常倫。大勢至菩薩在念佛圓通章裡面有五十二倫的菩薩，有五十階級的菩薩，這「倫」就是指階級。一級一級就好比樓梯一層一層，就像讀書一樣，從一年級開始讀，然後二年級、三年級至六年級，才算國小畢業；再來是，國中一年級、二年級、三年級；然後是，高中一年級、二年級、三年級，一級一級往上升這稱為常倫。

　　現在超出常倫之地，就是以跳級的方式，但在娑婆世界不可用跳級的，因為它稱為打大妄語，用自己的力量去修行，即稱打大妄語。因為初地菩薩，不知道二地菩薩的境界，二地也不知三地菩薩的境界，如果是初地菩薩，自稱為是二地或三地菩薩，這就是打大妄語，會墮落地獄的。

　　所以我們到了極樂世界，能依照我們的願，至十方世界度一切眾生，我們本身也會超出這常倫諸地之行，一切眾生只要來到極樂世界，也會超出這常倫諸地之行。因為極樂世界的人，都會住三不退轉，更何況是菩薩。位不退，不會再當凡夫；行不退，不會退而當二乘；念不退，以別教所說，即是登地菩薩，破無明的菩薩；以圓教來講，就是初住以上的菩薩開始破無明。所以這叫諸地之行，超越。就像我們，這娑婆世界的凡聖同居土，到了那裡是四土同證，住三不退轉，這就稱為超出常倫諸地之行。

　　現前修習普賢之德，到那裡度化十方眾生，即可現前修行普賢菩薩的德性。普賢菩薩有何德性呢？祂的德性很高，因為普賢菩薩是等覺的菩薩，《華嚴經》裡，，很多普賢菩薩的品，好幾品。我們通常念的是，十大願王普賢菩薩的行願品，你們應該都有看過，沒有看過的，如果有拜八十八佛，最後都有發願迴向文，那些文是出於華嚴經普賢菩薩那裡。做早課時也有，普賢菩薩的十大願王，學人在這邊念給大家聽。大方廣佛華嚴經入不思議解脫境界普賢行願品，其中有一品，為普賢行願品，內容是：

　　「爾時，普賢菩薩摩訶薩，稱讚如來勝功德已，告諸菩薩及善財言，善男子，如來功德，假使十方一切諸佛，經不可說不可說佛剎極微塵數劫，相續演說，不可窮盡，若欲成就此功德門，應修十種廣大行願，何等為十，一者禮敬諸佛，二者稱讚如來，三者廣修供養，四者懺悔業障，五者隨喜功德，六者請轉法輪，七者請佛住世，八者常隨佛學，九者恆順眾生，十者普皆迴向，善財白言，大聖，云何禮敬乃至迴向。」

　　當時有善財童子五十三參，當參到普賢菩薩時，他就教善財童子十大願王。這善財童子發菩提心後，要修菩薩行，要完成他的菩薩行，要如何速成菩薩道、行菩薩道？他就請教文殊師利菩薩。文殊師利菩薩就告訴他，你往那邊去就會遇到某某菩薩，他就會告訴你如何修行，一直問到普賢菩薩這裡，向他請教，如何修行菩薩道、速成菩薩道，普賢菩薩就講了這段文。

　　他說我們這十方如來這勝功德，他前面有講很多，成佛的功德是哪些，要如何，才能成就佛的這種勝功德。這佛殊勝的功德，就是十方一切諸佛，經不可說不可說，佛剎極微塵數劫，相續不斷的演說，也不可窮盡。這諸佛如來的智慧是無量，再經不可說不可說，不可說不可說，在佛教是指最大的數字。這不可說不可說，這麼多佛的國土，都把它碎為微塵，如此一個微塵稱為一劫，這微塵劫連續的講，佛的功德也講不盡。我們如何來成就這種功德門呢，他就教他要修這十大行願，應修十種廣大行願。

　　何為十種廣大行願呢？一者、禮敬諸佛，二者、稱讚如來，三者、廣修供養，四者、懺悔業障，五者、隨喜功德，六者、請轉法輪，七者、請佛住世，八者、常隨佛學，九者、恆順眾生，十者、普皆迴向。他就教他這十大願王，善財童子又問，何謂禮敬乃至迴向？就簡單講幾項讓大家了解，因為時間有限。

　　「普賢菩薩告善財言，善男子，言禮敬諸佛者，所有盡法界，虛空界，十方三世一切佛剎，極微塵數諸佛世尊，我以普賢行願力故，深心信解，如對目前，悉以清淨身語意業，常修禮敬，一一佛所，皆現不可說不可說，佛剎極微塵數身，一一身，遍禮不可說不可說，佛剎極微塵數佛，虛空界盡，我禮乃盡，以虛空界不可盡故，我此禮敬無有窮盡，如此乃至眾生界盡，眾生業盡，眾生煩惱盡，我禮乃盡，而眾生界乃至煩惱無有盡故，我此禮敬無有窮盡，念念相續，無有間斷，身語意業，無有疲厭。」

　　這願有沒有很大？這願是非常大。在此再稍微解釋一下，這真的非常微妙。善財童子這樣問，他這樣回答。言禮敬諸佛者，善財童子問要如何禮敬，他回答，所有盡法界、虛空界，十方三世一切佛剎，極微塵數諸佛世尊，他說我們這十方世界，是無量無邊的三千大千世界，一個三千大千世界，好比說一個名稱一尊佛祖，那這三千大千有多少呢，有無量無邊，多的讓我們無法計算；十方三世，一切佛剎極微塵數諸佛世尊，我以普賢行願力故，深心信解，如對目前，也就是說，十方恆河沙這無邊無盡佛的國土，都能深心信解，就像在面前一樣。

　　悉以清淨身語意業，常修禮敬。全都是用這清淨身語意業，來常修禮敬，沒有任何污染，身、口、意三業都非常清淨。通常凡夫身、口、意三業，都很容易造惡業，這普賢菩薩是等覺菩薩，他的身、口、意三業，當然是清淨的，用這清淨的身、口、意業，來常修禮敬。何謂禮敬？就是拜佛、禮敬諸佛，五體投地的拜法。學人有一次在佛七講到禮敬諸佛，按照這本經所寫，共有十種拜佛的方法，以後有機會時，再講解給大家知道。

　　一一佛所，皆現不可說不可說，佛剎極微塵數身，一一身，遍禮不可說不可說，佛剎極微塵數佛。他在這麼多的國土，用他普賢行願的力量、願力，用他清淨的身語意業來拜佛，那如何拜呢？在一一佛所，每一個佛所，皆現不可說不可說佛剎極微塵數身，人說分身千百億，分無量無邊的身，每一個國土，都有無量無邊普賢菩薩的身體；一一身，遍禮不可說不可說，佛剎極微塵數佛，一時皆可分無量的身體，拜無量的佛祖。

　　虛空界盡，我禮乃盡。這虛空界如果盡了，他的禮敬也盡了，以虛空界不可盡故，因為這虛空界不可能盡，所以他的禮敬也不可能盡。之前曾有稍微跟大家解釋過，我們這個虛空非常廣大，沒有學佛的人不知虛空有多大，不會知道；學佛的人，當他看到《華嚴經》的內容，才知道這虛空非常廣大。這虛空有多廣大？我稍微解釋一下。那星空白天比較不明顯，只可以看到藍藍的天而已，在夜晚時看星空，可以看到滿天的星斗，你們有看過嗎？尤其是在郊外抬頭望星空，更可以看到滿天的星斗。

　　這滿天的星斗，只是三千大千世界而已，也只是娑婆世界，以科學的角度而言，只是一個銀河系，地球也只是太陽系裡，九大行星之一，這地球。無數的太陽系，組成銀河系，我們看到的滿天星斗都是，這樣就感覺非常大，用看的非常廣。但到底有多廣？以光速來講，一秒鐘即地球七圈半，一顆星從很遠的地方來到地球，這銀河系中一顆星，從很遠的地方來到地球，即需六十萬光年，以光速來講就是需要六十萬光年，一秒鐘地轉七圈半，它要走六十萬光年，尤此可見我們這銀河系就非常大，有多少銀河系呢？有無量無邊的銀河系。

　　根據《華嚴經》內容講，只有我們這個華藏世界，每個華藏世界有二十層，二十層又是什麼樣子呢？就是底下較小上面較大，譬如第一層有一百萬億的世界，第二層有二百萬億，第三層有四百萬億，第四層有八百萬億，一倍一倍增加，增加二十倍，由此可知上面的世界就有多少。根據《華嚴經》內容講，我們這個娑婆世界，就是在我們的華藏世界第十三層，在第十三層。當然每一個華藏世界，都有它的名稱，最下面那層較小，往上愈來愈大，每一層都多一倍，共有二十層。我們就是在第十三層，我們這娑婆世界就剛好在中央。

　　我們在第十三層，可以從中央開始算，算十萬億的佛土，從西邊開始算，那個地方就是世極樂世界；從東邊開始算，算十萬億的佛土，那個世界就是琉璃世界。簡單而言，我們這第十三層的世界，就已經無量無邊。極樂世界再過去還有其他世界，從我們第十三層算到西方去，就有十萬億的銀河系，以光速來講需跑六十萬光年，十萬億的銀河系需要多久的光年，由此可知非常廣大。這只是第十三層而已，何況還有上層及下層共二十層，可知這世界非常大、非常多，有多少華藏世界，有無量無邊的華藏世界，可見這虛空是非常大。

　　所以我們學佛的人，一定要知道這宇宙間，虛空是非常廣大。他發了這種願，教我們要如何禮拜佛祖，他說這麼多的世界都在虛空裡，他可以用清淨的身語意業，來常修禮敬，在這麼多一一佛的地方，現無量無邊的化身，拜無量無邊的諸佛，要拜多久？拜到這虛空盡，這樣他的禮敬才會盡。虛空會盡嗎？虛空不會盡，所以他的禮敬無有窮盡，虛空那麼大、無止盡，當然他拜佛也就無止盡。

　　以虛空界不可盡故，我此禮敬無有窮盡，如此乃至眾生界盡，眾生業盡，眾生煩惱盡，我禮乃盡。他說因為像這樣，虛空界盡，我禮乃盡，因為虛空界不可盡，眾生界當然不可盡。現在娑婆世界裡，只有釋迦牟尼佛一尊佛而已，其他都是眾生，菩薩稱為覺有情的眾生，佛才是稱佛，我們則稱為六凡的眾生。我們這六凡的眾生也是非常多，光我們這個娑婆世界就很多，更何況所有虛空界裡面佛的世界，多的像微塵一樣那樣多，那麼多的眾生都在這國土裡，這麼多佛的國土都是在虛空裡，因為虛空不可窮盡，所以國土也不可窮盡，國土內的眾生亦不可窮盡。

　　何謂眾生呢？因為眾生會起煩惱，起煩惱就會造業，就會被業綁住，我們會在六道輪迴，就是因煩惱造業，才會受這眾生之苦。虛空界不可盡，因此佛的國土不可盡，所以眾生也不可盡，眾生所造的業也不可盡，眾生的煩惱亦不可盡。所以他這樣發願，乃至眾生界盡，眾生業盡，眾生煩惱盡，我禮乃盡，而眾生界乃至煩惱無有盡故，我此禮敬無有窮盡。不但不可窮盡，還念念相續，沒有休息，無有間斷，禮佛時沒有休息；身語意業，無有疲厭，非但不休息，還不會產生厭倦，不會覺得禮佛很累，稍微休息一下，不會如此。

　　所以普賢菩薩是我們的榜樣，他已經是等覺菩薩，還如此虔誠禮佛，所以師父請你們拜三百拜，不知道有沒有拜？不能間斷，拜佛絕對不能間斷，這普賢菩薩，能分身千億拜無量諸佛，所發的願是如此大。其實每一個願，都和禮敬諸佛的願是一樣的，之後都是虛空界盡，眾生界盡，眾生業盡，眾生煩惱盡，我此禮敬乃盡，都有很多相似的地方；但是虛空界不可盡故，眾生界、煩惱不可盡故，我此禮敬不可窮盡，而且無有間斷，身語意業，無有疲厭。每一個願都是如此，因為這裡是要修這普賢菩薩的行，恆度眾生、安立一切眾生，超出常倫之行。

　　我們來看恆順眾生，如何恆順眾生？這個經文很長簡單念幾句，讓大家知道，不要念太多。

　　「復次，善男子，言恆順眾生者，謂盡法界，虛空界，十方剎海所有眾生，種種差別，所謂卵生，胎生，濕生，化生，或有依於地，水，火，風而生住者，或有依空及諸卉木而生住者，種種生類，種種色身，種種形狀，種種相貌，種種壽量，種種族類，種種名號，種種心性，種種知見，種種欲樂，種種意行，種種威儀，種種衣服，種種飲食，處於種種村營，聚落，城邑，宮殿，乃至一切天龍八部，人非人等，無足，二足，四足，多足，有色，無色，有想，無想，非有想，非無想，如是等類，我皆於彼，隨順而轉，種種承事，種種供養，如敬父母，如奉師長及阿羅漢，乃至如來，等無有異。」

　　「於諸病苦，為作良醫，於失道者，示其正路，於闇夜中，為作光明，於貧窮者，令得伏藏，菩薩如是平等饒益一切眾生，何以故，菩薩若能隨順眾生，則為隨順供養諸佛，若於眾生尊重承事，則為尊重承事如來，若令眾生生歡喜者，則令一切如來歡喜，何以故，諸佛如來以大悲心而為體故，因於眾生，而起大悲，因於大悲，生菩提心，因菩提心，成等正覺。」

　　「譬如曠野砂磧之中，有大樹王，若根得水，枝葉華果悉皆繁茂，生死曠野菩提樹王，亦復如是，一切眾生而為樹根，諸佛菩薩而為華果，以大悲水饒益眾生，則能成就諸佛菩薩智慧華果，何以故，若諸菩薩以大悲水饒益眾生，則能成就阿耨多羅三藐三菩提故，是故菩提屬於眾生，若無眾生，一切菩薩終不能成無上正覺，善男子，汝於此義，應如是解，以於眾生心平等故，則能成就圓滿大悲，以大悲心隨眾生故，則能成就供養如來，菩薩如是隨順眾生，虛空界盡，眾生界盡，眾生業盡，眾生煩惱盡，我此隨順無有窮盡，念念相續，無有間斷，身語意業，無有疲厭。」

　　這樣念大家聽得懂嗎？這願大嗎？有無量無邊的世界，即有無量無邊的眾生，他說這些眾生的病苦、飲食、語言，一切諸行，他都會隨順他，不止如此，還會供養、教化，這種供養、禮敬，都和禮敬、供養佛是一樣的，就像供養父母、師長、阿羅漢，及供養如來是一樣的。為何他要這樣呢？他說這好比一棵樹，樹有樹根，樹根有水，上面的樹葉才會茂盛，有樹葉之後才會開花結果，這樹要用大悲水灌溉，它以後才會開花結果。他說眾生就像樹根，當菩薩的要幫他澆水，當這些眾生、樹根有水時，上面才會茂盛，以後才會開花結果。這開花結果就是指佛、菩薩，菩薩與佛就是花、果，菩薩稱為花，佛稱為果，眾生稱為根，做此比喻。

　　換言之，眾生即是未來佛，一切眾生皆有佛性，所以我們不但要禮敬諸佛，供養諸佛，同樣也要隨順眾生，要跟佛一樣的看待，因此我們要發大悲心、行菩薩行。所以他隨順清淨身語意業不可窮盡，因為眾生煩惱業無可窮盡，因此他的隨順就不可窮盡，念念相續，無有間斷，身語意業，無有疲厭。

　　這種願，你會越念越不會退轉。等覺菩薩都如此修行，更何況我們凡夫？雖然我們沒辦法這樣修，但可以趕緊念佛。到了極樂世界，阿彌陀佛衪所發的願是如此大，十方世界的菩薩到了那裡，也會像普賢菩薩一樣，修普賢菩薩的德行。我們如果修這麼大的願，將來一定會一生補處，如果沒有這樣，法藏比丘就不願成佛；他今天已經成佛，就表示他的願已經圓滿。所以一切凡夫乃至眾生，你們大家很多都修過菩薩戒，都要念佛求願往生極樂世界，以後成佛這願望，這一生補處的願望才會圓滿。

　　所以到了極樂世界，就和普賢菩薩一樣，有此功夫，因此我們到極樂世界，我們也可以一剎那間，分身十方世界供養諸佛，分身十方世界恆順眾生。所以這個乃至普皆迴向，到了那裡就會和普賢菩薩一樣，這就是修習普賢之德。

　　若不爾者不取正覺，大家如果不能這樣，他這不願成佛。所以希望諸善上人，我們不但要修行、要念佛拜佛，還要求願往生極樂世界。這法藏比丘發這麼大的願，阿彌陀佛這麼大的願力，我們要承受他的願力，以後成就就會迅速，佛就是希望我們能成佛，一切眾生皆能成佛。這節就先講到這裡，祝各位法喜充滿，阿彌陀佛！我們來迴向！

南無本師釋迦牟尼佛！南無本師釋迦牟尼佛！南無本師釋迦牟尼佛！

無上甚深微妙法，百千萬劫難遭遇，我今見聞得受持，願解如來真實義。

　　我們上回說二十二願，上禮拜說二十二願，二十二願很長，說的很簡單，二十二願再來稍微複習一下，二十二願很重要，因為從二十二願起，我們法藏比丘，為十方世界菩薩發願，前面那些都為十方眾生發願。現在從二十二願起，他就為十方菩薩發大願，他如此說：

　　此文很長，我們分成好幾個禮拜講，所以說都會拆開了，今夜稍微向大家複習，連貫起來講一下。他這個願，為十方世界菩薩來發願。

　　他如此說，他說假使我成佛，那時候稱為法藏丘，現在稱為阿彌陀佛。他說假使我成佛，他方佛國諸菩薩眾，他方就是說無量無邊，所有佛世界這些菩薩，這些菩薩眾；來生我國，若生到他，現在稱為阿彌陀佛，他的國土稱為極樂世界，若能生來我極樂世界者；究竟必至一生補處，究竟讓你達到，一生補處的地位。

　　一生補處就是說補佛的地位，像觀世音菩薩，大勢至菩薩，文殊師利菩薩，普賢菩薩，地藏王菩薩等等，這都稱為等覺菩薩，這都稱為一生補處菩薩，再來就要成佛，自己國土的那尊佛，圓寂之後，他就會成佛。

　　除其本願，自在所化，除非說他自己本願，去到極樂世界之後再去他方世界，自己發這種願，除其本願，自在所化；為眾生故，被弘誓鎧，除非他自己本願，自己本來的願力，我生來你極樂世界之後，得到一切功夫之後，得到智慧，得到無量的神通，無量的智慧，得到之後，之後我就要去十方世界，度一切眾生。

　　有的菩薩他就發此種願，去到極樂世界，阿彌陀佛也會滿他的願。你若來到我極樂世界，我讓你一生補處，除非說你自己本願自在所化，為一切眾生的緣故，來弘揚利生，弘法利生，做弘法利生的事業，去十方世界度一切眾生，來累積他的德本，要來度脫一切罪苦的眾生；遊諸佛國，去到十方世界，每一個世界，去度化眾生；修菩薩行；供養十方諸佛如來，不但要度眾生，還要供養十方諸佛如來；開化恒沙無量眾生，開示度化恒河沙無量無邊，這麼多的眾生；使立無上正真之道，都讓他們能立在無上之道，也就是說度他們，都同樣能做菩薩，以後能成佛。

　　超出常倫，諸地之行，能超出一切的菩薩位，常倫就是說我們通常是，一步一步慢慢修慢慢進，不過去到極樂世界之後，我們自己，不但能超出常倫諸地之行，而且度化去到極樂世界的眾生，憑著佛的願力，一樣都會超出常倫諸地之行，不用一步一步這樣修。因為去到極樂世界，我們住三不退轉，去到那裡我們就超越，從十信，十住，十行，十回向乃至十地；我們去到那裡，同證四土，住在三不退轉的地位。位不退，就不會退下來做凡夫；行不退，就不會退下來做二乘；念不退，我們就是大菩薩，得到一切種智。

　　所以我們去到那裡，我們就有此種功夫，雖然我們這裡一品惑未斷，不過我們去到極樂世界，我們不必從頭修起，一去我們就住三不退轉，此種稱為超出常倫諸地之行。

　　現前就有辦法修習普賢之德，普賢之德，我們上回有稍微講到，若不如此，他就不成佛。他今天成佛，他就滿此願，所以此願很大，此願很大。什麼稱為現前修習普賢之德呢？我們上禮拜有稍微講過。普賢菩薩行願品裡面，有十大願，我們通常說十大願王，上回有稍微向大家念過。

　　「一者禮敬諸佛，二者稱讚如來，三者廣修供養，四者懺悔業障，五者隨喜功德，六者請轉法輪，七者請佛住世，八者常隨佛學，九者恒順眾生，十者普皆回向。」

　　這十大願王，我們上回有稍微解釋過。我們在拜八十八佛，後面有偈，有嗎？你們早上拜八十八佛有嗎？後面的偈，那偈就是華嚴經出來的。「所有十方世界中，三世一切人師子，我以清淨身語意，一切遍禮盡無餘。」有嗎？你們早上拜八十八佛，有念那個嗎？這就是普賢菩薩的偈。

　　將此十大願王，十大願做偈子念出來，我們經文有這個長形，長形文，再來就這個偈句。我們普通拜八十八佛，普皆回向這裡，迴向眾生及佛道。

　　這偈很長，但是很好，你們若有時間可以看一看。就是普賢菩薩，這是等覺菩薩，也發願要往生極樂世界。他這偈裡面，有一首偈這樣說，我念給你們聽，裡面有一首偈，他也同樣要往生極樂世界。我們這十方三世一切佛，照華嚴經說是，無量無邊的佛剎很多

　　這個願很大。他也如此發願，他說：「願我臨欲命終時，盡除一切諸障礙，面見彼佛阿彌陀，即得往生安樂剎。」其中這個偈中，有一首偈如此說。願我臨欲命終時，願我臨欲命終的時候；盡除一切諸障礙，一切障礙都消除；面見彼佛阿彌陀，能夠自己看見阿彌陀佛，面見，面見彼佛阿彌陀；即得往生安樂剎，隨時能往生極樂世界。

　　連等覺菩薩，普賢菩薩，他就發此種願往生極樂世界，文殊師利菩薩也是一樣，發願往生極樂世界。文殊師利菩薩，文殊菩薩他如此發：「願我命終時，盡除諸障礙，面見阿彌陀，往生安樂剎。」與這個：「願我臨欲命終時，盡除一切諸障礙，面見彼佛阿彌陀，即得往生安樂剎。」意思都一樣，這個七字，那個五字，這五字也不出這七字。好比說，願我命終時，他那是，願我臨欲命終時；文殊師利菩薩說，盡除諸障礙，他說，盡除一切諸障礙；文殊師利菩薩說，面見阿彌陀，他說，面見彼佛阿彌陀；文殊師利菩薩說，往生安樂剎，他說，即得往生安樂剎。其實都相同的。

　　所以，我們要看這種大菩薩的樣子，已經修到等覺菩薩，等覺菩薩差佛一等而已，他們也發心往生極樂世界，何況我們是一位凡夫。修習普賢的行，這德行有什麼好處呢？他這裡就這樣說，普賢菩薩就如此說，大家仔細聽很有趣。剛才說過的這個，要跟大家強調的，就是說像文殊師利菩薩，普賢菩薩，這麼有德行的等覺菩薩，差佛一等的菩薩，有辦法去十方世界，度一切眾生的菩薩，他也發願要往生極樂世界，何況說我們是凡夫。

　　普賢菩薩這十大願，剛才念過的這些，我們臨欲命終時，我們若會禮敬諸佛稱讚如來，會修習普賢菩薩的十大願，他這樣說，他說，「又復是人臨命終時」，因為，我們有修普賢菩薩的十大願，我們會得到微妙的色身，具足三十二大人相，而且此人臨欲命終時，「最後剎那，一切諸根悉皆散壞，一切親屬悉皆捨離，一切威勢悉皆退失，輔相大臣，宮城內外，象馬車乘，珍寶伏藏，如是一切無復相隨，唯此願王，不相捨離，於一切時，引導其前，一剎那中，即得往生極樂世界。」

　　「到已即見阿彌陀佛，文殊師利菩薩，普賢菩薩，觀自在菩薩，彌勒菩薩等，此諸菩薩，色相端嚴，功德具足，所共圍遶，其人自見生蓮華中，蒙佛授記，得授記已，經於無數百千萬億那由他劫，普於十方不可說不可說世界，以智慧力，隨眾生心而為利益，不久當坐菩提道場，降伏魔軍，成等正覺。」

　　你看有多好就好。這些文在跟大家說什麼呢？大家仔細聽，這些文在跟大家說什麼呢？他說我們一個人，我們一切眾生，我們若會修，普賢菩薩的這個行，剛才念的這十願，如此呢，我們臨欲命終，最後的那一剎那，我們人最後的那口氣就對了。最後那口氣斷掉時，一切諸根悉皆散壞，我們人死了，眼耳鼻舌身意都會壞掉，一切諸根悉皆散壞。一切親屬悉皆捨離，我時常都跟死人開示，我時常說這句話，或者跟家屬開示，都說這句話，我們人死了，六根都會敗壞，眼耳鼻舌身意六根都會壞掉，父母最疼我們，夫妻最恩愛，子女媳婦最孝順，全都與我們捨離，一切親屬悉皆捨離。一切威勢悉皆退失，當到皇帝國王總統威勢最大，死了還能再做嗎？死了一筆勾消，不能再做，死了哪有辦法，再做皇帝國王總統呢？

　　所以說我們臨欲命終，最後那一剎那死去時，一切威勢悉皆退失，輔相大臣，宮城內外，象馬車乘，珍寶伏藏，如是一切無復相隨。也就是說金銀財產，田園宅第沒有一種帶得去的，當到皇帝國王總統，有大臣有宰相有他的宮殿，有他的車乘，象馬車乘，總統有總統的車，以前的人坐馬，馬車，珍寶伏藏，當到總統當到國王當到皇帝，當然珠寶很多。如是一切無復相隨，不過這個全都帶不走的。

　　唯此願王，不相捨離。唯有這十大願，禮敬諸佛，稱讚如來，這十願，普皆回向，這十願全都不跟我們捨離，都不離開。我們人死了，身體都會爛了，家庭眷屬都跟我們遠離，權勢退失，金銀財產全帶不去，唯有十大願都收留我們，都對我們不相捨離，全都跟著我們。

　　於一切時，引導其前，一剎那中，即得往生極樂世界。不管什麼時候，於一切時，不管此人何時死，什麼時候死的，早上死也好，下午死的，晚上死的也好，不管他什麼時候死的，不管他如何死，不管他在哪一處死的，這十大願王都會引導，都會現在其人的面前，引導此人一剎那間，就有辦法往生極樂世界。

　　去到極樂世界，到已即見阿彌陀佛。去那裡就有辦法，隨時見到阿彌陀佛，文殊師利菩薩，普賢菩薩，觀自在菩薩，彌勒菩薩，這都諸大菩薩，去到那裡全都見得到。這些菩薩與佛，去那裡見到菩薩，這些佛，剛才說過這些菩薩，文殊師利菩薩，普賢菩薩，觀自在菩薩，彌勒菩薩，這都等覺菩薩。這些菩薩，色相端嚴，功德都具足。如何呢？將我們圍遶，所共圍遶，將我們圍遶。

　　其人自見生蓮華中，一個人自己就看說，他生在蓮花裡面。蒙佛授記，佛就將他授記。什麼稱為授記？是說一個人，你再多久會在什麼地方成佛，你的國號稱為什麼名字，你的佛號稱為什麼名字，如此稱為授記，會度多少眾生，一一將你授記。經於無數百千萬億那由他劫，經過這麼多的劫。普於十方不可說不可說世界，以智慧力，隨眾生心，來利益一切眾生。再不久，你就當坐菩提道場，就是說成佛。降伏魔軍，成等正覺，如此就會成佛。

　　所以修此普賢的行，有這麼多的好處。所以我們去到極樂世界，我們就是有此種功夫，這是上回第廿二願，我們做一個結束。

　　我們今晚接下說第廿三願，此第廿三願，也是為菩薩發的願，從廿二願起，很多願都為菩薩發的願，跟你們寫在黑板你們可以看，此願稱為供養諸佛願，他如此說：

　　「設我得佛，國中菩薩，承佛神力，供養諸佛，一食之頃，不能遍至無數無量億，那由他諸佛國者，不取正覺。」

　　這個願也是很大，對極樂世界菩薩發的願。他說，假使我成佛，我國中的這些菩薩，乘到阿彌陀佛的佛力，藉著阿彌陀佛的力，有辦法如何呢，有辦法供養諸佛，去到極樂世界，我們就有辦法供養十方諸佛。如何供養呢？一食之頃，吃一頓飯的時間，吃一頓飯的時間，是一下子而已，你們一頓飯最會吃，一小時結束。吃一頓飯的時間，不能遍至無數無量億，那由他諸佛國者，不取正覺。

　　他說我們去到極樂世界，我們去到那裡就做一個菩薩，我們去到那裡，我們就乘阿彌陀佛的佛力，有辦法供養諸佛，吃一頓飯的時間，我們就有辦法去到無量無邊，無量無數，無量無數億那由他諸佛國，去到那裡來供養，無量無邊的諸佛，若不如此他就不成佛。

　　所以此願都很大。此願也就是說，我們在此一點功夫都沒有，我們現在生到極樂世界，蒙受到阿彌陀佛的佛力，我們就有辦法，吃一頓飯的時間，供養無量無數，無量無數那由他的這些諸佛，去到這麼多的國土，供養這麼多的諸佛。無量無數，這麼多的那由他，無量無數那由他，諸佛國供養十方諸佛。

　　無量無數，就是十個大數字之一，那由他，這上回都有向大家解釋過，這十個數字很大很大，上回都有向大家做一個介紹，現在在此簡單說給大家聽。

　　無量無數，就是印度的十個大數字之一，此十個大數字，上回學人曾跟大家介紹過。好比說阿僧衹，阿僧衹再來就稱為無量，無量之後才稱為無邊，無邊之後就稱為無等，無等之後才稱為不可數，所以無數就是不可數的意思，沒辦法算。不可數之後就稱為不可稱，不可稱之後就不可思，不可思之後就不可量，不可量之後就稱為不可說。最大的數字就是不可說不可說，這麼大的數字的多少呢？這麼大數字的那由他。

　　此那由他，上回都有向大家介紹過，百洛叉才稱為一俱胝，俱胝俱胝稱為一個阿庾多，阿庾多又阿庾多，才稱為那由他。所以這個那由他，是廿八個圓圈，十的廿八個圓圈稱為那由他。到那由他乘幾遍？乘五遍，乘四遍或五遍。百洛叉稱為一俱胝，一洛叉稱為十萬，一洛叉十萬，百洛叉，十的七個圓圈，十萬就是五個圓圈，十的七個圓圈，一後面七個圓圈稱為百洛叉，百洛叉才稱為一俱胝。俱胝俱胝呢？俱胝俱胝就稱為阿庾多，也就是十四個圓圈，阿庾多又乘阿庾多呢？就稱為那由他，十的廿八個圓圈。

　　如此剛第一遍第二遍第三遍，第三遍就是十的廿八個圓圈，如此一直乘，乘到一百遍，一倍一倍的一百遍，如此不知有多少，你們自己去算算看，如此才稱為什麼？稱為僧祇。僧祇僧祇稱為一趣，一趣一趣稱為一至，一至一至，至至呢？至至才稱為阿僧祇，所以說，阿僧衹劫是很大的數字。阿僧衹又乘阿僧衹，稱為阿僧衹轉，阿僧祇轉又乘阿僧祇轉，才稱為無量，無量又乘無量稱為無量轉，無量轉又乘無量轉稱為無邊，無邊又乘無邊稱為無邊轉，無邊轉又乘無邊轉，才稱為無等，無等又乘無等稱為無等轉，無等轉又乘無等轉，就稱為不可數。

　　所以無量無數，就是一個很大的數字。無量無數的多少？的那由他的佛國。我們吃一頓飯的時間，我們就有辦法去供養，這麼多這麼多的佛，所以這非常不可思議。

　　「晝夜六時，雨天曼陀羅華，其土眾生，常以清旦，各以衣祴，盛眾妙華，供養他方十萬億佛，即以食時，還到本國，飯食經行。」

　　阿彌陀經你們都背得很熟，根據阿彌陀經裡面說，我們去到極樂世界的人，極樂世界晝夜六時，都會雨天曼陀羅華，晝夜六時會落花，我們這裡會下雨，極樂世界是落花，花會一直下來。我們去到那裡的眾生，其土眾生，各以衣祴，衣祴就是說我們裝花的花籃，或是裝花的花袋這稱為衣祴。各以衣祴，盛眾妙華，裝極樂世界很微妙的花，供養十方諸佛。

　　飯食經行。現在，供養之後，吃一頓飯的時間，一樣，各以衣祴，盛眾妙華，供養他方十萬億佛，他這裡寫才寫十萬億而已，其實剛才說過這麼多的數字。十萬億佛，即以食時，還到本國，他這裡是說要吃飯時就回來。現在他發願是說，吃一頓飯的時間，吃一頓飯的時間，就有辦法供養十方諸佛。飯食經行，我們極樂世界吃飯之後，都要經行，像我們打佛七吃飯之後，我們就再起來這裡經行。

　　所以說這個全都是印證說，我們去到極樂世界，就是有這麼大的功夫。根據這本無量壽經裡面，他也如此說，寫在黑板那裡：彼國菩薩，就是說極樂世界的菩薩。「彼國菩薩，承佛威神」，他這裡也說承佛的力量，承佛神力，他那裡是承佛的威力，也是說承佛的威神之力。我們去到極樂世界，能承到佛的力，因為佛發這個願，我們就承到佛的願力。如此我們吃一頓飯的時間，一食之頃，吃一頓飯的時間，有辦法如何呢？供養無量無數諸佛如來。「一食之頃，往謁十方無量世界，恭敬供養諸佛世尊。」恭敬供養諸佛諸佛世尊。

　　所以我們去極樂世界，吃一頓飯的時間，我們就有辦法供養十方諸佛，所以說這種願很大。我們有的想說，怎麼那麼厲害？吃一頓飯的時間，就有辦法去十方世界，供養十方諸佛，有的人會信不下去，想說哪有這種功夫呢？

　　其實第一項，你們大家聽好。第一項，我們承佛的威力，承佛的神力，佛的力無量無邊。第一承佛的力，我們承佛的願力，我們往生極樂世界，現在去到那裡，華開見佛就悟無生了，就證到這個無生法忍，證到無生法忍，是什麼意思呢？這念心，我們這個世界，全都是由我們這念心所生的，十方世界都不出我們這念心；換一句說，十方世界雖然是很寬，不過十方世界雖然這麼寬，都不出我們這念心，都在我們心中。因為我們這念心，心包太虛，量周沙界，所有世界都在這虛空中，心包太虛，都在虛空中，不出這個虛空。

　　「空生大覺中，如海一漚發，有漏微塵國，皆依空所生」，有漏的微塵國，都依空所生。所以我們看虛空這麼寬，空生大覺中，這個大覺就是我們的心。所以你看虛空這麼大這麼寬，在我們的覺性生出來。佛者覺也，佛者智也，靈靈覺覺，這覺性，心佛眾生三無差別，我們都有這個覺性。你看這虛空這麼寬，就是都在我們的心中。空生大覺中，如海一漚發，像大海中一顆泡泡，我們這個心像大海，這虛空若要與人心比，像大海中一顆泡泡，漚就是水泡，一顆泡泡而已。

　　無量的微塵國，皆依空所生，無量微塵國，皆依空所生，無量的微塵國全都依空所生。沒有虛空，要如何裝這些？裝這些國家呢？一個三千大千世界，稱為一個佛國，此無量無邊的三千大千世界，都沒有離開這個虛空，這麼寬的虛空，不出我們這念心，因為我們這念心生出虛空。我們有迷妄，才有虛空；沒有迷妄則無虛空。「迷妄有虛空，依空立世界」，迷妄有虛空，依空才立世界。「想澄成國土，知覺乃眾生」，才有這些眾生。

　　所以你看虛空這麼寬，不出我們這念心，所以我們這念心無量無邊，也就是說無量無邊的世界，都在我們的心中；因為無量無邊的世界，在我們的心中，當然我們要去，無量無邊的世界，當然也就一下子就到了。

　　我時常說你們若不相信，你們可以再想，你們今晚來此聽經，都是我們員林附近的人而已，離我們蓮社可能都不太遠。不過你用心來想，想你家也一念；我們員林到台北，開車要開三四個鐘頭，你想台北也一念；我們想美國也一念；想月亮也一念；想極樂世界也一念。所以由此可見，我們這念心並沒有距離，都在我們的心中，哪有距離呢，若有距離，有時間，你想你家要一念；想台北，想好幾個小時，想好幾分鐘；想美國說不定要想好幾天，結果不用，都一念就到了。想你家也一念；想樓下也一念；想台北想美國；想極樂世界也一念。

　　所以我們由此可見，十方世界，都是在我們的心中而已，並沒有離開我們心中。因為我們在此的凡夫，我們沒有證得這念心，我們去到極樂世界，蓮花一開，憑著佛的神力，我們就證到我們這念心。我們證到這念心，且憑著佛的願力，我們才有這種的功夫，吃一頓飯的時間，我們就有辦法供養十方諸佛。所以說大家不得不信，因為我們這念心，就是超越時間與空間。

　　楞嚴經中有一首偈很長，學人都背國語的，再念給你們聽：

　　「覺海性澄圓，圓澄覺元妙，元明照生所，所立照性亡，迷妄有虛空，依空立世界，想澄成國土，知覺乃眾生，空生大覺中，如海一漚發，有漏微塵國，皆依空所生，漚滅空本無，況復諸三有。」

　　這顆泡泡若破了，破了就沒有虛空，沒有虛空，怎麼會有這些眾生？所以，這個虛空這些世界這些眾生，全都不出我們這念心，都不出我這念心。因為我們虛妄，起一念無明虛妄，就有虛空；有虛空，就有世界；有世界，就有一切的眾生。

　　所以我們一位菩薩的人，還是成佛的佛，他就慈悲，看眾生這麼痛苦，他就發菩提心度他們，這些眾生都沒離開我們的心，都在我們的心中。所以眾生的苦，就是佛菩薩的苦，同體大悲，無緣大慈，所以諸佛菩薩就發大願，發大慈悲心，度一切眾生。這種大願就是，跟我們這念心一樣，無量無邊，度一切眾生無量無邊，供養十方諸佛也無量無邊。這些無量無邊，都不出我們這念心，所以我們一頓飯的時間，我們承佛的力量，我們去到那裡，心開證到這念心，我們就有這種功夫，如此大家聽懂嗎？

　　所以此文雖然很深，我們不可起懷疑，我們去到那裡，就是有這種的功夫。我們幫人家念很多，都再回來我們這裡度眾生，極樂世界那麼遠，衪也一念就到了。我們去那裡也如此。所以學人時常在說，可以快點去那就很好了，原因就是如此，我們今晚說到此，祝諸位法喜充滿，阿彌陀佛！來，我們來回向！

南無本師釋迦牟尼佛！南無本師釋迦牟尼佛！南無本師釋迦牟尼佛！

無上甚深微妙法，百千萬劫難遭遇，我今見聞得受持，願解如來真實義。

　　我們今夜繼續說阿彌陀佛，因地作法藏比丘時，在世自在王佛面前，所發四十八願。我們上回說到第二十三願，供養諸佛願，我們今夜所要講第二十四願，稱為供養隨意願。願文如此云：

　　「設我得佛，國中菩薩，在諸佛前，現其德本，諸所求欲供養之具，若不如意者，不取正覺。」

　　此文也就是說，假使我若成佛，我國中的菩薩，在諸佛之面前，現他的德本，去到十方諸佛那裡，要供養諸佛之物，所要供養之物會隨其意思，要什麼就有什麼的意思，若不如此，他就不成佛。

　　此第二十四願，就是承著第二十三願來的。第二十三願法藏比丘是說，假設我成佛，我國中的菩薩，承著佛的威神之力，吃一頓飯的時間，就能夠去無量無邊，無量無數億那由他諸佛國土，供養十方諸佛；也就是說假使我若成佛，我極樂世界，現在衪已經成佛，稱為阿彌陀佛，衪的世界稱為極樂世界，也就是說，我們往生極樂世界的菩薩，在吃一頓飯之時間，就能夠供養十方一切諸佛，第二十三願這願發。

　　第二十四願，我們去供養十方諸佛，一定要拿供品等來供養；我們供養佛，一定要準備，最好最好的供品來供養。不管你準備什麼供品來供養，都能隨心所欲，你要什麼供品供養，就有什麼供品，這就是第二十四願的意思。

　　就像我們的世間，我們的世間也有人情事，好比說我們要去拜訪人，或者親戚朋友，我們要去親戚家，姑母家，姊姊家，或是說女兒嫁出去，要回來找父母，坐一坐，聊一聊。你要回來向父母拜訪時，一定會買東西，我們要去姑母家，奶奶家，總是我們要去親戚家朋友家，很久才去一次，我們都會買個禮物，去供養他們。買個餅乾，買個西點麵包，買個什麼，很多。

　　就是我們要供養諸佛，所謂供養諸佛，就是用世間最莊嚴的東西，來供養佛，因為佛是世間最尊貴之人。像是我們要去見總統，我們一定準備一個，很有價值的東西來供養總統。但是總統不隨便見人，我們要見總統，沒有那麼隨便，一定很多守衛，他的秘書長就將我們攔住，你找總統要做什麼？真的有需要，他才給你見總統，因為總統很忙，一國之中最大的人，一個國家中最大的人，他一天到晚日理萬機，哪有時間與你見面？一位總統我們要見就不容易，何況說一尊佛？一尊佛是管三千大千世界，一位總統才管一個國家而已。

　　我們吃一頓飯的時間，能夠供養十方諸佛，不打緊；你要什麼東西供養，就有什麼東西。剛才說過，要供養這麼尊貴的人，你一定要準備最好的最上的，表示我們的至誠心，這樣來供養。所以我們要供養佛，就是盡我們最大的力量來供養，我們有多少經濟能力，我們若是正信的佛教徒，我們就會準備世間最稀有的，最莊嚴的，最有價值的，來供養佛。

　　所以供養佛，第一我們要有誠心，最至誠懇切的心來供養，因為我們供養佛能供養到，功德無量無邊。佛是世間最尊貴的人，我們通常供養一尊辟支佛，供養一尊羅漢，一尊辟支佛，功德就無量了，何況說供養菩薩，供養佛，若能供養到，功德不可思議。以前佛在世時，那時有這樣說，有人用一缽的胚飯，來供養一尊辟支佛。好比說亢旱，亢旱沒有得吃，沒有收成，已經證到辟支佛果的人，不過還能現聲聞身，現我們出家人的身體，出來托缽。

　　亢旱托缽，托不到缽，沒什麼可以吃，百姓沒有食物可以吃，所以我們出家人要去托缽，同樣托不到。有一個農夫，在田裡務農的農夫，帶便當去，沒有飯可以帶，帶胚仔，本來胚仔飯，他自己本身要吃的，見到出家人來，他就很恭敬心，將他自己要吃的一缽胚仔飯，就這樣供養出家人。原來這位出家人，就是證到辟支佛果，你等於供養到辟支佛，所以這個人，從那時起九十一劫，九十一劫全都當富有的人。所以供養一缽胚仔飯，供養到一位辟支佛，這樣他的功德就很大，何況說我們用很價值的東西，來供養十方諸佛，這種功德真的很不可思議。

　　但是我們娑婆世界的眾生，福報總是有限，東西也有限。我們娑婆世界，是十方世界中最粗劣的世界，很粗劣，地以土為地，一切的東西，都不像他方世界那麼清淨莊嚴。所以我們要以娑婆世界，最價值的東西，要來供養十方諸佛，實在也沒有什麼多好的東西來供養。好比說現在，我們用金銀琉璃珍珠瑪瑙，用這種東西，來供養十方諸佛就不錯了。我們現在的世間最好的東西，最有價值的可能是鑽石，幾克拉幾克拉的鑽石。假使說這世間，釋迦牟尼佛仍然在世，我們有錢，世間最大顆的鑽石，鑽石王，幾百克拉的，一顆幾千億萬，我們若有錢，我們也是要用我們的錢，去買這顆鑽石來供養佛，假使你有錢的話，沒有錢不在此限。

　　所以我們這個世間，現在好比說最有價值的，鑽石，黃金，錢財，瑪瑙，珍珠，瑪瑙，這種東西來供養；他方世界，清淨莊嚴的東西很多，尤其是極樂世界。極樂世界，是阿彌陀佛的願力所發，他的願，為了要創造極樂世界，就請世自在王佛顯現，兩百一十億的世界給他看，他就將兩百一十億世界中，最清淨最莊嚴的東西，來莊嚴在極樂世界。

　　所以極樂世界的東西，要什麼就有什麼，第一、就是佛的願，第二、佛有功德在。佛稱為名具體德，有這個功德，有這個功德時，也就是說我們這念心，全都沒有煩惱，智慧全開，覺性都顯露時，這種功德就無量無邊，要什麼想一下就有什麼。我們往生到，極樂世界的菩薩，都承受阿彌陀佛功德的力量，我們要去極樂世界，要念阿彌陀佛，阿彌陀佛的名號，就有衪的功德。所以我們去到那裡，稟受衪的功德，我們一念間，我們就能夠供養十方諸佛，要供養的東西，還能隨意所願，你想要什麼可以隨意所願。

　　照此文我們來看。設我得佛，國中菩薩，在諸佛前，現其德本，這個現其德本，重要在這幾個字：現其德本。什麼稱為德本？德者善也，本者根也，也就是說善根，人家說善根福德，所以德本也就是說，德中之本。以這個意義來看，就是阿彌陀佛名號的功德，阿彌陀佛名號的功德，稱為德本。

　　一尊佛修到成佛，就是福慧雙修，修到圓滿，福也圓滿，慧也圓滿，福慧修到圓滿，我們就會成佛。所以用福慧圓滿的德行，來作衪的名號，所以我們稱佛的名號，都有無量的功德在。尤其是我們要去極樂世界，阿彌陀佛發四十八大願，我們在第十八願說過了：設我得佛，十方眾生，至心信樂，欲生我國，乃至十念，若不生者，不取正覺。

　　所以我們要去極樂世界，最直接的，就是要念衪的名號。現在念衪的名號，就得到名號功德的力，我們馬上就能夠，往生極樂世界；去到極樂世界，我們又承蒙佛的願力。好比說第二十三願，我們去到那裡一念間，一食之頃，我們就能夠供養十方諸佛。現在這二十四願，我們去到極樂世界，要供養十方諸佛，要什麼東西去供養，就有什麼東西，所以這都承佛的名號的力量。

　　極樂世界的菩薩，去到他方世界供養十方諸佛，全都是稟著佛的功德之本，稟著阿彌陀佛的功德之本，才有能力，一念間去供養十方諸佛；而且所供養一切的東西，全都承受，阿彌陀佛的功德之本。因為是他的願，他這樣發就是承著佛的願，承著佛的願力。所以去到極樂世界的菩薩，全都承著阿彌陀佛的願力，都會以阿彌陀佛的德本，以為自己的德本。

　　所以我們念佛去極樂世界，就是與佛同樣的享受，雖然凡夫往生極樂世界，全都享受佛的福，享受佛的福。好像我們世間一樣，我們世間，假使家庭中的父親很會賺錢，賺很多錢，將家庭治得很富裕，生活水準很高，雖然他兒子能力較差，不會賺錢，沒什麼能力，不過總是他生在這個家庭，家庭中的分子，就憑藉著家庭主人，他父親的福報，如此所有一切享受，就與他父親相同，與這個相同。

　　我們去到極樂世界，我們雖然在這裡是一位凡夫，不過我們去到極樂世界，我們就承著佛的功德力，我們去到極樂世界所享受的，都是極樂世界，無量無邊的快樂。無有眾苦，但受諸樂，能夠享受這麼多快樂，連一點痛苦也沒有，這都是稟受佛的德本，全都稟受佛的功德之力。

　　所以此文雖然寫現其德本，現其德本，乍看之下，以為說我們自己的德本，去到極樂世界，就是極樂世界的人，我們去到那裡，就是蒙受佛的功德力。所以此德本有兩種意思，一種意思就是佛的德本，做我們眾生的德本；另一種我們的眾生，心，佛，眾生三無差別，我們這念心若開顯，若證到無生法忍時，我們這念心，大而無外，小而無內，十方世界的清淨莊嚴，都在我們的心中。所以我們若證到我們這念心，我們要什麼同樣就有什麼，隨意所現。所以這有兩種力存在，一種力是我們自己的力，一種力，是蒙受阿彌陀佛的力量。

　　所以我們去到極樂世界的人，去到他方世界，我們就會顯現這種德本出來，一顯現出來，你要供養的東西，你要什麼就有什麼。根據《無量壽經》中這樣說，經云：「彼國菩薩，承佛威神，一食之頃，往謁十方無量世界，恭敬供養諸佛世尊，隨心所念，華，香，伎樂，衣，蓋，幢旛，無數無量供養之具。」無數無量包括金銀，琉璃，珍珠，瑪瑙，明月，很多很多無量無邊，說不完。

　　一切這些供養之東西，這些東西又是怎樣呢？「自然化生」，不用說像我們這裡，就要用買的。你要用買的，有時是沒錢可以去買東西，有時是有錢買不到東西，有這種缺點存在。我們去極樂世界，是隨心所欲的世界，什麼稱為隨心所欲？你想要什麼就自然化生，你想要珍珠就自然化珍珠；你想要瑪瑙自然就化瑪瑙；你想要鑽石，自然就化鑽石出來，這稱為自然化生。因為你證到你這念心，又憑著佛的願力，佛發這種願，衪今天已成佛了，衪就照這個願。

　　佛就是證到我們本心的人，證到本覺的人，佛證到本覺的人，衪要什麼想一下就有什麼，要多少，想一下就有多少，所以稱為「自然化生，應念即至」，你立即想要什麼，立即就現出來，立即就到了，不用像我們這裡，買個東西要花時間，這間買不到，換到別間買，有的很遠，你就要拖很多時間。我們去到極樂世界，應念即至，你想要什麼，立即想立即在你面前，立即到達。

　　「珍妙殊特」，這種東西非常珍貴非常美妙，非常微妙，非常美妙，又非常特別，又非常殊勝。不是像我們世間，有時有這種東西，可是不微妙不珍貴，很粗劣。但是極樂世界，你所要的東西全都很珍貴，很微妙，很特別，很特殊，很特別。

　　「非世所有」，不是我們世間所有的東西。有人去極樂世界回來這樣說，他們的家眷死了，我們把他念到去極樂世界之後，回來帶他的父母去，回來後說給我聽。他說，師父，我們世間，無一物可與之相比的。這稱為非世所有，無一物可與之相比的，好比說我們這裡的鑽石，最高貴，與極樂世界的鑽石相比，都不能比。極樂世界的鑽石，與我們這裡的鑽石相比，我們這裡的鑽石，像石頭這樣而已，沒有什麼價值。在我們這裡就覺得很有價值，可是我們這裡的東西，若與極樂世界相比起來，就沒有什麼價值。所以極樂世界一切的東西，不是這世間所有的。

　　用這麼好的東西，用這麼好的東西，「輒以奉散諸佛及菩薩聲聞之眾」。你要什麼自然就化生，隨時就在你面前；這些東西又是很特別，不是世間所有的，這些東西都奉散諸佛及菩薩聲聞的面前。

　　「在虛空中，化成華蓋」。你想要很多，我們當然帶不去，帶不去要怎麼辦呢？你走到哪裡，就跟你到哪裡。化成華蓋，像傘蓋般，你看我們蓮社上面亮亮的，像傘蓋般，這就表示傘蓋。你要的東西化成傘蓋，都在你的頭頂，你走到哪裡，就跟你到哪裡；你要去琉璃世界供養藥師佛琉璃光佛，它就跟到藥師琉璃光佛那裡；你要去香積佛的眾香國世界，要去供養香積佛，它這些東西，也同樣跟到那裡去。供養這尊佛之後，這些東西全都供養這尊佛，你還要這麼多東西，供養別尊佛，同樣可隨時自然化生，自然顯現。你要什麼有什麼，你要多少就有多少，所以這稱為德本。

　　這個供養的東西，好比說花。花，我們佛前時常插花來供養佛，我們佛前，若有插一盆很高貴的花，我們看也很莊嚴，來供養佛，世間的花插一插，覺得很莊嚴，有的花，花材很高貴。學人去高雄，整條街都是都在賣花，整條街全都是花店，有時我在想這整條街，花這麼多又這麼新鮮，好幾百間，全都花店又相連，高雄的人生活水準很高，這麼多花，大家又開的很大間，表示說他們生意很好，什麼種的花都有。有的人專門學插花，花插起來很漂亮很莊嚴，所以用很漂亮很莊嚴的花，來供養十方諸佛。

　　香，這香當然不是僅限定說，燒的香而已，會香的東西，很香的東西，都稱為香。香水，沉香，極樂世界有百千種香，這些香呢，極樂世界的東西，每種都會香。好比說我們這些鑽石，鑽石不會香，極樂世界一切東西，黃金也會香，鑽石也會香，無論哪一項都會香。因為這四十八願中有一個願，就是說極樂世界的東西，都是無量寶貝，與百千種香而共合成。當然我們要用，只有一種香，不含在東西內的香，我們也是有這種香，可以供養十方諸佛。

　　伎樂，所謂伎樂就是樂器。我們這裡若是高級的樂器，一件也需要很多錢，好比說我們這裡的電子琴，電子琴好的，一座電子琴也要好幾十萬，所以我們這裡買樂器，買齊全也要很多錢。我們到極樂世界，有無量的樂器以為莊嚴，這稱為伎樂，不但有樂器，還有樂音。極樂世界的樂器都會自然，人家說天樂鳴空，自然演奏，不用佛菩薩去演奏，不用菩薩天人去演奏，不用，自己都會鳴空。當然佛菩薩也很會演奏，總是極樂世界的樂器，自己都會奏微妙的音聲，所以才說伎樂。

　　衣服。我們極樂世界的衣服，照《無量壽經》在說，「天衣無縫，諸佛所讚，應法妙服，自然在身」。極樂世界的衣服沒有接縫，天衣無縫。我們這裡一塊布都要裁一裁，再縫合回來，都有接縫；極樂世界，天上的人穿的衣服，就沒有縫合，天衣無縫。諸佛所讚，這就不簡單了，十方諸佛，都讚嘆我們穿的衣服很漂亮。

　　我們娑婆世界，雖然現在經濟很發展，紡織工廠很發展，做的手藝也很好，現在的裁縫師，設計師，也很會設計很會裁縫。不過我們這裡，你要漂亮的衣服，一定要裁要縫，有接縫。我看新聞時常登出，什麼夏裝，春裝，秋裝，都在展覽比賽，尤其是都請模特兒，穿給大家看。一看，這種衣服，都不是諸佛所讚，不是應法妙服，都叫做奇裝異服，不是應法妙服，不如法，穿的很暴露很難看。我們極樂世界的衣服，是諸佛所讚應法妙服，很清淨莊嚴，不用染，不用洗，不用燙，沒有接縫，非常莊嚴。諸佛所讚，應法妙服，自然在身，我們若要穿，自然在我們的身體，我們用這麼微妙的衣服，來供養十方諸佛。

　　蓋就是傘蓋。蓋就是上面這個，佛的上面像線，人家說的綾線，這稱為傘蓋。這個傘蓋，當然是無量的寶貝，去造成的傘蓋，很莊嚴很莊嚴。

　　幢旛，幢，通常是圓的稱為幢，像我們蓮社這個稱為尊勝幢。旛，通常扁的稱為旛，整片的，好比說旁邊寫南無阿彌陀佛，南無觀世音菩薩，南無大勢至菩薩，這就稱為旛，圓圓的就稱為幢。極樂世界的幢旛，很清淨莊嚴，很長，都是無量的寶貝造成的，從天空拖到地下來，上面還有無量的樂器，以為莊嚴，現在八種清風一吹，很好聽。

　　我們用這麼莊嚴的東西，供養十方諸佛。所謂無數無量供養，就是說這種東西很多，說不完，念不出來的東西，很多很多；還都是非常的特別，很特殊很微妙。用這種東西，來供養十方諸佛，你想要多少，自然就有多少；你要什麼，自然就化生，很珍貴，很微妙。現在化生之後，都跟隨在我們的身邊，叫做傘蓋，在我們的頭頂。

　　「光色昱爍」，極樂世界的東西都會放光明。有人去極樂世界，孩子回來說給師父聽，說極樂世界的樹會放光明；樹葉也會放光明；極樂世界的水果會放光明。

　　這兩天去高雄，有一位朱居士載我們，這位朱居士，在高雄做計程車的司機。他說師父，我們有助念一位菩薩的孩子，二十五歲而已，在台中被車輾死的，帶回來高雄念，我們派一組人次去幫他念，念到往生極樂世界，時常回來，回來帶他姊姊的兒子，去極樂世界，他不是帶一次而已，帶去很多次。兩位姊姊住一起，兩位女孩子一位男孩，兩位姊姊都有生孩子，一位生男的，一位生女孩子，時常帶女兒與兒子去，才五六歲，六七歲而已。

　　這個年青人死時，他的姪子，有七個月，有一歲多而已，但是時常帶他去極樂世界，帶到現在已經讀幼稚園，也還帶去，時常帶去。帶去那裡回來怎麼說呢？較大的，要讓他讀幼稚園，帶去這間幼稚園，他也不要，帶去四間幼稚園。他說，媽媽，那個不好，進去心裡不舒服。她說，你要讀幼稚園，不去讀不行。他說，我要去極樂世界，讀極樂世界的幼稚園，極樂世界的幼稚園，很清淨，地上都黃金的，不讀我們這裡的幼稚園。還這樣說。

　　後來他媽媽說，你不讀幼稚園怎麼可以？把你托人家照顧，一個月一萬八千元，你去讀幼稚園八千元就有了，我沒有能力，把你托人家照顧，你要去讀幼稚園。這樣說，他舅舅都知道，又帶他去極樂世界，說，媽媽叫你去讀幼稚園你要去。這樣而已，就跟媽媽說，好，你要帶我去哪間幼稚園都好。現在隨便哪間都好。現在一去讀，就跟老師說，老師，你買這個水果都不會放光，沒有光明，人家極樂世界的水果有光明。

　　所以極樂世界一切東西，都會放大光明，那個光色又很好看，光有色彩，不是只有放光而已，還有色彩，這色彩還會閃爍，會閃爍，很亮。

　　「香氣普薰」，一切東西都有香。這香味普薰，普遍薰習十方世界。

　　「其華周圓四百里者」。這個華，這個華蓋，因為要供養的東西很多，都跟隨在我們的頭頂上，你走到哪裡，它就跟到哪裡，這稱為華蓋。有多寬？四百里寬。我們臺灣頭到臺灣尾，四百公里而已，等於像臺灣這麼大，又是圓的，周圓，周圓就是說直徑，那個直徑有四百里圓圓的。我們臺灣長長的，這個是圓圓的。這麼多的東西，都把我們跟的緊緊的，不是這樣而已。

　　「如是轉倍」，四百里就八百里，就一千六百里，一千六百里就三萬六千里，一直轉倍一直轉倍，轉倍到多大呢？「乃覆三千大千世界」，像三千大千世界，這麼多的東西，這樣來供養十方諸佛。

　　「隨其前後，以次化沒」。隨我們的前後，我們走到哪裡，它就跟我們到哪裡；以次化沒，現在若供養這尊佛，這些東西，這麼多東西都供養這尊佛，現在要再去別的國土供養別尊佛，這些東西就再顯現，就有這麼多的東西，再來供養其他的佛。這樣無量無邊的佛，你都能夠用無量無邊，這麼多的東西，來供養無量無邊的佛，這樣吃一頓飯的時間，我們就能夠供養十方諸佛，用無量的東西來供養，這稱為以次化沒。

　　「其諸菩薩，僉然欣悅」。這些菩薩很歡喜很歡喜，可以供養十方諸佛，又能造這麼多的東西，這麼尊貴的東西，無量無邊的東西，這樣可以供養，當然要供養的人很高興，受供養的佛，當然也很高興。

　　「於虛空中，共奏天樂」。不但說，這些東西可向衪們供養，因為裡面也有伎樂，這些伎樂，全都會演奏天樂很好聽，我們世間的音樂不好聽。在這本經中說，我們世間的帝王，所聽的千百萬億音的音樂，不如第一層天的一音；第一層天的千百萬億音的音樂，不及第二層天忉利天的一音；忉利天的千百萬億音的音樂，不及第三層天夜摩天的一音；乃至第六層天，千百萬億音的音樂，不及大梵天的一音；大梵天的千百萬億音，不及極樂世界，隨便一片樹葉的音樂。所以用這麼微妙的天樂，共奏天樂。

　　「以微妙音，歌嘆佛德」。用這麼微妙的音聲，來讚嘆佛的功德，用這麼多的東西來供養。也就是說，不是只有東西供養而已，又是用音聲來供養，讚嘆佛，邊讚嘆邊供養。像我們現在的人，包一包紅包供養師父，師父讓你老健康，這老健康就是讚嘆之意；師父讓你無量壽；師父讓你辯才無礙，這不但東西供養還讚嘆，還讚嘆，歌嘆。我們供養諸佛就是這樣，用很好聽的音樂，共奏就是無量的音聲，同時奏出來，以微妙音歌嘆，歌功頌德，讚嘆佛的德行。

　　「聽受經法，歡喜無量」。我們現在這些東西供養佛，讚嘆佛之後，佛衪會講經給我們聽，我們聽受，聽佛之後我們會信受，就會歡喜，歡喜無量，無量無邊的歡喜。

　　供養佛之後，吃一頓飯的時間，我們就能夠回來到極樂世界。「忽然輕舉，還其本國。」想要回來而已，就忽然輕舉，就還到本國。

　　所以我們去到極樂世界，我們稟受著佛，第二十四願的願力。第二十三願是說，我們一食之頃，能夠供養十方諸佛，第二十三願是說，我們去到極樂世界，一念間，一食之頃，能夠供養十方諸佛。

　　現在第二十四願說，我們去到他方世界，供養十方諸佛的東西，全都自然現前，隨心所欲，隨意所願，這些東西都會自然化生，像傘蓋一般，結在我們的上面，我們走到哪裡，跟我們到哪裡。

　　所以這個呢，重要的就是現其德本。我們去到極樂世界，證到我們這念心，這些東西都會隨心所現；我們去到極樂世界，承著佛的本願力量，四十八願全都稱為佛的本願，他今天成佛，這些願都滿了，這些願滿了，我們就承著衪的願力，要什麼我們就有什麼。

　　所以我們在這裡的人，我們在娑婆世界，你若真心念佛，同樣要什麼就有什麼。學人常說，要菜瓜布有菜瓜布，要老婆餅有老婆餅，你想就有，師父都曾說給你們聽。蓮社想要買六十組，一組四朵的蓮花燈，要多大朵都想好了，這樣說而已，還沒有買而已，人家拿六十對的蓮花來供養，都一樣一樣的。

　　所以這個真的會隨心所欲，在我們這個世界，你虔誠念佛拜佛，東西就會自然而然，人家就會拿來供養，何況去到極樂世界，證到我們這念心？我們在這裡，雖然沒有證到我們這念心，不過我們要念阿彌陀佛，念阿彌陀佛，就承著佛的名號的功德力，這稱為德本，名號的功德就稱為德本。

　　我們承著阿彌陀佛的德本，我們的世界，我們就有無量的福報，何況去極樂世界？不但承著佛的功德力，而且我們去到那裡，我們這念心就開顯，我們自己也有德本，這樣我們要什麼東西，自然就會化生。我們這個願第二十四願，我們這節就說到這裡，祝諸位法喜充滿，阿彌陀佛！我們來回向！

南無本師釋迦牟尼佛！南無本師釋迦牟尼佛！南無本師釋迦牟尼佛！

無上甚深微妙法，百千萬劫難遭遇，我今見聞得受持，願解如來真實義。

　　我們今天所要說的是，法藏比丘在世自在王佛面前，所發的第二十五願。法藏比丘，也就是阿彌陀佛的前身，就是阿彌陀佛，以前未成佛時所發的願，四十八願中的第二十五願。此願的名稱為演說妙智願，他如此發，他說：

　　「設我得佛，國中菩薩，不能演說一切智者，不取正覺。」

　　此願雖然寫的是，演說一切智，此一切智，可能所指的是，一切智，道種智，一切種智，不是僅指一切智。因為他有寫菩薩，菩薩會演說一切智，前面的願寫說，演說妙智願，所謂微妙的智慧就要包括，一切智，道種智，一切種智，這稱為三種智，現在來探討看看就知道。

　　在娑婆世界修行，要得到一切智，很困難，很困難。照經上云，以藏教修行方式來說，照天台宗的判攝，藏通別圓之藏教來說，以小乘教，藏教來說，要證一個羅漢果，證到羅漢果之人，才能得到一切智；要修到斷見思惑，才能得一切智。若用藏教的方式來修，通常要用五停心觀，五停心觀之後才修四念住，四念住之後才修四加行。

　　五停心觀：第一、多貪眾生不淨觀，第二、多瞋眾生慈悲觀，第三、愚癡眾生因緣觀，第四、散亂眾生數息觀，第五、多障眾生念佛觀，要先修五停心觀。此五停心觀修成之後，要換修四念住：第一、觀身不淨，觀受是苦，觀心無常，觀法無我。五停心觀之後要換修四念住，四念住修成之後要修四加行：修暖，頂，忍，世第一，這稱為四加行。修了之後證到初果，才二果，三果，四果，要這樣修，修證到四果阿羅漢斷見思惑，這才能得一切智。

　　我們上回稍微有說到，證到一切智的人，很可能沒辦法演說一切智，會演說一切智，就要得到道種智，乃至一切種智的人，才能夠演說一切智。因為你證到羅漢果的人，羅漢是從假入空觀之後，住在空性，住在空性他就不想度眾生，就不願演說一切法。此處所指的是說國中菩薩，設我得佛，國中菩薩，菩薩就是會度眾生才稱為菩薩，上懂佛的法，下知眾生的病，用佛的法，藥來治眾生，這種的稱為菩薩；上求佛法，下化眾生，稱為菩薩，菩提薩埵，菩提薩埵。

　　所謂菩薩者，就是斷塵沙惑，斷無明惑，從空出假，修空觀，空觀修成之後不住空，從空出假觀，假觀修成之後，斷塵沙惑；塵沙惑斷了之後，進修中道觀，證到中道第一諦義理之後，得到一切種智，這種菩薩，就是分破無明的菩薩。這種菩薩很殊勝，他就會演說一切智。

　　所以去到極樂世界，人人都很殊勝，因為去到那裡都住三不退轉。位不退，就是斷見思惑得一切智，不會退下來當凡夫；行不退，就不會退下來當二乘，也就是斷塵沙惑，斷塵沙惑得到道種智；念不退，也就是斷無明，斷一品的無明，就證到一分的法身，見到一分的常寂光土，就能夠百界成佛，當然就能夠演說一切智，這種智慧就稱為一切種智。

　　此處所指的是菩薩，尤其是去極樂世界，住三不退轉，所以去到極樂世界的人，這些菩薩，個個都是很了不起的大菩薩，不但斷見思惑又斷塵沙惑，且分破無明惑；不但得一切智又得到道種智，又得到一切種智。我們現在此慢慢來探討看看，利用這寶貴時間稍微探討。

　　我們在娑婆世界修行，真的不簡單。剛才說過若以藏教來說，要證一個羅漢果，照經上云，快則三生，慢則六十劫，六十劫算很長的時間，三生是三輩子，要繼續這樣修。剛才說過要先修五停心觀，五停心觀之後修四念住。修四念住有別相念與總相念，別相念就是一項一項修，稱為別相念；總相念就是說，四項全部修，全部觀，就稱為總相念。不但前面的五停心觀要修成，四念住要全部會觀，之後要修四加行，四加行修成功之後，就斷八十八使的見惑。

　　斷見惑之後就證到初果，稱為見道位，此時才見到道，思惑尚未斷，只斷了見惑而已；證到二果就斷前六品的思惑；之後就證到三果，連後面的三品，欲界九品思惑斷盡之後，最後就證四果阿羅漢。所以證到阿羅漢果之人，他就斷見思惑，斷見思惑之後，他就得到一切智，就開慧眼，就知道苦，空，無常，無我的道理，苦，空，無常，無我，無作，無願的道理，知道此種道理，他從假入空觀，這種從假入空觀之後，住在空性裡面，此種智慧才稱為一切智。

　　若以別教來說，別教就是純菩薩教，空觀，從假入空觀，知道真諦理之後，真諦道理之後不住在空，從空會出假，修假觀，假觀修成，俗諦理修成之後，他就斷塵沙惑，塵沙惑有界內塵沙，與界外塵沙。

　　會六凡，懂六凡的眾生，所謂六凡就是說地獄，餓鬼，畜生，人，阿修羅，天，這稱為六凡眾生。知道六凡眾生，一切的機微，成住異滅，全都能懂能了解，能知道眾生病，能懂佛的法，佛法能懂，用佛法當藥，來治眾生一切的煩惱病，治六凡眾生的這些病，這種就稱為斷界內塵沙。現在再進一步斷界外塵沙，所謂界外塵沙，也就是界外如塵如沙，好比說聲聞，緣覺，內明，外明全都會知道，知道之後，斷了界外塵沙，不但會教化六凡眾生，連二乘，聲聞，緣覺都能教化，這種斷塵沙惑。

　　再進一步斷無明惑，斷一品的無明，就證到一分的法身，就見到一分的常寂光土。就要修中道觀，空觀成，假觀成，之後進修中道觀，證到中道第一義諦，知道中道的道理，也就知道實相的道理，這就是分破無明。破一分的無明就能夠，一百個三千大千世界中成佛，八相成佛，這種菩薩就能夠教化六凡，聲聞，緣覺乃至權乘菩薩，全都能夠教化，這就稱為一切種智。

　　所以在此所看的，他說演說一切智者，設我得佛，國中菩薩，不能演說一切智者，不取正覺。所以能夠演說一切智者，又是國中菩薩，所以可見這種菩薩，不是只得到一切智而已，就要得到道種智，乃至一切種智，才會演說一切智。所以去極樂世界的菩薩與眾生，都很不了起，都很殊勝。為什麼會這麼殊勝呢？因為佛有發第二十五願，在因地有發第二十五願，他今天已經成佛，此願就滿了，此願滿了，我們去到那裡，就憑著他的願力，我們就能夠得到這種智慧。

　　我們剩一點時間，多少探討看看。以別教來說，以別教菩薩來說，菩薩不知眾生病，不知法門藥，此等無知之惑如塵若沙，就稱為塵沙惑。我們一般菩薩，好比說受菩薩戒的菩薩，這裡很多都受菩薩戒，我們臺灣的佛法很興盛，又是大乘佛法，到處都有舉辦三壇大戒，乃至在家菩薩戒。所以在家菩薩，現在臺灣很多，這種菩薩雖然是有菩薩之名，但是無菩薩之實，因為我們凡夫沒有智慧，不是真正的菩薩有智慧。菩薩若不知眾生病，不知法門藥，此等無知之惑如塵如沙，就稱為塵沙惑。

　　好比說我們一般，受菩薩戒的菩薩，沒有智慧的這種菩薩，不知道眾生的毛病，也不知道法門的藥。眾生的病，不是說我們今天生病，才叫做病，我今天肚子痛，我今天得癌症，我今天感冒，這病是四大身體的病，這種病，醫生就能夠幫我們醫了。這裡所說的病，就是眾生的心念，眾生這念心，成住異滅這種心念，這種心念，煩惱東煩惱西，這種的煩惱。俗云：八萬四千煩惱，八萬四千的煩惱，是一個總名詞而已，其實豈只八萬四千？不只如此，很多很多。

　　成住異滅，自他一異，這種病，這種道理，我們都不知道，我們不知道，就不知道眾生的病，到底是在念什麼？到底是在煩惱什麼？我們不知道，這叫做不知眾生病。不知法門藥，要用什麼法來對治此病，我們不懂法門的藥，這種的無知就稱為惑。這種無知，這種惑，如塵如沙，像塵埃像沙那麼多，塵埃無數無量，沙無數無量，所以這種的就稱為塵沙惑。

　　對於所化的六凡之機，不知他們的病，也不知治病的藥，不能應病與藥，這就是稱為界內的塵沙惑，這種的稱為界內的塵沙感；對於所化的三乘之機，不知他們的病，不知道治病的藥，不能應病與藥，這就稱為界外的塵沙惑。在這裡就指出來了，說我們若不知道六凡，就是地獄，餓鬼，畜生，人，阿修羅，天，這稱為六凡，不知道六凡眾生的根機，不知道他們的病，而且不知道治病的藥，或是治病的法門，如此我們就無法應病與藥。不知道病，要如何用藥給你吃呢？你又不懂藥，要如何拿藥給人家吃？所以這稱為界內塵沙。

　　好比說佛在世時，有兩個人出家，這兩個人在家時，一位是在打造金子，一位專門住在，用現代話說就是禮儀社，專門在處理死人的，幫亡者洗澡穿衣，葬死人，總是做亡者的工作，用現代話說是禮儀社，殯儀館，住在殯儀館，殯儀館，住在殯儀館，死人的地方。現在這兩個人，想要出家就去出家，現在出家的時候，這些羅漢教他們修行，教他們修行。

　　打造金子的這位，他就教他修不淨觀；住在殯館這位，就教他修數息觀。剛才說五停心觀，這樣修，修很久，都修不到成就，愈修愈煩惱，他就不要了。不要，不要，這修行修不成就，又修的這麼煩惱，比我在家時更煩惱，不要了，要來還俗。佛有無量的智慧，當然知道他們兩個想要還俗，要還俗也要向佛陀告辭，告辭之後才下山。衪說你們兩位為何要還俗？出家修行就很好，為何要還俗？他說我來此，修這麼久，修數息觀修這麼久，修不成功；這個就說，我來此修不淨觀，修這麼久，修不到成就，我根機不夠，我們要回去還俗。

　　佛就如此問他們，你在家任職什麼？他說我在打造金子。佛說你打造金子的人，你修不淨觀，就不對了，你在打造金子的人，你要修數息觀，氣吸進來吐出去，算一；氣吸進來吐出去，算二；氣吸進來吐出去，算。你如此去算，總有一天你會有成就。修不淨觀這位，佛就教他，教他修數息觀。

　　修數息觀這位，佛就教他修不淨觀。佛就問他說，你在家任職什麼？他說我在家時都住在殯儀館，都在處理亡者的後事，替死人洗澡穿衣，埋葬，看亡者發爛，發臭。佛說你們兩位，要互換來修就對了。因為他在殯儀館，見亡者見很多了，見很多了，要修不淨觀很簡單，來修他也有興趣，來修也會成就。

　　打造金子的這個人，打造金子，心要很微細，你若呼吸大力一點，鐵槌槌大力點，金子軟軟就會被你槌壞了，槌歪了。所以打造金子者，要戴大一點的顯微鏡，在那裡看，有的要雕鑄的很微細，打造的很漂亮，購買者才會喜愛，所以要很細心，才能夠將金子打造的很漂亮。所以佛就教他，知道此人修數息觀能修成就，佛就教他修數息觀。

　　兩個人法門一互換而已，很快就證到羅漢果，證羅漢果就知道空性道理，就不想再還俗，知道家庭都是性空，就知道此種道理，就不再想還俗。所以會了解此種道理，就知道眾生的毛病，知道眾生到底毛病在哪裡，為何修不到成就，毛病在哪裡，要如何救症，要如何讓他修回來。這就是佛陀的藥，法門，叫他修不淨觀，這稱為法門。

　　你知道病，才能夠將藥給他吃，給他修，羅漢他只有證到一切智而已，只有斷見思惑而已，沒有斷塵沙惑，也沒有斷無明惑，沒有得到道種智，沒有得到一切種智，所以他就不知道，六凡眾生的病在哪裡，不知法門的藥。所以他就教錯法門，就修不成就。所以這種就是不懂眾生的病，就不會用法門的藥來治。若知道六凡的眾生，地獄，餓鬼，畜生，人，阿修羅，天，六凡眾生的毛病都知道，煩惱都知道，佛的法門都會懂，會教化他們，這就稱為斷界內塵沙惑，未斷就稱為伏塵沙惑，斷了就稱為斷塵沙惑。

　　現在再進一步，連羅漢都能夠教化，剛才說僅教化凡夫六凡眾生，羅漢就是得到一切智之人，羅漢就是斷生死之人，羅漢就是斷見思惑之人，羅漢就是得到慧眼之人，此種人照說智慧很高很高，要教化他就很不簡單。所以要教化羅漢的人，要斷塵沙惑，要斷塵沙惑，斷什麼呢？斷界外塵沙，界外如塵如沙，這些病全都懂，法門的藥全都知道，如此才稱為斷界外塵沙惑。對於所化三乘之機，不知他們的病，不知對治的藥，不能應病與藥，這稱為界外塵沙惑，觀一切眾生病，學一切法門藥，這是伏塵沙惑，能懂，全都學會了，全都知道病，也識藥了，能夠應病與藥，這稱為斷塵沙惑。

　　若以別教說，這十住，菩薩有十信，十住，十行，十回向與十地。若以別教說，這十住，稱為習種性，就是研究學習空觀。用從假入空觀，知假是虛妄，空是審實，是審實的，知凡俗的虛妄，悟真諦的審實，先須造假，後入於空，這稱為從假入空觀，見真諦道理，開慧眼，了知無相無作，無生無滅之理，成一切智，一切內法內名，能知能解，一切外法外名，能知能解，但不能用諸佛道法，發起眾生善根，稱為一切智，證位不退，永不退失，超越凡大夫。

　　所以什麼稱為習種性呢？研習空觀。什麼稱為研習空觀呢？用從假入空的道理，這裡有寫，從假入空的道理。什麼稱為假？什麼稱為空？假就是假設。我們的俗諦，一切的東西，這只杯子，這塊黑板，這間房子，這支麥克風，這張桌子，這架電風扇，這都稱為假名，假相，都稱為假名，每一個名稱都稱為假名，每一件東西都稱為假相，都稱為假的相，不是真的。

　　為何是假相呢？因為用我們人的心為因，用這些東西作材料。我們這念心，好比說要做一只杯子，用這念心來想做一只杯子，想說要做多大個，我們就來設計。圖畫一畫設計好，容量要裝幾ｃｃ？設計保溫的或不要保溫的，好比說設計保溫的，準備材料要用什麼來保溫？原理要懂。以前的保溫杯，保溫杯都裝置水銀，在玻璃塗抹水銀，水銀會反射，裝熱的進去，就不會冷卻了，熱的會折射回去，它就不會冷卻，我們就用此種道理。不過水銀，玻璃杯會破掉，玻璃的保溫杯會破掉，就想說這樣不好，會破掉，大眾比較不愛購買。用不銹鋼，同樣發亮和水銀的道理相同，這種掉下去不會破掉，材料就用不銹鋼。

　　就準備不銹鋼，準備機械，人工。用這念心和這些材料，人工與機械，這稱為緣，這念心是因，這些東西就是緣，因緣和合就有這只杯子，來取一個名稱，稱為不銹鋼杯，不銹鋼的溫杯，這都叫做假名。因為這個東西是假的，因緣和合是假的，總有一天它也會壞掉，只要拿出去外面，車子輾過去就壞了。在此種因緣之下，它會成立，離開此種因緣，將它加熱，加至一千度，三千度，五千度，就溶掉了，離開這種因緣它就會不見，所以會成住壞空，所以此種東西不是真的，叫做假的，這稱為假相。

　　我們若知道一切東西，會成住壞空的道理，知道這都是假的，如此從假入空觀，知道一切都是空的，知道之後，證到真空的道理，就稱為真諦。這個諦就是道理，知道真諦的道理，證到了，證到之後，我們就知道一切是空的，就不會被這個東西所騙了，我們就不會去執著，不會起煩惱心出來，這就稱為斷見思惑，惑就是煩惱。知道說這是假的，這只杯子五千元買的，現在被車子輾破了，很不捨，就心生煩惱，這就稱為起煩惱；被小偷偷走了，你也不捨。假使這只杯子是五千萬，你會更不捨，煩惱到晚上睡不著，飯吃不下，這就是煩惱。

　　不知道此種道理，這就叫做迷惑，現在知道此種道理，知道真空，知道這是空的，證到此種道理，不僅知道而已，還證到了，這稱為證到真諦道理，證到真諦道理，此種智慧就稱為一切智，此種眼睛就稱為慧眼，這種人就斷見思惑，就不會去六道輪迴，就斷分段生死。但是假使你證到空的道理，又住在空性中，這稱為羅漢或是辟支佛。

　　現在進一步，從空出假，從空觀裡面，雖然是假相來說，不過會利益眾生，這只杯子我們來做，讓人家來使用，它具有用途，雖然是假的，不過具有用途，我們不要去執著就好，這只杯子就會利益眾生，此種道理就稱為俗諦。你去證到，證到你就不會起煩惱，你就能夠度化一切眾生，一切眾生都是假相，眾生的心念你都能知道，知道他在煩惱什麼，要來用什麼法門來對治，使他斷煩惱，如此這種智慧就稱為道種性，就稱為道種性。

　　所以剛剛說過的稱為一切智，道種智也就是要不斷的學，學到十行的菩薩，這十行的菩薩就稱為性種性，剛剛稱為習種性，現在稱為性種性。這個種是眾生的因種，這稱為性種性，分別十法界中種種性，種種欲，無有錯謬，沒有錯謬，很清楚很清楚，用從空入假觀。假使若住於空，就和二乘一樣，不能利益眾生，這就不能算做佛法。

　　現在是觀空而不住於空，觀空而不住於空，而入於假，入假觀，遍觀一切眾生病，遍學一切法門藥，應病與藥，令得服行。我們用從空入假觀，觀一切眾生病，觀到我們都會了，遍學一切佛的法門，佛的法藥，能夠應病與藥，知道眾生病，又知道一切藥要如何用，此人用什麼藥來對治，給他這些藥服用後，都會痊癒，此種道理就稱為從空入假觀。此法門我們學會，就斷界外塵沙惑，見俗諦理，開法眼，能見成住異滅，自他一異。

　　成住異滅，就是說我們這念心念，我們這心念成起來，想東想西開始想，十行性，一念二念稱為住，有一念二念三念四念稱為住，之後就一直沒有了稱為異，之後就沒有了稱為滅，稱為成住異滅。我們這念心就是如此，想這件，想一想，不想了，換想別件，一會兒又換想別件，想來想去，想這想那，但是每一個想念，全都有成住異滅。自他一異，自就是自己，他是別人；一、異，一是同一樣，異是不同。好比說我們全都是人，稱為一；大家的心念都不同，稱為異。我們自己、別人，這稱為自、稱為他。

　　所以此種道理我們都會知道，知道眾生的機微，全都很清楚，無不洞鑑，此種成住異滅，自他一異的道理。眾生機微，很微細的事情我們都會知道。這稱為性種性，修成功稱為道種智，能分別一切假名，用諸佛道法，發起眾生善根，稱為道種智。知道一切的假名，有辦法用佛的道法，來發起一切眾生的善根，此種智慧稱為道種智，道種智就是斷塵沙惑。

　　現在又進一步，進一步。十行之後修十回向，十回向學會就稱為道種性。剛才性種性，現在這個是道種性。這都是名詞，知道也好，不知道也沒什麼關係，總是有這個文，我們要稍微知道。學空觀稱為習種性，學假觀稱為性種性，現在學中觀就稱為道種性，知道一下就好。這就是正修中觀就稱為道，能修佛果稱為種，學習中觀的意思。空假之心，既已滿足，正修中道第一義諦，伏無明惑，居方便有餘土。修空、假二觀的方便道，斷見思塵沙叫做方便。無明未盡，名為有餘，證行不退，化他行滿，無有退轉。這幾句話很好。

　　我們會學中觀，空、假，空觀已滿，假觀已滿，進一步修中道觀，修中道第一義諦，現在修空，修假都稱為方便，稱為方便道。斷見思塵沙惑，這都稱為方便。無明未斷就稱為有餘，現在我們開始修了之後，修中道觀，中道觀，我們就會斷無明惑，我們斷一品的無明，好比說我們進入初地，初地稱為歡喜地，我們若斷一品的無明，我們就入聖，入聖叫做四魔不動。有無二邊，平等雙照，自他俱益，真實大慶，所以叫做歡喜地。

　　所以我們斷一品的無明，我們就證了一分的法身，見到一分的常極光土，我們就能夠百界成佛，這種智慧，就稱為一切種智，這一切種智，又稱為佛智，就能夠百界作佛，教化二乘，權教，乃至十地菩薩，我們都能夠教化。乃至，若以別教來說，斷十二品的無明就成佛了，那些菩薩就能夠教化。我們去到極樂世界，就住三不退轉，位不退，我們就得一切智；行不退，我們得道種智；念不退，我們得到一切種智。所以我們去到那裡，就是了不起的菩薩，我們就能夠演說一切智。

　　所以僅念一聲阿彌陀佛，念一念阿彌陀佛，念阿彌陀佛到極樂世界，我們即有這種本事。不用像我們這裡，修到這樣，修得很辛苦卻沒有成就。我們念佛，阿彌陀佛接引至，極樂世界蓮花化生之後，我們就有這種智慧，這都是稟著佛，第二十五願的願力。我們這一節就講到這裡，祝諸位法喜充滿，阿彌陀佛！我們來回向！

南無本師釋迦牟尼佛！南無本師釋迦牟尼佛！南無本師釋迦牟尼佛！

無上甚深微妙法，百千萬劫難遭遇，我今見聞得受持，願解如來真實義。

　　我們今天講法藏比丘，在世自在王佛面前發四十八願，今天所要講的是第二十六願，上回講過一堂課，尚未講完。法藏比丘如此發：

　　「設我得佛，國中菩薩，不得金剛那羅延身者，不取正覺」。

　　也就是說，我們去到極樂世界的，所有這些菩薩，都得到金剛那羅延身。何謂金剛那羅延身？根據華嚴經佛不思議法品中云，佛有十種金剛那羅延身。我們到極樂世界憑著佛的願，會與十方諸佛一樣，有金剛那羅延身。《華嚴經》中云：

　　「諸佛世尊，有十種力，何等為十，所謂廣大力，最上力，無量力，大威德力，難獲力，不退力，堅固力，不可壞力，一切世間不思議力，一切眾生無能動力。」也就是大那羅延幢勇健法，有這十種。

　　我們上回說過第一種，第二種，第三種，第四種都說過了，我們今晚就從第五種來說起，經云：

　　「佛子，一切諸佛，能於一身，化現不可說不可說佛剎微塵數頭，一一頭，化現不可說不可說佛剎微塵數舌，一一舌，化出不可說不可說佛剎微塵數差別音聲，法界眾生，靡不皆聞，一一音聲，演不可說不可說佛剎微塵數修多羅藏。」修多羅藏就是說經，契經，化這麼多的舌頭，說這麼多的經。「一一修多羅藏，演不可說不可說佛剎微塵數法，一一法，有不可說不可說，佛剎微塵數文字句義，如是演說，盡不可說不可說佛剎微塵數劫，盡是劫已，復更演說，盡不可說不可說佛剎微塵數劫，如是次第，乃至盡於一切世界微塵數，盡一切眾生心念數未來際劫，猶可窮盡，如來化身所轉法輪，無有窮盡。」

　　「所謂智慧演說法輪，斷諸疑惑法輪，照一切法法輪，開無礙藏法輪，令無量眾生歡喜調伏法輪，開示一切諸菩薩行法輪，高昇圓滿大智慧日法輪，普然照世智慧明燈法輪，辯才無畏種種莊嚴法輪，如一佛身，以神通力轉如是等差別法輪，一切世法，無能為諭，如是盡虛空界一一毛端，分量之處，有不可說不可說佛剎微塵數世界，一一世界中，念念現不可說不可說佛剎微塵數化身，一一化身，皆亦如是，所說音聲，文字，句義，一一充滿一切法界，其中眾生，皆得解了，而佛言音，無變無斷，無有窮盡，是為諸佛第五大那羅延幢勇健法。」

　　這是第五，很不可思議。第五勇健法就是佛，每一尊佛，有辦法一個身體，化成不可說不可說，不可說不可說是最大的數字，十大數字裡面，最大最大的數字，就是不可說不可說。一個身體有辦法化，不可說不可說，又是微塵數的頭，一個身體化無量的頭，一一頭化無量的舌，一一舌說無量的經，一一經裡面說無量的法，這樣世界無盡，眾生無盡，衪所說的法無盡。不可說不可說，很多很多。這些法裡面，音聲，文字，句義，全都充滿一切法界，這些眾生聽到都會了解，又會像而佛言音，無變無斷。所以佛就是無量無邊的智慧，無量無邊的頭，無量無邊的舌，都是一身化出來的，說無量無邊的法，轉無量無邊的法輪。所以佛，那羅延身很不可思議，這是第五那羅延身。

　　我們再看，全部有十個那羅延。佛子，一切諸佛，皆以德相，莊嚴胸臆，胸臆就是說我們的胸膛，佛的心頭這裡，有一個卍字。經云：

　　「佛皆以德相，莊嚴胸臆，猶若金剛不可損壞」，佛身像金剛身，當然不可損壞。「菩提樹下結跏趺坐，魔王軍眾其數無邊，種種異形甚可怖畏，眾生見者靡不驚懾，悉發狂亂或時致死，如是魔眾遍滿虛空，如來見之心無恐怖，容色不變一毛不豎，不動不亂無所分別，離諸喜怒寂然清淨。」所以說這很不可思議。「住佛所住具慈悲力，諸根調伏心無所畏，非諸魔眾所能傾動，而能摧伏一切魔軍，皆使迴心稽首歸依，然後復以三輪教化，令其悉發阿耨多羅三藐三菩提意，永不退轉，是為諸佛第六大那羅延幢勇健法。」

　　剛才第五勇健法，是說佛一個身體，有辦法化不可說不可說的頭；一個頭，有辦法化不可說不可說的舌；一個舌，有辦法出不可說不可說的音聲；一個音聲，有辦法說不可說不可說的修多羅經；一個經裡面，有不可說不可說的法，轉不可思議這些法門，這就是第五。

　　第六呢？經云，佛用衪的德相，來莊嚴衪的胸臆，莊嚴衪的身體。金剛不可損壞，佛的身體，什麼皆無法損害衪，衪在菩提樹下，在那裡結跏趺坐，成佛之後，魔王派魔眾，魔軍，要來擾亂衪。這些魔王，魔軍，魔眾，什麼奇形怪狀皆有，現很可怕的相，所現的相全都令人怖畏，很可怕的相，若是我們眾生見到，大家皆會驚嚇到渾身顫抖，驚嚇至狂亂，有的甚至嚇死。像這種魔眾，像這種魔軍，像這種魔王，像這種魔民，遍滿虛空。但是佛陀看見，心都不會驚惶，心都不會恐怖，容色都不會變，連一點害怕都沒有，毛細孔都不會豎起來。

　　我們若看到令人害怕，都會豎起毛細孔，毛都會豎立起來，我們身體的毛孔，都會豎毛細孔，但是佛看見，無動於衷，都不會驚惶，不動不亂，無所分別。因為佛是離諸歡喜與生氣，寂然清淨。住佛所住，佛就用衪的慈悲力，將他們調伏，調伏這些魔，這些魔王，魔軍，魔將，將他們調伏，佛用慈悲力調伏自己，佛的身心都不會怕，不是這些魔眾所能傾動的。而且能摧伏一切魔軍，使他們大家皆能迴心，又能稽首歸依，歸依佛，然後佛就對他們三輪教化，教化之後，他們大家就發，阿耨多羅三藐三菩提意，發了之後就永不退轉，所以這就是佛，第六大那羅延幢勇健法。

　　「佛子，一切諸佛，有無礙音，其音普遍十方世界，眾生聞者自然調伏，彼諸如來所出音聲，須彌盧等一切諸山，不能為障，天宮，龍宮，夜叉宮，乾闥婆，阿脩羅，迦樓羅，緊那羅，摩睺羅伽，人，非人等，一切諸宮所不能障，一切世界高大音聲，亦不能障，隨所應化一切眾生，靡不皆聞文字句義，悉得解了，是為諸佛第七大那羅延幢勇健法。」

　　這第七就是說，佛有無礙音，這種音聲普遍十方世界，眾生聽到這種音聲，自然會調伏。如來所出的音聲，就是須彌山，一切諸山，七金山，或者是天宮，龍宮，這些宮殿，阿脩羅，緊那羅，摩睺羅伽，人非人等，所有這些宮殿，全都無法阻礙，所不能障礙。一切世界，高大音聲，也無法障礙，我們有的聲音若比別人小，別人就聽不到我們的聲音。

　　但是佛的音聲，你再怎麼大聲都無法障礙，而且又會隨所化一切眾生，全都聽懂，聽懂衪的文字句義，全都會了解。佛以一音聲而說法，眾生隨類皆得解，佛陀雖然用一種音聲說，所有的眾生全都聽懂。日本人聽的，是佛陀說日本話；英國人聽的，聽到佛在說英語；臺灣人聽的，佛陀都說臺灣話；會國語的人，聽到佛陀都在說國語。所以說這個無所障礙，東西也無法障礙，這個語言文字全都不會障礙，這就是第七那羅延。

　　我們來看第八那羅延。「佛子，一切諸佛，心無障礙」，剛剛是音聲無障礙，現在是心無障礙。「於百千億那由他不可說不可說劫，恆善清淨，去，來，現在一切諸佛，同一體性，無濁無翳，無我，無我所，非內非外，了境空寂，不生妄想，無所依，無所作，不住諸相，永斷分別，本性清淨，捨離一切攀緣憶念，於一切法常無違諍，住於實際，離欲清淨，入真法界，演說無盡，離量非量，所有妄想，絕為，無為一切言說，於不可說無邊境界，悉已通達。」

　　「無礙無盡，智慧方便，成就十力，一切功德莊嚴清淨，演說種種無量諸法，皆與實相不相違背，於諸法界三世諸法，悉等無異，究竟自在，入一切法最勝之藏，一切法門，正念不惑，安住十方一切佛剎，而無動轉，得不斷智，知一切法究竟無餘，盡諸有漏，心善解脫，慧善解脫，住於實際，通達無礙，心常正定，於三世法，及以一切眾生心行，一念了達，皆無障礙，是為諸佛第八大那羅延幢勇健法。」

　　這第八大那羅延幢勇健法，就這樣說。說我們一切佛，心無障礙，我們一般凡夫，身，身體障礙，心也障礙，音聲也障礙，每樣都障礙，但是佛一切無障礙，心全都無障無礙。以百千億那由他，不可說不可說劫，恆善清淨，也就是說百千億那由他，不可說不可說這麼久的劫，佛的心全都清淨。去，來，現在一切諸佛，同一體性，過去現在未來，一切諸佛都同一個體性，佛性都相同，無濁無翳，無骯髒無病無濁，無骯髒，無污染，無翳，無濁無翳，翳就是我們眼睛有病稱為翳。但是佛清淨，佛當然清淨莊嚴無濁無翳。

　　無我，無我所，無我也無我所有，無我無我所，能所。非內非外，也不是內，也不是外，因為這個是一個體性。了境空寂，都能了達，一切境界全都是空寂。不生妄想，佛身心清淨都不會起妄想。無所依，無所作，不住諸相，佛不會著相，不住諸相，無依無作。永斷分別，佛沒有分別心，都是平等心，永斷分別。本性清淨，佛現在成佛了，本性都是清淨；捨離一切攀緣憶念，一切攀緣全都捨離，一切憶念，想東想西全都捨離。於一切法常無違諍，於一切法，常無違諍，佛一切法全都通達，不必這樣諍論，不必諍論，佛的法都很圓融很通達，不違背一切，無所諍論。

　　住於實際，離欲清淨，佛所說的都住於實際，都是離欲清淨。入真法界，演說無盡，離量非量，佛演說無盡無盡的法，離量非量，所有妄想，絕為，無為，佛離量非量，所有妄想，絕為無為，絕為無所作為。一切言說，於不可說無邊境界，悉已通達，佛的一切言說全都通達，無邊的境界全部會通達。無礙無盡，智慧方便，成就十力，一切功德莊嚴清淨。演說種種無量諸法，佛就是心無障礙，能夠演說無盡的法，全都是與實相相應。成就十力，一切功德莊嚴清淨，所以說演說種種無量的諸法，全都皆與實相不相違背，所以這很不可思議。

　　於諸法界三世諸法，悉等無異，與三世的諸法全都一樣。究竟自在，入一切法最勝之藏，佛究竟自在，入一切法最勝之藏。一切法門，正念不惑，一切法門全都正念不迷惑。衪成佛了，安住十方一切佛剎，而無動轉，得不斷智，佛得到不斷智。知一切法究竟無餘，盡諸有漏，心善解脫，一切漏全都乾淨，全都流盡，心全都解脫，慧也都解脫。慧解脫就是智慧，全都圓滿，心解脫，心全都不罣礙不迷惑。住於實際，通達無礙，若這種心與這種智慧，當然住於實際通達無礙。心常正定，佛有十定，心都在正定中。於三世法及以一切眾生心行，一念了達，皆無障礙，佛在三世法中，以一切眾生心行，一念全都會知道，一念都會知道，全都無所障礙。這是佛，第八大那羅延幢勇健法。

　　我們來看第九。「佛子，一切諸佛，同一法身，境界無量身，功德無邊身，世間無盡身，三界不染身，隨念示現身，非實非虛平等清淨身，無來無去無為不壞身，一相無相法自性身，無處無方遍一切身，神變自在無邊色相身，種種示現普入一切身，妙法方便身，智藏普照身，示法平等身，普遍法界身，無動無分別，非有非無常清淨身，非方便非不方便，非滅非不滅，隨所應化一切眾生，種種信解而示現身，從一切功德寶所生身，具一切諸佛法真如身，本性寂靜無障礙身，成就一切無礙法身，遍住一切清淨法界身，分形普遍一切世間身，無攀緣無退轉永解脫，具一切智普了達身，是為諸佛第九大那羅延幢勇健法。」

　　這很不得了，佛有這麼多種身，這翻譯的人也很了不起，將佛一切微妙的事情，都翻譯出來。他說一切如來同一法身，所有的佛都同一個法身，境界無量身，同一法身，境界無量身，功德無邊身，諸佛都是，功德修到圓滿才能成佛，這稱為功德無邊身。世間無盡身，世間無盡的身體。三界不染身，欲界，色界，無色界，三界都不會污染衪的身。隨念示現身，我們念佛，你隨時念，衪隨時示現，隨念示現身。非實非虛平等清淨身，不是實也不是虛的，很平等很清淨的身體。

　　無來無去無為不壞身，我們通常身體是有來有去，佛的身體是無來無去。無來無去，好比說虛空，虛空無來去，這些星球才有來去，虛空若與我們這念心比起來，虛空尚有生滅，尚有來去，我們這念心就無來無去。什麼稱為這種心？我們這心量廣大，大到無量無邊時，這種心當然是無來無去。剛剛說心，現在說身體，無來無去無為不壞身。一相無相法自性身，以大來說是一相，其實佛是無相，好比說清淨法身是無相，這無相就是一相，諸佛的身體都相同，這稱為一相。千百億化身，每一尊佛，一人一個身體，但是全都是一相，一相無相法自性身。

　　無處無方遍一切身，佛的身體是圓圓滿滿，圓滿的東西就無方所，無方所遍一切身，無方所無處，無地方。神變自在無邊色相身，衪要怎樣變化就怎樣變化，像觀世音菩薩三十二應身，以帝王身得度，他就現帝王身而為說法；以童男童子身得度，他就現童男童子身而為說法，佛就是與這樣相同。這個眾生要用什麼身得度，他就用什麼身，神變自在無邊色相身。種種示現普入一切身，佛會示現一切處，示現一切身，也示現一切處，每一個地方全都會示現，我們人間，衪也來人間示現；地獄，衪也會去地獄示現；乃至畜生餓鬼，九法界衪全都會示現，所以說種種示現普入一切身。

　　妙法方便身，佛說一切的妙法，妙法方便身，由說什麼法，就現什麼身。好比說我們宣講大乘法，衪就現圓滿報身；我們通常凡夫二乘所看，千百億化身；好比說衪若講《阿含經》，小乘的法，衪就現千百億化身。所以說妙法方便身，權巧方便化一切身體。智慧普照身，我們這佛，修到成佛，智慧都圓滿，普照一切，稱為智慧普照身。示法平等身，我們眾生有分別，看法有分別，其實佛是平等心，都平等平等，法也平等。普遍法界身，佛的身體普遍十方一切法界，所以我們念佛，隨時念隨時都會感應，原因就是這樣。

　　無動無分別，非有非無常清淨身，無動無分別，非有非無，也不是有也不是沒有，時常都清清淨淨。非方便非不方便，非滅非不滅，隨所應化一切眾生，種種信解而示現身，這個說的更清楚。非方便也非不方便，非滅也非不滅，我們看佛說有滅度，其實沒有滅度，隨所應化一切眾生，種種信解而示現身，我們眾生心念不同，心行不同，智慧不同，信解都不同，但是佛衪就顯化，示現這麼多種身，所以佛非常慈悲，為了度眾生，功夫非常好。

　　從一切功德寶所生身，佛從一切功德寶所生身，佛的功德，衪這些功德，都會莊嚴衪的生身，所以這些功德都會生身。具一切諸佛法真如身，具足一切諸佛法的真如身。本性寂靜無障礙身，佛，寂而常照，照而常寂，無所障礙。成就一切無礙法身，成就一切無所障礙的法身，因為佛，成就一切無障礙的法身，所以我們每處都有佛的化身，佛的法身無所障礙，地獄，無論哪一處，裡面外面，無內無外，全都有佛的化身。所以每一處，無論哪一處在念其佛號，無論哪一個地方，在念衪的佛號，全部會感應，原因就在這裡。

　　遍住一切清淨法界身，遍住一切清淨法界的身體，一切污染都無法污染衪，所以佛身心都清淨。分形普遍一切世間身，佛，分形形色色，普遍一切世間的身體。無攀緣無退轉永解脫，具一切智，普了達身，普遍一切世間身，無攀緣，佛不會亂攀緣，我們眾生，眾生最會攀緣，又很會退轉。衪無攀緣又無退轉，永遠解脫，一解脫，一切解脫，衪一切智慧，普遍了達身，是為諸佛第九大那羅延身，那羅延勇健身，這是第九身體。這是第九那羅延身。

　　第十我們看看。「一切諸佛，等悟一切諸如來法，等修一切諸菩薩行，若願若智，清淨平等，猶如大海悉得滿足，行力尊勝，未曾退怯，住諸三昧，無量境界，示一切道，勸善誡惡，智力第一，演法無畏，隨有所問，悉能善答，智慧說法，平等清淨，身語意行，悉皆無雜，住佛所住，諸佛種性，以佛智慧，而作佛事，住一切智，演無量法，無有根本，無有邊際，神通智慧，不可思議，一切世間，無能解了，智慧深入，見一切法，微妙廣大，無量無邊，三世法門，咸善通達，一切世界，悉能開曉，以出世智，於諸世間，作不可說種種佛事，成不退智，入諸佛數，雖已證得不可言說離文字法，而能開示種種言辭。」

　　「以普賢智，集諸善行，成就一念相應妙慧，於一切法悉能覺了，如先所念，一切眾生，皆依自乘，而施其法，一切諸法，一切世界，一切眾生，一切三世，於法界內如是境界，其量無邊，以無礙智悉能知見，佛子，一切諸佛，於一念頃，隨所應化出興於世，住清淨土，成等正覺，現神通力，開悟三世一切眾生心意及識，不失於時，佛子，眾生無邊，世界無邊，法界無邊，三世無邊，諸佛最勝亦無有邊，悉現於中，成等正覺，以佛智慧，方便開悟，無有休息，佛子，一切諸佛，以神通力，現最妙身，住無邊處，大悲方便，心無障礙，於一切時，常為眾生演說妙法，是為諸佛第十大那羅延幢勇健法。」

　　這是佛的，第十個那羅延幢勇健法，所以佛有這十種的，那羅延幢勇健法，第十個那羅延幢勇健法很長。佛，等悟一切諸如來法，俗云佛佛道同，就是這個意思。等修一切諸菩薩行，一切菩薩的行，佛陀全都修過，都一樣，全都修過了，都與衪們一樣全都修過了。若願若智，清淨平等，願與智全都清淨，全都平等。猶如大海悉得滿足，像大海般，大海容納百川，都圓圓滿滿。行力尊勝，未曾退怯，住諸三昧，無量境界，示一切道，勸善誡惡，智力第一，演法無畏，隨有所問，悉能善答，我們遇到佛，你有什麼疑問，你問衪，衪全都會幫你善答，答得很好。

　　智慧說法，平等清淨，你看每本經，我們有很多經藏不了解，你問佛一下，每本經人家都問衪，除了《阿彌陀經》不問自說，以外的經，菩薩或是阿難問一下，衪就每本經說的圓圓滿滿，從因說到果去，每本經都說的很圓滿，也不用草稿，也不用想，不用任何準備，問一下就一直滔滔不絕，所以佛真的很不可思議。住諸三昧，無量的境界，示一切道，所以佛，諸佛種性，以佛智慧，而作佛事。

　　所以這個十大那羅延，我們在這裡看起來，很深，很不可思議。之前，佛一根指頭，一毛細孔，就能夠持一個三千大千世界，一直說，說到現在第十來，這麼多的那羅延，全都很不可思議，這若是要修，不知道要修到何時。不過我們念一聲阿彌陀佛，阿彌陀佛很慈悲發這種願，我們若念衪的名號，我們若去到極樂世界，我們就做大菩薩，我們去到那裡就住三不退轉：位不退，我們就不會退下來當凡夫；行不退，就不會退下來當二乘；念不退，我們就破無明的菩薩，破無明的菩薩，就是很大的菩薩。

　　所以行不退，照說就是斷塵沙惑；位不退，我們就斷見思惑；念不退，我們就斷無明惑，這都大菩薩，去到那裡的菩薩，都得到金剛那羅延身。什麼是金剛那羅延身？我們已經說兩節課了，就是這麼微妙的身體。我們在這裡雖然是沒有功夫，一點功夫我們都沒有，生死的薄地凡夫，業障很重的凡夫，我們念佛去到極樂世界，竟然讓我們憑著佛的願力，我們就得到金剛那羅延身。

　　所以我們去到極樂世界的人，神通都廣大，我們一生就能補處，我們就會成佛，所以很微妙很微妙，希望諸上善人多念佛。你們聽一聽，沒有念佛的，你就要念佛，很不可思議。我們今夜就說到這裡，祝諸位法喜充滿，阿彌陀佛！

南無本師釋迦牟尼佛！南無本師釋迦牟尼佛！南無本師釋迦牟尼佛！

無上甚深微妙法，百千萬劫難遭遇，我今見聞得受持，願解如來真實義。

　　我們繼讀講第二十六願。第二十六願，法藏比丘如此發，發說：

　　「設我得佛，國中菩薩，不得金剛那羅延身者，不取正覺。」

　　我們到了極樂世界，一切菩薩都會得到那羅延身。何謂那羅延身？我們已經講過一個鐘頭，我們繼續來說。依華嚴經說，諸佛如來，有十種金剛那羅延幢勇健法，這金剛那羅延幢勇健法，就是金剛那羅延身的意思。我們上回說過四項，也就是說：佛身不為一切所損，所壞；第二項，佛能持一切世界的宮殿，置入毛孔；第三項，佛能持一切世界，像大金剛山等等的山，持，一隻指頭，一個指端；第四項，佛能持一切世界的眾生在毛孔。

　　上回我們說到第四項。表示說這份力量很大，為什麼會有這個力量，也就像虛空一樣，虛空，看起來無形無相，我們看無形無相，不是有形的，雖然是無形無相，一切星球都在虛空裏面，也就是說這虛空，可以持一切星球，可以持一切銀河系；也就是說，可以持一切三千大千世界，三千大千世界是有形的，虛空是無形的，無形的竟然能持有形的東西。這些星球裏面有眾生在住，三千大千世界的眾生，到處都是，換一句說，這虛空不但能持這些星球，也能持這些眾生，這些星球裏面當然有高山，有大小山，都能持住。

　　虛空我們看無相，經上說虛空也有虛空相，我們真實的這念心，才是無形無相，無來無去，不過，我們這顆靈靈覺覺這念心，虛空能持一切世界一切星球，我們這顆心能持虛空，可見，我們這顆心比虛空還殊勝。

　　上回講到第四項，我在此簡單又用心的解釋，否則大家會起疑問。我們現在來看第五項，何謂金剛那羅延身？我們來看第五項。金剛那羅延身，不只是很有力而已，持一切世界表示很有力氣，不只是如此，我們再看看就知道。天上的大力士雖然是有力，但是力沒那麼大，雖然是力很大，只是心的力而已，極樂世界的金剛那羅延身，不只是力大，智慧也很大，心的力很大，心的力不只是力量的力而已，智慧的力也很大，我們看一下就知道。

　　我們來看第五項。他說：「佛子，一切諸佛，能於一身，化現不可說不可說佛剎微塵數頭」，一個身體，可以化無量無邊的頭。「一一頭，化現不可說不可說佛剎微塵數舌」，一顆頭化無量無邊的舌。「一一舌，化出不可說不可說佛剎微塵數差別音聲，法界眾生，靡不皆聞，一一音聲，演不可說不可說佛剎微塵數修多羅藏」，修多羅藏就是經，印度話稱為修多羅藏，稱為契經，經，寫經不簡單。「一一修多羅藏，演不可說不可說佛剎微塵數法」，一本經就說很多法，佛經裏面說很多法。「一一法，有不可說不可說，佛剎微塵數文字句義」，每一個法，有不可說不可說文字，一本經裏面文字很多，文字和句義。

　　「如是演說，盡不可說不可說佛剎微塵數劫」，這樣說，說多少，說，不可說不可說微塵數劫。「盡是劫已，復更演說，盡不可說不可說佛剎微塵數劫」，盡這些劫以後，還說，不可說不可說微塵數劫。「如是次第，乃至盡於一切世界微塵數，盡一切眾生心念數未來際劫，猶可窮盡，如來化身所轉法輪，無有窮盡」，盡這麼多劫以後，又盡微塵數，又盡眾生的心念數，我們眾生的心念很多，我們眾生的微塵數和心念數，這樣經過，未來際劫，猶可窮盡，如來化身所轉法輪，無有窮盡。

　　有不可思議嗎？很不可思議。第五項就說到佛的說法，智慧的說法，衪說，我們十方諸佛，有第五項的那羅延身的勇健法。何謂第五項的，那羅延身勇健法？衪說，我們的一個佛身，可以化無量無邊佛的微塵數，這樣多的頭，一個身體化無量無邊的頭，一個頭可以化無量無邊的舌，無量無邊是很大。衪說，不可說不可說，佛剎微塵數的頭，一一頭可以化，不可說不可說，佛剎微塵數的舌；一一舌可以化，不可說不可說，佛剎微塵數的音聲；一一音聲可以說，無量無邊的經；一一經的裏面，說無量無邊的法；一一法的裏面，說無量無邊的文字和句義。

　　要經多久？經不可說不可說，微塵數的劫，這個劫以後，次第，一直演變的劫，一個劫接一個，像這麼多劫過以後，又演變出來這麼多這麼多叫次第。不但說微塵數劫，還有眾生的心念數，微塵數，我們眾生的心念很多。經上說，我們一彈指，就有九十剎那，一剎那有九百生滅，九百生滅就是我們的心念。這麼多眾生，看有多少心念？像這麼多心念數的劫，猶可窮盡，佛的說法不可窮盡。

　　所以十方諸佛就是這麼行，為了眾生說法，不可窮盡，不停止不厭倦，為什麼不停止又不厭倦？衪有金剛那羅延法。說什麼法？衪這裏有說。

　　佛在這麼多的時間，這麼多的頭，這麼多的舌，這麼多的音聲，這樣說什麼法呢？衪這裏有說，轉什麼法輪呢？所謂智慧演說法輪，斷諸疑惑法輪，照一切法法輪，開無礙藏法輪，令無量眾生歡喜調伏法輪，開示一切諸菩薩行法輪，高昇圓滿大智慧日法輪，普然照世智慧明燈法輪，辯才無畏種種莊嚴法輪，如一佛身，以神通力，轉如是等差別法輪，一切世法，無能為諭，一切世間法，沒辨法比喻。如是盡虛空界一一毛端，分量之處，有不可說不可說佛微塵數的世界，一一世界中，念念全都現不可說不可說，佛剎微塵數的化身，一一化身，全都如是，這些音聲，這些句義，都充滿一切法界，這些眾生聽到以後，全都會了解。佛的言音，無變無斷，無有窮盡，這就是，佛的第五大那羅延幢勇健法。

　　我們看第六。「佛皆以德相，莊嚴胸臆」，佛用一切相來莊嚴衪的胸臆。「猶若金剛不可損壞」，就像金剛那樣不可損壞。「菩提樹下結跏趺坐」，衪用無量的德相，來莊嚴衪的身體衪的胸臆，在這菩提樹下結跏趺坐，兩隻腳翹起來的盤坐。「魔王軍眾其數無邊，種種異形甚可怖畏」，衪在菩提樹下成等正覺，佛要成佛時，衪為何會成佛？衪就是有無量的德相，已經都圓滿，莊嚴衪的身體，這個身體就是，金剛不可壞的身體，所以，衪這次功德福慧修到圓滿，在這菩提樹下要成佛，菩提樹下金剛坐相，坐著就要成佛，魔王他會知道，知道這次這佛要成佛，不可讓衪成佛，下來攪亂衪。

　　所以這魔王魔軍魔將，數量是無量無邊，各種形式都有，形形色色，很可怕的形式都變出來，眾生來看到都會驚，會驚恐，眾生若看到都會驚懾。「悉發狂亂」，看到那些魔會發狂，會亂，狂亂就是說發瘋。「或時致死」，有時侯會死去，狂亂到死去。「如是魔眾」多少呢？「遍滿虛空」。眾生看了會驚亂，會狂亂，甚至會死去，這種魔眾，遍滿虛空。不過佛見之，「如來見之心無恐怖」，佛陀看了不會驚。「容色不變」，我們人會驚的臉色蒼白，衪都不會。「一毛不豎」，不會起疙瘩。

　　「不動不亂」，也無所動，無所散亂。「無所分別」，佛衪沒有分別心，因為眾生有佛性，魔也有佛性，我哪會怕你什麼呢？「離諸喜怒」，佛就是離開歡喜和生氣。「寂然清淨，住佛所住」，佛就是平等心不會混亂，衪就寂然清淨，住佛所住。「具慈悲力，諸根調伏」，佛就是具足慈悲的力量，諸根都能夠調伏一切眾生。「心無所畏」，心都不會驚嚇。「非諸魔眾所能傾動」，不是這些魔王魔軍魔將，所能令衪動一動的。「而能摧伏一切魔軍」，並且可以摧伏一切魔軍。「皆使迴心稽首歸依」，不但不會怕他，還可以將他摧伏，使這些魔軍都會迴邪改正，去邪歸善，然後一起都會來歸依，所以這些魔王魔軍魔將，一起都會來歸依。

　　「然後復以三輪教化」，之後再給予教化，三輪教化就是說，苦空無常無我，三轉法輪。「令其悉發阿耨多羅三藐三菩提意」，空假中三觀，給他們大家都能發這，阿耨多羅三藐三菩提心。「永不退轉」，住在不退轉的地位，連魔，佛陀也要度他，不但不會怕他，這些魔要來攪亂衪，反而被佛陀度化了，度到發阿耨多羅三藐三菩提心，也就是無上的正等正覺，給他不退轉的心，這就是，第六大那羅延幢勇健法。

　　我們看第七。「佛子，一切諸佛，有無礙音」，一切諸佛，都有無礙音聲，佛陀的聲音無所障礙。「其音普遍十方世界，眾生聞者自然調伏」，我們眾生聽了自然就會調伏。「彼諸如來所出音聲，須彌盧等一切諸山，不能為障」，就是說，天宮，龍宮，夜叉宮，乾闥婆宮，阿脩羅宮，迦樓羅宮，緊那羅宮，摩睺羅伽宮，人非人等，一切這些宮殿，都無法障礙他。「一切世界高大音聲」，也無法障礙佛的音聲，亦不能礙。「隨所應化一切眾生，靡不皆聞文字句義，悉得解了」，一切的強辯，一切世界很大的聲，都無法阻礙佛的聲音，不僅一切眾生都會聽到，聽到以後，都會瞭解那些文字和句義，裏面的意義，這就是佛的，第七大金剛那羅延身法。

　　我們再看第八。「佛子，一切諸佛，心無障礙，於百千億那由他不可說不可說劫，恆善清淨」，佛的心，無障礙，好幾百千億劫，都是清淨，心都是清淨。「去，來，現在一切諸佛，同一體性」，我們的佛，佛身清淨，同一體性。「一切諸佛，同一體性」，佛身都是清淨，不管他多久都是清淨心，無量劫都是清淨心，一切如來都同一體性。「無濁無翳」，沒有骯髒沒有污染。「無我，無我所」，沒有我，也沒有我所有的東西。「非內非外」，也不是內也不是外，因為佛的心是遍滿，遍滿的東西就沒有內沒有外，遍滿怎麼會什麼內什麼外，絕對沒有。「了境空寂」，了解這境界都是空寂。「不生妄想，無所依，無所作」，無所依住也無所作為。「不住諸相」，我們的這念心，就是無所依住，也沒有一切的相，沒有一切的形相。「永斷分別」，永遠斷離分別心。

　　「本性清淨，捨離一切攀緣憶念」，我們的本性清清淨淨，捨離一切攀緣東攀緣西，這些想東想西的念頭。「於一切法常無違諍」，於一切法都無乖違無諍論。「住於實際，離欲清淨」，住在實際，離欲清淨。「入真法界，演說無盡，離量非量」，有的說有現量，比量，於此離量非量。「所有妄想，絕為無為」，離量非量，離所有的妄想，都是絕為無為，絕為就是絕對，不是相對，無為的是無所為，無所作為，絕對的不是相對的。「一切言說，於不可說無邊境界，悉已通達」，一切言說，所有的言說，不可說的境界都會通達。

　　「無礙無盡，智慧方便，成就十力，一切功德莊嚴清淨，演說種種無量諸法，皆與實相不相違背」，這幾句話很好。所說的一切法，都是皆與實相不相違背，佛所說的法，都與實相不相違背，所謂實相就是真實真相，一切相都是虛妄，凡所有相皆是虛妄，若諸相非相，當下即是實相，實相無相無不相。蕅益大師這樣說：離一切相即一切法，離故無相，即故無不相，是故名為實相。這實相，什麼稱為無相的實相，和有相的實相？

　　我們世間有兩種相，一項是無相，好比說看不到就是無相，我們的這顆心，摸又摸不到，看又看不到，這就叫無相的實相。什麼稱為有相的實相？我們這一切相，看得到的相，稱為一切相，這都看得到的。一切相，都是因緣和合，有因有緣才有這一切相，有因有緣，因緣所現的一切相，都是虛妄的，都不是實在的。所以你要知道，一切相都是虛妄相，這樣當下一切相都是實相，這種相就稱為有相的實相。這樣大家聽懂嗎？如此說就很明白，聽懂嗎？

　　好比說，這虛空或我們的心，我們看又看不到，摸又摸不到，這又是什麼？無相的實相。還有這杯子，這間蓮社，這都有相，這種相都有因緣和合，都是我們十幾年前，發心要建員林蓮社，我們就買土地，請人設計，請工人來建造，這些泥土和這些鋼鐵，工人們建造好了，我們再取名叫員林蓮社。還沒建造員林蓮社的時侯，沒有這個蓮社，因為我們這顆心作因；這些鋼鐵，泥土，人工，設計作緣，因緣和合，就會有一間蓮社建造出來了。

　　這間蓮社雖然是有相的蓮社，不過是虛妄的，時間一到它就會壞了，因為是因緣和合，所以說會成住壞空。所以你若會知道，這種因緣和合，成住壞空的道理，這就稱為有相的實相，這樣大家聽懂嗎？這樣聽懂還是不懂？這種沒有稍微解釋一下，大家聽不懂。師父，你一下子說無相的實相，一下子說有相的實相，現在到底什麼是什麼？有衝突或沒衝突？其實是沒有衝突。所以這稱為與實相不相違背，所說一切法與實相不相違背。

　　「於諸法界三世諸法，悉等無異」，所說的法，跟過去現在未來，一切佛所說的三世法都一樣。「究竟自在，入一切法最勝之藏」，佛所法一切自在，而且入一切法的最勝藏，最微妙最善至的法藏。「一切法門，正念不惑，安住十方一切佛剎，而無動轉，得不斷智」，得到不斷的智慧。「知一切法究竟無餘，盡諸有漏，心善解脫，慧善解脫，住於實際，通達無礙，心常正定，於三世法，及以一切眾生心行，一念了達，皆無障礙，是為諸佛第八大那羅延幢勇健法。」

　　我們看第九。「佛子，一切諸佛，同一法身」，一切諸佛都同一個法身，所以佛同一個法身。「一切諸佛，同一法身，境界無量身」，不但同一法身，還同一境界無量身。「功德無邊身，世間無盡身，三界不染身，隨念示現身，非實非虛平等清淨身，無來無去無為不壞身，一相無相法自性身，無處無方遍一切身，神變自在無邊色相身，種種示現普入一切身，妙法方便身，智藏普照身，示法平等身，普遍法界身，無動無分別，非有非無常清淨身，非方便非不方便，非滅非不滅，隨所應化一切眾生，種種信解而示現身，從一切功德寶所生身，具一切諸佛法真如身，本性寂靜無障礙身，成就一切無礙法身，遍住一切清淨法界身，分形普遍一切世間身，無攀緣無退轉永解脫，具一切智普了達身，是為諸佛第九大那羅延幢勇健法。」

　　這一念，念很多身，在這裏跟大家作一個解釋，聽好，這很有趣的，這對我們修行很重要。我們通常說佛有三身，有清淨法身毘盧遮那佛，圓滿報身盧舍那佛，千百億應化身釋迦牟尼佛，我們通常這麼說。這在說什麼呢？我們同樣成佛有三身，所有剛說過的這些身，就是將所有的身攝受起來，稱為佛的三身。

　　何謂佛的清淨法身？佛的清淨法身就是，遍滿遍滿，無形無相，圓滿圓滿，清清淨淨，寂而常照，照而常寂，這就是佛的清淨法身，也是我們目前，靈靈覺覺的覺性，現前的這念心，實在是跟佛一樣，遍滿一切的所在，你們若不信，用心想想看。我時常說，我們的心像台灣這麼大，我們的心像地球這麼大，我們的心像虛空這麼大，我們的心比虛空還大，我們的心無量無邊，虛空跟我們的心比，就像一粒泡泡而已，無形無相的心，就是遍滿一切處，因為遍滿一切處，就無內跟無外，無形無相不是黃紅青白，不是色聲香味觸法。

　　但是你不可否認，我們沒有能力跟覺性。佛者覺也，佛者智也，佛就是證到靈靈覺覺的覺性，這個覺性，就是遍滿一切處，無形無相，寂而常照，照而常寂。我們為什麼會關照東關照西，這個稱為照，我們的心必然就是寂靜，寂靜，安然不動，但是安然不動中，會寂照，會照一切，像鏡子一樣。這面鏡子靜靜沒有動，人來了才會照人，為什麼人來了才會照人？因為它不時常照。所以人來照人，狗來照狗，豬來照豬，山河大地來照山河大地。這面鏡子有動嗎？這面鏡子沒有動，這面鏡子若動了，東西來了就照不清，就會晃，就會模糊了。

　　所以，這面鏡子是寂靜安然不動，動的是一切相。因為這寂靜的鏡子沒有動，才會照一切相出來，我們的心，就跟這個一樣，寂然不動。但是它常照，所謂常照，就是說金光閃閃，不時靈靈覺覺，什麼來了都知道，什麼來了，這鏡子都顯現出來一樣。所以寂靜不動，很清靜無污染的鏡子，好比我們的心，這鏡子是平面的，我們的心是遍滿的，每一點，每一個地方，就都是我們的心，都是清淨的心，就是每一個地方，都是清淨的鏡子。所以每一點都會遍照十方，當然每一點遍照十方，一切就會遍照十方。

　　所以講到鏡子，大家就想到平面去了，這是個比喻而已，我們的心，是圓滿的，不是平面的，遍滿一切處，所以這就叫作清淨法身。這樣大家聽懂嗎？聽好，這很好。所以換一句話說，我們要怎麼修行？我們就是生活在，佛的清淨法身之中，你無論是到天南地北，你也跑不出，佛的清淨法身之中。所以你要為善造惡，當然佛都會知道，所以我們將無量的過去，無量的未來，我們都不出佛的清淨法身。所以，你心在想什麼衪當然知道，你以前做的事情衪也都知道，因為就在衪的心中，像鏡子照我們而已，所以第一稱為清淨法身。

　　第二稱為圓滿報身，圓滿報身就是智慧的身。它這裏也有這樣說，念很多的身，智慧之身，何謂智慧之身？圓滿報身的這個身字，就是有集的意思，我們身體的這個身字，有集聚的意思，集聚，聽懂嗎？集很多的智慧在一起，就稱為集聚。因為到了成佛以後，就沒有迷惑，沒有迷惑就都是智慧，一切智，道種智，一切種智，就是佛的一切智，一切種智，都集於一身，這種身體就是圓滿報身，圓滿報身佛。這種身體，就有辦法教化一切眾生，九法界的眾生，諸佛都有辦法教化，因為衪是智慧集合的身體。

　　何謂千百億化身？千百億化身就是，一切的正報和依報，都是佛化的。依報就是環境，無情的東西稱為依報，山河，大地，樓房，樹木，一切的，都稱為無情。一切的有情，一切的無情，都在佛的清淨法身之中。換句話說，要是會修行的人，我們不但活在，佛的清淨法身之中，我們還會知道，一切都是佛，用衪的法音宣流變化所作，我們要知道。

　　好比說我們今天，有這間房子可以住，你不要想說，我們的這間房子就是，我們賺錢來買這間房子；我們今天，有這頓飯可以吃，有這頓菜可以吃，不要想說，我們今天就是用錢，買飯買菜買米來煮，來吃。不要這麼想，我們若這麼想就稱為我執，我們要想成什麼呢？這都是佛成就我們的。我們今天有這間房子可以住，就是佛變化所作的；我們今天有這頓飯可以吃，也是佛變化所作的；我們今天有這件衣服可以穿，也是佛變化所作的，都是佛要來成就我們的道業，變化所作的。

　　你若會這麼想，就稱為佛的千百億化身，化作衣服褲子，化作樓房，化作山河大地，化作飯，化作菜，要成就我們的色身，可以讓我們解脫，可以讓我們修行，這樣大家聽懂嗎？你若會這麼想，我們處處都沒有離開佛陀，你會時時刻刻都很感恩的。你越會這麼想越沒有我執；越沒有我執，我們就越好修行，越沒有煩惱。這就是第九那羅延身，那羅延法，要使我們，一切眾生永遠會解脫。

　　第十，經上說：「佛子，一切諸佛，等悟一切諸如來法，等修一切諸菩薩行，若願若智，清淨平等，猶如大海悉得滿足，行力尊勝，未曾退怯，住諸三昧，無量境界，示一切道，勸善誡惡，智力第一，演法無畏，隨有所問，悉能善答，智慧說法，平等清淨，身語意行，悉皆無雜，住佛所住，諸佛種性，以佛智慧，而作佛事。」很長說不完，也就是有無量的智慧，說一切無量之法清淨之心，身語意業，沒有污染，說法無盡，智慧無量，這就是，第十那羅延幢勇健法。

　　自上星期說到這星期，十大那羅延幢勇健法，我們要來修行一定很難修的，要修到這種境界，是跟佛相同的。阿彌陀佛知道我們不會，衪就特別發這個願，假使我若成佛，你要是來了極樂世界，一切這些菩薩，都會得到金剛那羅延身。所以，我們很得便宜，我們一品惑未斷生死凡夫，趕快念一句阿彌陀佛，去了極樂世界，我們就得到這種身體，這樣大家聽懂嗎？

　　我們今晚就說到這裏，這就是第二十六願，我們下回換講第二十七願，因為這個願已經講很久了，也沒辨法一句一句跟大家解釋，知道就好了，這都是佛的境界，很深奧的。我學人跟你們作很淺的解釋，希望大家，歡喜念一句阿彌陀佛，以後去極樂世界，我們就是有這種功夫。祝諸位法喜充滿，阿彌陀佛！我們來回向！

南無本師釋迦牟尼佛！南無本師釋迦牟尼佛！南無本師釋迦牟尼佛！

無上甚深微妙法，百千萬劫難遭遇，我今見聞得受持，願解如來真實義。

　　我們上一節講第二十六願，我們去到極樂世界之人，都會得到金剛那羅延身，此願我們講過好幾個鐘頭，講很多鐘頭，我們簡單在此節來結束，我們現在這節開始，我們換要來講第二十七願。我們現在翻開《佛說無量壽經》，因為學人都幫你們寫在黑板上，很久沒拿這本經來翻，我們現在來看看，看第二十七願。第二十七願就是在《佛說無量壽經》上卷第十三頁，翻開第十三頁，從後面算回來，第四行，後面算回來第四行，有寫一個小小字的二十七，有嗎？第四行，差不多中央處，有寫一個二十七。大家有看見嗎？第十三頁，後面算回來第四行，在中央處有寫一個小小字，寫二十七，我念一遍給大家聽。

　　「設我得佛，國中天人，一切萬物，嚴淨光麗，形色殊特，窮微極妙，無能稱量，其諸眾生，乃至逮得天眼，有能明了，辨其名數者，不取正覺。」

　　這第二十七願，衪就如此發。簡單的向大家解釋一遍，給大家聽。

　　設我得佛，國中天人，一切萬物，嚴淨光麗，形色殊特，衪說假使我若成佛，國中天人，國中裡面所有這些人，以及什麼呢？以及一切萬物。這些人與一切萬物，都要如何呢？都要嚴淨光麗，很莊嚴很清淨，很光明很美麗。形色殊特，其形形色色，其形狀與色彩都很特殊，都很特別，都很殊勝。窮微極妙，窮就是說沒有比這個更好的，窮就是說到盡頭，再過去無路了，我們再走也無路可走了，也就是說，這種嚴淨光麗，形色殊特，已經到極限了，沒有比這個更好的了。微，就是很微妙；極，很極端；妙，就是很微妙很不可思議。無能稱量，無法去跟他，稱，就是稱讚，量，就是比量，無法用說的，那個嚴淨光麗，形色殊特，窮微極妙，那種情形，無能稱量，無法再說，無法比較，比量。

　　其諸眾生，乃至逮得天眼，有能明了，辨其名數者，不取正覺。其諸眾生，就是說我們所有的眾生，好比說以我們娑婆世界來說，我們娑婆世界，所有的眾生，所謂眾生者，就是說我們六凡的眾生。乃至逮得天眼，大家都得到天眼通，所有我們娑婆世界，地獄，惡鬼，畜生，人，阿修羅，天，這六凡眾生全都得到天眼通。有能明了，辨其名數者，不取正覺，若有人會知道會明瞭，會明瞭國中天人一切萬物的，這種嚴淨光麗，形色殊特，窮微極妙的這種情形，會知道其名數這樣，這麼好的東西，這麼多的人，得到天眼通，我們能夠知道有多少東西，什麼名字，如此衪就不成佛。

　　所以極樂世界之物，不但很清淨莊嚴很美，東西又很多，多到讓你不知道什麼名稱，多到讓你不知道多少，數量多少不知道。名稱，稱為什麼名稱，也是算不出來，什麼名稱也說不出來，多到那麼多就對了，若不如此，衪就不成佛。

　　所以衪今天成佛，極樂世界之物，就是多到不知道有多少；那個名稱，一件東西一定有一個名稱，多到讓你不知道名稱。我們若凡夫的人，不知道還有話說，不過得到天眼通之人，應該是都要知道，得到天眼通之人，我們凡夫見不到，他都見得到，我們凡夫不知道，他都會知道，才稱為天眼。數量，名稱，得到天眼通之人都會知道，但是他說這麼多這麼多的人，得到天眼通，都不知道極樂世界，這麼清淨莊嚴，這麼多東西的數字與名稱，這是第二十七願說的情形。

　　我們在這裡看。國中天人，一切萬物，為什麼國中天人，與一切萬物在一起？國中天人就是正報，正報；一切萬物稱為依報。也是說我們去到極樂世界，不管是正報或依報，正報就是說我們的身體，依報就是我們生活的環境，我們生活的環境稱為依報。好比說我們在此世界，我們的身體稱為正報，我們住的環境稱為依報，我們在娑婆世界，不管他是正報或依報，都是很粗略。經云，很粗略，很粗，又很差，很粗又很差，一切萬物都是很粗又很差。有的人一間房子蓋好幾億萬，好幾千萬，他覺得很舒適很莊嚴，去的人好比說會覺得如此。其實我們與極樂世界，隨便東西比起來，都是很粗魯很差很難看。

　　以人來說，我們娑婆世界之人，我們人間來說，地獄，餓鬼，畜生，那不用說，那很難看，畜生道，我們看得見，我們人看得見，看人類與畜生類，畜生類與人不能比。同樣四腳來說，牛馬象，與人都不能比。猴子最像人，要與人比也很難看，不能比的。就是人來說，好比說最美的電影明星，男眾，女眾的那些電影明星，雖然我們說很美，不過若與天上之人比起來，那些人很醜的，像我們人與猴子，在相比一般。我們說猴子很醜，人比猴子更漂亮，不過我們世間的人，最美的電影明星，來與第一層天或是第二層天，玉皇上帝的天的天人相比，我們最美的人，用天上的眼光來看我們，我們像猴子般，很醜。

　　一層天一層天，愈上層的天，那種莊嚴愈殊勝，第六層天與第五層天，就差很多了，第六層天之人，好比說很美，若與初禪天之人比起來，就無法比了。初禪之人是很清淨很莊嚴，乃至初禪，二禪，三禪，四禪，愈上面的人愈清淨莊嚴。這本經裡面，我們之前就有說，說我們世間的人，若與世間的皇帝站一起，就像一個乞丐。一個乞丐與一個皇帝站一起，如此這個乞丐與皇帝，兩個是無法相比的。不過世間的皇帝，如果與天上之人站一起，就像我們這裡的乞丐，與皇帝站一起一樣。一層比一層天，都多好幾百萬倍的莊嚴，乃至到梵天，很清淨莊嚴的人，不過若與極樂世界之人比起來，就像乞丐與皇帝站一起一樣。

　　所以無法比的。學人以前曾說給你們聽，以前，佛陀要度阿難陀出家，阿難陀不要出家，他為什麼不出家呢？聽說阿難陀的太太很美，很美，因為很美，他就貪戀，捨不得走開。太太那麼漂亮，他去出家，不能與他太太在一起，他就不捨。佛陀知道，衪說阿難陀，我帶你去天上看看好嗎？不曾去過天上，好，要帶我去天上最好了，衪就帶他上去。現在天上，要上去天得經過須彌山，七山八海，我們地球南贍部洲，是在第七個金山，與第八個鐵圍山，第七個金山離鹹水海，再過去就是鐵圍山，在這中間南邊浮一個洲，稱為南贍部洲，就是我們這顆地球。

　　現在要上去天上時，要經過七金山，經過須彌山，才能夠上去玉皇上帝，第二層天。他說走到半路遇到猴子，遇到母猴子，佛陀就問他，阿難陀，你看那隻母猴子，漂亮或是醜？那隻母猴子若與你太太相比，你看誰比較漂亮？他說那隻母猴子，與我太太哪能比，那隻猴子其醜無比，我太太美得很。衪說然也，然也，母猴子當然比你太太醜。現在去到第二層天時，天女是很漂亮的，人家說，美如天仙，天女很美，很美。現在一到天上，阿難陀見到天女，美得非常美，兩個眼睛看到都不會眨眼，睜大眼睛看，兩個眼睛人家說，看到傻住了。

　　衪就問，阿難陀，天上的天女，與你太太比起來如何？他說我太太若與天女比起來，我太太像猴子般，天女真的很美。你看阿難陀的太太，世間很美的女子，不過與天上的天女比起來，就很醜，一層天一層天不一樣。他看到天女，天上第二層天的天女很美，很多個才侍奉一位天人，男的天人。也就是一位天人，有好幾百個，好幾千個天女在侍奉他，也是說他太太就對了。

　　去到一處，這群天女這麼美，大家都有侍奉天人，你們怎麼沒有？她們說，我們的丈夫還沒有來，我們的丈夫，現在在佛的身旁，我們的丈夫稱為阿難陀，等候他臨命終時，他會生到這裡來，我們就可以侍奉他。阿難陀心中暗喜說，這一群這麼美的女孩子，都是他的太太，他心中很高興。因為天上一天，我們人間一百歲，二十四小時，等於我們這裡一百歲，所以我們在這裡最會活，活一百歲好了，如此才玉皇上帝一天而已。

　　所以那些天女在等阿難陀，若以天上時間來算，也不用一天，阿難陀就要生往天上，做她們的丈夫。所以我們這樣來看，說她們在那裡等，其實是一下子的時間而已，因為一天是我們凡間一百年。現在阿難陀，我以後死看能否上到天堂，如此大群這些美女，全都是他的太太，心中就在暗喜。佛陀就知道，阿難陀，我帶你去地獄看看。他說，好，地獄我不曾去，跟你去最好，我自己無法去。

　　就帶去地獄，地獄都是被刑罰的，挖眼睛，挖心肝，斬首，剁腳，抽腸，割肚，抱銅柱，炸油鍋，很痛苦。其中在炸油鍋時，人家每口油鍋都有人在炸，炸油鍋，像我們這裡在炸蚵仔餅，像炸什麼？油條一般。每口油鍋都有油炸人，其中有一口油鍋沒有油炸人，火很旺，油沸騰，油很沸騰。阿難陀就問，你們這些地獄鬼卒，每口油鍋都在煮，這口鍋子怎會空空的？我們就火先生好，油先煮沸，我們這口油鍋在等，等阿難陀，現在死後生去天堂，天堂享受完，現在墮下來，剛好墮到這口油鍋內，來這裡，我們就可以炸了。

　　阿難陀又害怕又嚇一跳，嚇一跳，現在天上的福享盡，墮到地獄中被炸油鍋，這炸了，像在炸蚵仔餅，很痛苦的，會害怕。我們想說時間很久，上去玉皇上帝那裡一天，我們這裡一百歲。能活一千歲，不過福也享得盡，享盡，墮下去到油鍋，不知道要炸幾千萬億回，愈想愈怕。佛陀就將他帶回世間，帶回人間，阿難陀，你現在要出家嗎？要，要，我要跟你出家，太太漂亮也沒有用，與天上相比也不能比，天上福享盡，我還得墮地獄受無量諸苦，那不要了，我要跟你去出家，出家就證到阿羅漢果。

　　所以真的，世間有美醜，我們娑婆世間有美醜，只我們人，人間就有美醜，何況天上，那是美得不能形容。我們與極樂世界的人，相比起來，那差的太遠，極樂世界的人，很清淨莊嚴，身體還會放光明，很美很清淨很莊嚴，那種清淨莊嚴，我們普通的人若美呢，我們說世間，女孩若很美，男人見到心都會動；男人若很英俊，女孩子見到心也會動。但是我們極樂世界，極樂世界是沒有女眾，全都男眾，但是那種清淨莊嚴，每一個人見到都會起清淨心，不會起污染心。所以那種清淨，才稱為莊嚴，很莊嚴，但是你愈看，心愈清淨。像佛陀般，佛陀非常莊嚴，我們愈看心愈清淨。

　　所以這才稱為嚴淨，愈看心愈清淨。身體又有光明，到極樂世界來，人人都會放光明，不但會照自己，又會照一切凡夫，我們被這種光明照到，照經上這樣說，好像阿彌陀佛的光明，照我們一般，業障會消除，信心會增長，身心會柔軟，智慧會開顯。這種光照到業會消，會很美麗，很漂亮，有光明就很漂亮，又很清淨很莊嚴。

　　形色殊特，這個形色很特別，形就是說我們的身形很特別，我們這裡的人也有駝背的，也有跛腳的，這個形百萬種，也有高的也有矮的，不會一樣。那個色，也有形形色色，我們這裡有黑人也有紅人，也有白人也有黃人。阿彌陀佛那裡的人，都是一樣高大，全都是身金色的，身體都是金色的。你看阿彌陀佛，觀世音菩薩，大勢至菩薩，身體都是金色的，含同一類無差別相，虛無之身無極之體，真正特別的身體，比其他色還更特別。那個身形和那個色彩，全都很殊勝，全都很特別。

　　窮微極妙，那種形態和那種色彩，特別至如何？特別至窮微極妙，窮就是說沒有比這更好，我們這條路一直走，走到沒路就是窮；微，就是說那種微妙，說不出來的微妙，很微細，不是很粗魯，很微細，較極端，那個微妙較極端，這種都是形容詞，形容到無法形容，美到沒有比這更美。

　　無能稱量，你無法用言語形容，無辦法與這個比，這量就是比量。因為極樂世界都是絕對的，不是用比較的，我們這裡是相對的，極樂世界是絕對的。有好就有壞，有善就有惡，有高就有低，有這種相對的，極樂世界都是絕對的，沒有那種相對的。

　　所以說那種微妙的情形，無法用言語形容，任何世界的人，也無法與此比擬，不是人如此而已，一切的萬物全都是如此。一切的萬物，那種形態，那種色彩，同樣全都很清淨，那種東西全都會放光明，都很漂亮，又都很特別。那種情形，每一件東西，全都是寶貝造成的，無法用言語，無法用比擬的來比喻。我們這裡最好的東西到那裡，沒有一件能比的。

　　其諸眾生，乃至逮得天眼，有能明了，辨其名數者，不取正覺。其諸眾生，就是所有的眾生，好比說我們娑婆世界，我們六凡的眾生，全都得到天眼通，逮就是逮得，就是得到，所有的眾生，每一位眾生全都得到天眼通，如此還無法明了到，極樂世界的這些東西的名數，或是說極樂世界，那些人的名數，名與數字。我們每一件有每一件的名，好比說這叫做麥克風，這叫做茶杯，這叫做桌子，這叫做椅子，這叫做房屋，一件東西都有一個名字。衪那裡的東西非常多，多到讓你不知道什麼名字，也不知道數字。

　　以前學人小時候，我感覺我們人很不可思議，小時候去雜貨店，雜貨店你們知道嗎？現代人叫做雜貨店。以前學人的岳父，他在開雜貨店，現在進去，裡面琳瑯滿目，東西有夠多，雖然很多，不過人家若要來買什麼，他隨時知道，這件東西在哪裡，這件東西多少錢，隨時知道。要秤，多重多少錢，他隨秤隨時能答出來。小時候感覺怎麼如此厲害，這種東西，你整間滿滿的，人家若來買，說什麼你就知道放在哪裡，就馬上知道多少錢。他要秤，幾兩，台灣兩，一斤十六兩，他要算，隨時說一兩多少錢，幾兩多少，馬上算出來，真厲害。

　　一直發展，發展到現在，百貨公司乃至超級市場，那現在東西很多，多好幾百倍，多好幾千倍，這麼多的東西，人家要來買，放在哪裡都會知道，多少錢也都會知道。現在雖然是有標示，以前都沒有標示，現在有標示，看就會知道。總是雖然很多，我們進去，我們有的不知道名字，不過在那裡顧的人，在那裡的職員，他一定知道那個名稱，知道數字。

　　阿彌陀佛發這個願，極樂世界的東西，多到我們所有的眾生，都得到天眼通，這樣都不知道，那個名字是什麼？數量有多少？讓你不知道。意思就是清淨莊嚴，東西多到就是這種情形。極樂世界要的東西，阿彌陀佛有無量的神通，一切的東西，也有無量的神通，我們這裡想不到的，我們這裡的東西無神通。我要喝茶，我一定要將杯子拿來；若有杯蓋，杯蓋要打開；假使若很熱，我不敢喝會被燙到；假使若很冷，比方說冰，現在這麼冷，我就不敢吃。

　　但是極樂世界的東西不是。好比說我要喝茶，我現在說一說，口渴要喝茶，你這樣想，八功德水，甘露水就在你的嘴巴裡，跟你想要喝的全都一樣，剛好熱也剛好冷，那個甘味，那個氣味，那個香甜的味，與你所想要喝的都一樣。你想要喝五十度的，它就剛剛好五十度；你想要喝六十度的，它就剛剛好六十度；你想要喝幾分甘，它就幾分甘。不是像我們這裡，茶雖然凍頂一斤一萬元，有的人喝完覺得澀澀的，極樂世界的不會。我們這裡一定要拿來，這樣才喝得到，它那個不用，想就有了，有的說不相信。

　　我曾去幫人助念一個，在新營，一位老人家七八十歲，七十八歲，何人勸告都沒有用，因為隔壁就有一間寺，法塵法師在那裡住持，隔壁經常跟他溝通，他都不要，不信佛。後來法塵法師就跟他女兒說，妳要去請員林蓮社的鑑因法師，那個才有夠力，跟她說你知道嗎？我也不認識他，真正她這位女兒很孝順，她想說打著玩的，那位員林的怎麼會來？一定不會來的，他跟我們也不認識，我跟他也不認識，我們住在新營，他怎麼會來？我是聽法塵法師這樣說的。他這位女兒嫁去高雄，意思是說我是打著玩的。

　　就打電話來，剛好就是我接的，她說，你是鑑因法師是嗎？我說是，她說，要找鑑因法師說話，我就是鑑因法師。她說，我的娘家在新營，我的父親如何如何，她說情形給我聽，何人度他都度不動，我聽人家說你很厲害，師父，我請你來，幫我父親開示好嗎？我說，好。那位女孩子一聽嚇一跳，我用電話請他，他一口就答應。真正就來蓮社請我，請去新營，去幫這位老人家開示，這位老人家躺在床上，兩夫妻感情很好，我現場幫這位老人家開示，他的妻子一下子就摸過來，一下子就摸過去，一下子摸臉，一下子摸手，一下子摸腳。我說，妳不要這樣摸他，雖然那麼多歲，摸久感情會重，他會執著，叫她不要這樣摸他。

　　我就說極樂世界，清淨莊嚴的事情給他聽，說我們這娑婆世界，痛苦的事情給他聽，聽完之後他就歡喜。我說，這樣你想去嗎？他說，有，有，就說他想要去。我幫你皈依好嗎？好，好。我就幫他皈依，皈依之後我就回來，再兩三天死去了。現在死去，又叫我去幫他開示，幫他助念。我又去新營去幫他開示，去幫他助念，念到很多感應。她這位女兒都有看到，念到阿彌陀佛這樣繞，這樣繞來，如何來如何繞的，都說出來，她的父親，如何被阿彌陀佛接去，全都說出來。

　　那天早上接去，那天下午三點多時，西方三聖和她父親，在天空中泡茶，像我們這裡在泡茶這樣。我說，妳的父親都喜歡泡茶，都喜歡喝茶是嗎？我的父親早上起床，都要煮開水泡茶，我的父親很喜歡泡茶。我們西方三聖，就是權巧方便，也沒有說不要去，現在去，他說去那裡沒有伴，沒有熟識的，沒有伴，沒得泡茶。我說不會，去到極樂世界，都是諸上善人聚會一處，去到那裡，大家都跟你很熟識，都跟你很親切，都會陪伴你泡茶，我就這樣跟他說。

　　真的到下午三點多，西方三聖親自與他，在天空中泡茶，他這女兒有看見，這女兒就跟他說，那麼好，我們在這裡念佛，念到嗓子都沙啞了，你們在泡茶，我要與你們泡茶。她父親說，妳還沒到，妳的壽命還未到，妳活到八十歲，還要度眾生，妳想上來與我們泡茶，等到時間到了，妳才上來與我們泡茶。他女兒說，不然你也一杯給我喝，沒得與你們泡茶，不然你也一杯給我喝。如此說而已，就感覺她的口，像一杯茶給她喝般，甘甘的，清涼清涼的，很好喝。她說，師父，那種回味，到現在還回味無窮，那種甘甜清涼的味道，到現在還回味無窮。

　　所以說你想要喝，它自然就出來，也就是說一切的東西，都會隨心所欲，你想要什麼就顯現在你面前。心想而已，想要吃飯，飯跑到嘴裡來；想要吃哪樣菜，那樣菜跑到嘴裡來，一切的東西都相同。這些東西都是，嚴淨光麗，形色殊特，窮微極妙，無能稱量，都是這種的情形。

　　所以，極樂世界這種清淨，不是我們在這裡說會了解的，與這種願有關係的，有很多願。

　　第三，第四願是說我們人，去到那裡的情形。第三願，我們去到極樂世界的人，身體全都金色的，我們看這本就有了。我們看這本，你將它翻到前面看，翻過來前面第十一頁，第十一頁的第二行，有寫一個小小字的三：「設我得佛，國中天人，不悉真金色者，不取正覺。」所以我們去到極樂世界的人，身體都金色。

　　第四願：「設我得佛，國中天人，形色不同，有好醜者，不取正覺。」所以我們去到極樂世界的人，形形色色都相同，大家都很美很美，都沒有醜的。

　　第二十一願，我們看第二十一願，第二十一願就是第十二頁，第十二頁後面算回來，第二行：「設我得佛，國中天人，不悉成滿三十二大人相者，不取正覺。」我們去到極樂世界的人，都有三十二相，大家全都有的，所以才說不醜，大家都很美。

　　我們看第二十七願，第二十七願，就是我們剛才說過的這個願。我們看三十二願，我們翻過來第十四頁，第十四頁，第三十二願，第三十二願就是第四行，第四行算下來第七字，第八字寫三十二，有嗎？第十四頁，第十四頁的第四行，第四行第八字開始：「設我得佛，自地以上，至於虛空，宮殿，樓觀，池流，華樹，國土所有一切萬物，皆以無量雜寶，百千種香，而共合成，嚴飾奇妙，超諸天人，其香普熏十方世界，菩薩聞者，皆修佛行，若不爾者，不取正覺。」

　　這幾個願都與第二十七願，有密切的關係，這幾個願我們來看，他若說國中的萬物，都與天人一起說。第二十七願，雖然說極樂世界的東西，很美，很莊嚴，很清淨，也連人一起說。第三十二願也相同，第三十二願你來看，雖然說國中極樂世界的東西，不過連天人全都說了。他說：設我得佛，自地以上，至於虛空，宮殿，樓觀，池流，華樹，國土所有一切萬物，皆以無量雜寶，百千種香，而共合成，嚴飾奇妙，超諸天人。東西，這裡怎會說成超諸天人呢？其香普熏十方世界，菩薩聞者，皆修佛行，若不爾者，不取正覺。東西說一說，怎會說到人去呢？為什麼會這樣呢？

　　以我們這個世界說，以我們這個娑婆世界來說，正報就是正報，依報就是依報，正報就是我們這個身體，我們這個身體稱為正報，我們的身體；依報，我們的環境，我們的環境，環境稱為依報。這個人若很富有，剛才說，蓋好幾億萬的一間房子。好比說，我們中台禪寺落成，你們有去嗎？有去的人舉手，中台禪寺，聽說很莊嚴，你們說蓋幾層？三十幾層是嗎？三十三層，花三十億萬，或三十多億。一間寺花三十多億，可說很莊嚴，很莊嚴，不過與極樂世界的宮殿，比起來，不能與其比的。因為極樂世界的東西，都是寶貝化成的，不是用製的，不是用造的，是用化的。

　　用造的與用化的不一樣，用造的東西，一定要有時間，要有空間，用造的。好比說這間房子要蓋，一定要有一個空間，有這間房子的地基，地面上要多寬，蓋起來才會多大間，這稱為空間；一間房子蓋到好，要有時間，一間房子，要有材料，要慢慢蓋。有一個時間，有一個空間，才會形成這間房子。極樂世界一切的東西，用化的，不佔空間，也不佔時間。沒有空間與沒有時間的東西，就超出我們的想像之外，我們娑婆世界的人，都生活在時間與空間裡面，所以一切的東西，都會受到空間與時間的限制。

　　好比說，在蓋的時候，有空間的限制，富有的人蓋大間，貧窮的人住較小間，更窮的人，有的沒有房子可住，在租房子住也有。時間，你蓋愈舒適，說不定時間要愈久。蓋了之後，也要受時間與空間的限制，蓋了之後，我們世間的東西會成住壞空，這間房子蓋起來，不是時常都保持新的，十年，八年，一百年，會一直折舊，舊了之後就會壞掉，就會沒有了，受到時間的影響，這個東西，就一直壞掉就會沒有了。

　　用我們物理化學，說會風化作用，東西都會風化作用，都會風化作用，用現代名詞說。好比說羅馬大教堂，你們若有去羅馬就知道，羅馬大教堂到現在好幾千年，相信那時蓋起來，大家也讚歎說，好幾千年前，怎會蓋這教堂如此莊嚴？到現在呢？殘缺不全。好比說我們現在的車，賓士的最美，一輛五百萬，前後防彈，十年八年，這輛車也會壞掉，所以說這個，用現代話說風化作用。

　　極樂世界的東西，不會隨著時間與空間來限制。意思就是說你想要，就在你面前；你不要就沒有了。所以不會佔空間，就不會受時間的影響，時常都保持新的，你想要就在你面前，不用說也是新的；又全是無量的寶貝，去化成的。你想這間不要，就有別間來。極樂世界的東西全都會放光，而且全都會很香。又我們這裡金子最價值，金子不香；我們這裡鑽石最價值，鑽石不香。極樂世界一切的東西，不但光麗莊嚴，而且全都會香，又不會隨著時間空間的限制影響，都會隨心所欲。

　　我看我們這個願，暫時說到這裡，以後到第三十二願的時候，再跟大家說詳細點。我們這節就說到此，祝諸位法喜充滿，阿彌陀佛！我們來迴向。請合掌！　

南無本師釋迦牟尼佛！南無本師釋迦牟尼佛！南無本師釋迦牟尼佛！

無上甚深微妙法，百千萬劫難遭遇，我今見聞得受持，願解如來真實義。

　　我們再來說《無量壽經》。我們說到阿彌陀佛，因地當法藏比丘的時候，在世自在王佛面前，發四十八大願。我們今天就要來說，第二十八願，第二十八願的願名，見道場樹願，見道場樹的願。他這樣發，他說：

　　「設我得佛，國中菩薩，乃至少功德者，不能知見其道場樹，無量光色，高四百萬里者，不取正覺。」

　　他說，假使我若成佛，我國中的菩薩，我極樂世界，現在已經成佛，稱為阿彌陀佛，他的世界稱為極樂世界。我的國中所有這些菩薩，乃至少功德者，乃至少功德的菩薩。不能知見其道場樹，不能知道看見，看見什麼？看見此道場樹。無量光色，道場樹的無量光色。高四百萬里者，高有四百萬里，若不知道，沒看見，這樣他就不要成佛，不取正覺。

　　所以說，換一句話說，我們去到極樂世界的人，每一個人，全都會知道有道場樹，全都會看見這棵道場樹。這棵道場樹多高？有四百萬里，色有無量的光色。重要的是什麼稱為道場樹？菩薩為何稱為少功德？乃至少功德，什麼稱為道場樹？在這裡都要跟大家一一解釋。

　　乃至少功德的菩薩，國中菩薩，乃至少功德。我們的菩薩有五十二位，十信，十住，十行，十迴向，十地，等覺，妙覺就成佛。所以十信的菩薩，當然與十住就不能比，十住與十行又差很遠，十行與十迴向又差很遠，十迴向與十地還差更遠。所以一級一級不同。假使說若是，十信與十地菩薩來比，十信菩薩就稱為少功德。十住雖然與十信比起來，十住的功德較大，十信的功德較少，不過十住若要與十地比，也是一樣差很遠。所以這種的，都稱為少功德的菩薩。所以不管他去到極樂世界，不管他少功德，或者是大功德的菩薩，去到那裡，都會知道，會看見這棵道場樹。

　　什麼稱為道場樹？我們通常，這個娑婆世界的道場樹，我們稱為菩提樹，菩提就是覺，覺悟的樹木。佛在我們的娑婆世界成佛，菩提樹下，金剛座上，成等正覺。在這棵樹，在那裡成佛，就稱為道場樹，這棵樹當然比別棵樹更特別。好比說我們娑婆世界一棵樹，就是每一尊佛來這裡成佛，都在這棵樹成佛，這棵樹照理說，說是在我們，娑婆世界的正中央。好比說以我們南贍部洲，在我們這顆地球的正中央，樹下有金剛座，現在佛要成佛坐下去，像我們釋迦牟尼佛夜睹明星，在這裡成等正覺。所以我們娑婆世界的佛，快要成佛，這棵樹就稱為道場樹，稱為菩提樹。

　　所以當要坐的時候，大地六種震動，魔宮會震動，魔王會恐怖，就要來阻礙。再怎麼阻礙，佛要成佛，決定要成佛，不讓衪坐，衪也要坐。坐下去衪就會成佛，所以稱為道場樹。極樂世界有道場樹嗎？極樂世界也有道場樹。極樂世界的道場樹很特別，高有四百萬里，台灣頭到台灣尾也才四百里。它呢？四百萬，四百萬里。所以多台灣多少？四百萬里與四百里，這樣差多少？一萬倍，差一萬倍，看有多大棵。一棵樹台灣的一萬倍，嚇人，非常大，非常大棵。這棵樹有無量的光色，因為極樂世界的樹，全都寶貝去形成的，不但寶貝形成的，這些寶貝都會放大光明。還有七重欄楯，七重羅網，都這樣網住，所以微風一吹動，都會發出微妙的音聲，這些音聲都會說法。

　　我們照現在要說的《無量壽經》裡面，經文就有這樣說。我們現在來翻開經本，第二十三頁就是說，極樂世界的樹木，第二十四頁，就有寫這棵道場樹。我們極樂世界的樹木，與我們娑婆世界大不相同。經文云：

　　「又其國土，七寶諸樹，周滿世界，金樹，銀樹，琉璃樹，玻璃樹，珊瑚樹，瑪瑙樹，硨磲樹，或有二寶三寶，乃至七寶，轉共合成，或有金樹，銀葉華果，或有銀樹，金葉華果，或琉璃樹，玻璃為葉，華果亦然，或水精樹，琉璃為葉，華果亦然，或珊瑚樹，瑪瑙為葉，華果亦然，或瑪瑙樹，琉璃為葉，華果亦然，或硨磲樹，眾寶為葉，華果亦然。」

　　「或有寶樹，紫金為本，白銀為莖，琉璃為枝，水精為條，珊瑚為葉，瑪瑙為華，硨磲為實，或有寶樹，白銀為本，琉璃為莖，水精為枝，珊瑚為條，瑪瑙為葉，硨磲為華，紫金為實，或有寶樹，琉璃為本，水精為莖，珊瑚為枝，瑪瑙為條，硨磲為葉，紫金為華，白銀為實，或有寶樹，水精為本，珊瑚為莖，瑪瑙為枝，硨磲為條，紫金為葉，白銀為華，琉璃為實。」

　　「或有寶樹，珊瑚為本，瑪瑙為莖，硨磲為枝，紫金為條，白銀為葉，琉璃為華，水精為實，或有寶樹，瑪瑙為本，硨磲為莖，紫金為枝，白銀為條，琉璃為葉，水精為華，珊瑚為實，或有寶樹，硨磲為本，紫金為莖，白銀為枝，琉璃為條，水精為葉，珊瑚為華，瑪瑙為實，行行相值，莖莖相望，枝枝相準，葉葉相向，華華相順，實實相當，榮色光曜，不可勝視，清風時發出五音聲，微妙宮商，自然相和」。

　　又無量壽佛，其道場樹，現在就說這道場樹。「又無量壽佛，其道場樹高四百萬里，其本周圍五千由旬」，那棵樹這樣有五千由旬。「枝葉四布二十萬里」，那樹葉這樣有二十萬里。「一切眾寶自然合成」，全都用眾寶自然合成。「以月光摩尼持海輪寶，眾寶之王，而莊嚴之」，這些寶都是眾寶之王，這樣來莊嚴的。「周匝條間，垂寶瓔珞，百千萬色，種種異變」。

　　這棵樹很大棵，高有四百萬里，這棵樹的樹幹，經云有五千由旬。一由旬若四十里，五十由旬剛好多少？五千由旬，乘以四十，有二十萬里。樹幹有二十萬里，不可思議。樹葉四布，樹幹二十萬里，枝葉四布二十萬里，可能半徑有二十萬里。一切的眾寶自然合成，全都是用寶貝去合成的。以月光摩尼持海輪寶，眾寶之王，而莊嚴之。月光摩尼持海輪寶，極樂世界才有，我們這個世界沒有。眾寶之王，這種寶是眾寶之王，用這種眾寶之王，來莊嚴這棵樹。周匝條間，垂寶瓔珞，這個四周圍稱為周匝，條間，一條一條的中間，垂什麼？垂寶瓔珞，都會垂寶瓔珞下去。百千萬色，種種異變，色彩很漂亮，百千萬色，變來變去，種種異變，變來變去。

　　「無量光炎，照曜無極」，因為都是寶貝造成的，又有百千種色，變來變去，所以說那個光明很豔，照耀一切的地方，照曜無極。「珍妙寶網，羅覆其上」，而且又有寶羅網，把那棵樹覆蓋住。「一切莊嚴隨應而現」，一切這些莊嚴，隨時都會顯現。「微風徐動，吹諸寶樹」，極樂世界的風都是微風，不是像我們這裡，有暴風，有颱風，極樂世界都是微風，很清涼的風，一吹下去，這棵樹就會這樣動。微風徐動吹諸寶樹，吹這棵樹。「演出無量妙法音聲」，現在這棵樹一吹下去，演說很微妙的音聲，妙法，又會說法，說什麼呢？演說無量的妙法音聲。「其聲流布，遍諸佛國」，這個聲音，這個佛法的聲音，流布一切的世界。遍諸佛國，流布一切的世界。

　　「聞其音者，得深法忍」，聽到樹木發出來的聲音，就會得到深的法忍，甚深的法忍。「住不退轉，至成佛道」，現在聽到這個音，得到法忍就住不退轉，不退轉者就是位不退，行不退，念不退。位不退就不會退下來凡夫，行不退就不會退下來二乘，念不退就是破無明的菩薩。若以別教說，破一分的無明，我們就百界成佛。至成佛道，一直到成佛，都是不退轉。「耳根清徹，不遭苦患」，聽了之後，我們的耳根會清徹，都不會遭遇到苦惱，不會遭遇到煩惱，不會受一切苦，不會得到一切病。不遭苦患，耳朵聽到就是如此好。

　　「目睹其色，鼻知其香，口嘗其味，身觸其光，心以法緣，皆得甚深法忍，住不退轉」，不是只有耳朵聽到，會得到甚深法忍而已，眼睛看見，同樣會得到甚深的法忍。眼睛看見，鼻子聞到樹木的香味，嘴去吃到它的果味，身體被光照到，心緣到這些法，全都會得到甚深的法忍，同樣都會住不退轉。所以這六根對這棵樹的六塵，全都會成就我們不退轉，全都會得到甚深的法忍。「至成佛道，六根清徹」，一直到成佛，這樣我們六根都清徹。「無諸惱患」，所以看見這棵樹，聽到這棵樹，眼耳鼻舌身意，六根去接觸這棵樹的六塵，接觸色聲香味觸法，這樣都會得到甚深的法忍，都會住不退轉，一直到成佛。不但如此，六根都會清徹，也都沒有煩惱。

　　「阿難，若彼國土天人，見此樹者，得三法忍」，若有人，若彼國土天人，極樂世界這些天人，看見這棵樹的時候，會得到三法忍。什麼是三法忍？「一者音響忍，二者柔順忍，三者無生法忍，此皆無量壽佛威神力故，本願力故，滿足願故，明了願故，堅固願故，究竟願故」，這不得了。衪說，阿難，極樂世界的這些天人，也就是說極樂世界的天人，看見這棵樹的時候，會得到三法忍。什麼是三法忍？一者音響忍，二者柔順忍，三者無生法忍，會得到此三種忍。為何會得到此三種忍？怎麼有如此好？此皆無量壽佛威神力故，本願力故，滿足願故，明了願故，堅固願故，究竟願故。阿彌陀佛的願，也就是阿彌陀佛的願力，所成就的。

　　我們現在來看，什麼稱為三法忍？《華嚴經》裡面有十忍，十忍前面三種，就是此三法忍。第一種稱為音響忍，《華嚴經》裡面稱為音聲忍；第二種稱為柔順忍，《無量壽經》云柔順忍，《華嚴經》云順忍，就是柔順忍；第三稱為無生法忍，這都是同樣。經上云，若看見這棵道場樹的極樂世界所有這些天人，若看見這棵道場樹，我們就會得到三法忍，一音響忍，二就是柔順忍，三者無生法忍。

　　什麼稱為音響忍？音響忍就是，「聞諸佛所說之法，不驚不怖不畏。」聽到佛在說法，所說一切的法，不驚不怖不畏。佛在說法，有的人聽到會驚，因為佛法很微妙，有的驚到會流汗，有的驚到會哭出來，有的是感動。但是什麼稱為音響忍？音響忍就是我們，聽到諸佛所說的法，不驚惶，不恐怖，不畏縮。我們普通經上這樣說：聞廣不驚，聞深不怖，聞不廣不深，意而有勇。聽到很廣大的佛法，你不會驚；聽到很深的佛法，你不會恐怖；聽到不廣不深的佛法，意而有勇。什麼稱為意而有勇？你會去修持。

　　好比說佛，以佛的境界，佛的境界很深，你不會恐怖；眾生法很廣，九法界眾生很廣，聽到眾生的法很廣，你不會驚。聞廣不驚，眾生很多，一人一種心，一人一種煩惱，你聽到眾生這麼廣這麼多，煩惱這麼多，你不會驚；我們還未成佛，聽到佛的法很深，你不會恐怖；聽到不廣不深，意而有勇。什麼是不廣不深？十法界都是存在我們這念心，心，佛，眾生，三無差別。每一個眾生都有這念心，現前這念心，就是包含佛法，包含眾生法。所以這念心不廣不深。你聽到這個，你意而有勇，會想要去修持。不會想說佛法那麼深，眾生法那麼廣，我是要如何修持，會退縮。

　　我們修行，佛跟我們說，心，佛，眾生，三無差別，我們在六道輪迴也是這念心，我們以後成佛也是這念心，並無別種心。所以我們的佛法就是心法，佛法就是修我們這念心，不是修這個身體。這個身體，都是因緣生，因緣滅，短短幾十年而已，稱為分段生死。重要的我們要修這念心，這念心我們若能修到顯露，我們將來也是一樣會成佛。所以說我們聽到這聞廣不驚，聽到很廣的不會驚，聽到很深的不會恐怖，聽到不廣不深的，意而有勇。

　　我們如此就「深信悟解」，我們的心深信佛法，會去解悟，會去了解，會覺悟，會去了解。「愛樂趣向」，我們會歡喜，在裡面我們會去修習，愛樂趣向，會向佛法去修行。「專心憶念」，聽到佛說的法，我們會歡喜地要去聽，聽了之後專心，俗云：聞思修，聽了之後你還要去想與憶念。「修習安住」，聞思修就要修，修一修就要安住在梵行。「是名，菩薩摩訶薩第一音聲忍」，就稱為音聲忍。

　　第二稱為柔順忍，什麼稱為柔順忍？「謂於諸法，思惟觀察，平等無違，隨順了知，令心清淨，正住修習，趣入成就，是名，菩薩摩訶薩第二順忍」。這就是說，我們聽到佛的法之後，一切諸佛之後，我們不但不會驚，不會恐怖，不會畏縮，而且我們還會去想，思維觀察。我們這佛經，有的人很喜歡誦經，其實你看到經之後，歡喜之後，你就要去思維去觀察，我們才能得到智慧，妙觀察智。平等無違，一切法都是平等，是法平等，不違背。隨順了知，我們的因緣，看是遇到何部經，我們就從這部經深入研究，不要起分別心。令心清淨，我們之後，心就會清清淨淨。正住修習，我們會住在這些法裡面來學習，來修行來學習。趣入成就，進入之後，我們對這本經就有所成就。

　　這經就是要讓我們修行。每一本經，有的很多法門，有的是一個法門。好比說《阿彌陀經》，《阿彌陀經》教我們念阿彌陀佛；《觀無量壽經》《無量壽經》，都教我們念阿彌陀佛。阿彌陀佛發願，長在一生，短在十念，來到我們面前接引。你聽到這種法不會驚，不會驚惶，會歡喜去念，這樣就是這本經的意思。你聽了之後會歡喜稱為趣入，稱為隨順，你會這樣要來修行，就稱為隨順。會知道，長在一生，短在十念，就要來帶我們去極樂世界，不會起誹謗的心。現在一念佛，身心就清淨，你有這種信心，就是深信解悟，之後我們正住修習，最後我們就往生極樂世界，稱為趣入成就。這就稱為柔順忍。

　　什麼稱為無生法忍？無生法忍比較深，我們通常都這樣說：諸法不自生，亦不從他生，不共不無因，是故說無生，就有這個偈，這稱為無生忍的一個偈。一切法都是因緣所生，因緣所生法，全都是空性的，都是空的，無生法忍很深。以《華嚴經》云，我們菩薩，「不見有少法生，亦不見有少法滅」，因為無生就無滅。沒有看見一些些法生出來，也沒有看見一些些法滅，何以故？「若無生則無滅」，為何會這樣？無生就無滅啊！這句話很深。

　　好比說我們這個身體，我們凡夫，不但說我們有情，或者是無情的東西。好比說這個杯子，我們看有這個杯子，本來沒有這個杯子，就做一個杯子出來，做這個杯子出來，我們說這個杯子生出來；現在這個杯子壞掉，說這個杯子滅了，不見了。以菩薩來看，沒什麼法生，沒什麼法滅，因為一切東西，都是因緣生因緣滅，用我們這念心作因，用一切來作緣。

　　好比說我們要做一個杯子，你一定要先設計。要設計多大的杯子，要裝幾ＣＣ，要設計多大個，要裝幾ＣＣ的杯子，要用什麼材料，你一定先設計好。設計好之後，你要準備材料，要做機械，要人工。這念心就稱為因；這些材料，這些機械，這些人，這些一切東西就稱為緣。因緣和合，好比說這個杯子是不銹鋼的，我們說這個杯子，就是不銹鋼的杯子。本來沒有，因為我們這念心想要做，準備這些材料就做起來，就稱為因緣和合。因緣和合的東西，都是空性，都會成住壞空，在此情況下，它會成立。十年，八年，或是被車輾到，或被火燒壞了，總有一天一定會壞，所以說是空的。

　　以我們人來說也是同樣。我們人，父精母血，地水火風，五蘊和合，這都因緣，因緣生，總有一天，我們會老，會病，會死，死就不見了。所以凡夫有見到生，見到死，其實不生不滅。所以以這念心說，一切東西都不生滅，我們這念心是如如不動，生滅的是一切相，這念心無形無相，不生不滅。所以「若無生則無滅，若無滅則無盡，若無盡則離垢，若離垢則無差別，若無差別則無處所，若無處所則寂靜，若寂靜則離欲，若離欲則無作，若無作則無願，若無願則無住，若無住則無去無來，是名，菩薩摩訶薩第三無生法忍。」

　　所以一切法不生不滅，不來不去，不一不異，也就是我們這念心性。所以我們得到無生法忍的人，這種智就稱為一切智，佛的智慧。無生法忍也就是實相的意思，諸法不共生，諸法不他生，諸法不自生，諸法不他生，諸法不共生，不共不無因，是故說無生。也是說一切法，都是因緣所生法，因緣所生法都是空的。所以佛陀說這個要做什麼呢？什麼稱為無生法忍？我們一定要知道。知道一切法都是空性的，意思叫我們不要執著法，不要執身體是真的，你若執著身體是真的，就稱為我執；執這個杯子這間房子是真的，如此稱為法執。

　　有我執，有法執，我們永遠在六道輪迴，不能出離生死。佛明明跟我們說，這一切法都是，以有情來說會生老病死，以無情來說會成住壞空，所以都不是實在的，不要去執著，我們若知道此種道理，就稱為無生法忍。這道理很深很深，有時我們也聽不懂也不會，只有聽懂，也不算是成就，要證到才算成就，所以說很困難。所以阿彌陀佛就發這個願，你若知道見到，見到我這個道場樹，你就能得到三法忍。所以我們去到極樂世界的人，都是得三法忍的菩薩，都是不退轉的菩薩，很了不起。

　　所以這個願，你想說見到這棵樹有什麼意思呢？有什麼稀罕呢？真的見到這棵樹，就是這麼稀罕。見到或是說用我們的眼睛，見到這棵樹的色彩，因為這棵樹都是寶貝，有光明很美，你見到；或者是這棵樹開的花很香，你聞到；這棵樹結的果很好吃，你去嘗到它的味道；這棵樹會放光明，觸到它的光或是摸到此樹；或心去緣，如此你都會得到，甚深的無生法忍，而且會住不退轉。位不退，就不會退下來做凡夫；行不退，就不會退下來做二乘；念不退，我們就是破無明的菩薩，破一分無明，我們就能百界成佛。

　　所以說去到極樂世界，都是一個大菩薩，最後我們一生補處就會成佛。為什麼能夠這麼好呢？這都是無量壽佛，都是阿彌陀佛的威神力故，阿彌陀佛的威神之力，佛力不可思議，本願力故。好比說阿彌陀佛發的願，第二十八願發說，我們見到這棵樹，就得到三法忍，六根就能清淨，六根清澈，六根清淨，就沒有煩惱，這都他發的願，這叫做本願力故。

　　滿足力故。阿彌陀佛，法藏比丘發的四十八大願，今天阿彌陀佛已經成佛，這個願他就滿足了，所以這個願滿足了，也就是滿，你念衪的名號去極樂世界，全都會滿足我們。不但佛的願滿足，我們去到那裡，就是照衪的願成就一切眾生。

　　明了願故。阿彌陀佛發這個願，因地時世自在王佛，現二百一十億的世界給他看，他看了之後，從最好的來設計，設計四十八大願。今天已經成就，所以全都會明了，一切眾生去到那裡，都會照他的願。

　　堅固願故。阿彌陀佛發這願，一發願，一設計，五劫，一修行就在因地，難行苦行，堅固不移。

　　究竟願故。他今天已經成佛，這些願全都究竟，全都成就。所以我們去到極樂世界，見到這棵道場樹，我們就會蒙受，阿彌陀佛威神之力，威神力故，本願力故，滿足願故，明了願故，堅固願故，究竟願故，我們就得到三法忍，所以很不可思議。

　　這棵樹又很大棵，風一吹，就會發出微妙的音聲，聽到這些法音宣流，因為這棵樹有羅網，又是寶貝，七重欄楯，七重羅網，七重行樹，這樣網住。七重，現在微風一吹動，就會發出音聲，像我們彈的琴，琴就是有那個線，有那個線，你才用一個東西，在那裡撥一下，撥一下，它就會發音聲。所以線若愈用寶貝去做，發出的音聲就愈好聽。極樂世界的羅網，都是寶貝去做的，網在網子，風一吹，樹葉與網子就會飛來飛去，就會發出音聲，很好聽不打緊，都是會說法。

　　所以道場樹，一切的樹都會說法，因為都是寶貝造成的。尤其是這棵道場樹，很大棵，高四百萬里，樹幹五千由旬，枝葉四布二十萬里，所以很不可思議，很大棵。所以放出來的光明無量無邊，去到那裡大家都看得見，聽到都會得到這種利益。我們這節就說至此，祝大家法喜充滿，阿彌陀佛！回向！

南無本師釋迦牟尼佛！南無本師釋迦牟尼佛！南無本師釋迦牟尼佛！

無上甚深微妙法，百千萬劫難遭遇，我今見聞得受持，願解如來真實義。

　　我們今夜所要說的是，阿彌陀佛的前身，當法藏比丘的時候，在世自在王佛面前，發四十八大願中，我們今天所要說的，就是第二十九願。第二十九願的名，有一個名稱為誦經得慧願。我們看他怎麼發，他這樣發，他說：

　　「設我得佛，國中菩薩，若受讀經法，諷誦，持說，而不得辯才智慧者，不取正覺。」

　　他說，假使我若成佛，國中菩薩，若受讀經法，假使說受讀經法，讀經法，諷誦，持說，諷誦就是說，會誦經，會講經，會說法，諷誦持說。而不得辯才智慧者，不取正覺，若不得到辯才智慧，他就不要成佛。

　　換句話說，現在已經成佛稱為阿彌陀佛，衪的國稱為極樂世界，也就是我們去到極樂世界，一切菩薩，我們去到那裡都是大菩薩，因為去到極樂世界，都住三不退轉，當然就是大菩薩。我們去到那裡，我們受讀經法，我們若讀經，說法，我們都辯才無礙，會得到辯才智慧，若不如此，他就不成佛。他今天已經成佛，我們去到極樂世界，大家都有無量的辯才，無量的智慧。

　　何謂辯才智慧呢？通常經上云，四無礙辯，有的稱為四無礙解，有的稱為四無礙智，不一樣，若以意呢，以意就稱為四無礙智，以意業說，就稱為四無礙智，四無礙解。若以口業說，就稱為四無礙辯，辯才，智慧辯才。所以在此所說的辯才智慧，實在說是同一種，分不開。有的說四無礙智，有的說四無礙辯。若以口業說就是四無礙辯，若以意業說就是四無礙智，或者是四無礙解。

　　什麼稱為四無礙辯呢？第一、法無礙辯；第二、義無礙辯；第三、詞無礙辯；第四、樂說無礙辯。

　　何謂法的無礙辯？佛說的法，用名，句，文。用名，名就是名詞，句就是句讀，文就是文句，用這樣來解釋，解釋教法，這個稱法，用名，句，文，來解釋教法，就稱為法。這種教法我們無所障礙，無滯，是說很流暢不會阻塞，那個滯字，是塞住，無滯，是說很流暢不會阻塞。能用文句，名詞，來加以解釋教法，此種稱為法無礙，以此種無所障礙，不會障礙，很流暢，稱為法無礙辯，也是無礙智。

　　何謂義無礙智？就是了知教法所說義理，我們都會清楚，無所障礙，這稱為義無礙辯，或是義無礙智。

　　第三、詞無礙辯，這個詞無礙就是言詞，對諸方言詞通達自在。好比說我們臺灣人說臺灣話，乃至說國語，北京話，國語；說英語，美國人，英國人說英語；西班牙人說西班牙語；阿拉伯人說阿拉伯語，各國都有一種自己的語言；日本人說日本話；韓國人說韓國話。有的人只會我們這種話，別種話就不會說。好比說學人，會說臺灣話，會說國語，其他英語，日本語，韓國語，其他外國的國語，我就不會。這種的，就不算詞無礙辯。詞的無礙辯者就是說，一切的語言都會，不是人的語言都會，有時連鳥的語言都會說，一切眾生的話我們都會，這就稱為詞無礙辯。去到極樂世界的菩薩，各種語言都會，十方眾生的所有語言都能通達能自在，無所障礙，這稱為詞無礙辯。

　　何謂樂說無礙辯？樂說無礙辯也就是說，以前面三種智慧，很歡喜的來向眾生說法，此說又很自在無所障礙，這就稱為樂說無礙智，或是樂說無礙辯。

　　所以我們在此世界很困難，要得到此四種無礙，真的很困難。經法都要能懂，意義都要知道，又十方語言都要會，又很歡喜說給人家聽，如此才稱為辯才智慧。

　　我們這裡僅是讀經，就很困難讀，因為一本經有的很大本，有的內容的字很深，我們一直看都看不完，還說諷誦，讀誦，受持，讀了之後還要受持。所以在此世界，要誦經開智慧很困難，因為我們所誦的經很有限。現在大家時常誦的《般若心經》，甚至大家都誦到會背；《阿彌陀經》大家也誦到會背了，這兩部經大家都會，比較多。現在進一步較長的經，好比說《金剛經》，《金剛經》就比《般若心經》還更長，有的人會誦，不過不會背。好比說《無量壽經》，《觀無量壽經》這更長，《阿彌陀經》會背，《觀無量壽經》《無量壽經》，說不定沒有人會背。有人會念《普門品》，會念說不定就不會背。《法華經》《地藏王菩薩本願經》，可能大家會念，不過不會背。

　　所以再怎麼念也是這幾本經。佛陀難道只說這幾本經而已？佛陀說的經很多，讓你一輩子看不完。只有看，我就覺得看不完；若較晚學佛的人，真的一生看不完。僅看就看不完，何況一本一本的讀？所以沒那麼簡單，讀到開智慧沒那麼簡單，這就是讀經。

　　再來義無礙。一本經有一本經的意義，你要知道這本經是什麼意思，你知道這本經的意思，你才能夠受持。僅有誦，不知道意思，稱為空誦，不知道這本經的意思。有的念，念一輩子都不會開悟，沒有智慧，這稱為與義作讎家。

　　所以誦經要開智慧很困難。以前像六祖，六祖雖然不識字，他聽人家誦《金剛經》，一聽就開智慧；像智者大師念《法華經》，誦到開悟，歷史上誦經開悟的，這兩位大德很有名。天台宗中有五品弟子位，何謂五品弟子位？五品弟子位就是，隨喜品，讀誦品，說法品，兼行六度品，正行六度品，這五種就稱為五品弟子位。這讀誦品與說法品，就是今晚我們在說的，讀誦，持說，會得到辯才智慧。

　　雖然天台宗中有五品弟子位，智者大師就是天台宗的大德，他就是誦《法華經》，他經過二十一日，誦《法華經》，經過二十一日之後，誦到藥王本事品：是真精進，是名真法供養如來。誦到此時，身心忽然入定，誦到這裡時，身體忽然入定，親睹靈山一會，儼然未散。他在定中，誦到此時就入定，在定中見到佛還在講法華經，親睹靈山一會，儼然未散，還在說，還沒有散。他就將此情形，去求證慧思大師，他師父，智者大師的師父，慧思大師。智者大師誦《法華經》，誦到：是真精進，是名真法，供養如來，誦到此時，忽然入定。在定中見到釋迦牟尼佛，同樣在講《法華經》，他就將此情形求證慧思大師。

　　慧思大師就這樣跟他說：非汝莫證，非我莫識，所入定者，法華三昧前方便，所發持者，初旋陀羅尼也。他就告訴他說，他問了之後，他就如此告訴他，這就是你誦到此，已經入法華三昧，三昧就是定，正定，已經進入法華定的前方便，所發的功德就是初陀羅尼。非你莫證，非我莫識，只有你能證到，我能知道。所謂靈山夙聞，大蘇妙悟，而開本覺心妙，說止觀實相，為四依中之初依。也就是靈山夙聞，說我們以前都在佛陀座下，聽《法華經》，今天在此大家又相聚，你今天有此種妙悟。

　　之後智者大師，才開本具十妙，說止觀實相，他自己說，說他就是四依弟子品中，稱為初依，也就是圓教五品弟子位，也就是說六根清淨位的大士。所以有人問他，智者大師你一生中都會判攝，判攝說你這個人，證到什麼，證到什麼，你自己證到什麼位？他說他證到五品弟子位。五品弟子位，也就是說六根清淨位，仍然伏惑還未斷惑，所以這是智者大師。

　　六祖慧能大師，他是聽人家誦《金剛經》，第一次聽到而已就開悟了。之後他本來在砍柴，他就不砍柴就出家了。出家之後去親近五祖，五祖說，我再念一遍給你聽，你注意聽，念到「應無所住而生其心」時，他忽然大悟。所以說六祖慧能大師，他聽人家誦《金剛經》，誦到開悟，聽到開悟。

　　所以歷史上，這兩位大德很了不起，誦經會開悟。所以現代人很多人很愛誦經，原因就在此。要誦經開悟，一定要知道這本經的意思，假使這本經的意義若不知道，這稱為空誦。讀誦，讀誦經法，在讀誦品中如此說，智者大師如此解釋：讀誦大乘，常念不失，叫做讀誦。《法華經》云，何況讀誦受持之者。智者大師說：「行者圓信始生，善須將養，若涉事紛動，令道芽破敗，唯得內修理觀，外得受持，讀誦大乘經典，聞有助觀之力，內外相藉，圓信轉明，十心堅固。」這是以自己的能力來修行，不但要觀，不是僅誦而已還要觀。外用讀誦大乘經典，來助我們觀的力量，內要藉外相來觀，如此我們圓信就會轉明，十心就會堅固，信心就會堅固就不會退轉，這稱為讀誦品。

　　六祖慧能大師，聽他人家誦《金剛經》，尤其是聽五祖，五祖又誦給他聽，誦到「應無所住而生其心」，他忽然大悟。他就高興地說幾句話，他說：「何其自性本自清淨，何其自性本不生滅，何其自性本自具足，何其自性本無動搖，何其自性能生萬法。」五祖就說，你已經開悟了。

　　所以說，誦經要開悟，真正沒那麼簡單。以前有一位法達法師，他就專門誦《法華經》，誦三千遍，竟然沒有開悟。《法華經》很大本，誦三千遍沒開悟，他聽人家說六祖，是一位聽經聽到開悟的人，他就去親近他，想說這樣看能否開悟。親近他之後，去到那裡要拜，結果拜六祖時頭不點地，不點地，六祖就喝斥他，你平時修什麼行？我平時誦《法華經》，我已經誦三千遍了。你誦一萬遍才來見我也不遲。大師，你說這樣什麼意思？你《法華經》誦三千遍，拜我時頭不點地，你貢高我慢，你誦三千遍我請問你，《法華經》以什麼為宗？聽了一下，不懂。你誦三千遍，竟然不知道《法華經》以什麼為宗？你在誦什麼經？

　　法達法師就說，不然《法華經》是以什麼為宗？他說我不懂，又不識字，也沒有誦過，我怎麼知道？不然你誦給我聽。他就真的拿起來誦給六祖聽，誦不到一半，六祖就說，你不用再誦，我知道了，整本《法華經》都在說，開示悟入，佛之知見，整本《法華經》都在說這個。所以《法華經》是以，開示悟入佛之知見為宗，你現在知道，這本經的宗旨之後，你再誦，總有一天你就會開悟。他聽了之後很高興，他就再問六祖，我可以住在這裡嗎？可以，你儘管住。我可以在此親近你嗎？可以。

　　就親近六祖，六祖就如此告訴他，他說我們「世人外迷著相，內迷著空，若能於相離相，於空離空，即是內外不迷，若悟此法，一念心開，是為開佛知見。」他說我們世間人，外迷著相，我們看一切相都以為是真的，眼睛一看，有這間房子，有麥克風，有桌子，有黑板，有任何東西，都以為是真的，這稱為著相。其實這一切相都是虛妄的，都是因緣生因緣滅，都不是實在的，大家以為這是實在的，都著相。

　　所以世間人外迷著相，內迷著空。何謂內迷著空？我們畢竟有，不生不滅的這念心，這念心靈靈覺覺，大家不知道，不知道有靈靈覺覺的這念心。佛者覺也，佛者智也，心，佛，眾生三無差別，我們雖然凡夫，我們也有靈靈覺覺的覺性。眾生都有佛性，但是有的人不知道，沒有學佛的人不知道，有學佛的人，有的也不知道。所以內迷著空，若能於相離相，於空離空，即是內外不迷，若不被一切相迷去，知道一切相都是虛妄，知道一切相都是虛妄，當下此相就是實相。

　　實相有：有相實相、無相實相。一切相都是虛妄，我們不會被迷去，如此稱為有相實相；這念心，看，看不到；摸，摸不到，也不是圓的，也不是扁的，也不是色聲香味觸法，不過有此靈靈覺覺，這稱為無相的實相。所以不管有相實相，或是無相實相，我們要知道此種道理，因緣生因緣滅，因緣和合，虛妄有生，因緣別離，虛妄名滅，我們若知道此是真的，就稱為實相，如此就內外不迷。

　　你若知道如此，一念心開，你一念，心就能開。口誦心行，即是轉經，你口在誦經，心要安住在那裡，知道這本經的道理在說什麼，如此我們才能轉此本經，用此本經的意思拿來修行，稱為轉經。口誦心不行，即是被經轉，你口在念經，心不知道這本經的意思，有的是在念，累積多遍的，求功德，這種的是被經所轉。

　　所以他就如此教法達法師：「心迷法華轉，心悟轉法華，誦經久不明，與義作讎家，無念念即正，有念念成邪，有無俱不計，長御白牛車。」他就如此教他，心若迷迷糊糊，就被《法華經》所轉，口誦心不行，即是被經轉；心悟轉法華，心若開悟，知道經的道理，你才能轉經。口誦心行，即是轉經，即是轉法華。誦經久不明，與義作讎家，你誦這麼久誦三千部，不知道這部經的意思，與這部經的意思作冤讎家。

　　無念念即正，有念念成邪，你想說我有念《法華經》，我有念《法華經》，這樣就是正；你若想說我念《法華經》，我要念幾遍又幾遍，我已經念三千遍，再來就三千零一遍，只有想念幾遍，不知道意思，這稱為有念念成邪。有無俱不計，你也不要想說，我們有在念，也不要想說，我們沒有在念，念而無念，無念而念。長御白牛車，《法華經》中有羊車，鹿車，牛車，白牛車，大乘佛法。

　　所以六祖教他以後，他很高興，再誦就不一樣了。知道這本經的道理，又知道怎麼誦，一直誦，誦到有一天他就開悟了，開悟了。法達法師就被六祖證明說有開悟。他去時，就誦一首偈：「經誦三千部，曹溪一句亡，未明出世旨，寧歇累生狂，羊鹿牛權設，初中後善揚，誰知火宅內，元是法中王。」六祖一聽，你已經開悟，現在才可說法達法師。

　　經誦三千部，我誦《法華經》誦三千遍。曹溪一句亡，尚輸來曹溪，曹溪就是六祖住的，尚輸親近六祖點我一句，說我一句，說《法華經》就是以，開示悟入佛之知見，如此明示我一句，我才知此經宗旨在那裡。此經的意思在那裡，誦三千遍我不知道，六祖如此告訴我一下，我就知道了。所以曹溪一句亡，我誦三千遍的《法華經》，尚輸六祖明示我一句。

　　未明出世旨，寧歇累生狂。你若不懂此經的意思，每一本經，都會教我們出離世間，三界不安，猶如火宅，我們要如何出離三界，你若不知此宗旨，寧歇累生狂，你還是不要狂妄。

　　羊鹿牛權設，初中後善揚，羊車，鹿車，牛車，這都是佛陀權巧方便。教化眾生為說一乘法，佛要我們成佛，都說大乘法，因為眾生根機不同，有的樂修小乘，所以佛不得已就開三乘法，其實佛所要說的，都是大乘。初中後善揚，我們每一本經都有序分，有正宗分，有流通分，這稱為初中後。一本經序分也好，正宗分也好，流通分也好，都很重要。誦經，頭尾都要全誦，不要只誦中間的正宗分。

　　誰知火宅內，元是法中王。誰知道此火宅之內，原來也能成佛，在此修行較久而已。佛若在世時，我們在佛身旁修行，若開悟就會被佛度去。

　　所以自己誦經要誦到開悟，真的很不簡單。所以阿彌陀佛知道，知道此事不簡單，他就發這種大願：你不會沒關係，你念我的名號，時間到了，我來你面前接引你，來到極樂世界，我幫你蓮花化生，蓮花化生之後，你就當我極樂世界的大菩薩，來到那裡，你若受持讀誦，受持經法，你來到我極樂世界，受讀經法，諷誦持說，你就會得到辯才智慧無礙，得到辯才智慧無礙。

　　這個智慧，雖然此四種全都可說成智慧，假使以辯才與智慧來分，智慧通常說一切智，道種智，一切種智。經上如此說，一切智，說我們在娑婆世界，若要得一切智，要斷見思惑，才能得到一切智。通常我們用自己的力來修行，用自力不是用他力，我們念阿彌陀佛是他力。若用自己的力來修行，經云通常要先修五停心觀，之後修四念住，四念住之後修四加行，之後證初果，二果，三果，四果，證到四果阿羅漢，我們就斷見思惑，那時候你才能說一切智。

　　何謂五停心觀？第一、多貪眾生不淨觀；第二、多瞋眾生慈悲觀；第三、愚癡眾生因緣觀；第四、散亂眾生數息觀；第五、多障眾生，業障很重，第五、多障眾生念佛觀。要先修五停心觀。五停心觀修成之後，要換修四念住。何謂四念住？四念住：觀身不淨，觀受是苦，觀法無我，觀心無常，苦，空，無常，無我，這就是四念住。

　　觀身不淨，一般人都想說身體很乾淨，其實我們身體，佛陀跟我們說身體不乾淨。從因與果，人家說五不淨，叫做臭皮囊，一層皮而已，這層皮若撕開，裡面都是屎尿，都是血，很臭，很不乾淨。無明緣行，行緣識，識緣名色，名色緣六入。那個因，見男女在交合，你就去投胎轉世，所以這個念就不乾淨，所以投胎轉世的因就不乾淨。現在投胎轉世之後，藉著父精母血，地水火風，五蘊和合，就開始在母胎中投胎懷孕，以後就生出來，所以這都不乾淨。在母胎中稱為胎獄。

　　經上有一首偈如此云：「此身非蓮華，亦非栴檀生，眾穢所長養，皆由尿道出。」我們此身不是蓮華化生，不是香所化生，不是香所生的，全是從母親尿道所生出來的，很不乾淨的下體，把我們生出來的。經上云，就像一隻死狗，這隻狗死了，用四大海水洗，洗到最後一層，那一層也是臭的。所以可見我們身體是很髒，臭皮囊。九孔常流不淨，經云，九孔常流不淨，眼、耳、鼻、舌、身、意、下體，流出來都是很骯髒，因為裡面不乾淨，流出來骯髒。所以我們要觀身不淨，你若會觀身不淨，你就不會貪愛色身。

　　觀受是苦。一切享受都會帶來痛苦，大家都不知道，以為色身是真，都想要享受，其實這都會帶來痛苦，一切享受都是痛苦。所以我們要修行，拜佛，念佛，辛苦一點沒關係，努力拜。

　　觀心無常，觀法無我。這念心，心猿意馬，煩惱東煩惱西，這念心會成住異滅，一下子想這個，一下子想那個，成之後就住，住之後就變異，變異之後就滅。我們這念心成住異滅，我們的身體就有生老病死，我們住的環境就會成住壞空。所以我們這念心會成住異滅，我們的身體就會生老病死，我們的環境就會成住壞空。

　　所以觀受是苦，觀心無常，我們無常的心，我們一個學佛的人，都要知道無常的世間，因為我們這念心無常，我們有生老病死的痛苦，何時要死？不一定。我們一個無常心，走到哪裡都在造業，因時因地我們都在造業，我們因時因地都有煩惱，有煩惱就會造業。所以我們因時因地，也就是說隨時隨地，我們都有死亡的可能，這稱為無常。所以一個人要有無常觀，如此你的道業才會精進，你才會自在。

　　觀心無常，觀法無我，一切東西，全都不是我們可以作主宰的。我們的身體也是，我們身體裡面，我們無法，這個我就是說主宰，你自己無法作主。好比說肚子痛，你叫它不要痛，不要痛，它偏要痛，你無法自在；你叫他不要老，我們生出來會老會病會死，在老時，你叫它不要老，不要老，它也要老；你叫它不要病，它也要病；你叫它不要死，它也要死。因為我們尚未斷見思惑，我們沒有智慧，不會自在。所以苦空無常，我們要知道此種道理。

　　所以要修四念住，修了之後，修得好，不錯時，要修四加行。其中別相念，總相念，修四加行之後，就證到初果，二果，三果。證到初果斷見惑，身、邊、戒、見、邪，見惑斷，有八十八使。之後進一步，我們要斷思惑，貪瞋癡慢疑，稱為五鈍使，有八十一品，斷乾淨之後，我們就得到一切智，也就是會了解真空的道理。真諦，知道真空道理，此種智慧就稱為一切智。

　　進一步要從空出假，斷塵沙惑。所謂塵沙惑，就是一切眾生的煩惱，如塵如沙，像塵埃像沙那麼多，像恒河沙那麼多，如塵如沙的這些惑，我們都要知道。知道眾生的心行，要知道佛的法，知道眾生的行，知道眾生的煩惱，心行，又知道佛的法，會用佛的法，來對治眾生的煩惱，此種智慧就稱為道種智。這個惑就是煩惱，迷惑，眾生的迷惑像恒河沙那麼多。有的人不信，師父比個喻給你們聽。我們世間人，現在全世界的人，全統計有六十多億人，只有人就有六十多億，其他不說，好比說畜生道，畜生道還更多。

　　我們有六十萬億的人，你看有六十萬億的臉，臉都不相同，才能認得。陳三，李四，為什麼同樣是人，怎麼會認得？身體，面相都不相同。為什麼不相同？煩惱不同故。因為煩惱不同，現出來的相就不相同，真的如塵如沙那麼多，我們都要知道。佛的法也很多，如塵如沙那麼多，我們都要懂，才能將佛的法如藥般，眾生的煩惱如病般，我們會將藥來對治病，如此這種功夫，就稱為道種智。那種迷惑稱為塵沙惑，若會了稱為道種智。道就是佛道，種就是眾生的因種，或是說眾生的煩惱，這就稱為會了，知道了，稱為道種智，證到了。這就是從空出假，證到俗諦的道理，稱為俗諦。剛剛稱為真諦，這稱為俗諦，這個諦字就是道理。。

　　現在又進一步。真空能生妙有，妙有不離真空，空有不二，空假不二，這稱為中道。之後我們證到中道道理，稱為斷無明惑，斷一品無明就證到一分法身，就證到一分的法身，我們就得到一分的常寂光土，我們就能夠百界成佛，此種智慧稱為一切種智，斷無明惑。斷無明惑，這種智慧稱為一切種智，一切種智也就是佛智。

　　去到極樂世界的人，就會得到此三種智慧。因為去到極樂世界的人，照佛的願，說我們去到那裡，會住三不退轉。位不退就是斷見思惑，得到一切智，位不退不會退下來當凡夫；行不退就是斷塵沙惑，得到道種智，會恒度眾生，不會退下來當二乘；念不退我們就是斷無明，我們就是有佛的智慧。所以我們去到極樂世界，三不退轉，我們就得到此三種的智慧，當然我們辯才就無礙。

　　所以說，我們念一聲佛，我們在這裡，三種行都不斷，都無智無慧，不過念這念阿彌陀佛，去到極樂世界，我們竟然就辯才智慧無礙。所以希望諸上善人，多念佛，承受佛的願力，我們去到極樂世界，我們就是一個大菩薩，我們就辯才智慧都無礙。我們這節就說到這裡，祝大家法喜充滿，阿彌陀佛！我們來回向！

南無本師釋迦牟尼佛！南無本師釋迦牟尼佛！南無本師釋迦牟尼佛鄉！

無上甚深微妙法，百千萬劫難遭遇，我今見聞得受持，願解如來真實義。

　　我們今天所要說的是，法藏比丘在世自在王佛面前，所發的第三十願。第三十願他這樣發：

　　「設我得佛，國中菩薩，智慧辯才，若可限量者，不取正覺。」

　　他說，假使我成佛，我國中的菩薩，智慧與辯才若有可限量，若有一個限量，他就不成佛。所以他現在成佛，稱為阿彌陀佛，衪的世界稱為極樂世界，所以去極樂世界的這些菩薩，大家智慧辯才都無量。

　　這個智慧辯才，是我們度眾生所必備的，很重要！為什麼是凡夫？就是無智無慧才會當凡夫。為什麼無法度眾生？不但無智慧，又無口才無辯才，我們才不會度眾生，假使我們有智慧有辯才，度眾生就無障礙。所以他就發這個願，去極樂世界這些菩薩，智慧辯才都無量。

　　根據經上如此說：通常智慧有三種智慧，稱為一切智，道種智，一切種智。一般經上如此說，斷見思惑，見、思二惑若斷，就得一切智；斷塵沙惑，就得到道種智；斷無明惑，就得到一切種智，一切種智就是佛智。

　　見思惑，見惑有八十八使，思惑有八十一品，加起來有一百六十九品，見思惑。照經上云，凡夫若要斷一品惑，就像斷四十里的急流，可見此迷惑很難斷，迷惑難斷，智慧就難得。何謂一切智？何謂斷見思惑？見惑，見惑有身邊戒見邪，有身見，邊見，戒禁取見，見取見，邪見。

　　身見，我們都以為身體是真的，佛云我們的身體是假的，是地水火風四大和合，不是真的，四大五蘊全都是假的，都不是真的。一般凡夫都以假為真，都執說這是真的，所以稱為我執，稱為我見。現在再來，何謂邊見？邊見就是說，一種是常見，一種稱為斷見。常見就是人死了仍出世當人，狗死了仍出世當狗，貓死了仍出世當貓，這種的稱為常見。斷見說，人死了都不見了，什麼死了都沒有了，這稱為斷見。常見，斷見兩種都稱為邊見，俗云：執在一邊。

　　佛陀告訴我們，人死了不是沒有了，人的身體死了，神識會脫離出來，脫離出來去投胎轉世；也不是人死了，一定出世當人。人死了在六道輪迴，我們若沒有修行，若做惡業，墮落地獄，餓鬼，畜生在受苦；若做善業，出世人，阿修羅，天在享受，但是六道都會輪迴。所以我們死的時候，不是出世當人而已，看你平時如何做。

　　假使你平時無惡不作，五逆十惡全做了，這個人死時，馬上墮入地獄，在地獄受苦。剖眼睛，挖心肝，斬首，剁腳，抽腸，割肚，抱銅柱，炸油鍋，刀山劍樹，有夠痛苦的。墮在地獄大家稱為無間地獄，墮落那裡，一天二十四小時，每一分鐘，每一秒鐘，都在受苦，那種苦，看《地藏王菩薩本願經》中，你看了會毛骨悚然，自己會起惶恐。

　　我們若慳貪不捨，平時很貪心，不會施捨，有錢也不會布施，有東西也不會施捨，很吝嗇，這種人下輩子出世在鬼道。鬼道沒得吃，恐怖，惶恐，沒得吃，一年到頭連個口水都沒得吃。典故裡面有如此說，說有兩個鬼，兩個鬼都找不到吃的，兩個就相約，甲的鬼與乙的鬼相約，甲的進城裡找，找得到可以吃的，你要跟我分。乙在城外找吃，我若找到吃，我們一年後，都在城門這裡碰面，我若找到分給你吃，你找到分給我吃。他說這樣好啊。

　　兩個就甲的進城內找吃的，乙的鬼就在城外找吃的。一年後，在城門碰面，一年到，兩個碰面了。乙就過來問甲的，你進城內，進城內比較多人，比較有得吃，你有找到或找不到？他說，我進去城內，一年到頭的找，找到一口口水可吃。你在城外找的到嗎？我在城外找到一堆雞屎。一口痰，找到一口痰，分一半痰給乙吃，乙的那堆雞屎分一半給甲吃，一人分一半。由此可見，這餓鬼道就是如此痛苦，一年到頭，找不到東西吃，找到一堆雞屎，找到一口口水、濃痰，兩個分著吃。

　　所以我們有時候，在七月時，民間在普度在拜，真正的鬼有業報，你雖然這樣拜，他也收不到。我們這個拜鬼神道，一定要用佛教的方式來拜。譬如說出家人晚上在放蒙山，有經咒，有手印，這些鬼才吃得到。那些鬼有他的業報，你不念個開咽喉真言，念變食真言，甘露水真言，普供養真言，你要念一念他才吃得到，不是隨便這樣拜一拜，他就吃得到。

　　所以，我們佛教是一個覺悟的宗教，不是迷信的宗教。有的人，什麼做三牲，從那裡普，殺豬宰羊辦很多東西在普，這不但他吃不到，而且殺生很重，殺業很重，這些人以後都造殺業罪，不但沒有功德，而且罪過很大。這兩天新聞也有報導，什麼桃園豬公的比賽，一隻豬好幾千斤，殺了後在那邊比賽，他以為這樣，這樣福報很大，拜這些神福報很大。這不但沒福報，還造了無量無邊的殺業，以後就墮入地獄受無量諸苦。

　　所以這個稱為顛倒，佛陀說我們這是顛倒。所以我們都有我執沒智沒慧，所以我們造惡業，慳貪不捨我們墮入鬼道，求不到東西吃。假使我們，善惡不分，因果不知，愚愚癡癡，無廉無恥，這種人往生之後，就墮入畜生道，去畜生道。畜生也很痛苦，雞，鳥，水裡的，魚族的，陸上的，空中會飛的，乃至細菌一切種種，都稱為畜生道。畜生道也很痛苦，你跟牠說什麼牠都聽不懂。牠在世時愚癡，死後就變愚癡，這都是作十惡來的，身口意三業作十惡來的。

　　我們如果會作十善，布施、持戒、忍辱、禪定、智慧，我們如果會修十善，身無殺盜淫，口無惡口，無兩舌無綺語無妄語，心無貪瞋癡，我們修十善，以後就生在三善道。

　　假使我們如果會守五戒，不殺生，不偷盜，不邪淫，不妄語，不飲酒守得好，來生才能得人身。所以我們這個人身，不是很容易得，你必須將五戒守好。我們今生能夠得人身，表示我們前世五戒守得很好，我們今生才能得人身。所以人身難得今已得，佛法難聞今已聞，我們今天這個人身得到了，我們就要慶幸；佛法難聞，我們今天已經聽聞，我們也要歡喜。此身不向今生度，更待何生度此身，我們今天既然得到人身，又聽聞佛法，我們就要用功要修行。

　　學人都叫你們要拜三百拜，要念佛，邊拜邊念，你們就要邊拜邊念，三百拜邊拜邊念，身體強壯。以後我們去極樂世界為大菩薩，我們就有無量的智慧，智慧辯才不可稱量，不可限量，若有限量祂就不成佛。所以現在阿彌陀佛已經成佛，祂這個願就滿了。我們去到那裡，我們智慧辯才就無量，在這裡雖然比較痛苦，叫你們拜佛念佛這麼熱，熱你就吹電扇放冷氣，沒關係。就是很熱，拜一拜，身體洗一洗，我們就清涼了。將來我們就可以去，阿彌陀佛那裡，今生稍微痛苦一點沒關係。

　　要得到此四種智慧並不簡單，不簡單。所以常見，斷見都不對。就是讓我們修十善，也才升天，下品十善中品十善上品十善，天有二十八層天，修愈好就升愈高的天，但是福享盡仍然會墮落，不究竟，所以我們要修行要拜佛念佛。六道都會輪迴，都沒有智慧，沒有斷見思惑，所以不是常見，不是斷見，往生後依照我們的業報，去投胎轉世。

　　見取見，戒取見。有的人說修苦行，佛說我們修苦行不會成就。有的人看到牛在吃草，吃一吃升天，就學牛吃草想升天，這見取見是不對的。戒取見，不是佛制的戒，你自己亂制戒亂守戒，這稱為戒取見。這種的都無法解脫生死，都稱為邪知邪見，最後的邪知邪見，邪知邪見。撥無因果稱為邪見，無因無果稱為邪見。見取見，戒取見，非因計因，非果計果，這都不對，所以這就稱為見惑。

　　什麼稱為思惑？思惑就是貪瞋癡慢疑，見惑稱為五利使，思惑又稱為五鈍使，這貪瞋癡慢疑，剛才見惑，我們有身見有我執，有我的存在，我們就起貪心。像我的身體是真的，你會起貪心，貪什麼呢？我們通常說貪財色名食睡，貪錢財，愈多愈好。貪錢做什麼？使這個身體過很好的生活。佛陀跟我們說，這個身體是假的不是真的，你貪的錢財怎麼會是真的？身體都是假的了，貪的錢財怎會是真的呢？

　　所以說我們稱為貪心。我們人死了，一毛錢也帶不走，不管你如何富有，你如果不懂得布施，貪一貪都是別人的，都不是我們的。你如果能布施出去，才是我們的，你如果不懂得布施，現在貪一貪，好幾千萬好幾千億，不捨得布施，往生後你的子孫得到了。有的呢，錢貪了不懂得布施，借人賺利息，被人倒會，賭博，這些錢，賺了不懂得行善，去嫖賭飲，造了無量無邊的業，以後，下輩子就墮落三惡道受苦。所以佛陀說我們是愚癡，守財奴。

　　所以我們這都從哪裡來？從身見而來，稱為貪心。貪財貪名，有錢就想當大官。臺灣用選的，選立法委員選縣長選總統，一次花好幾億，說別人多不好，自己多好的話，造了無量無邊的口業。身體是假的，名怎麼會是真的呢？他要這個名做什麼？要榮耀這個身體，身體是假的，名也不是真的。俗語說，三年官二年滿，就算讓你選中，屆滿後你也無法再做了。現在立法委員幾年？四年是嗎？立法委員四年，四年到了你就不能再做了，花了好幾億，何苦呢？

　　貪色，男貪女愛，淫慾，使這身體快樂。佛教教我們說這身體假的，觀受是苦，我們這個娑婆世界，一切的享受，都會帶來無量無邊的苦惱。貪吃貪睡，叫大家吃素，吃素不營養要吃葷，你自己的肉怎麼不給別人吃，這都是身見來的。叫你要用功，三點要起床用功，大家舌頭吐得很長，三點就要起床？三點起來的人舉手。我們這個道場比較多人，別的道場沒有半個三點起床，最多一個兩個，聽了我的錄音帶就早點起床。四點的人有幾個，五點的人就很多了，其實五點不用舉，五點無法修行，所以叫大家早點起床。現代人很好命，睡到七晚八晚，爬不起來，貪睡。

　　所以貪財色名食睡，稱為地獄五條根，下輩子墮落到地獄要受苦。貪到就高興，貪不到就生氣，稱為瞋恨心。經上說，一念瞋心起，百萬障門開。我們起一念生氣的心，學佛這條路就受障礙。經上又這麼說，瞋火會燒功德林。有的人很會造功德，造得像森林一樣多，大樹大功德，小樹小功德，做很多，不過很容易生氣，一生氣，一些功德都燒掉了。所以生氣很不好，佛陀教我們要忍辱，要修忍辱行。我們今生為什麼會窮困？前世不懂得布施。今生的臉怎麼很醜？愛生氣。你看我們現代愛生氣的人，腦充血，心臟病，肝癌，這些通常都是愛生氣的人。

　　愚癡。剛才說過，不懂因緣果報，這稱為愚癡。所以因緣的道理如果不懂，十二因緣我們要知道，我們才不會愚癡。

　　貢高我慢，懷懷疑疑。有的人來蓮社，來這裡看到佛也不懂得拜，兩手叉得高高的，貢高我慢，看到法師不會頂禮，這種人沒有福報。愈虔誠愈謙虛，福報也愈大。我們佛法中，你如果貢高我慢，想說你很行，比佛還行，這樣你就得不到佛的真實利益。你就像一支瓶子水滿滿的，水滿了你要再裝，就裝不下去，我們如果一支瓶子是空的，什麼東西都裝的進去。

　　懷疑。佛對我們說的法，都會讓我們了生老病死的痛苦，我們卻對它起懷疑。起懷疑，你就入寶山空手而回。佛說有極樂世界有阿彌陀佛，念佛，阿彌陀佛發願：設我得佛，十方眾生，至心信樂，欲生我國，乃至十念，若不生者，不取正覺，唯除五逆，誹謗正法。你不信懷疑，有時還誹謗。現在在說四十八大願，第十八願說了五六個小時，為什麼第十八願要說這麼久？佛發願要來帶我們要接我們，重要的是你要有信心，相信真的有極樂世界，真的有阿彌陀佛。釋迦牟尼佛對我們說的，都沒有錯。信願行，我們這樣信，之後念阿彌陀佛稱為行，發願我一定去極樂世界，信願行具足，我們念佛絕對往生極樂世界，不用起懷疑。

　　一般的眾生，會疑東疑西，疑神疑鬼，這都稱為見思惑，很難破。假使我們若斷，見思惑若斷，我們就證到真空的道理。我們凡夫都執有，想說身體是實在的，想說我們的環境，生活環境都實在的，想說你的身體是實在的，稱為我執；想說一切的法都是實在的，一切的東西都是實在的，這稱為法執。有這個我執法執，我們就無法解脫生死。所以什麼是一切智呢？知道這一切都是因緣和合，都是空的，都不是實在的，有因有緣，一切東西才會現前。

　　好比說現在這個杯子，用我們人的心做因，要來設計，設計一個多大的杯子，要做一個多大的杯子，你就要去設計，要用什麼材料，材料要準備，準備好，用機械來製造，才會變成一個杯子。這個杯子從哪來？從我們的這念心而來，從這些東西，從這些機械，這些人工來。這樣，因，這念心稱為因；這些東西，這些機械，這些人工稱為緣，因緣和合這個杯子就會現前。所以這個杯子從哪來？從有因有緣而來，有因有緣來的東西，因緣和合的東西，到最後都會消失。因緣和合，虛妄有生，因緣若別離，虛妄就名滅，就消失了。

　　這個杯子在外面被車子輾過，砰一聲，破掉了，雖然是鋼杯比較堅固，也耐不得輾，輾過去就壞了；用火燒它，燒到五百度，一千度，它也會熔化。所以離開這種因緣，或是說離開這種條件，離開它生存的條件，這個杯子就消失了。一切事物都會成住壞空，稱為無常，所以不是實在的，都是假的。所以你如果知道，一切事物都會成住壞空，能夠從假入空觀，證得空觀的道理，這就稱為一切智。

　　進一步，進一步就稱為道種智。什麼稱為道種智？我們能夠從空出假，證得空性的人，住在空性中，這種人叫定性羅漢。定性羅漢，不度眾生，沒有本事度眾生。要如何才有本事度眾生？要從空出假，證到空觀的道理之後，之後進一步要了解假觀，之後證得俗諦的道理。道種智，道就是佛的道，佛道，佛的道法，就是佛理，了解一切佛理；種，眾生的因種，眾生的因種，十法界的眾生，種種的性，種種的欲，我們都不會錯謬，全都知道。

　　用從空入假觀，遍觀一切眾生的病，遍學一切法門的藥，藥，法門的藥就是稱為佛道。眾生的病，一切病的煩惱，眾生的煩惱，這稱為因種，我們都會知道，都不會錯謬；眾生種種的性，我們人有人性，鬼有鬼性，畜生，狗有狗性，貓有貓性，都不相同，全都要懂都要知道；種種的慾望，都不會錯謬。知道眾生的病在哪，知道一切的法門，知道一切法門的藥，我們眾生的煩惱病，和佛法的藥。

　　像我們一個人生病給醫生看。醫生醫病是治我們身體的病，無法治療我們煩惱的病，煩惱的病要用智慧治療，要用佛的法來治瘵，他怎麼會呢？他們又沒有教這些。他教你胃痛開胃藥給你吃，肝病就開肝藥給你吃，這些所治瘵的是身體的病。身體的病，相同地你要辨別清楚病，要知道病，藥如何對症，這樣才能夠應病與藥。你開的藥才能對症，吃了才會好。假使這個人若是胃病，你開肝藥給他吃，也不會痊癒；肝病開胃藥給他吃，他也不會痊癒。這種的，就不是很高明的醫生了。

　　煩惱也相同，眾生的煩惱如塵如沙，一人一種煩惱。我常常說，我們的面為何長得不一樣？世界有六十億的人，六十億的人有六十億的臉孔。為何面相會不一樣？即使是雙胞胎，也能認出不同。為何會這樣呢？煩惱不同故。煩惱不同面相就不同，相由心生，心的煩惱不同，現出來的相就不同。所以我們要如何清淨呢？我們的相要如何莊嚴呢？要修行來莊嚴。愈沒有煩惱的人，你的身相就愈莊嚴，不是化妝，畫紅擦白來莊嚴，不是用化妝來莊嚴，要用行來莊嚴。

　　所以眾生種種的煩惱，我們都會知道。要如何對治眾生的煩惱，佛的法我們都會知道，這種智慧就稱為道種智。我們如果不懂得這種智慧，這種稱為塵沙惑，塵沙分為界內的塵沙，和界外的塵沙，分為兩種，有伏塵沙和斷塵沙，我們不用講這麼詳細，我們知道就好了。我們如果眾生的煩惱都知道，佛法的法都懂，能應病與藥，這種智慧就稱為道種智。能分別一切的假名，用諸佛道的法，發起眾生的善根，這種智慧就稱為道種智。

　　我們通常去極樂世界的人，為什麼能智慧無量？因為佛發願，我們去極樂世界，住三不退轉，位不退就得到一切智，不會退轉下來成為凡夫，這種智慧斷見思惑，稱為一切智。如果用別教的的道理來說，是十住，十住菩薩就有這種智慧。

　　若是道種智，以別教的菩薩來說，是十行，十回向，十行菩薩或十回向菩薩，他就了解這種道理。這種性，我們通常稱為性種性，分別十法界種種性種種慾，無有錯謬，用從空入假觀，遍觀一切眾生病，遍學一切法門藥，能應病與藥，令得服行，就稱為從空入假觀，斷界外的塵沙惑，見俗諦道理，開法眼，明見生住異滅，自他一異等相，眾生機微，無不洞鑑，全都看得很清楚，就成道種智。能分別一切假名，這些名都是假的，這叫杯子，這叫麥克風，這叫桌子，取一個名字都是假名。用諸佛道法，發起眾生善根，這稱為道種智。

　　別教的十回向，就稱為道種性，到了道種性，不但證得行不退，不但得到道種智，開始能修中道的道理，能了解空假不相妨礙，空假都存於一心，稱為一心三觀。這種將來能得到，中道第一義諦。所以一心三觀，我們如果一心三觀能觀成，斷無明惑，所得的智慧，就稱為一切種智，一切種智就是佛智。

　　現在若以別教來說，到了十回向，他就會修中道觀，學習中道的道理。十回向在此稱為道種性。什麼是道種性？正修中道就稱為道，能生佛果就稱為種。別教的十回向，道種性，他就是學習中觀，空假之心，如果滿了，滿足時，正修中道第一義諦，我們就能伏無明，住的雖然是方便有餘土，但是開始伏無明，修空假二觀的方便道，斷見思塵沙就稱為方便，無明雖未盡，所以名為有餘。

　　現在我們再進一步，若以別教的道理來說，我們登地菩薩，登初地的菩薩，我們就斷了一分的無明。所以登地菩薩，斷一分無明，就很厲害了，證得中道的道理，證得中道，實際理地，中道實際理地，能生佛智，能與無緣大慈，同體大悲，負荷一切，故名為地。就像大地一樣，我們的大地，能負荷一切樓房等等，都是大地為基礙的，大地能承擔一切物，長樹木、長水果、長蔬菜、長稻穀給我們吃，這個地，能持能生之意就名為地。

　　所以說能負荷一切，一切種智就是說像佛，能夠荷擔如來家業，度一切眾生，負荷一切像大地一樣，像大地能持這麼多，一切物都在大地之上，要承擔一切物。所以我們證得初地菩薩，就像這樣，證得中道實際理地，能生佛智，能與無緣大悲，荷負一切，故名為地。能捨凡入聖，這種智慧，捨凡夫入聖人，四魔不動。我們斷一分無明，我們就能四魔不動。

　　何謂四魔不動？因為我們分破無明，不為煩惱魔所動，我們破無明惑的人，能斷煩惱，不為煩惱魔所動；分證法身，不為陰魔所動，五蘊，斷一蘊有十個陰魔，斷五蘊就有五十個陰魔。楞嚴經中如是說，我們若斷一分無明，無明一分一分斷，我們就分證法身，法身就不為陰魔所動。

　　分得常住，不為死魔所動，未斷見思惑之前，我們有分段生死，做人一個階段，人生下來至死亡是一個階段；豬，畜生道，牠也有一個階段，一階段一階段，就稱為分段生死。所以未斷見思惑之前，眾生都是分段生死，斷了見思惑之後，就稱為變異生死，乃至斷塵沙惑，也稱為變異生死。斷了無明惑呢？就分得常住了，就不為死魔所動，二死永亡，了分段生死，也了變異生死，我們就能夠百界作佛，不為天魔所動。

　　我們在修行，我們說破五蘊有五十種陰魔，天魔第六層天有天魔。好比說我們要成佛，第六層天的魔王，就派那些魔女來擾亂，無法動佛，他自己本身出動，但是有辦法動嗎？不動，四魔不動。也就是煩惱魔，陰魔，死魔，天魔，都不動。因為我們分破無明，不為煩惱魔所動；分證法身，不為陰魔所動；分得常住，不為死魔所動；我們有辦法百界作佛，就不為天魔所動。

　　所以四魔不動，有無二邊，平等雙照，自他俱益，真實大慶，我們通常說這是歡喜地，登初地菩薩就是這麼厲害。從初地歡喜地乃至十地，用中道觀分破一分無明，分證一分中道的道理，這稱為開佛眼。無明初破，圓見法界，成一切種智，知一切諸佛道法，知一切眾生因種，初入實報無障礙土，行真實行，行真實法，所感到很殊勝的報，色心不相障礙，所以稱為實報無障礙土，名稱為無障礙，這稱為念不退。

　　所以我們這三種智慧，一切智，道種智，一切種智，也就是與淨土宗所說的三不退轉：位不退，行不退，念不退，全都相應。所以我們去極樂世界的人，我們這種智慧就是無量無邊，和我們在這裡修行，斷這三種惑一樣。所以我們證得位不退的人，中道正念，二邊莫動，隨可化機緣，於百三千大千世界中，現身作佛，示現八相成道，會利益一切眾生，這就稱為一切種智，也稱為佛智。

　　所以我們去極樂世界的人，我們得到一切智，道種智，一切種智。我們去極樂世界的人，我們斷了見思惑，斷塵沙惑，斷無明惑，若以佛理來說是這樣。若以唯識來說，我們的前五識，我們就成為成所作智，第六意識，我們就轉為妙觀察智，第七意識轉為平等性智，第八意識就轉為大圓鏡智，八識轉為四智。

　　若以這部無量壽經云，佛有什麼智慧呢？佛有佛智，有不思議智，不可稱智，大乘廣智，無等無倫最上勝智。所以去極樂世界的人，就是和佛一樣有這種智慧。所以這種智慧就無量無邊，無可限量，我們有無量的智慧，還有無量的辯才。我看這無量的辯才下節再說，時間已經到了，我們就講到這裡。祝諸位法喜充滿，阿彌陀佛！來回向！

南無本師釋迦牟尼佛！南無本師釋迦牟尼佛！南無本師釋迦牟尼佛！

無上甚深微妙法，百千萬劫難遭遇，我今見聞得受持，願解如來真實義。

　　你們大家都有經本，我們翻開，翻開《佛說無量壽經上卷》第十四頁。大家有翻到嗎？《佛說無量壽經上卷》，第十四頁，旁邊有寫一個，《佛說無量壽經上卷》，每一頁都有這樣寫，第十四頁，大家有翻到嗎？有！你們大家都有翻到。我們上回說到第三十願，今晚要說第三十一願。第三十一願，就是在第十四頁的第十二行，從下面算回來的第十二，有寫一個三十一，設我得佛，有嗎？

　　我們上回說，第二十九願與三十願，第二十九願與三十願，當時阿彌陀佛的前身，也就是尚未成佛以前的法藏比丘，他發說我們若去到極樂世界，看經，讀經，受持，全都會得到辯才與智慧。第三十願說，我們去到極樂世界的菩薩，智慧與辯才都無可限量，不是有量，不可限量。我們今晚換要說第三十一願，願名稱為照見十方願。師父念一遍給你們聽：

　　「設我得佛，國土清淨，皆悉照見十方一切無量無數，不可思議諸佛世界，猶如明鏡睹其面像，若不爾者，不取正覺。」

　　我們這是第三十一願。第三十一願在說什麼呢？學人先簡單解釋一遍給大家聽。設我得佛，假使我若成佛時。國土清淨，他的國度要清清淨淨，都無污染，一點污染都沒有，那個國土會清淨，清淨到何種程度？皆悉照見十方一切無量無數，不可思議諸佛世界，那個國土的清淨情形，清淨到如何呢？清淨到能夠照見到，在地上就能見到十方世界。多少世界呢？十方一切無量無數，不可思議諸佛世界，在那個國土，就能夠見到這麼多的世界。

　　見的多清楚呢？猶如明鏡睹其面像，若不爾者，不取正覺，就像我們拿一面鏡子，來照我們自己的面像，那麼清楚。我們大家都曾照鏡子，我們的鏡子若很清晰，我們照鏡子時，哪裡有一點髒，我們就會知道，臉哪裡有一點髒，我們都會知道，就是看得這麼清楚。若不爾者，不取正覺，若不如此，我就不要成佛。今天已經成佛稱為阿彌陀佛，所以第三十一願就滿衪的願。

　　所以極樂世界，清淨莊嚴的世界，清淨到地上能夠見到十方一切的世界。我們佛說的世界很大，我們通常佛經都說，三千大千世界。這三千大千世界，比我們現在說的這個，同樣一座須彌山，比我們現在一個太陽系，還要大。佛法的名詞，稱為三千大千世界，稱為一尊佛的世界，一個三千大千世界，有一尊佛在管教。好比說我們這個娑婆世界，就是一個三千大千世界，就是釋迦牟尼佛在管教；藥師佛的世界，就稱為琉璃世界。

　　所以說，有的是稱呼為世界的名字，好比說琉璃世界，娑婆世界。有的是說成佛的國土，釋迦牟尼佛的國土，就是娑婆世界；藥師佛的國土就是琉璃世界；阿彌陀佛的國土，就是極樂世界。所以一尊佛一處國土。我們去到極樂世界，我們就能夠見到，無量無邊不可思議的，這麼多的世界，等一下才向你們解釋數字。我們在娑婆世界，好比說，我們的世界，以我們現在說，我們一尊佛的世界，稱為一個銀河系，一個銀河系。

　　根據科學家，根據科學家用望眼鏡測出來，以我們銀河系來說，我們銀河系，若從上面看下來，從上面看下來，我們這個銀河系，螺旋狀，這全都無量無邊的星球，從上面看下來就是如此。若從側面看過去，從側面看過去，我們這個銀河系，這樣，中間就是星星很多，這都是星星，繁星密佈的星星。我們若夜晚時，月夜時，天很清澈，我們若去山上的地方，山上較沒有電燈，較沒有電燈的亮度，很暗的時候，天又很清，我們往天上看去，繁星密布的星星，月夜的星星，照到地上也會亮。這個繁星密布的星，就是我們的銀河系。

　　現在科學家測出來，說我們的銀河系，有多少太陽系呢？有三千億的太陽系，有三千億的太陽系，我們這顆地球，才我們這個太陽系，九大行星之一而已，九大行星之一而已，有三千億的太陽系，構成我們這個銀河系。所以這個可以印證，我們佛經上說的，何謂三千大千世界？佛說的宇宙觀與我們現在，用科學測的宇宙觀，全都相吻合，全都吻合，意思都相同。

　　這三千大千世界，就是一座須彌山，就是一座須彌山，一座山。我們世間最高的山，稱為須彌山，須彌山頂，須彌山頂就是忉利天，忉利天，這裡畫一點，忉利天。須彌山腰，須彌山腰稱為四王天。四王天就是第一層天，忉利天就是第二層天，我們普通玉皇上帝，玉皇上帝就是忉利天天王。須彌山腰，東西南北四方向，有四大天王稱為四王天。須彌山腳就是水，海水，須彌山有八萬四千由旬，七寶造成的，在須彌山腳有水。

　　現在水的旁邊，離一段距離有七重金山，七重金山旁又一重山，此山稱為鐵圍山，鐵圍山下就是地獄，鐵圍山下面就是地獄。每一重山都隔一片海，須彌山與第一重金山，隔一片海；第二重金山與第一重金山，也隔一片海。所以七重金山，一，二如此有幾片海？六片海。現在到鐵圍山就八片海，是不是八片海？八片海或九片海？須彌山算起到鐵圍山，如此就九重山，九重山就有八片海，對嗎？九山八海。

　　須彌山乃至第七重金山，中間的這些海，海水都會香，稱為香水海。第七重金山與鐵圍山間的海，就稱為鹹水海，水是鹹的，所以我們地球邊就是鹹水。第七重金山乃至到須彌山，這中間的海稱為香水海，香就是很香。第七重金山，到鐵圍山的鹹水海，東西南北有浮四處洲，此四處洲都是人在住的。我們這顆地球，就稱為南贍部洲，在須彌山的南邊，鹹水海的中間浮一處洲起來，東邊稱為東勝神洲，南邊稱為贍部洲，西邊稱為西牛貨洲，北邊稱為北俱盧洲。這四個洲旁邊還有兩個附洲，這兩個附洲用現代話來說，這個洲好比說地球，附洲就像月亮，我們現代說衛星，月亮就是地球的衛星。

　　太陽與月亮在哪那裡飛，太陽與月亮就是在須彌山腰，須彌山腰，太陽與月亮在那裡飛。所以太陽的光能夠照，照到忉利天上去，下面能夠照到鐵圍山，我們四大部洲來。一個須彌山乃至到第二層天，如此稱為一個小世界，稱為一個小世界；一千個小世界稱為小千世界；一千個小千世界，稱為中千世界；一千個中千世界，稱為大千世界，全都有千，就稱為三千大千世界。

　　所以用這樣來累算起來，真的有三千憶的太陽系。好比說日月從這裡飛，以此當一個太陽系來說，就是有三千個，匯聚起來的小千世界，小世界。現代的科學雖然名詞不同，與佛陀所講的都相同，我們這是用測的而已，佛陀講的都看的很清楚。因為佛的佛眼，無所障礙，再遠都看得到；我們是凡眼看不到，所以要用望遠鏡。現在發明望遠鏡，好比說美國發明哈伯望遠鏡，射上去太空，這樣照，就照的到。雖然望遠鏡照這麼遠來說，此四大部洲有人住，我們佛陀說有人住，但是我們現在的科學，仍不知道，哪一顆星球有人住？仍不知道，尚未發現到。

　　所以現在科學雖然很發展，若與佛智慧相比還差很遠。我們望遠鏡能夠照的，或是太空船能夠去的，我們去到月亮坐太空船，有人登陸月球，只有我們這個太陽系裡面，我們要去別的星球，尚無法去，尚無法登陸。木星，金星，火星，水星，很多星球，僅我們太陽系的九大行星，我們就無法去，尚不知道那裡，有人住或無人住？尚不知有水或無水？都是用推測的而已。就是望遠鏡看這麼遠，現在說前幾個月，新聞刊登出來，看到三十五個銀河系，我們這個銀河系旁邊，果然還有銀河系，才發現到三十五個而已。若用儀器測的，說測得到一千多個銀河系，一千多個。

　　所以雖然現代科學這麼發展，若要與佛眼相比起來，那可差很遠很遠，佛能夠看得到十方世界。現在這個世界各不相同，也是說一個銀河系，一個銀河系各不相同，不一樣。有的世界很清淨莊嚴，有的世界，像我們娑婆世界這麼骯髒。同樣一個世界也不相同，好比同樣我們娑婆世界，我們說五濁惡世，我們人住的南贍部洲，一洲一洲的福報不同，一層天一層天的福報也不同。

　　天上較清淨莊嚴，我們人間就較骯髒；惡鬼，畜生當然骯髒；地獄不但骯髒又都在受苦，都火在燒，有人說不信地獄火在燒，就像火山爆發般。我們普通看不到火山，不過火山若爆發起來，火真的會噴出來，岩漿火漿到處溢流。上次哪一國火山才爆發？爆炸出來的漿，火漿，淹死好幾個村莊，所以這就像經云的地獄一般，地獄裡面會燒。

　　所以用現在科學來印證，佛陀說的都是真的。我們眼睛很有限，我們肉眼看前不看後，看左不看右，看上不看下，看近不看遠，看內不看外，肉眼最無用。天上的人，好比說忉利天的人，他就能夠看到我們凡間，四王天也看得見，南贍部洲也看的見，四大部洲都看得見，但是他無法看到上層的天。現在愈上層天的人，他看下面都看得見。所以一層一層的福報，都不相同，愈上面的天愈清淨，愈莊嚴。

　　所以同樣我們一個世界，就不相同。像說我們人間一樣，我們人間，窮的人隨便竹屋、鐵屋搭一搭，隨便搭一搭就住了。富有的人，住高樓大廈，一間房子蓋好幾億萬，裡面是很清淨，跟這個一樣，各人的福報不同。他方世界，就不是像我們這種情形，我們這個世界，是眾生的業去感召來的世界，眾生的業，業感的世界，業感。我們起惑造業，我們起惑造業，所感召來的世界。起惑就是我們起煩惱去造業，所感的世界，就是這麼痛苦的世界。

　　所以這都我們的業感。有的人說，看佛經，別的佛的世界，怎麼那麼清淨莊嚴？釋迦牟尼佛，你的世界怎麼這麼痛苦？讓我們眾生過的這麼痛苦？其實不是佛造我們這個世界，讓我們這麼痛苦；我們自己造的業，去感召來的痛苦。他方世界，好比說極樂世界，或藥師佛的琉璃世界，這種世界是佛發的願，成就的世界，佛發願成就的世界，願力所成就的世界。

　　好比說阿彌陀佛，我若成佛，我要做一個十方世界，最清淨最莊嚴，他就慢慢設計，地上要如何如何？這樣設計。所以這種世界，因為佛自己發的願，所以成就起來，就很清淨莊嚴。藥師佛琉璃世界，衪就這樣發，我以後若成佛，我地上要琉璃的，一切都要琉璃的，所以就成就這樣。

　　現在第三十一願，法藏比丘就這樣發，他說，假使我成佛，我國土的清淨，清淨到如何呢？清淨到能夠照見，皆悉照見十方一切無量無數，不可思議諸佛世界，這是很大很大的數字。無量無數不可思議，這以前都曾向你們解釋過，這是十大，十大數字，其中三項最大的數字，十大數字。這經上有這層的數字，是最大的數字。第一個稱為阿僧衹，人家普通都說阿僧衹劫；第二稱為無量；第三稱為無邊；第四稱為無等；第五不可數；第六不可稱；第七不可思，有寫不可思嗎？沒有，再一個不可思，也只有九個而已，不可思才有十個，不可思，不可量，不可說不可說，全部有十個數字。

　　這十個數字大到多大呢？以前我曾向大家解釋過，因為這裡有這種的，不再解釋一遍，大家聽不懂，不知道你們聽一聽，還記得嗎？記得的人舉手，我們這個數字大到多大呢？百洛叉稱為一俱胝，俱胝俱胝稱為一個阿庾多；阿庾多阿庾多，稱為那由他。什麼是百洛叉？一洛叉就是十萬，十萬就是五個圓圈，百洛叉多兩個圓圈，這樣多少？等於一千萬，所以一千萬就稱為一俱胝。現在一千萬再乘一千萬，就稱為阿庾多，一俱胝有七個圓圈，十的七乘方，俱胝再乘俱胝，稱為阿庾多，所以阿庾多，就是十的十四乘方，一的後面有十四個圓圈。那由他多少呢？那由他有十的二十八乘方，也就是，一的後面二十八個圓圈。

　　所以我們去極樂世界的人，我們的眼睛能夠見到，百千億那由他諸佛國。我們去到極樂世界，能夠最起碼限度，若無法見到，百千億那由他諸佛國者，不取正覺。耳朵在那裡若聽不見，百千億那由他，諸佛世界眾生之類在說話，他就不成正覺。所以僅那由他，就是這麼大的數字，何況說百千億？

　　再乘一百，再乘一千，再乘一億，稱為百千億，如此一次又一次一直乘，到這裡才乘三次而已，乘三次就有二十八個圓圈，乘四次就有五十六個圓圈，乘五次呢？就一百十二個圓圈，乘到第五次，就有一百十二個圓圈。如此一直乘，乘到一百次，乘到一百次才稱為僧袛。現在僧袛又乘僧袛，僧袛又乘僧袛就稱為一趣。趣又乘趣呢？就稱為一至，至又乘至呢？就稱為阿僧袛。所以阿僧袛的數字，就是如此大，我看你們若用電腦算，電腦會爆炸掉，算不出來，很多很多無法算的。

　　現在阿僧袛又乘阿僧袛，稱為阿僧袛轉；阿僧袛轉又乘阿僧袛轉，才稱為無量。現在這裡說，說極樂世界的地上，能夠見到無量，無量就是，阿僧袛又乘阿僧袛，就是阿僧袛轉，阿僧袛轉又乘阿僧袛轉，才稱為無量。現在他又說什麼呢？無數。那裡有無數，有嗎？不可數就是無數。現在，無量又乘無量，稱為無量轉；無量轉又乘無量轉，才稱為無邊；無邊又乘無邊稱為無邊轉；無邊轉又乘無邊轉，才稱為無等；這樣一直乘一直乘，乘到那個數字，就稱為不可思。

　　現在不僅如此而已，不可思議，在不可稱與不可量的中間，有一個不可思，不可思議，不可思議，雖然這裡面沒有寫不可思議，不過不可稱與不可思，與不可量與不可說，這就是不可思議的意思。無法讓你用想的，無法讓你用算的，無法讓你用說的，才稱為不可思議。

　　所以這種數字真的很大，真的很大。也就是說我們去到極樂世界，我們僅在地上，就能夠見到十方世界，並且像明鏡照面那麼詳細，像取鏡子照面像這麼詳細。我們普通說，用望眼鏡看他方世界，有人住或無人住，都不知道，要如何說像取鏡子來照那麼詳細？我們臉上若一點黑黑的，或是一顆痣，鏡子一照就有看到，對嗎？我們看十方世界，看到多詳細，就像取鏡子來照那麼詳細。

　　極樂世界那麼清淨，如何清淨？我們來看，我們看這本書，上面，最前面，《觀無量壽經》的第六頁，前面第六頁，你們翻翻看第六頁，我念一遍給大家聽。前面我們不要看，我們看後面這段，我們看第二觀。

　　「次作水想，想見西方一切皆是大水，見水澄清，亦令明了，無分散意，既見水已當起冰想」，水會結冰。「見冰映徹作琉璃想」，像琉璃一般，如琉璃像，我們的冰，我們的水一結冰與琉璃相像。「此想成已見琉璃地」，我們琉璃地就像冰一般透明，像琉璃的地一般，藥師佛的琉璃地也相同，琉璃就是透明的，所以說「內外映徹」，內外映徹就是說外面與裡面，全都看的很清楚，我們這裡的地，你看不到地裡，地裡有蚯蚓或無蚯蚓，我們看不到，有什麼我們看不到。不過琉璃世界，琉璃可看到地裡去，看到地裡去，內外映徹。

　　「下有金剛七寶金幢，擎琉璃地」，極樂世界的地很有趣，好比說這是極樂世界的地，極樂世界的地是平坦的，《阿彌陀經》說，極樂世界的地是黃金為地，其實不是黃金為地而已，黃金七寶琉璃為地，地的下面，衪就如此說，有七寶，有金剛七寶金幢擎琉璃地，幢就是柱子，有柱子頂住，地有柱子頂住。「其幢八方八楞具足」，這種柱子是八面的柱子，我們這種柱子是四面，四面的柱子，這柱子不是圓的就是四面的，此是八面的柱子，八面的柱子，現在八楞具足。

　　「一一方面百寶所成」，現在八角面的柱子，每一楞，每一面全都有百件的寶所成的，百件的寶所成的。「一一寶珠有千光明」，這一百件的寶貝，每一件寶貝的寶珠，全都有一千道光明，會放一千道光出來。「一一光明八萬四千色，映琉璃地」，柱子八面每一面，有一百件寶貝所成，一件寶貝有一千道光，每一道光有八萬四千色。所以此柱會放許多光明出來，此光明又有許多色彩。像我們上面的珠一般，我們上面的珠，你看是琉璃的，只有一種顏色而已，不過你看過來，也有綠的，也有黃的，也有紅的，也有白的，許多顏色在影現，與如此一樣，極樂世界的地，就是與如此一樣。

　　現在這個色形一放出來，映就是說它照它，它照它，稱為映；這個寶照那個寶，這個光照那個光，這個色照那個色，互相照來照去，就稱為映，互相照射就稱為映。「如億千日不可具見」，這個照出來的光明，如億千日。我們這裡最亮的就是太陽，你們曾見過太陽或不曾？大家都曾見過太陽，你們若明天天亮，看一看太陽，亮到會刺人眼睛，很亮，我們的世間最亮的就是太陽。極樂世界地上的光，像一千顆太陽般的亮，我們這裡一顆太陽就那麼亮，其如一千顆太陽那麼亮，但是不會燙。我們這裡的太陽會燙，它的光，雖然像一千個太陽般的亮，不過不會燙，不會說溫度好幾千萬度。

　　「琉璃地上，以黃金繩雜廁間錯」，這是說地下，現在這個平面，平面就是用黃金繩，像我們在磨洗石子，有四四角角的，有嗎？現在四四角角都用銅線，它這裡用金線的，稱為以黃金繩，雜廁間錯，就是說裡面都用黃金的。再來「以七寶界，分齊分明」，金，銀，琉璃，珍珠，瑪瑙，金子，全都七樣寶來形成地，而且都是透明的，都會放光明。「一一寶中，有五百色光」，每一件寶中，有五百色的光。「其光如華，又似星月」，此光像花又像星又像月。「懸處虛空」，此光一顯出來，在虛空如星又如月如花。

　　而且，「成光明臺」，因為光很亮就稱為光明臺，射出來，照射往虛空，光熠熠，地很亮，照射上去很亮，像太陽。好比說地上，太陽光照射到我們這裡來，太陽離我們這裡是很遠。現在射上去虛空時，「樓閣千萬」，用此光就化作樓閣。所以極樂世界的樓閣，會放光明，都是寶貝。「百寶合成」，樓閣千萬都是百寶合成的。「於臺兩邊，各有百億華幢，無量樂器，以為莊嚴，八種清風，從光明出，鼓此樂器，演說苦空無常無我之音」。

　　極樂世界的地，就是這麼清淨莊嚴。這個清淨莊嚴，不是僅如此清淨而已，它能夠，僅這個地上，就能夠見十方世界，像我們取一面鏡子，來照見十方世界，這樣照來看，這樣相同，極樂世界就能夠用地，看見十方世界。

　　所以去極樂世界，我們要看十方世界，去極樂世界看十方世界，有三樣方法可以看見。第一種，用我們自己的眼睛，就能看，千百億那由他諸佛世界；現在第二種就是在三十一願，極樂世界的地，也能見到十方世界；第三種在第四十願，我們下回講第四十願，再詳細解釋。四十願我念一遍給大家聽：

　　「設我得佛，國中菩薩，隨意欲見十方無量嚴淨佛土，應時如願，於寶樹中，皆悉照見，猶如明鏡賭其面像，若不爾者，不取正覺。」

　　極樂世界的樹，極樂世界的樹，也能見到十方世界。所以我們去到極樂世界，要見到十方世界，變得很容易，樹木也能看，地也能看，我們的眼睛也能看。不用藉著望遠鏡，還看不到，我們這個世界藉著望遠鏡，也無法見到他方很詳細，詳細到像拿鏡子來照面般。所以佛，阿彌陀佛發這麼大的願。所以你們大家聽一聽，該高興，大家很高興來阿彌陀佛那裡，去那裡看十方世界。

　　因為我們這個錄影，一節就是五十分，我們說到此就好，下禮拜再說。祝諸位法喜充滿，阿彌陀佛！我們來迴向。

　　翻開《佛說無量壽經上卷》第十四頁，旁邊有寫一個，《佛說無量壽經上卷》，看旁邊就知道，經文最旁邊有寫小字的，《佛說無量壽經上卷》，第十四頁，有嗎？大家有看到嗎？翻到了嗎？第十四頁，第四行，第八個字起，有寫一個三十二，小小字的寫三十二，有嗎？這就是第三十二願。因為願文很長，黑板寫不下去，所以我們看經本，我念一遍給大家聽。因為經文很長，內容很豐富，所以無法一一寫出來，學人用畫圖的，乾脆畫一個圖在那裡，讓你們大家看，再來解釋，較好解釋。

　　我念一遍給你們大家聽：設我得佛，還沒有念，南無本師釋迦牟尼佛，沒有念講不下去，沒有念，釋迦牟尼佛沒有加持，怎麼可以亂說？來！大家合掌。

南無本師釋迦牟尼佛！南無本師釋迦牟尼佛！南無本師釋迦牟尼佛！

無上甚深微妙法，百千萬劫難遭遇，我今見聞得受持，願解如來真實義。

　　「設我得佛，自地以上，至於虛空，宮殿，樓觀，池流，華樹，國土所有一切萬物，皆以無量雜寶，百千種香，而共合成，嚴飾奇妙，超諸人天，其香普熏十方世界，菩薩聞者，皆修佛行，若不爾者，不取正覺。」

　　這是法藏比丘當時在，世自在王佛面前，所發的第三十二願。學人照經文，簡單解釋一遍給大家聽。

　　他說，設我得佛，我若成佛時。自地以上，至於虛空，自這地，自地就是說地，自地以上乃至虛空中。地到虛空中有什麼東西呢？有宮殿，樓觀，有池流，有華樹，國土所有一切萬物，這幾樣拿來做代表，國中裡面一切，形形色色的一切萬物。皆以無量雜寶，百千種香，而共合成，全都用無量無邊的寶貝，還有百千種的香，如此來合成的。

　　嚴飾奇妙，超諸人天，那個莊嚴，用這麼莊嚴的東西來裝飾，很奇妙，很希有，很微妙。超諸人天，超出一切天上的人所住的。其香普薰十方世界，此香的香味，又能普薰到十方世界去。菩薩聞者，皆修佛行，若聞到這種香的菩薩，全都會修佛行。若不爾者，不取正覺，若不這樣，我就不成佛。所以極樂世界之物，每樣都會度眾生，連香，同樣能度一切眾生。其香普薰十方世界，菩薩聞者，皆修佛行，全都會修佛行。他這個願這樣發。

　　我們現在來看，看極樂世界，多麼清淨莊嚴。我們翻回來，《佛說觀無量壽經》，《佛說觀無量壽經》，我們翻開第六頁。因為這個經文，裡面的內容很豐富，所以學人為了節省時間，先向大家念一遍之後，再來解釋給大家聽，大家要仔細聽，看經文仔細聽。第六頁這裡有如此說，教我們要作水觀。

　　「次作水想，想見西方一切皆是大水，見水澄清，亦令明了，無分散意，既見水已當起冰想，見冰映徹作琉璃想，此想成已，見琉璃地內外映徹，下有金剛七寶金幢，擎琉璃地，其幢八方八楞具足，一一方面百寶所成，一一寶珠有千光明，一一光明八萬四千色，映琉璃地，如億千日不可具見，琉璃地上，以黃金繩雜廁間錯，以七寶界分齊分明，一一寶中有五百色光，其光如華，又似星月，懸處虛空成光明臺，樓閣千萬百寶合成，於臺兩邊各有百億華幢無量樂器，以為莊嚴，八種清風從光明出，鼓此樂器，演說苦空無常無我之音。」

　　這就是極樂世界的地，放出來的光明，以後再向大家解釋。我們現在這裡簡單，向大家解釋一下也好。因為黑板有畫一個圖，這個圖，根據這段文畫出來的。圓圓的這個，表示極樂世界的地，我們這個地球，整顆地球都是土壤，從上面延伸到下面都是土壤；極樂世界的土壤，他說地不是說土。我們的大地是以土為地，極樂世界的地，極樂世界的地是以寶貝為地。

　　極樂世界的地的下面，有金剛幢，就是金剛的柱子，八角面的金剛柱子頂著，無量無邊的，八角面的金剛柱子頂著。我們四角面的柱子，蓋房子的四角面的柱子，衪那個是八角，八角面的柱子。每一面呢？每一面的柱子，全都有百寶所成的，一面都有百寶的寶貝所成的，也就是這根八角面的柱子，全都是百寶所成的，所以每一面全都是百寶。

　　一一寶珠，每一顆寶珠，全都有千光明，一道光明，放八萬四千色出來，八萬四千的色彩出來。所以說有八角面，好比說，有八百樣的寶貝所成的，一顆珠就有千光明，一個光明有八萬四千色，所以說放出來就像琉璃地。何謂琉璃地？琉璃就是透明的，透明之物，光明才會射出來，所以極樂世界的地是透明的。雖然是無量的寶貝造成的，不過是透明的，還會放光明，還會放光出來，所以像琉璃地這樣，放光明出來。放出來的光有多少？像一百億的太陽。

　　我們這個世界最亮的，就是太陽光最亮，我們大家都沒有瞎眼，一定都曾見過太陽，我們這裡僅一個太陽，就這麼亮，極樂世界的地，那個光像一百億的太陽，放出來的光。學人三不五時，就看太陽光看一下。第一眼見到太陽時，那種光，那種光會金金的，金色的金，你再多看一會兒，看一會兒，就變成不會刺眼。你突然看那一下，會刺眼，你現在多看一下，多看一下，不會刺人的眼睛，亮亮的不會刺眼。僅一個太陽光就這麼亮，何況一百億的太陽？不是一億而已，像百千億，不是一百億，千億，億千日，像一千億的太陽，一千億，很多，像一千億的太陽那麼亮。

　　不可具見，你無法一一目視，因為太亮太亮。琉璃地上，這個地面上，這個地，我們剛才說過是地下，地的下面，現在平平的地的上面，極樂世界無高山也無山谷，極樂世界的地都平整，平平的。這個平平的地的上面，以黃金繩雜廁間錯，用黃金繩，雜廁間錯，隔起來，就隔這樣一條一條。以七寶界分齊分明，用七寶，好比說我們二樓有磨石子，磨石子的地板都用銅的，銅條分成一格一格，有嗎？一格一格，我們那是石子，全都一樣，照衪的意思是這格子都琉璃的，這格珍珠，這格瑪瑙，這格黃金，這格銀的，硨磲，赤珠，瑪瑙，無量寶貝，一格一格很莊嚴，雜廁間錯，以七寶界，分齊分明。

　　一一寶中，有五百色光，現在每一格每一寶，都有五百的色光，有五百的色，五百的光。其光如華，每一格的光像華般。又似星月，又像星像月般。懸處虛空，懸處虛空中。成光明臺，也就是說極樂世界，全都是寶貝造成的，黃金寶貝造成的，現在每一格呢？全都是寶貝，又有五百光色。剛才說過像億千日放出來，那地的下面，像是幾千億太陽放出來，現在上面又有寶貝，每一個寶貝又有五百個光色，再放出來。現在放出來就像什麼？像星星，像月亮，像花。我們這裡呢？我們地球不會放光明，地球沒有光明，我們要借日月的光明，借太陽的光來照我們，借月亮的光來照我們。

　　經上為何不說日的光明，要說月的光明？因為地上的光明，就像幾千億的太陽，我們這裡若想說太陽太陽，是會刺眼，不過月亮不會刺眼。也就是極樂世界的光，雖然很亮，不會刺眼，佛的光就是這樣。你們若曾看到佛陀的光，你們就會知道，佛陀的光是很亮很亮，比太陽還亮，但是不會刺眼。所以你們要認佛的光，要用這樣認。好比說魔的光，魔王也會放光明，但是這種光明會刺眼，佛的光明不會刺眼。

　　極樂世界的光明很亮，好像幾千億的太陽那麼亮，不過不會刺眼，很不可思議。現在這種光明一放出來，這樣放出來，現在放至空中的時候，空中非常亮，這個光很多，才稱為光明臺，這樣聽懂嗎？光很多就稱為光明臺，也就是極樂世界的天空，全都非常亮，因為地上放出來的光，就像幾千億的日一般，當然虛空是非常亮。

　　所以我們若曾去幫人助念，也是見到佛陀來的人，或是他們往生極樂世界，回來的人，都見到天空全是黃金色的，那種稱為，那種色稱為閻浮檀，閻浮檀金色，這就是說黃金色，黃金色，紫黃金色，有的說紫黃金色。我們普通，好比說有人說這稱為黃色，若那個叫做金瓜黃，再紅一點叫做紫黃色。所以極樂世界的天空就是紫黃金色，比黃色更好看，比黃金的色更加好看，所以極樂世界的天空，是紫黃金色，很莊嚴。

　　因為光很多，整個天空都是閃亮亮的，所以這個稱為光明臺。而且臺，這個臺的裡面，也就是說在天空，這麼亮的裡面，有多少的樓閣？有百千樓閣，有千萬樓閣。這千萬是一種形容，極樂世界的樓閣，空中的樓閣無量無邊，很多，大間小間，高高低低很多個。這些樓閣都是百寶合成，都是寶貝合成的，空中的樓閣都寶貝合成，亮亮的稱為光明臺。在臺的裡面有樓閣，千萬，有樓閣千萬，無量無邊的樓閣都在空中，這些樓閣都是百寶所成的。

　　在此臺兩邊，光明臺兩邊，有多少呢？有百億華幢。我們旁邊圓圓的稱為幢，扁扁的稱為幡，這個稱為幡，那個稱為幢。有多少呢？有百億。我們蓮社一邊才吊一個而已，衪那裡一邊一百億，一邊一百億的華幢。我們蓮社的華幢，從上面垂到大殿下面來；極樂世界的華幢，從天空一直垂，垂到地下來，很高，很長，很美，很多，很莊嚴。我邊說你們邊想，你們今晚回去，說不定能作到夢，也不一定。

　　這個幢，這個幢有無量，又有無量樂器，以為莊嚴。不是像我們這個幢，繡一繡而已，我們這個裡面繡尊勝咒，就稱為尊勝幢；若繡大悲咒，就稱為大悲幢。極樂世界的那種幢，幢幡的幢，上面都有無量的樂器，衪那裡什麼樂器都有，極樂世界的樂器，是十方世界最殊勝的樂器，全都莊嚴在幢裡。有多少幢？百億的幢，全都莊嚴樂器。莊嚴樂器要做什麼呢？用這樂器要莊嚴，莊嚴要做什麼呢？八種清風，從光明出，現在八種清風就吹出來，從光明中吹出來，因為天空都光明，光明中會吹清風出來，這種清風有八種的清風。

　　我們這個世界的風，當然有時也會有很清涼的風，不過有時有颱風。我們這裡的風算級數的，幾級以上就是颱風，是中度或是強度。像美國有颶風，颶風更加可怕，比颱風還大。我們臺灣有颱風，一個颱字叫做颱風，美國有什麼風？颶風，龍捲風。我聽去美國的人形容給我聽，說颶風若來，一直捲過來，你要拼命跑，你若不跑，被捲到天空中，摔下來會死翹翹，樓房若被捲到，會飛到天空中，颶風很大，現在走過，整個都被掃光了。

　　極樂世界沒有這種東西，全都是清涼風，都是清涼風，這八種清風從光明中吹出來。鼓此樂器，演說苦空無常無我，現在此清風吹著百億的華幢，幾百億的華幢，現在一吹動，這些樂器就像人在吹。我們人的鼓吹要用吹的，弦用拉的，對嗎？很多樂器都用吹的，要用手去彈的。極樂世界的樂器不必用手彈，也不必用口去吹，稱為天樂鳴空。風一吹出來，自然樂器就會演奏，你要聽什麼音，它就演奏什麼音，會隨你的心所欲。

　　我們這裡若一百個人，一百個要聽一百種音，它就跟你，各人聽的音都不相同。你聽什麼音，它就奏什麼音；我聽什麼音，就奏什麼音給我聽。這個音很好聽，我們如果僅一個音樂的聲，你不覺得很好聽，若無量的樂器，吹出來的那種音聲，那就無量的好聽。這種聲音，不像我們世間音聲的樂器，稱為靡靡之音，有的又是傷風敗俗之音，不好聽，不會開我們的智慧。極樂世界，這種音樂所吹來的音，會演說苦空無常無我，會說法。這種音樂吹出來，會說法又很好聽，所以很不可思議。

　　我們再翻翻看，開頭說這個。我們再看，看第七頁。衪如此說，「次觀寶樹」，極樂世界的地面上有寶樹，土地中，我們這裡土地裡面，地面上有樹，有嗎？我們看遍地的樹都長在土地上面。極樂世界的樹，衪也有樹，衪這種樹稱為寶樹，因為是寶貝所成稱為寶樹，衪說這種樹：　

　　「觀寶樹者，一一觀之作七重行樹想，一一樹高八千由旬，其諸寶樹七寶華葉，無不具足，一一華葉作異寶色，琉璃色中出金色光，頗梨色中出紅色光，瑪瑙色中出硨磲光，硨磲色中出綠真珠光，珊瑚琥珀一切眾寶以為映飾，妙真珠網彌覆樹上，一一樹上有七重網，一一網間有五百億妙華宮殿，如梵王宮，諸天童子自然在中，一一童子，有五百億釋迦毗楞伽摩尼寶以為瓔珞，其摩尼光照百由旬，猶如和合百億日月，不可具名，眾寶間錯色中上者，此諸寶樹行行相當，葉葉相次，於眾葉間生諸妙華，華上自然有七寶果，一一樹葉，縱廣正等二十五由旬，其葉千色有百種畫，如天瓔珞，有眾妙華作閰浮檀金色。」

　　「如旋火輪，宛轉葉間踊生諸果，如帝釋瓶，有大光明，化成幢幡無量寶蓋，是寶蓋中，映現三千大千世界一切佛事，十方佛國亦於中現，見此樹已，亦當次第一一觀之，觀見樹莖枝葉華果，皆令分明，是為樹想。」

　　現在《觀無量壽經》，就這樣說，說極樂世界的地，有很多的寶樹。我們要如何觀想？做七重的觀想，七重的寶樹，七層的寶樹，一排一排，很整齊很整齊，好比說做七排寶樹這樣想，觀想太多，你無法想。現在一一樹，每一棵樹都有多高呢？八千由旬。

　　一由旬，照經上說，一由旬可繞四十里，我們這裡的里，小的有四十里，中的有六十里，大的有八十里，經上有說三種，所以一由旬作四十里就好。一由旬四十里，有多少由旬？八千由旬。三十二千，千就是三個圓圈，又四十，又一個圓圈，三十二萬里，一棵樹三十二萬里。我們臺灣，臺灣頭到臺灣尾，才四百里，四百里與三十二萬里，四百，三十二除以四，後面減兩個圓圈，變多少？四後面減兩個圓圈，這樣剛幾倍？四八三十二，對嗎？一棵樹，臺灣的八百倍。看多寬，看多大棵就好。這樹很大棵，都是七寶造成的。

　　我們再來看。現在這種樹，這種寶樹，其諸寶樹七寶華葉無不具足，這種樹有七寶的花與葉。一一華葉作異寶色，每一個華葉都很多寶色，好比說琉璃色中，出黃金色光，琉璃色中會放黃金色光；頗梨色中，出紅色光；瑪瑙色中，出硨磲光；硨磲色中，出綠真珠光。珊瑚琥珀一切寶貝，全都莊嚴，這是樹。樹本身就是寶貝，又會放光明。

　　現在樹上，樹上有很多寶貝羅網。妙真珠網彌覆樹上，很多，這棵樹上面有寶網。照《阿彌陀經》，七重欄楯，七重羅網，樹的上面，覆著七重的網。一一樹上，一棵樹的上面都有七重的，有七重網。一一網間，有五百億妙華宮殿，那個網子，一個網子一個網子，那中間有五百億的妙華宮殿，樹上有宮殿，有多少宮殿？五百億的妙華宮殿。這種宮殿很美，美到多美？就像梵王宮，梵天。我們這個初禪，初禪有三天，第一層稱為梵眾天，再來梵輔天，第三層稱為大梵天。這個大梵天，大梵天王的宮殿很美。我們極樂世界僅一個寶網中，就有五百億的，這種像梵王天的天宮那麼美。

　　諸天的這些童子自然在中，自然而然上面就有這些天子，諸天童子，自然在中。一一童子都有，五百億釋迦毗楞伽摩尼寶以為瓔珞，有很美的寶貝做他的瓔珞。其摩尼光照百由旬，這種的瓔珞，這種寶珠，照五百由旬那麼遠。一照，猶如和合百億日月，像好幾百億的日與太陽，這樣和合起來的那種光。不可具名，說不完。眾寶間錯色中上者，此諸寶樹行行相當，葉葉相次，於眾葉間生諸妙華，中間會生花。花上自然有七寶果，花上就有七寶的果。

　　一一樹葉，有多寬呢？一片樹葉有二十五由旬，剛才說過一由旬有四十里，二十五由旬就有一千里，一片樹葉有一千里。其葉千色有百種畫，如天瓔珞。有眾妙華，作這種黃金色的光，閰浮檀金色的光。如旋火輪，就像我們用火下去轉一樣。宛轉葉間，光明在葉子與葉之間會轉。踊生諸果，如帝釋瓶，生的果，果就像玉皇上帝的寶瓶。有大光明，化成幢幡，尚有光明，化做幢幡。剛才光明臺也有幢幡，這樹也會生幢幡，然後又有無量寶蓋。

　　我們蓮社十方三聖的上面，稱為寶蓋，有嗎？你們有看很多寺院，上面都有寶蓋，但是他們的寶蓋所做的，都是用布的，去繡一繡，這樣做寶蓋。我們蓮社的寶蓋，是琉璃的，用琉璃去做的。它那裡一樣，它會化成寶蓋，化作幢幡，化成幢幡與寶蓋。寶蓋中又能映現，三千大千世界的佛事出來，三千世界中的佛事，全都在寶蓋中，幢幡中，光明中會顯現出來，十方佛國也在其中顯現出來，所以見此樹時，我們都會消業障。

　　「極樂國土有八池水，一一池水七寶所成，其寶柔軟從如意珠王生，分為十四支，一一支作七寶色，黃金為渠，渠下皆以雜色金剛以為底沙，一一水中有六十億七寶蓮華，一一蓮華團圓正等十二由旬，其摩尼水流注華間尋樹上下，其聲微妙，演說苦空無常無我諸波羅蜜，復有讚歎諸佛相好者，從如意珠王踊出金色微妙光明，其光化為百寶色鳥，和鳴哀雅，常讚念佛念法念僧，是為八功德水想。」

　　極樂世界的地面上，有七寶池，八功德水，金沙為地，池底皆以金沙布地，四邊階道，皆為金銀琉璃玻璃合成。極樂世界一切的東西，都是百寶所成，都會放大光明，都會演說佛事，都會使你念佛念法念僧。那個清淨莊嚴的情形，真的很不可思議。所以極樂世界從地乃至虛空，一切萬物真的是，無量寶貝所造成的。

　　我們再看經文，我們現在看剛才看過這個，極樂世界的地面上，有七寶有八池，有八池水，每一處的池水，都是七寶所成的，稱為七寶池。這水分為十四支，水都是什麼所生的？如意珠王生的，如意寶珠，如意寶珠會生出這種水來。我們這裡的水從哪裡來？水就是有雲，下雨才有水，最近一無雨，大家都缺水。前日新聞有播出，新竹科學園區與農民在爭水。我們這裡的水，要有雲要有水氣，才會下雨。極樂世界的水，光明，它會生化出這些水出來，這些水全都七寶色的。

　　黃金的水渠，水渠下全都以雜色的金剛為底。一一水中，有六十億七寶蓮華，每一處有六十億的七寶蓮華，這種蓮花很大朵，大朵到多大朵呢？有十二由旬那麼大朵，一由旬四十里，十二由旬。摩尼水上，此水都是摩尼珠，都是如意珠王所生的，這些水就流注華的中間，與樹木，樹木，水也會流。我們這裡的水，是從高處往下流，極樂世界的水，每處都會流。譬如樹，一段時間到，它就會流向樹上；一段時間，這宮殿全都會流水，被水流過之後，都會反光。

　　就像我們的汽車，洗一洗，打蠟一般。汽車若幾天沒洗，它就有塵土，不會亮了，現在水洗一洗又打蠟，這部車就會亮了。極樂世界一切萬物，都是水自己自動去洗，不用人去洗。一段時間到，它就會洗一遍，又會光又會亮。因為一切都寶貝造成的，洗後更加光亮。像我們上面的寶蓋，江居士過年才洗一洗的，你看，變很亮的，與這樣相同。所以極樂世界的水，不是往低處流而已，時間一到，自己都會主動，上下都會流。

　　清風一吹出來，剛才說過，吹出來，羅網，不是只有羅網而已，發出無量的音聲而已。樹木也有羅網，現在一吹全都會說法，會演說苦空無常無我，樹木也會說法，羅網也會說法，幢幡也會說法，水也會說法。所以苦空無常無我，諸婆羅蜜音。讚歎佛的相好。如意珠王放出來的光明，化為百寶，百寶色之鳥，極樂世界之鳥很漂亮，因為都寶貝化的，光明化的，這種鳥，鳴出來的聲很好聽，那聲音很哀雅，都會使我們念佛念法念僧。

　　所以極樂世界，就是這麼清淨莊嚴。極樂世界之地，「一一界上，有五百億寶樓」，剛才說過空中有寶，地上也有寶，有多少寶？剛才說過，一格一格，每一界，每一格全都有，五百億寶樓。「其樓閣中有無量諸天，作天伎樂，又有樂器懸處虛空，如天寶幢不鼓自鳴」，天樂鳴空，自己會響。「此眾音中，皆說念佛念法念比丘僧。」所以我們去到極樂世界，讓你不會退轉就是這樣，一切都會說法，不是僅有佛菩薩會說法而已。

　　所以極樂世界，真的很不可思議。我們在這裡，因為此文很長，只有《觀無量壽經》中，跟我們說的就這麼多了，《無量壽經》裡面也有在說，可能晚上沒有時間，等到說到後面的文，我們就會說到，還沒結束。極樂世界，我們在這裡，我們大家就會這樣想，會起懷疑，有人會起懷疑。為什麼會起懷疑呢？好比說空中樓閣，我們普通的人說，你說這話是空中樓閣，就是說子虛烏有，空中怎會有樓閣？對嗎？我們有時會如此想，樓閣焉能立在空中？我們這裡的東西，你看，僅一支粉筆，你把它放下來，它就掉下來，對嗎？為什麼東西放下來會掉？為什麼？

　　我們現在科學說地心引力，地心引力，我們有讀過物理化學的人，就知道這稱為地心引力。你東西放下去，為何不會飛起來？為何會掉下來？地心引力。我們這裡來說，好比說這顆我們的地球，我們的地球有地心引力，在我們這顆地球的地心引力的裡面，好比說，我們這顆地球的引力來到這裡，你在這裡面的東西，都會掉下來。出我們這顆地球，地心引力以外的地方，你放著就會停住，離開我們地心引力，東西放著，就會停住，就不會跑。

　　你看太空船上去太空時，一支牙刷放著，它也停住在那裡，有沒有？一只牙杯放著，它也停住在那裡。為什麼停住在那裡？離開地心引力，離開地心引力，東西放著就停住了，這支粉筆放著也停住了，這杯子放著也停住了。變成什麼？變成有質量沒有重量。為什麼東西來磅，我們知道多重？這只杯子來磅多重，這個粉筆來磅較輕，這稱為重量。這支粉筆稱為質量，這麼多這麼長這麼粗，這就是它的質，稱為它的質量；這只杯子稱為它的質量，那個重稱為重量。你們大家聽懂聽不懂？

　　現在出地心引力以外的地方，剩什麼？剩質量，剩質量，沒有什麼？沒有重量，剩質量而已，沒有重量只有質量。現在旁邊又有一顆星球，好比說水星，現在水星也有水星的引力，水星的引力，在水星與地球的中間，這個中間，就沒有重力場，沒有重力的場所。

　　所以我們太空船發射，發射到哪裡？發射到這上面，它就會停在那裡，不受地球引力，也不受別顆星球引力的影響，它不時的在那裡飛，因為它與地球近距離，所以它同樣繞地球的軌道飛。我們用物理化學，說是地心引力，若用佛法來說稱為什麼？稱為業力，業力。我們眾生起迷惑造業，所以就有此業力，所以業力將我們牽引住，物理化學無法證明業力，說成地心引力。

　　極樂世界是，阿彌陀佛的願力所成就的，不是眾生的業力所成就的。所以衪那個世界無地心引力，因為無地心引力，所以一切物品，只有心力無引力，所以物品放在那裡，就停在那裡。所以空中就有樓閣。這樣大家聽懂了嗎？所以用科學解釋，你們就聽懂了，不然起懷疑，上面焉有樓閣？上面太空船不會掉下來，就是這個原理。但是極樂世界，與我們這裡不同，極樂世界，是阿彌陀佛願力所成就的，不是業力所成就的地方。

　　所以衪的世界，衪在第三十二願中發願，我若成就，我的國土，自地乃至虛空，一切萬物，皆以無量雜寶，百千種香，而共合成。所以衪的那種世界，衪所成就出來的，就是無量雜寶，這些寶，一切的寶全都有百千種香。我們這裡的金子不會香，極樂世界的金子會香；我們這裡的珍珠瑪瑙不會香，極樂世界的珍珠瑪瑙會香，這種香能夠香到十方世界去，有因緣聞到的人，都會修佛行。

　　所以你們在路上走一走，這地方就無人住，為何聞到這麼香的味道？你們曾聞到嗎？很多人都曾聞到。這裡也沒有人住，也沒有人點沉香，為何沉香味這麼香？有時聞，不是沉香味，也不是桂花味，也不是茉莉花的味道，那種香味，你無法形容的。我跟你們說，這種味就是極樂世界的香味，被你聞到，你會修到佛行。何謂佛行？成佛的行就稱為佛行

　　所以我們念佛的人，念一念，你時常聞到很好的香味，因為這種香，普熏十方，念佛眾生，皆修佛行。所以我們在上香，有嗎？學人教你們上香，「嗡　啊彌利得　吽　怕都，願此香花遍滿十方，供養三寶護法龍天，普熏眾生同入佛智」，這就是皆修佛行，我們這節就說到此，祝諸位法喜充滿，阿彌陀佛！

　　你們聽一聽，一定心中都想來極樂世界，對嗎？這麼好的地方，你看看，講不完，再如何講都講不完，在這部經裡，佛陀有如此說，說極樂世界的清淨莊嚴，說一劫都說不完，很清淨，很莊嚴，很不可思議。所以我們希望諸上善人，你們若有想要去，很簡單，只有念阿彌陀佛而已。第十八願我們都說過了；設我得佛，十方眾生，至心信樂，欲生我國，乃至十念，若不生者，不取正覺。我們大家念，極樂世界都有我們的蓮花，我們都極樂世界的人，以後我們都可以去那裡，住在清淨莊嚴的世界。來我們來迴向，等下再來收，我們來迴向。

南無本師釋迦牟尼佛！南無本師釋迦牟尼佛！南無本師釋迦牟尼佛！

無上甚深微妙法，百千萬劫難遭遇，我今見聞得受持，願解如來真實義。

　　請你們翻開經本，《佛說無量壽經上卷》第十四頁，坐在前面那裡才有看見黑板的字。《佛說無量壽經上卷》，第十四頁，有嗎？大家有翻到嗎？有翻到。我們看到第十四頁後面，倒數過來第五行，第五行上面第一字。我們今晚要講第三十三願，我們上回說第三十二願，第三十二願，就是極樂世界一切的東西，都是無量的寶貝去造成的，無量的寶貝，宮殿，樓閣，泉池，林樹，從地乃至虛空一切萬物，全都無量的寶貝，與百千種香合成，很微妙，這香，香到極樂世界的菩薩聞到都會修佛行。

　　這要看第三十三願，第五行第一字開始，大家有翻到嗎？第十四頁。《佛說無量壽經上卷》，第十四頁第五行第一字，設我得佛，從這裡開始。我念一遍給大家聽，也幫你們寫在黑板，你們若翻不到，看黑板比較大字。

　　「設我得佛，十方無量不可思議諸佛世界眾生之類，蒙我光明觸其體者，身心柔軟超過人天，若不爾者，不取正覺。」

　　這是第三十三願。學人依這些文句，先解釋一遍給大家聽。他說設我得佛，假使我若成佛。十方無量不可思議，諸佛世界眾生之類，也就是說十方無量無邊，不可思不可議，這些諸佛世界這些眾生。我們一尊佛，就是管一個三千大千世界，只有我們這個三千大千世界的眾生就很多，何況說十方無量不可思議？這十方無量不可思議，就是很大的數字，不可思不可議是最大數字，裡面的一個數字，十個大數字的第九個，不可思議，最大的數字就是，不可思議不可思議最大。只有不可思議就是第九大，十個大數字的第九大的數字。它這個又多一個無量，也就是比不可思議還更大。這無量也是十個數字，裡面的一個大數字。

　　諸佛世界眾生之類，這個眾生之類，這個眾生，就是除了佛以外都稱為眾生，地獄，餓鬼，畜生，人，阿修羅，天，這稱為六凡的眾生；聲聞，緣覺，菩薩，這也稱為眾生，菩薩稱為覺有情的眾生，所以連菩薩也稱為，覺有情的眾生。所以也就是除了佛以外，九法界的眾生之類，他們這些眾生又是之類，就是說表示九法界。

　　聞我名字，聽到我阿彌陀佛的名，聽到我以後成佛的名。因為這個願是，他法藏比丘還未成佛時，在世自在王佛面前發的願。我以後若成佛，十方無量不可思議，諸佛世界眾生之類，蒙我光明觸其體者，九法界的這些眾生，若受到我以後，成佛的光明照到，照到他的身體。照了之後，身心柔軟，超過人天，被衪的光明照到，不是只有身體會軟而已，連心也會軟，身心都會柔軟。超過人天，比天上的人還要軟。若不爾者，不取正覺，若不這樣，我就不要成佛。

　　衪現在已經成佛，這個願就滿。已經成佛，衪的名號就稱為阿彌陀佛。所以我們這些眾生之類，若被衪這種光明照到我們，我們身心都會柔軟，比天上的人還要軟。所以衪這個名號，真正不可思議。

　　我們翻開經本，我們翻開這經本第二十頁，第二十頁，因為我們要詳細的關係，我們要來念一遍。因為這段文，我們上回有念過一遍，不知道哪一次，有念過一遍，我們再來念一遍。第二十頁後面數過來第三行。經云：

　　「佛告阿難，無量壽佛威神光明最尊第一，諸佛光明所不能及，或有佛光照百佛世界，或千佛世界，取要言之，乃照東方恒沙佛剎，南西北方四維上下亦復如是，或有佛光照於七尺，或照一由旬二三四五由旬，如是轉倍乃至照一佛剎，是故無量壽佛號無量光佛，無邊光佛，無礙光佛，無對光佛，炎王光佛，清淨光佛，歡喜光佛，智慧光佛，不斷光佛，難思光佛，無稱光佛，超日月光佛，其有眾生遇斯光者」。

　　現在就說出來了，「三垢消滅身意柔軟，歡喜踊躍善心生焉，若在三途勤苦之處，見此光明皆得休息無復苦惱，壽終之後皆蒙解脫，無量壽佛光明顯赫，照耀十方諸佛國土，莫不聞知，不但我今稱其光明，一切諸佛聲聞緣覺諸菩薩眾，咸共歎譽亦復如是，若有眾生，聞其光明威神功德，日夜稱說至心不斷，隨意所願得生其國，為諸菩薩聲聞大眾，所共歎譽稱其功德，至其然後得佛道時，普為十方諸佛菩薩，歎其光明亦如今也，佛言，我說無量壽佛光明威神巍巍殊妙，晝夜一劫尚不能盡。」

　　我們這阿彌陀佛，根據阿彌陀經這樣說，經云：「舍利弗，於汝意云何彼佛何故號阿彌陀，舍利弗，彼佛光明無量，照十方國無所障礙，是故號為阿彌陀。」在這段文裡面也有說，為何衪稱為阿彌陀佛，因為衪的光明無量，照十方國無所障礙，所以名才稱為阿彌陀。

　　觀無量壽經裡面也這樣說：「無量壽佛有八萬四千相，一一相中，各有八萬四千隨形好，一一好中復有八萬四千光明，一一光明遍照十方世界，念佛眾生攝取不捨。」觀無量壽經裡面有這樣說，也就是說阿彌陀佛的光明，無量無邊，照十方國都無所障礙。

　　現在衪發這個願，說衪若成佛，十方的眾生，若被衪的光明照到，身心都會柔軟，勝過人天。現在問題出在哪裡？出在要如何被衪照到？在這裡，衪照到我們，有這麼多的好處，不過要如何被衪照到？衪的光明雖然無量無邊，每一個光明都無量無邊，無量的光明，每一個光明，一個光明都有一個名稱，每一個光明都遍照十方，無所障礙，都無所障礙。我們若看觀無量壽經經文，我們就知道，要如何與經文相應──念佛眾生，攝取不捨。

　　阿彌陀佛有八萬四千相，一一相中，各有八萬四千隨形好；一一隨形好，復有八萬四千光明；一一光明，也就是每一個光明，都遍照十方，念佛眾生，攝取不捨。所以我們要與，阿彌陀佛的無量光明相應，你要念衪。你念衪，衪的光明就會照你，一直照著你，不會放掉你，稱為攝取不捨，這攝取就是說照著你。我們為何照相叫做攝影像？我們若去讓人照相，他用一個照相機，裡面有底片，現在把你照起來，照起來叫做攝取，照著你，把你攝取著。

　　所以你若念阿彌陀佛的名號，阿彌陀佛就把你攝取著，一直照著你，不會放掉你。不捨就是說不會放掉你，不會捨掉你，不會放掉你。讓阿彌陀佛的無量光明，攝取著我們，有何好處？這個三十三願裡面就說出來。說我們若被，阿彌陀佛的光明照到，身心會柔軟，勝過天人，不但身體會軟，心也會軟，這種柔軟勝過天上的人。

　　我們現在看這本經，經文裡面就如此說。我們看第二十一頁，第二十一頁第三行。

　　「其有眾生遇斯光者」，若有眾生去遇到，這種阿彌陀佛的無量光明，遇斯光就是說，眾生遇到阿彌陀佛的光。「三垢消滅」，三垢就是說我們的貪瞋癡，稱為三垢，我們貪瞋癡就會消滅。「身意柔軟」，這字意就是身心柔軟的意思，身會柔軟，心也會柔軟，身意會柔軟。而且「歡喜踊躍，善心生焉」，照到不但說貪瞋癡，三垢會消滅，身心都會柔軟，你會歡喜。歡喜到如何？歡喜踊躍，踊躍就是說跳起來，我們人若真正歡喜，俗云：手舞足蹈，我們普通說手舞足蹈。我們人若歡喜會拍手，或者是手這樣比，腳這樣跳，足蹈手舞。善心生焉，我們這個善心就會生出來。俗云：善心善根，它就會生出來。

　　「若在三途勤苦之處，見此光明，皆得休息，無復苦惱」，假使說若在三途，就是說地獄，餓鬼，畜生這三個地方，這稱為極苦的地方。學人時常向死人開示：你若墮落至地獄，剖眼睛，挖心肝，斬首，剁腳，抽腸，割肚，抱銅柱，炸油鍋，刀山劍樹，真正就是這樣，很痛苦，鬼也很痛苦，畜生也很痛苦。假使在這三途的眾生，若被光明照到，皆得休息，這樣他們這種苦痛，就會休息。無復苦惱，就不會再有苦惱。

　　「壽終之後，皆蒙解脫」，現在死去的時候，他們全都會解脫。解脫什麼？解脫這生老病死之苦。「無量壽佛，光明顯赫，照曜十方，諸佛國土，莫不聞知」，這阿彌陀佛，無量壽佛的光明顯赫，顯赫就是說很亮，很靈感，很會感應人，不但光明很亮又會感應，稱為顯赫；也就是說很光明，很靈感的意思。照曜十方，因為這光明照曜十方，無所障礙，每個地方全都照到。你在屋內念也照到，你在戶外念也照到，你就是在隧道裡，在土裡，你念衪，衪也一樣照到你。就是在鐵圍山地獄裡面，你念衪，衪的光明也是照到那裡去。

　　「諸佛國土，莫不聞知」，諸佛的世界，全都不但會聽到衪的光明，還會被衪的光明照到。「不但我今稱其光明」，不但我釋迦牟尼佛，今天稱讚阿彌陀佛的光明。「一切諸佛，聲聞，緣覺，諸菩薩眾，咸共歎譽，亦復如是」，不但我這樣稱讚衪而已，十方諸佛全都稱讚衪，都稱讚阿彌陀佛的光明，照耀十方，稱讚阿彌陀佛的光明顯赫，不但佛稱讚衪，聲聞緣覺諸菩薩眾，全都讚歎衪，全都稱譽衪。亦復如是，像我釋迦牟尼佛，在讚歎般一樣讚歎。

　　「若有眾生，聞其光明威神功德，日夜稱說至心不斷，隨意所願得生其國」，假使若有眾生，聽到衪這種光明，念衪的名號，被衪的光明照到，聽到衪的光明如此好，光明威神的功德如此大，這樣日夜全都在稱讚衪。阿彌陀佛有無量的光明，照到身心會柔軟，照到會開智慧，照到我們的業障就會消除，貪瞋癡就會消滅，我們就無諸苦惱，這樣日夜都這樣稱說衪。至心不斷，至誠懇切的心，日夜不斷這樣稱讚衪。這樣隨意所願，得生其國，到我們臨命終時，我們就隨我們的意思，生至衪的極樂世界。

　　「為諸菩薩，聲聞大眾，所共歎譽」，我們現在去到極樂世界，這些諸大菩薩聲聞。「普為十方諸佛菩薩，歎其光明」，到我們成佛的時候，我們的光明也和佛陀一樣，所以十方諸佛和這些菩薩，全都會讚歎我們的光明。「亦如今也」，就像我今天讚歎阿彌陀佛般，如此讚歎我們。「佛言，我說無量壽佛光明威神巍巍殊妙，晝夜一劫尚不能盡」，佛陀衪就自己如此說，我說這阿彌陀佛，無量壽佛的光明威神之力。巍巍殊妙，這巍巍就是形容詞，非常非常的神妙，很有非常的威力，威神之力，這巍巍就是說很不可思議，很多很殊勝的意思。晝夜一劫尚不能盡，晝就是白天，夜就是晚上，也就是說一日一夜做一劫，這樣來稱歎，這樣都稱歎不盡。

　　看衪的光明功德有多好！這段文我們看了之後，我們要如何證明？有的人會這樣說，師父，你說阿彌陀佛光明無量，我們念衪，我們就會被照到。我已經念一輩子，我怎麼沒感覺，阿彌陀佛的光明照到我？我怎麼都沒看到？很多人會這樣想。其實你們都不用這樣想，這叫做凡夫的知見，阿彌陀佛衪敢發這種願，衪今天成佛，就會依照這種願，你只要念衪，衪的光明就會照到你。你怎麼沒看到？衪照到你，你怎麼沒看到？

　　這有兩個解釋。一個解釋，因為我們業障重，我們業障重，沒看到佛的光明。不過你說佛無所障礙，無礙光佛，衪的光明無礙，你怎麼說我業障重看不見？這樣是不是障礙？其實這也不是障礙。我們凡夫的眼睛，叫做肉眼，這個眼睛，這種眼睛就是有業障在，有什麼業障？太亮也看不見，太暗也看不見。我們這個眼睛，晚上你看不見路，若沒有光明照耀，你看不見路；亮到超過我們的範圍，你也看不見。

　　所以我們這叫做凡夫眼。你念佛阿彌陀佛的光明，有照到你嗎？真的有照到你，什麼時候你最有感覺？死去的時候不用說，到死去時一定念佛，阿彌陀佛光明一定照到我們。死去的時候要如何證明？那以後我們再來說。我現在活著，讓我看到不是很好嗎？要如何知道活著時，你與佛的光明有相應，要如何才能知道？我們今天身體健壯的人，真正是阿彌陀佛的光明，照著我們的，不然哪有辦法很健壯？健壯的人就是，阿彌陀佛的光明照著我們。

　　現在生病的人，生病的人最會感應，生病的人若會念佛，你才會感應說，真正佛陀會給我感應。很多病都不是醫生，能夠幫我們醫治的，現在很多病，醫生沒辦法幫我們醫，像慢性病，好比說糖尿病，高血壓，心臟病，癌乃至愛滋病，很多病都不是醫生能夠幫我們醫的。尤其是業障的病，鬼魂纏住我們的病，發瘋，神經不正常，這種病，再給他吃任何藥都無效，只有把你控制住而已，都不會好。這種病要如何才會好？

　　依照這段經文，依照這段經文說，你念阿彌陀佛，阿彌陀佛的光明就會照你。現在照了之後，你的三垢，遇斯光者，三垢消滅。三垢，貪瞋癡就會消滅，身心又會柔軟，歡喜。你在受苦的時候，你的苦會不見，會休息，沒有這種苦的苦惱。很多人生病，醫生說無效了，念佛念一念又好起來，很多很多。師父講經時常說給你們聽，不妨師父多講幾次。我時常在說叫做什麼？吳來福，他的母親叫做吳慎，叫做吳張慎，她的兒子叫做吳來福。

　　吳張慎這個人有一天昏迷不醒，她的兒子就把她送去，彰化的基督教醫院。一去，醫師一檢驗，腹部積水，肚子都脹起來，都昏迷不醒。醫師一檢驗，肝生六顆的癌，醫師當下就開出，病危證明出來，開那個病危證明出來，意思就是說這個人無效了，你何時帶回去都沒關係。到第五天，到後來在加護病房，進去之後就一直在加護病房。到第五天，醫師就趕他，跟他說：你母親這種病無效，你趕快帶她回去。

　　因為五天都昏迷不醒，那癌很大顆，又生六顆，大到快破掉。他說，這無效了，你趕快帶回去。她兒子聽到醫師說無效了，叫他帶回去，就這樣來蓮社，請我去幫她加持。我就說，你是在加護病房，你要先跟主治醫師溝通，我很忙，你說，我何時去都能進入加護病房。因為這加護病房，有開放的時間，才能進入；非開放時間，他們不准我們進入。你跟他溝通好，與護士長，與主治醫師若溝通好，我才去。他說，師父，我都溝通好了。我說，好，你來載。我進去就馬上幫她加持，其實她昏迷不醒，幫她開示，我們也想她聽不見。

　　我就問他說，你們幾個兄弟？他說，我三個兄弟。我說，你們就商量一下，醫師既然說無效了，你就帶回家去念阿彌陀佛，醫院裡鬼神很多，她已經年紀很大，落葉歸根，都要回家中死，不要客死他處。他們兄弟就商量，商量經過兩天還未帶回去。那癌就破掉了，癌破掉就流血，六顆其中破一顆的樣子，就流血，一流血有的就排出來。醫師一檢驗，癌破掉一顆，未流出來的留在腹腔，醫師就將髒血抽掉，抽掉就叫他們說，你們趕快帶回去，這無效了。

　　就帶回去，帶回去之後，也叫我去幫她開示，又叫我去幫她助念。我們都幫人念一個多小時，念一念也沒有念死去，四個角落蓮花燈擺一擺，陀羅尼被蓋下去，念一念幫她開示，結果念不死。我們時間到了，我們要回去了，你們自己要念。結果都沒打電話來。有一天，她兒子包一個紅包來蓮社，在那裡一直跪一直拜，在那裡供養我。我說，你是誰？我也不認識你，你為什麼包這個紅包如此大，要來供養我。他才開始說明經過。

　　他說，師父，很不可思議，醫師都說無效，癌都破掉，大家都想說這會死了，就把她帶回家裡念佛，讓她去阿彌陀佛那裡。師父，我的母親現在卻好起來，不但好起來，還會下田。說還會下田，我一聽之下也很歡喜，說你的母親幾歲了？他說，他的母親七十四歲。我說，七十四歲，不要讓她下田了。我們生過病的人就知道，我以前三十多歲未信佛時，三十一、三十二歲未信佛時，我曾得到肝病，那時候還不知道Ａ型、Ｂ型。三十多年前還不知道，什麼是Ａ型、Ｂ型、Ｃ型？那時候得到肝炎，就吃青草藥，吃一吃卻好轉。

　　這肝病都沒力，人很虛都沒力，沒力到什麼程度？地上有錢在那裡，你都不想要撿。我們肝病的人，吃，吃不下，看到東西會反胃，人很煩很無力，只有肝病的肝炎就如此，何況說肝癌？她就很痛苦。我說，那是佛陀要讓她多活幾年，要讓她多念一些阿彌陀佛，你不要讓她再去下田，年紀這麼大。她說她就是做習慣。我說，你不要讓她做，不然讓她旁邊拔一些草，這樣就好。你叫她說，拔一個念一句阿彌陀佛，你跟她說，妳的命是阿彌陀佛救妳的。

　　所以說我們在生病時，這種病為何會好？念阿彌陀佛。他們全家都圍在身邊，一直幫她念，到臨命終時不能念，其實心有在念，佛陀就會感應。我們圍在這個人，或是死人身邊，這樣幫他念，這樣佛陀的光明都會照，不但照我們，連死人都會照到，照到身心都會柔軟，這個死人或是這個病人，都會和我們念阿彌陀佛。現在一念，阿彌陀佛的光明，就把我們攝取不捨，這樣子，你的病苦就會忘記。

　　假使說你若很痛，癌若在發作，我聽人家形容給我聽，說這癌無論生在哪一部位，都很痛；尤其是肝，骨的癌都很痛。若痛起來，說若生在頭上，痛到快要爆炸，說地上無洞，若要有洞想要鑽進去，很痛苦。我曾幫人加持一位，三歲的女孩子而已，痛到手都扯著頭髮，扯到頭髮都掉光，這邊扯到都沒頭髮，這邊也扯到都沒頭髮，看有多痛苦。不但頭髮掉，扯到這都有傷口，坐著也唉，蹲著也唉，睡著也唉，這樣唉聲連連，很痛苦，坐立不安。

　　學人曾說給你們聽，去台北幫人加持一位，住在三樓，電梯一打開，就聽到這位老菩薩，在唉聲連連。不過這樣教她念佛，剛才三歲的那位，當然那時候叫她念佛，她也不會念佛，只顧著痛苦。我們整群幫她念，學人走了之後，她的父母跟我說，從那時候起都不會痛，三天內也不會唉，也不會痛，與健康的人一樣。第三天就臨終而去，一去火化，小指有一朵蓮花，透明的舍利，小指。

　　台北那位住在三樓，電梯一打開，就聽到老人家在唉，那位生骨癌。那位教她念佛，教完後再幫她加持、開示，進行了一個多小時，連唉一聲都沒有。我星期一去，星期五她的媳婦就打電話來，師父，我的婆婆從星期一到今天星期五，連唉一聲都沒有，師父，比注射嗎啡還有效。注射嗎啡說兩個小時過，藥性過了就又會痛就又唉，不但不會痛不會唉，又每天都很歡喜，又有力。你們看我會移位，這樣撐著，在床上表演給她的兒子和媳婦看。

　　餵飯就吃飯，餵菜就吃菜，餵粥就吃粥，以前餵一頓飯好幾個小時，不吃，痛苦。每天都拜託她的媳婦幫她洗澡，以前一星期才洗澡，痛又不讓人洗澡。每天都看見觀世音菩薩，看見大勢至菩薩，看見蓮花，看見光明，看見金色的魚。到第五天，她的媳婦為何打來？她說，師父，昨晚說看見阿彌陀佛，阿彌陀佛說，明天要帶她走，又交代我們明天，要幫她念阿彌陀佛，不要哭她，不要叫師公吵死人，要幫她念阿彌陀佛，師父，現在要怎麼辦？你有辦法來嗎？

　　我說，沒關係，我這麼遠，可能沒辦法去，台北有助念團，我寫助念團給她，死去時，你們不要一下子，就送去殯儀館，因為住在三樓，棺木送不上去。你放在房間，念佛一天二天，才送去殯儀館。你打電話給助念團，他們就去到你家幫你們助念。真的星期六，這樣讓她念一念，說，阿彌陀佛來了！阿彌陀佛來了！快點！大家快來念！阿彌陀佛來了！念一念就往生。叫台北的助念團，去幫她念阿彌陀佛。

　　所以這在在處處，全都是說阿彌陀佛光明顯赫。我們時常去幫人助念的人，我們就知道，我們去幫人助念最會感應。我們未助念之前，學人年紀這麼大，住在鄉下時候，死人我也看很多。這死人，學人小時候，不知東不知西，不會怕。所以說我小時候也敢看死人，這死人死去身體都很硬，臉色蒼白，俗云，死人臉。我們人活著臉色若蒼白，人家說就死人臉，沒有血色。我們人死去身體硬化，臉色蒼白，身體冰冷，身體很冷，冷到像死雞般。所以有的人怕死人，不敢摸死人，冰冷，臉色又很白。

　　但是念佛的人，這個人，未死以前，能夠叫我們去幫他助念，他們家中的人都能幫他助念，這樣死去之後，身體不會硬，臉色會紅潤，不會蒼白，嘴巴會笑，那是未死之前，就會這樣念的人。若像我們大家，未死之前，還未生病，我們一天到晚，都在念阿彌陀佛，當然我們每天，阿彌陀佛的光明都會照我們，我們每天都會身心柔軟，都會身心踊躍，都會三垢消除。

　　但是死去的時候，這不可思議的地方就在這裡。這個人平時沒在念佛，沒修行，平時沒念佛，沒修行，也沒有皈依，不過死去的時候，死之後，他們家中的人，也沒有學佛，也不知道如何幫助他，都不知道。這種人死之後都身體硬化，臉色蒼白，有時候很難看。如何難看？因為這人未死之前都會生病，現在生病，嘴巴都被人堵住，堵到死時，有時候嘴巴都歪掉。

　　病久之人，嘴巴都用東西堵住，呼吸器，還是說抽痰，吃東西的，嘴巴都堵住。一堵久了，嘴巴都變形，所以死之時，嘴巴就歪掉。有的執著的人，還是業障重的人，死去看見冤親債主，看見那些鬼神，看見要向他討命的那些，他會怕，怕到眼睛都很大顆，嘴巴開開，臉色蒼白，身體很硬，所以這死相很難看，死相很難看，很多很多說不完，這是生病死的。

　　若沒生病死的，好比說自殺上吊的，舌頭都一定很長，不但身體硬化，臉色蒼白，舌頭又吐很長，很難看。若是吃毒藥自殺的，身體發黑，吃毒藥或是心肌梗塞，那種人身體會發黑，硬化，臉色蒼白很難看。有的還把他冰在冰箱，人死去不冰冰箱，就會硬化，臉色就會發白，就會很難看，何況說冰在冰箱？有的又冰十天、二十天，冰到一個月，那可以說硬到不能硬。

　　我說，形容人死去，若硬起來比鐵板還硬，鐵板扶起來還會柔軟，人硬起來，比鐵板還硬，不會伸縮。但是我們念佛的人，去幫人助念，我們就看很多，這個人身體硬化，不管他冰十天、二十天，念到會軟；臉色蒼白，念到紅潤；身體發黑，念到發黑都退去；眼睛睜大，嘴巴張開，念到閤眼，嘴巴閉起，念到嘴巴都反而微笑，所以真的很不可思議。

　　剩二、三分鐘，我說一個很有趣的給大家聽。黃江玉鑾，她的小兒子，來娶花壇鄉的人，他的岳父、岳母都不信佛，平時叫他們念佛也不念，生兩個兒子與一個女兒，這個女兒就是嫁給，黃江玉鑾的小兒子，她的獨子。就有一天，他的岳父死去，他身為女婿的人，說我們大家來幫父親，念阿彌陀佛。他的岳母也不念，他的舅仔也不念，他的嬸仔也不念，連他自己的太太，她也不幫她父親念阿彌陀佛。全部也才多少人？這樣也才四個人，連他這位女婿，才五個人而已，這五個人輪流幫他守靈。

　　輪到女婿，幫他守靈的時候，他都幫他念，大勢至菩薩念佛圓通章，因為阿彌陀經太長，大勢至菩薩念佛圓通章，短短的而已。他說：父親，我念大勢至菩薩圓通章，你要站在旁邊跟著我念。他都幫他念三遍的，大勢至菩薩圓通章，念了之後說，父親，你現在跟著我念阿彌陀佛，看到阿彌陀佛，你要跟著衪去。每次輪他守靈，他就這樣。五個人在輪流，好比說一個人若輪一晚，五晚才輪到他；一個人若輪一小時，五小時才輪到他。若輪到他，他都這樣做。

　　冰多久？冰三十三天，用冰箱冰三十三天。他就向他的這些舅仔說，父親若拿出來入殮，身體會軟軟的，臉色會紅潤，嘴巴會微笑。他的舅仔一下子就說，你在說瘋話。把他趕到一邊去。租他冰箱的，是他舅仔的好朋友，他舅仔有一天就問租冰箱的人說，你這冰箱租人，你曾看過冰過之後，身體會軟，臉色紅潤，嘴巴會微笑的嗎？我那個姐夫說，我父親死去，你這樣冰他，他幫他念阿彌陀佛，身體會軟，臉色紅潤，嘴巴會微笑。

　　他說，那是說瘋話，我這個冰箱，也不是租冰你父親一個而已，我租千租萬，也未曾遇到一個身體會軟的。他這個兒子才愈不相信。到那一天，第三十三天，把他拿出來入殮，真的身體軟綿綿，臉色紅潤，嘴巴會微笑。那位租他冰箱的嚇一跳，怎麼可能？他的岳母和他的舅仔，全家人才說，確實念佛不可思議，現在整群都在念阿彌陀佛。

　　所以我們念阿彌陀佛的人，要從哪裡看，有阿彌陀佛光明照到我們？從這死人看最準。所以我們念佛，就是身心會柔軟，勝過天人。所以學人就寫一首偈：「人亡念佛最感應，彌陀有願來相迎，身軟臉赧嘴含笑，便是樂邦自在人。」那字讀作「ㄋㄢˇ」，意思就是說臉色紅潤，赤紅的意思，你寫赤紅變成兩字，只寫赤就沒紅，只寫紅就沒寫赤，所以用一字來代表兩字。

　　所以我們念佛，就是真的是這樣，為何會這樣？就是阿彌陀佛的三十三願，我們若念佛，身心會柔軟，勝過天人。我們娑婆世界的眾生，業很重，希望諸善上人多念佛，阿彌陀佛光明照到我們，我們平時就沒什麼病苦；到我們臨終時，我們身心柔軟，我們就去到，阿彌陀佛極樂世界。我們這節就說到此，祝諸位法喜充滿，阿彌陀佛！我們來迴向。

南無本師釋迦牟尼佛！南無本師釋迦牟尼佛！南無本師釋迦牟尼佛！

無上甚深微妙法，百千萬劫難遭遇，我今見聞得受持，願解如來真實義。

　　今夜要說的，第三十四願，稱為聞名得忍願。阿彌陀佛，發的每個願都很大很大，這個願很大又很深奧。什麼稱為聞名得忍願？我們看黑板，幫你們寫在黑板。衪說：

　　「設我得佛，十方無量不可思議諸佛世界眾生之類，聞我名字，不得菩薩無生法忍諸深總持者，不取正覺。」

　　阿彌陀佛因地在修行，稱為法藏比丘的時候，他就在世自在王佛面前，發四十八大願。發到第三十四願，他就這樣說，他說：設我得佛，假使我若成佛。十方無量不可思議，這無量不可思議是很大的數字，我們上回也有說過，十個大數字裡面，是一個很大的數字。諸佛世界眾生之類，也就是說無量無邊的世界這些眾生，這眾生就是指地獄，餓鬼，畜生，人，阿修羅，天，聲聞，緣覺，乃至菩薩，這都稱為眾生，未成佛的都稱為眾生，尤其是六凡的這些眾生，乃至聲聞，緣覺，這些眾生。聞我名字，聽到衪阿彌陀佛的名號，聽到衪的名字。不得菩薩無生法忍，若不得到菩薩的無生法忍者，和諸深總持，若不得到，衪就不要成佛。

　　衪今天已經成佛，所以這個願就滿。換一句話說，我們聽到衪的名，聞我名字，聽到阿彌陀佛的名，像我們一天到晚，在念阿彌陀佛的人，我們都會得到，第三十四願的利益。會得到什麼？得到菩薩的無生法忍，和諸深總持。

　　什麼是無生法忍？什麼是諸深總持？以前跟你們講《阿彌陀經》的時候，《彌陀要解》那裡，都有跟你們講過，今夜這個講義，就是以前的講義。但是這無生法忍很難了解，你們有需要多聽幾遍，多看幾遍，聽了之後你們會很歡喜，但是回家之後，你們自己也都要再想過。因為無生法忍，很重要很重要，我們若認識無生法忍，對我們的修行有很大的幫助。我們聽了之後，也要回歸一心，要回歸一心來修行。

　　這無生法忍，我們都時常聽見。什麼稱為無生法忍？重要在這裡，什麼稱為諸深總持？這不是說這樣聽過就好，要時常復習，要時常復習，你才會時常用心去與它相應，與這種無生法忍法相應，與諸深總持相應，很重要。今晚要仔細聽，雖然你們以前有聽過，今晚也要仔細聽。

　　我們來看無生法忍，看發給你們的這張講義，學人幫你們做這份講義，寫的很詳細很詳細。內心能安忍外所辱境，心安住於無生無滅之理，不動也。先做一個簡單的解釋，什麼稱為無生法忍？就是內心能安忍，外所辱境，別人污辱我們，痛罵我們，在這種境我們心也會安住。心安住在什麼？無生無滅之理不動，不動搖。也就是說別人罵我們，別人打我們；或者是天氣冷熱，一切的境界，我們都忍得住；不是只有身體忍得住而已，心也忍得住。心忍在哪裡？忍在無生無滅之理，不動搖。

　　我們慢慢看。第一、生忍。因為我們今晚可能，只有講無生法忍而已，再下一節再來講諸深總持，分成兩節來講，因為只有無生法忍，可能一節都講不完。

　　什麼稱為生忍？生忍有二種，一者於恭敬供養中能忍，不著不驕逸。生忍有二種。第一項、別人恭敬我們，供養我們，好比說身為法師的人，大家對我們都很恭敬，什麼東西都要供養我們，錢，吃的東西。人家說，四事供養，衣服、醫藥、飲食，對佛法僧，出家人，都很有恭敬心。就是在家人，你若是很有修持的人，人家對你也都很恭敬。所以別人恭敬我們，供養我們，我們在這之中要能夠忍，如何忍呢？我們不要憍慢，不要放逸，不憍慢，不放逸。如果心想我很了不起，大家對我如此恭敬，你就憍慢放逸，這樣你就不是一種生忍。

　　還有一種呢？於瞋罵打害中能忍，不生瞋恨怨惱，是為生忍。剛才那是順境，別人恭敬我們，供養我們，這就是順境。現在第二呢？就是逆境。別人生氣罵我們，或者是陷害我們，我們要忍得住，不會生出怨恨的心，不會生氣，不會怨恨，不會懊惱，這樣就稱為生忍。

　　什麼稱為法忍？我們再看。第二、法忍，這法忍也有二種。一者非心法，謂寒、熱、風、雨、飢、渴、老、病、死等，能忍不動。對寒熱，刮風下雨，肚子餓，口渴，老，病，死，對這方面我們能夠忍耐，這都稱為法忍，這還不是心法。

　　什麼是心法？瞋、恚、憂、愁、疑、婬欲、憍慢，諸邪見等苦，能忍不動。譬如說我們自己本身生氣，還是別人對我們生氣；憂愁苦惱，我們有時候會憂愁苦惱；婬欲，我們人皆有婬欲心，到成年時都有婬欲心；憍慢，貢高我慢；這種邪知邪見，見思二惑。我們這種苦，我們要忍得住。生氣心什升起，你要忍得下；憂愁心升起，你要忍得下；婬欲心升起，你要忍得下；憍慢心升起，要能忍。這種都是苦，這種苦你有辦法忍，能忍不動，這就稱為法忍。

　　我們在這裡看，這生忍看起來，就是眾生對我們的，順境和逆境。法忍呢？就是我們本身對寒熱風雨，飢渴老病死等這種境界，我們能夠忍，這是非心法；若是心法就是說我們心中的貪心、生氣心、憂愁、婬欲、憍慢、這些邪見、這些苦，你要忍得住，稱為法忍。

　　什麼稱為無生法忍？生忍，法忍說完，我們換說無生法忍。無生法忍還更深，「諸法不自生，亦不從他生，不共不無因，是故知無生」，這幾句話大家都要背起來，這幾句話就是無生法忍的四句偈。

　　諸法不自生，我們一切法，全都不會自己生出來，諸法不自生。亦不從他生，也不是別種法生一個法出來，也不是。不共不無因，也不是兩種法混在一起，這樣生一個法出來，但是不無因，一定要有因，有因有緣這個法才會生出來，所以說才稱為無生。

　　我們慢慢看，再慢慢地向你們解釋。藏通別圓四教，都有說無生法忍，我們由淺入深，我們慢慢地看。藏教明六凡諸法，這六凡就是說地獄，餓鬼，畜生，人，阿修羅，天，這稱為六凡。藏教，所謂藏教，藏教也有藏教的菩薩，我們說藏教和通教，通常都說是小乘法，藏教和通教；別教和圓教就稱為大乘法，這個別教和圓教的菩薩，我們說是大乘的菩薩。

　　我們現在先看藏教。經云：「藏教明六凡諸法，自種有故不從他，待眾緣故非自作，無作用故非共生，有功能故非無因，則顯緣起正理，不墮四執也。」這段文很重要。剛才說「諸法不自生，亦不從他生，不共不無因，是故知無生」，現在這四句偈，是響應剛才那四句偈。

　　諸法不自生，什麼稱為諸法不自生？這個杯子，不會無中生有，這個杯子，自己不會生杯子出來，叫諸法不自生；亦不從他生，這個杯子也不是別的杯子，生這個杯子出來，不是別的杯子生出來的，就是諸法不他生。

　　諸法不共生，它這個不共生，和不無因生合在一起說，因為要說四句而已，所以說不共不無因。諸法不共生，也不是兩個這種杯子，混在一起生一個杯子出來，不是，叫諸法不共生。不無因生呢？這若要解釋清楚，就要說諸法不共生，諸法不無因生，這樣大家就聽的比較懂。也就是諸法不自生，諸法不他生，諸法不共生，諸法不無因生。什麼稱為不無因生？一定要有因，有因有緣一切法才會現前。

　　楞嚴經云：「因緣和合，虛妄有生，因緣別離，虛妄名滅」。所以一切法都是因緣所生的。好比說這個杯子，要用我們的人心作因，這些鐵，這些塑膠，那些機器，人工，這些東西稱為緣。好比說我們要做這個杯子，我們要先想要做多大的？裡面要裝多少ｃｃ？你想了之後，要先設計出來，畫一個圖出來，畫一個杯子的形狀出來，裡面要裝多少ｃｃ。現在畫了之後，我們要想，這要用什麼來做？用陶瓷的，用玻璃的，用金的，用銀的，用鐵的，用不銹鋼的，用塑膠的，要用什麼材料？

　　你設計好，想好之後，你就要準備材料，有這些材料之後，你要有機器，用機器來做才會快，因為不是只有做一個而已，要做很多去賣，所以要有機器，要有人工，有電，這麼多，這些都稱為緣。這些材料，電，工人，這些一切都稱為緣，我們這念心稱為因，若沒有這念心的因，絕對不會完成這個杯子。你要想做這個杯子，你要去設計，這是因；這些材料，這些機器，電，一切什麼的，人工，這稱為緣。因與緣，眾緣和合，這樣做起來就是一個杯子。用不銹鋼做就是不銹鋼杯，就是不銹鋼的杯子。

　　所以這個杯子，一定有因有緣才會生出來，不是沒事情，這個杯子會生出一個杯子；也不是別的杯子生一個杯子，也不是兩個杯子生一個杯子，這樣稱為不自生，不他生，不共生，這樣大家聽懂嗎？一定要有因有緣，才會有這個杯子。現在再進一步，為什麼會這樣呢？經文裡面就有說，自種有故不從他。

　　現在說人，說有情，剛才是在說杯子是無情的，無情的有因有緣，才有杯子；有情的東西也是。什麼是有情？我們這個身體，以及地獄，乃至天上的人，這都稱為有情的眾生，乃至聲聞緣覺菩薩佛，這都是有情。有情，有情感的，這種的，一樣自己不會生自己，一樣有因有緣才會生。經云，自種有故不從他。什麼稱為自種有故不從他？自種有，我們自己造的因果，你自己要承擔，稱為自種有；你起什麼心，造什麼業，你自己要去承擔。所以自種有故不從他，不是別人給我們的，是自作自受。

　　這隻雞被你抓來殺，以後你被那隻雞殺回去，你自己自作自受，不是別人殺雞。好比說甲殺一隻雞，乙被這隻殺回去，絕對不會這樣，別人的業不會在你的身上，除非你與他共業。好比說這隻雞，母親殺的，我們全家人都來吃這隻雞，這樣我們與母親共業，以後那隻雞出世為人，他也有他的眷屬，我們出世為雞，以後要被殺回去，也是殺一殺全家人在吃，就是共業。你如何做，以後你就是如何受，這稱為自種有故不從他，不是別人給我們的。

　　待眾緣故非自作。現在就又說，待眾緣故非自作，待眾緣故非自作。第一句說，我們自己做的，自己要去受，現在又說回來，待眾緣故非自作，這隻雞雖然是我們殺的，這隻雞我們殺的，我們造作的，何時才會被這隻雞殺回去？不知道。要等到何時？等到因緣和合。什麼稱為因緣和合？好比說這隻雞我們殺了之後，牠又去投胎，投胎出世成為什麼？我們也不知道。我們六道的眾生死之後，都會在六道中輪迴，看牠造的業。

　　這隻雞也有牠的業，好比說我們人養牠，牠吃飽之後，又去山上亂啄很多白蟻，吃了很多白蟻，現在這隻雞死之後，說不定那些白蟻就先報。這隻雞死之後，去出世成為白蟻，那些白蟻說不定出世成為雞，這隻雞被那些白蟻吃回去。要到何時，才會輪我們被牠殺回去？總有一天，但是不知道何時。所以這稱為待緣，待眾緣。這一天會來嗎？絕對會來。因為你造那個業，有那個因在，遇到緣，這個緣遇到了，果報就現前，所以說待眾緣。這樣大家聽懂嗎？這很深，但是這佛理就是很好，我們這因果通三世，就是這樣通的，因為這緣，不知道何時才會遇到，所以待眾緣故非自作。

　　再來，無作用故非共生。這無作用故非共生，我們一切的東西，都是緣生緣滅，沒什麼作用，這個無作用就是說沒這個體性，因為因緣和合的東西，以東西說會成住壞空，以有情說會生老病死。為什麼會這樣？因為因緣所生無自性，所以才說不是共生。

　　有功能故非無因，但是有功能，你為何要做這杯子？喝茶要用的，但是這個杯子會成住壞空，所以不是共生的，這個杯子有這個杯子的作用，我們就是要用這個杯子，才會去做這個杯子，就是這個杯子有功能，不然我們為什麼要做這個杯子？因為我們要做打不破，而且能保溫的杯子，才發明這個鋼杯出來。所以說非無因，一定有因，這就是顯緣起的正理。佛陀就是說，這種正理給我們聽，我們才不會墮在四執。四執就是說無因無果，撥無因果邪知邪因，那都不對，什麼自然生的，什麼上帝生的，這都不對，這都是邪知見。

　　我們現在看通教，什麼稱為通教？通前面的藏教，通後面的別教，所以稱為通教。「通教明六凡諸法，如幻如夢，如水中月，如空中花，非有似有，有即非有，不可說從自他共離而生」，這通教的菩薩，就和剛才不一樣。他說知道一切法，六凡一切法，都是什麼？都是如幻如夢，如水中月，如空中花。

　　這幻就是像別人變魔術般，我們曾看過變魔術，學人以前在讀書時，學校請魔術師變魔術給我們看。一張報紙折疊在一起，他拿給你看，報紙都空空的，右邊，左邊都掀給你看，都空空的。他現在折一折…，再把它展開，跑出一隻鴿子來，還會拍翅膀，還會飛。現在又把鴿子抓來，又抓到報紙裡，把報紙折一折展開，那隻鴿子不見了，活蹦亂跳的鴿子就不見了，這就是幻。你們曾看過嗎？變魔術就是這樣，沒有變有，有變沒有，那稱為幻。

　　夢，你們曾不曾作過夢？大家都曾作過夢。我們在夢中，有所夢的境界，有山河大地也有人，有這有那，全都有。你若沒有醒過來，都以為是真的，夢中不無，全都有。但是醒過來，亦不可得，醒過來的時候，沒有一項是真的，都是作夢的。所以我時常向死人開示，人生像一場夢，你不要執著，相信你在世時也曾作過夢，夢中有所夢的我，也有所夢的境界。就是夢見一隻老虎在咬你，你也會跑，跑一跑，跑到醒過來，一看也沒有老虎，早知道就不要跑，早知道你就醒過來。醒過來發現睡在自己的床上，睡在自己的房子，人就是這樣。

　　我們醒過來，知道夢是假的，但是有幾個人能知道是在作夢？在夢中我們不知道醒的境界，對嗎？如果醒的境界是真的，你在夢中，你就知道醒著的境界，所以你在夢中看醒著的境界，醒著的境界就好像一場夢，好像我們醒過來後看夢一樣。所以說夢是假的，醒著也是假的，這個我們都要知道。有的人說醒著就稱為白日夢，夢中就稱為夢，醒著稱為白日夢，我們醒著時，像日出我們就爬起來作功課，就是白日。晚上沒太陽就是黑夜的夢。晚上，黑黑暗暗，夜沉沉，一睡覺就作夢。所以我們在夢中，都以為是真的，同樣有喜怒哀樂，醒過來就不是。

　　所以他這種通教的菩薩，他就是比較有智慧。知道人生是假的，一下子就會了解這是無生的。藏教就要去分析，像剛才師父分析給你們聽，這樣你們知道這也是空的，通教的菩薩他看這個東西，全都是如幻如夢，當下就知道這是空性，好像水中月。

　　月亮是在天上，萬里無雲萬里天，只有一個月亮，八月十五月亮很圓，不過千江有水千江月，有水的地方就有月亮，你把臉盆拿出來，月亮跑到臉盆裡，你看看這條水溝，月亮就在水溝裡。所以千江有水千江月，水溝中的月和臉盆的月，你看都是一樣的，不過雖然在臉盆，你抓月能抓到嗎？摸也摸不到，抓也抓不到。所以臉盆的月，水溝的月，這全都是假的，這稱為第二月，天上的月才是真的。

　　好像空中花，我們這空中沒有花，空中怎麼會生花？沒有花。什麼時候你會看到空中花？你的眼睛有毛病了，有病，眼睛有毛病，你看到空中有花，其實空中沒有花。這是通教的菩薩，他比較有智慧，似有非有，看起來好像有又不是有，似就是說好像有又好像沒有，有即非有，有又不是有，好像有又不是有，有又不是有。不可說自生或是他生，或是共生或是離生，這就是通教的菩薩。

　　我們現在再看，看別教的菩薩，別教的就比較行，剛才那都是六凡，現在只有這個十法界。六凡就是地獄，餓鬼，畜生，人，阿修羅，天，這稱為六凡。現在別教的菩薩，不但知道這些，又聲聞，緣覺，菩薩，佛，這就稱為十法界，佛的法界，菩薩的法界，人的法界乃至地獄的法界，十法界。「自種有故不從他，待眾緣故非自作，無作用故非共生，有功能故非無因，則顯不思議緣起正理。」剛才是緣起正理，現在多一個，不思議的緣起正理。「皆以真如為迷悟依，藏識為持種依」，我們這別教稱為迷悟依，迷悟。「而用四性推簡入無生門」，這幾句話比較深奧，向大家解釋。

　　這個持種依和迷悟依。什麼稱為持種？你種什麼因你就得什麼果，稱為持種，善有善果，惡有惡果。迷和悟，迷和悟不是說否認因果，大家要知道，這迷悟，好比說我們十法界，十法界依迷悟。我們若悟的人就是四聖法界，迷的人就是六凡法界，迷者就是沒智慧，迷失我們的智慧，這種就稱為六凡的法界。你若開悟的人，有智慧的人，他就是四聖的法界，不是以持種所依的，是以迷悟所依的。迷什麼呢？迷真如，人家說，真如本性，我們這真如本性。這真如很多名稱，有的說真如，有的說實相，有的說一真法界，有的說法性，無生法忍，這都是真如。

　　這個真如，真者不假，如者不動。我們的這個真心，真如本性這個心，清淨清淨，遍滿遍滿。好比說虛空，虛空，因為我們生活在虛空，我們說虛空大家比較聽得懂。虛空是遍滿的，遍滿一切處，現在虛空遍滿，還有生什麼？生一朵花出來。這虛空怎麼會生花？不過你的眼睛生病的人，就有看到花。我時常說，若是頭昏眼花的人，一爬起來，滿天金星，要抓卻抓不著，這稱為空中花。這個花剎那生剎那滅，你現在看，有，過一下就不見了；眼睛睜開一點，看清楚點，沒有，剛才看，卻明明有。

　　好比說像這地球，地球在虛空，我們人，一切相都在虛空中，這虛空無相，不過會生一切相。虛空無來無去，不過這地球一天到晚皆在轉，一天轉一圈就是二十四小時，轉太陽一圈三百六十五天，速度很快在轉，但是虛空不動，動的是這顆地球。所以不動就是如，真正的就不是假的，不會壞的就不是假的，這虛空是無情的，但是若與我們的心比，與真如本性比，虛空從哪裡來？虛空從我們的覺性生出來，從真如本性生出來。你起迷惑才有虛空，你沒有迷惑就沒有虛空，虛空都沒有，哪有這些星球？哪有這些有情？當然就沒有。那我們怎麼會認為有？我們執著就看成有。

　　所以我們今天在這裡輪迴，都是虛受輪迴，我們迷惑，迷，你就有輪迴；若是悟的人，當下就沒有輪迴。愈說愈深，但是很有趣，你們回去就要稍微想一下。我這裡有一篇文，圓覺經裡面這樣說，我念一遍給你們大家聽聽看。有一天，佛陀要說這本圓覺經的時候，不可思議無量無邊的菩薩，聚集在一處，文殊師利菩薩他就問世尊，問說，請世尊，「說於如來本起清淨，因地法行」。他說，請你說如來，如來就是佛，本起清淨因地法行，以前如何修行而來成佛的？他這樣向衪問。

　　佛陀就這樣向他說，「善男子，無上法王，有大陀羅尼門，名為圓覺」，這陀羅尼就是總持，衪說有大陀羅尼門，名稱為圓覺。「流出一切清淨真如，菩提涅槃及波羅密，教授菩薩」，衪說，這無上法王，無上的佛，佛稱為法王，有什麼呢？有大陀羅尼門，名稱為圓覺，這圓覺流出一切清淨真如，還有什麼呢？還有菩提涅槃以及波羅密，教授一切的眾生。

　　「一切如來本起因地，皆依圓照清淨覺相，永斷無明，方成佛道」。所以我們無明，對真如無所明了，就稱為無明。衪現在這樣說，「云何無明」？什麼稱為無明？佛陀這樣說，「善男子，一切眾生從無始來，種種顛倒，猶如迷人，四方易處」，因為我們一切眾生，都是顛顛倒倒，就像什麼？就像迷人四方易處，什麼稱為迷人四方易處？好比說我們在街上，好比說我們逛員林，走一走，卻忘記了路，迷失了路。什麼稱為迷失了路？東邊看成西邊，西邊看成北邊，他現在找不到路可以回去，你們曾迷路嗎？曾經。我若坐火車坐到員林，有時候卻昏頭轉向，車站在這邊，走往那邊去，這稱為四方易處。東邊看成西邊，西邊看成東邊，北邊看成南邊，南邊看成北邊，四方易處。

　　「妄認四大為自身相」，虛妄認為地水火風，和合的這個身體，以為是自己的身相，「六塵緣影為自心相」。妄認四大，地水火風四大，我們這個身體稱為身相，我們這個身體，是地水火風和合的，不過我們以為是真的，其實是地水火風，地水火風，怎麼是我們的身體？六塵緣影，什麼稱為六塵緣影？色聲香味觸法。我們這個六根，眼耳鼻舌身意，看到外面的境界，色聲香味觸法，這落榭的影，做為我們的心相，四大做我們的身相，六塵緣影做我們心相。

　　「譬彼病目，見空中華及第二月」，就像生病的人，看見空中有花，眼睛有病的人，看見空中有花，及第二個月亮。「善男子，空實無華，病者妄執」，空中實在是無花，不過眼睛有病的人，他執著空中有花，我明明看見，你偏偏說沒有。「由妄執故，非唯惑此虛空自性，亦復迷彼實華生處」，因為你這樣妄執，執著有，這樣不但說迷惑虛空的自性，而且又迷惑實在有花，實在有花生在虛空，其實就沒有，他就想說實在有花，由這種妄有，我們就輪迴生死，我們就認四大為身體，所以我們就輪迴生死，這就稱為無明。

　　「善男子，此無明者，非實有體，如夢中人，夢時非無，及至於醒，了無所得」，就像我們在作夢的人，我們在夢中，每一項都是真的，以為是真的，不過我們一醒過來，一無所得，了無所得，沒有一項是真正的。「如眾空華，滅於虛空，不可說言有定滅處」，就像花在虛空中滅去，不是有滅的地方。「何以故，無生處故」，為什麼說無滅的地方，因為就是無生，根本就沒有花，哪有滅的地方？何以故？無生故曰無生。

　　所以說我們這身體是無生的，我們不用想說這是有生。「一切眾生於無生中妄見生滅」，我們這眾生，以我們這真心，其實無生滅，以這身體說，我們想說這身體有生滅，其實是無生滅。所以這無生中，我們這身體就和空花一樣，我們這覺性就和虛空一樣，虛空好比我們的覺性，這虛空生出來的花，就好比說我們的身體。虛空的花，我們明明知道它沒有，你卻想說這身體是有的，這身體怎麼是有的？身體與虛空的花一樣，就像夢一樣。

　　「一切眾生於無生中，妄見生滅，是故說名輪轉生死，善男子，如來因地修圓覺者，知是空華，即無輪轉」，他就修此圓覺，他知道空華是空的，這樣他就沒有輪轉。「亦無身心受彼生死」，也沒有身心受這個生死。「非作故無，本性無故」，不是作才無，本來就無，本來無故。「彼知覺者，猶如虛空，知虛空者，即空華相」，我們知道，彼知覺者，知道覺的人就像虛空，知道虛空者，我們就會了解花的空相。

　　「亦不可說無知覺性」，你也不可以說無知覺之性。「有無俱遣」，有與無全都遣走的時候，也沒有有，也沒有無的時候。「是則名為淨覺隨順，何以故，虛空性故，常不動故」，這虛空實在是不動故。「如來藏中無起滅故」，我們的覺性，無起無滅。「無知見故」，沒有這個知見。「如法界性，究竟圓滿遍十方故，是則名為因地法行，菩薩因此於大乘中，發清淨心，末世眾生，依此修行，不墮邪見。」

　　所以今夜說這個沒有說完，但是要向大家說，我們這個身體是地水火風，四大所成就的，我們人生就像一場夢，不是真的。所以學人時常教人觀白骨，你若不相信，你多少觀看看，你們若生病哪裡在痛，我的手這裡割一個傷口，觀想你的手都爛掉，剩骨頭而已，馬上不痛。你若不相信，你們自己斟酌看看，自己邊觀想，與這個經文才會相應。不是只有念一念，說給你們聽而已，你們自己去觀想，就會知道。我的胃在痛，我觀想已經死了，胃都爛掉，空空的，剩下脊椎而已，也沒有胃腸內臟，這樣你的胃馬上就不痛。你若不相信，你們自己觀想看看。

　　我看今夜時間就已經到了，我們說到這裡，下回我們再說。只有無生法忍一節說不完，愈說愈精彩，因為今夜時間很短，沒有說很多比喻給大家聽，下節比喻更多一點給大家聽。下節要說的，比今天的這些還深，不過會比喻的很淺讓大家聽，因為下節比較有時間。這無生法忍我看，要講兩節才講的完，諸深總持才另外講一節，我們今夜就說到此，祝諸位法喜充滿，阿彌陀佛！請合掌！

南無本師釋迦牟尼佛！南無本師釋迦牟尼佛！南無本師釋迦牟尼佛！

無上甚深微妙法，百千萬劫難遭遇，我今見聞得受持，願解如來真實義。

　　我們繼續來說第三十四願，上一小時未說完，第三十四願，我們後學者，簡單稱為聞名得忍願。法藏比丘因地在世自王佛前，他就發大願，發到第三十四願時，他就這樣發，他說：

　　「設我得佛，十方無量不可思議諸佛世界眾生之類，聞我名字，不得菩薩無生法忍諸深總持者，不取正覺。」

　　這個願，這個願很大。他說他假使若成佛時，我以後若成佛時。十方無量不可思議，諸佛世界眾生之類，也是說十方不可思不可議，無量無邊諸佛世界的眾生，若聽到我以後成佛的名號，聽到我成佛的佛名，若不得到菩薩的無生法忍，諸深總持者，他就不成佛。

　　也就是說他現在已經成佛，法藏比丘已經成佛，稱為阿彌陀佛，也就是第三十四願滿了。第三十四願滿了的意思就是說，我們十方眾生，若聽到阿彌陀佛的名號，這樣大家都會得到，無生法忍與諸深總持，聽到衪的名號就會得到。十方不可思，不可思議的諸佛世界，也就是說十方世界就對了。眾生之類，就不是僅指菩薩而已，眾生，就是地獄，惡鬼，畜生，人，阿修羅，天，聲聞，緣覺，菩薩，全都稱為眾生之類。所以一切眾生，若聽到阿彌陀佛的名號，這樣會得到什麼呢？會得到菩薩的，無生法忍與諸深總持。

　　這個無生法忍，這裡為什麼指菩薩的，無生法忍與諸深總持？無生法忍，上次有稍微向大家說，有藏教，通教，別教，圓教。前一小時向大家解釋到，藏教與通教，別教就稍微說過了。別教與圓教，跟前面的藏教與通教，有什麼不同呢？我們看這張小張講義，看這張，分給你們的這張，這裡有一個無生法忍。

　　「諸法不自生，亦不從他生，不共不無因，是故知無生」，這首偈稱為無生法忍的偈。這四教的菩薩，全都通用這四句偈，不同之處在哪裡呢？不同之處，藏教與通教，他僅明六凡，僅明六凡諸法而已；別教與圓教，明十法界諸法。所以說差別在此，同樣這四句偈，用這四句偈來修行，藏教與通教知道六凡，就是地獄，惡鬼，畜生，人，阿修羅，天，知道這六凡的諸法，全都是無生，他們不知道，聲聞，緣覺，菩薩的法，佛，一切諸佛同樣是無生。等到別教與圓教的菩薩，就知道十法界的諸法，全都是無生的。

　　所以我們今晚來看，看別教，我們將這個文再來念一遍，才接得下去。第三、無生法忍，謂諸法不自生，亦不從他生，不共不無因，是故知無生。

　　（一）藏教明六凡諸法，自種有故不從他，待眾緣故非自作，無作用故非共生，有功能故非無因，則顯緣起正理，不墮四執也。

　　（二）通教明六凡諸法，如幻如夢，如水中月，如空中花，非有似有，有即非有，不可說從自他共離而生。

　　（三）別教明十法界諸法，自種有故不從他，待眾緣故非自作，無作用故非共生，有功能故非無因，則顯不思議緣起正理，皆以真如為迷悟依，藏識為持種依，以先知有真如藏識，而用四性推簡入無生門。

　　現在我們看這篇文之後，別教知道有真如本性，迷與悟，他說別教的菩薩，皆以真如為迷悟依。迷就是凡夫，悟就是菩薩，佛。藏教與通教不知道有佛性，不知道以後將來會成佛，不知道我們有真如本性。他知道這一切都空的，我們凡夫是執有，我們凡夫都想說，這都是實在的，這間我的房子也是實在的，我的身體也實在，我的家庭也是實在，有父母，夫妻，兒女，這家庭眷屬都是實在的，金銀財產也是實在的，這就是凡夫。

　　現在證到羅漢，辟支佛的人，權教菩薩他知道說，原來這都不是真的，這都假的，這都像一場夢，似空中花，似水中月，如夢幻泡影，都不是實在。父母也不是實在的，夫妻也不是實在的，兒女也不是實在的，金銀財產，田園宅第，全都不是實在的，全是因緣和合，虛妄有生，因緣別離，虛妄名滅，像一場夢一般。我們在夢中，有作夢的我，也有所夢的境界，我們都以為是真的，未醒過來，都以為真的；一醒過來時，了不可得，醒過來時，全都是假的，都不是實在的。

　　所以醒過來之人，我們才知道原來夢一場，都不是真的；但是你在夢中，你若還在夢中，在夢中都以為是真的，不過你一醒過來，夢中境界都不知道了，一醒過來才知夢是假的。不過你在夢中，你怎麼會知道夢中的境界是假的？其實我們若是一個覺悟者，醒的境界也是假，若醒的境界是真的，你在夢中就會知道，對嗎？為什麼在夢中，不知道醒的境界？所以這個跟醒著時，知道夢是假的一樣，意思相同。所以我們要了解這都是幻化，都不是實在的。

　　這是藏教與通教的菩薩，知道六凡，正報，依報。正報就是我們的身體，依報就是我們的環境，全都有因有緣，才有這些東西，無因無緣就沒有這些東西。好比說以人來說，我們去投胎轉世，藉父精母血，我們要去投胎轉世，這稱為無明緣行，行緣識，十二因緣中這樣說，這就是因。現在藉著父精母血結合時，我們這個識，無明緣行，行緣識，進去投胎轉世時，我們在母親肚子中十月懷胎，生出來才有身體，所以身體就是假的不是真的，因緣和合，有此身體的。生出來以後，會老，會病，會死。會老，會病，會死，這因緣就散了，散了就沒有了。

　　所以你入胎投胎轉世時，有父母，生了之後，長大時，就有愛，有取，男女就會相愛結婚當夫妻，夫妻之後再生子，就有兒女，這稱為家庭。現在有父母，夫妻，兒女，為人兒女者，為人丈夫者，為人父母者，你就要賺錢，上養父母，養妻兒，子女，你要設法給他們住，吃，穿，他們的食住衣行，你要去設法。所以我們一天到晚，都是在忙生活，久了你以為這些都是真的，一天到晚，都生活在這種情形之下，你以為都是真的，其實這都是假的，不是真的。佛陀告訴你這都是因緣的，剛才說過，這身體也是藉因藉緣來的。

　　我們住這間房子，也是因緣而來的。你在臺灣就買臺灣的房子，看喜歡哪一間，人家建起來，我們才向他們買，這間房子也是因緣建的。我們自己建的也好，別人建的也好，我們向他人買也好，我們有想要買，想要建房子，想就是因，買這塊地，叫人家來設計，這都是因；設計之後要準備材料，鐵，泥土，工人，這都是緣，才建一間房子起來，才說我們自己建的，或是我們買的。你以為這間房子是實在的，其實這間房子，也是因緣和合的，因緣和合的東西，總有一天因緣會別離，因與緣若別離，這間房子就沒有了。所以九二一大地震，一搖就倒了，震倒了，因緣別離就沒有了。

　　所以一切萬物全是因緣和合，才有這個東西，因緣若別離，這個東西就沒有了，所以說不是真的。藏教與通教的人，知道六凡眾生，正報依報，全都是因緣和合來的。但是到別教與圓教的時候，就不是只知道六凡而已，十法界都知道，聲聞，緣覺，菩薩，佛，也是一樣。以人來說，現在我們是圓教的人，我們念佛就是圓教。別教的菩薩，好比說，他知道我們有真如本性，我們依據真如本性來修行，雖然身體是假的，不過我們這念心是真的，不生不滅，不常不斷，不一不異，不來不去，我們這念心是真的。藏教與通教不知道，我們這念心是真如本性，以後會成佛，他不知道。

　　到別教菩薩就知道了，知道我們有真如本性，知道一切都幻化，都不是實在的，從假入空觀，之後，他就起大慈悲心，從空出假，度一切眾生。我們知道這種道理，我們要這樣修行，有這種功夫之後，我們將我們修的行，教化一切眾生，我們將所知的佛法，來教化眾生，讓大家全都知道這種道理，會按照這種道理來修行，以後都會成佛。別教的菩薩，他就會發這種大心。

　　別教的菩薩與圓教的菩薩，差別在哪裡呢？別教的菩薩，稱為次第而觀，稱為次第，雖然同樣用這四句偈，他用次第，次第而觀，就是說一層一層來觀。知道世間都幻化虛假，這樣他就進入空觀；現在證到空性之後，他就又從空出假，有這假觀。空觀假觀之後，再觀中觀。空不礙有，有不礙空；空即是有，有即是空；色即是空，空即是色，色受想行識，亦復如是。才修中道觀，這稱為次第而觀，這就是別教菩薩。

　　若是圓教的菩薩呢？圓教菩薩一心三觀，三觀都在我們這念心而已，我們現在看圓教。（四）圓教明十界諸法，非法性生，故非自生，非無明生，故非他生，非法性無明合生，故非共生，非離法性無明別有諸法，故非無因而生，隨一一法，體即法界，當體無生，無生而生，三千宛然，生即無生，三千無性，非生非無生，唯一實相，實相非生，生亦實相，實相非無生，無生亦實相，法住法位，世間相常，因緣即中，雙照空假。

　　這段文很深，學人有需要，向大家解釋的很明白，這段文很深，這段文說法性與無明，法性與無明與實相，還有一個實相。

　　剛剛說真如本性，以我們人來說，以有情的，有情就是說有性命的，狗，雞，豬，鬼，一隻蚊子，一隻蒼蠅，一隻螞蟻，有情的眾生，有情的眾生全都有佛性。什麼是佛性呢？佛者智也，佛者覺也，也是說有情眾生，全都有靈靈覺覺的覺性。這個佛字是印度話，翻譯中國話，佛者智也，佛者覺也，全都有靈靈覺覺的覺性，全部都有。

　　不知道呢？不知道就不知不覺，稱為沒有智慧的人。我們同樣都是人，不學佛的人，他不知道我們有佛性，不知道，就是不知不覺，人都如此，何況是畜生？畜生你跟它說，它也聽不懂。不知不覺的人，用佛法的眼光去看他，這個人沒有智慧，迷，剛才說迷悟，這稱為迷。什麼稱為智慧？什麼稱為悟？知道。

　　好比說你們今天在這裡，聽學人在這裡說法，你知道說，我們蠢靈含動皆有佛性，跟我們說，我們都有靈靈覺覺的覺性，知道我們有佛性，我們將來都會成佛，佛的佛性也無增多，我們凡夫的佛性也無減少，平等，平等。佛性是覺性，靈靈覺覺的覺性，現在知道之後稱為始覺，開始知道，開始知道我有佛性，開始知道什麼稱為智慧，這稱為智慧，知道我們有靈靈覺覺的覺性，稱為智慧。現在知道智慧，知道我們有覺性之後，這稱為始覺的智慧。

　　以我們念佛來說，就是用始覺的智慧來念阿彌陀佛。阿彌陀佛是證到本覺的人，我們本來就具足覺性，不過我們沒有證到，阿彌陀佛已經證到，我們現在開始知道，就稱為智慧。我們說念阿彌陀佛，阿彌陀佛證到本覺，其實我們也有具足本覺，我們念阿彌陀佛，等於是念我們自己的本覺，具足的本來覺性，你愈念，你本來具足的覺性就愈顯現，以後我們就會成佛，這樣大家聽懂嗎？因為佛就是證到，我們本來覺性的人，你念衪，愈念智慧愈開，你的覺性就愈顯現。

　　所以說佛不念，心不開，心不念，佛不顯。所以你愈念佛，智慧就愈開，覺性就愈顯現。因為佛是證到本覺的人，所以以我們有情的來說，稱為佛性。大家聽好，這裡很有意思。佛者覺也，稱為覺性，這是以有情來說。現在有情無情合起來說，有情無情合起來稱為法性。所以佛陀很有智慧，一句話代表一切，稱為法性。因為我們都會分這是無情的，這間房子也是無情的，這只杯子也是無情的，這張桌子也是無情的，我們凡夫會跑會跳的，才稱為有情的眾生，不會跑不會跳的東西，這稱為無情的，佛法的名詞稱為依報，我們這個身體就稱為正報。

　　正報與依報，我們生活的環境就稱為依報，這棟樓房，我們家中一切的東西，這都稱為依報；我們的身體就稱為正報，這稱為諸法，這個杯子也稱為法，諸法，諸就是說很多，稱為諸法，這間房子也稱為法，這支麥克風也稱為法，這張椅子也都稱為法，這稱為諸法，所以諸法就稱為法性，這樣大家聽得懂嗎？聽懂不懂？聽好，這裡很有趣的事，說給你們聽。所以有情無情，都可以稱呼為法性，稱為法性。

　　現在講義這樣說，諸法，十法界的諸法，不是法性生的，所以不是自生，也不是無明生的，什麼稱為無明？上回有跟你們說過，上一個鐘頭就跟大家說過，「云何無明，善男子，一切眾生從無始來，種種顛倒，猶如迷人，四方易處，妄認四大為自身相，六塵緣影為自心相，譬彼病目，見空中花及第二月，善男子，空實無花，病者妄執，由妄執故，非唯惑此虛空自性，亦復迷彼實花生處，由此妄有輪轉生死，故名無明」。

　　這無明本來無此東西，你想說有此東西。好比說虛空，本來就是虛空，空空的，眼睛若壞掉的人，看到虛空一朵花，過一下子再看花不見了，再看，花又跑出來，你想說虛空就會生花出來，虛空怎麼沒有花？你就會這樣想，其實虛空怎麼會有花？水中的月，你看有月，其實水中哪有月？水中沒有月，是天上的月影倒映到水中。所以這都不是實在的。不是實在的，你卻當做是實在的，就稱為無明。這樣大家聽懂嗎？這樣知道嗎？

　　這個杯子不是實在的，你卻當做是實在的，為何這個杯子不是實在的？因緣和合的。車子輾過就破掉，怎麼會是實在的？但是這個杯子，有離開法性嗎？沒有離開法性，這個杯子沒離開虛空，虛空有生杯子出來嗎？這個杯子也不是虛空生出來，有因有緣才會生出來，我們不了解這種道理，就稱為無明。

　　所以一切諸法不是法性生的，也不是無明生的，不是法性生的故非自生，非無明生的故非他生。非法性無明合生，也不是法性無明，這樣合在一起生，所以非共生。「非離法性無明別有諸法，故非無因而生」，也就是說有因有緣，才有這一切的東西。「隨一一法，體即法界」，每一個法，這個體就是一個法界，體即法界，這個杯子也沒離開法界，這張桌子也沒離開法界，這個體性就是法界，稱為體即法界。「當體無生」，因為這法界本來就無生，好比說虛空，這虛空本來無東無西，本來沒有這杯子，你製作才有；本來也沒有這間屋子，你蓋了才有。所以說當體無生。

　　「無生而生，三千宛然」，本來空空的東西，現在怎麼變如此多？因為你一直製作出來，用我們人的心，一直發明，一直製作出來，這稱為三千宛然。本來台灣有這麼多房子嗎？沒有！這十多年來一直蓋，蓋很多房子。上回新聞刊登，還有一百二十四萬間房子，還是空屋，未賣出去；你看進入百貨公司，琳瑯滿目很多，這稱為三千宛然。本來沒有這些東西，現在變這麼多東西，稱為無生而生，三千宛然。

　　「生即無生，三千無性」，現在有這些東西，這些東西都是空性的，因為它總有一天會壞掉，壞掉皆歸空，所以稱為空性。這間屋子以後會壞掉，這個杯子以後也會壞掉，這稱為生即無生。三千無性，因為三千無性的，無性就稱為法性，這樣聽懂嗎？聽好。「非生非無生，唯一實相」，你說生也不對，說無生也不對，為何會這樣？它本來就這樣。好比說虛空，用虛空比喻給大家聽，用我們的性，可能你比較聽不懂，因為我們都生活在虛空，虛空雖然是無情，我們先用虛空比喻。

　　這個虛空遍滿一切地方，它本來就這樣，你就不能說它生，生是一切東西生出來，好比說本來沒有這杯子，在虛空中沒有這個杯子，你現在製作出來，就有這個杯子，這稱為無生而生；現在有了杯子之後，這個杯子會壞掉，生而無生。無生而生，無生本來沒有而生出來，稱為無生而生；現在生之後會不見，稱為生而無生。所以虛空不會因為這杯子，而有虛空或無虛空，還沒有這個杯子之前，就有虛空，你又作這個杯子出來，它也有這個虛空。

　　好比說這裡空空的，我現在這個杯子放上去，這個空不見，現在杯子拿掉，空又跑出來，這個空會因為這個杯子，才有或沒有嗎？不會！空與無空，是這個杯子跑來跑去而已，不是說杯子放在這裡，空就不見；杯子拿掉，空就跑出來，並不是這樣，本來就空了。所以有會顯現虛空，虛空會生妙有，大家這樣聽，聽懂不懂？聽不懂再說一遍，愈說愈精彩，現在大家聽聽看。

　　好比說虛空，我們從小的來說。以我們這個台灣來說，台灣本來就這麼大。好比說二十年前，以員林來說，員林較小，你們比較聽得懂，你們全都住在員林。三十年前員林沒這麼熱鬧，這裡都還是田，到今天，蓋這麼多樓房，這裡的田，現在都變成樓房。人家說，員林熱鬧很多，樓房多很多，我們以為說樓房多很多，人也多住很多，若以員林這塊土地來說，它也沒比較大，本來就是這麼大。

　　現在再說更大，台灣，台灣頭到台灣尾，本來就這麼大，不過這幾十年來，樓房蓋很多，經濟很發達，高速公路，什麼路開很多，我們就說，台灣比以前熱鬧很多，熱鬧很多就是說多出來的，其實以整個台灣來說，有比較多嗎？沒比較多，同樣這些而已。

　　以這顆地球來說，這顆地球，三十年前與三十年後，與台灣同樣，發達了很多，樓房蓋了很多，我們想說樓房多蓋了這麼多，這顆地球有比較大嗎？這顆地球也沒比較大，為何沒比較大？這些東西都是地球拿出來的，這些水泥，這些鐵，也是這顆地球生產出來的，現在不見了，也歸於這顆地球。

　　所以以整顆地球來說，也沒比較多，沒比較少，不增不減，只是這個形象，變來變去而已，並沒有比較多。以台灣來說，這些鐵，這些水泥，也是台灣自己生產的，蓋起來就變成一間房子，以後倒掉，這些東西也歸大地所有。所以以大地來說，以這顆地球來說，也沒有增，也沒有減。

　　好比說更大的虛空，虛空本來空空的，稱為成住壞空，本來空空的，空空的以後它就會形成，形成之後，住，住就是說，好比說這顆地球，最初形成起來，人不能住，最初形成的星球很熱；現在久了之後，它就能住人，不會熱，有水分，就稱為住；住一陣子時間它就會壞；壞了就沒有了。

　　製作一輛車出來，本來沒有這輛車稱為空；現在製作這輛車出來稱為成，這輛車有這輛車的壽命，三年，五年，十年，八年，這輛車開始損壞就稱為壞；壞之後這輛車又空掉，就稱為成住壞空。車子如此，這顆地球也同樣，這顆地球會成住壞空，但是這個虛空，虛空不動，動的是這些星球，虛空不動，不生不滅，不來不去。來來去去，是這些星球跑來跑去而已，這樣大家聽懂不懂？這稱為無生法忍。

　　本來沒有，現在生這些東西出來。現在再說更大一些，我們說到虛空，虛空就很大，因為我們都住在虛空裡面，星球也在虛空裡面。所以這以虛空來說，虛空不動，動的是這些星球；以這顆地球來說，地球不動，動的是這些房子，人，來來去去這些東西，以地球說不動；以台灣說，台灣不動，這些人來來去去，樓房蓋一蓋，一直生出來，生出來的東西一直不見，不見又一直跑出來，都是這些東西在動，以台灣說不動。現在這個虛空，說寬廣些就變成虛空，虛空不動，動的是這些星球，這些國土，佛的國土，一個世界一個世界，成住壞空的國土，稱為亂生亂滅，亂起亂滅。

　　這個虛空從哪裡來？虛空從我們這念心來的。本來沒有這個虛空，你一念的無明就有虛空，沒有虛空有什麼呢？本來沒有這個虛空，沒有虛空有什麼呢？稱為法性，稱為覺性。本來什麼都沒有，我們所謂的清淨法身，就是我們靈靈覺覺的覺性，我們的覺性是遍滿一切處，如虛空般，但是比虛空還大，虛空若與我們這念心比起來，覺性，心性，法性都是一樣。我們這個覺性，心性，法性，無形無相遍滿一切處，我們不了解這個法性，不了解這個覺性，不了解我們的心性，這稱為起一念無明，起的時候就有一個虛空。

　　所以迷妄就有虛空，有這個虛空就有世界，有世界就有眾生，所以說以我們的覺性說，以法性說，並無虛空，也沒有世界，也沒有這些眾生，全都沒有，只有一個靈靈覺覺的覺性而已。這個覺性像虛空這樣，本來就只有這個覺性而已，這個覺性無始劫以來，就是有這個覺性。所以無始劫以來，就是沒有一個開始，稱為法爾如是，本來就是如此。本來就是如此的東西，你就不可以說它是生或無生，好比說虛空不動，本來就是如此，動的是這些星球。所以，虛空與我們心性比起來，我們的心本來就是如此，也沒有生，也沒有滅，生滅的是虛空。

　　所以楞嚴經裡面才這樣說，「覺海性澄圓，圓澄覺元妙，元明照生所，所立照性亡，迷妄有虛空，依空立世界，想澄成國土，知覺乃眾生，空生大覺中，如海一漚發，有漏微塵國，皆依空所生，漚滅空本無，況復諸三有」。

　　本來沒有這個虛空，迷妄之後有虛空，所以虛空從哪裡來？我們迷妄才有的。虛空若與我們的覺性比起來，虛空就像一個泡泡而已，我們這個心性，就像虛空這麼寬廣。虛空像大海，海很寬廣，這麼寬廣的海，風一吹就有海浪，有海浪就有海水泡，海水泡一顆小小的。虛空若與我們這念心比，虛空就像海水泡一顆，我們的心就像大海。所以我們的心很寬廣，虛空若與我們的心比，一點點而已。

　　而無量無邊的世界，都在虛空裡面，我們這顆地球，也不出這個虛空，所有的星球都在虛空裡面，不是我們這個銀河系而已，有無量無邊的銀河系。極樂世界離我們這個銀河系，從是西方過十萬億佛土，有世界名曰極樂，十萬億的銀河系，那個銀河系稱為極樂世界。這些銀河系都在虛空裡面。我們這顆地球，只是太陽系裡面一顆星球而已，無量無邊的太陽系，構成我們這個銀河系，有星球就有人住，就有這些眾生，地獄，餓鬼，畜生，人，阿修羅，天，乃至聲聞，緣覺，菩薩，佛。

　　以有情說，以無情說，全都是在覺性起迷惘才生出來。所以我們現在修行，知道這都是無生的。現在有這個杯子，這個杯子也是無生的，到後來也會壞掉；現在有這間房子，這間房子到後來也會壞掉；現在有這個人，這個人到後來也會死去。有生就有死，有成就有壞，所以我們若知道這種道理，就稱為無生法忍。這樣大家聽懂嗎？就稱為無生法忍。

　　這道理很深，雖然今晚這樣跟你們說，你們也似懂非懂，不太了解，你們不用怕，我們聽到阿彌陀佛的名號，十方世界的菩薩，你們剛才誦戒，你們都是菩薩，就算不是菩薩，聽到阿彌陀佛的名號，就能得到無生法忍，諸深總持。所以無生法忍，我們今晚就說至此，因為時間也已經到了，下回我們換說諸深總持，再跟大家解釋較詳細點，我們今夜就說至此。祝諸位法喜充滿，阿彌陀佛！我們來迴向！

南無本師釋迦牟尼佛！南無本師釋迦牟尼佛！南無本師釋迦牟尼佛！

無上甚深微妙法，百千萬劫難遭遇，我今見聞得受持，願解如來真實義。

　　阿彌陀佛因地做法藏比丘時，在世自在王佛面前，發四十八大願，我們已經說到第三十四願，第三十四願，我們說好幾個鐘頭了，還沒有說完，我們今晚繼續來說。第三十四願的願名，稱為聞名得忍願，他這樣說：

　　「設我得佛，十方無量不可思議諸佛世界眾生之類，聞我名字，不得菩薩無生法忍諸深總持者，不取正覺。」

　　這個願文上回都有寫在黑板，寫的很清楚，因為今晚要解釋諸深總持，有很多字要寫，黑板有限寫不下，所以第三十四願我們就寫重要的幾字而已，沒有將全願的名都寫出來。無生法忍，諸深總持很重要，無生法忍，我們就說了好幾個鐘頭，實在說是還沒有說完，但是沒關係，後面還是會再講到。後面有三法忍，其中就有一個法忍，稱為無生法忍，到了那裡再來補充，我們今夜起就來講諸深總持。

　　他這樣發，發說我以後若成佛時，十方世界的這些眾生，所謂眾生，除佛以外都稱為眾生，菩薩，聲聞，緣覺，天，阿修羅，人，畜生，惡鬼，地獄，九法界都稱為眾生，還沒有成佛。有人會有疑問，菩薩怎麼會是眾生？菩薩稱為覺有情的眾生，上覺諸佛的佛法，下覺呢？下覺一切眾生，使一切眾生會覺悟。菩薩就是說上要覺悟佛的法，佛所講的佛法，他都要覺悟，並用佛的法來令一切眾生覺悟，所以稱為覺有情的眾生。所以他才說眾生之類，除佛以外都稱為眾生之類。這些九法界的眾生，若聽到衪以後成佛，即阿彌陀佛的名號，都會得到無生法忍，與諸深總持。衪現在已經成佛，名號稱為阿彌陀佛。

　　這個無生法忍，我們解釋幾個鐘頭過了，我們今晚就暫時將它放下，換說諸深總持。什麼稱為諸深總持？他這裡又說，是菩薩的諸深總持，菩薩的諸深總持就很深。諸者就是說很多，深就是說很深奧，很多很深奧的總持。總持印度話稱為陀羅尼，印度話稱為陀羅尼，翻譯中國話稱為總持。這個總持，我們大家比較聽的懂，陀羅尼大家比較聽不懂，我們經上都說陀羅尼。陀羅尼，翻譯中國話稱為總持，什麼稱為總持呢？有一本經稱為《圓覺經》，這本經裡面它這樣解釋。

　　有一天，佛與十萬位菩薩摩訶薩在一起的時候，這些菩薩摩訶薩，全部是在佛的神通大光明藏三昧裡面，三昧正受，一切如來光莊嚴住持，也就是全都是這些，諸眾生清淨的覺地。在這當中，文殊師利菩薩起來問，整群都在同住如來平等法會，這個當中，文殊殊利菩薩就起來問佛，起來頂禮問佛陀。

　　從經上你們看我們的佛教，可以從微細的地方開始來學。我們佛教裡面，不知道你們有人注意到嗎？菩薩要起來問佛，很恭敬，每尊菩薩要起來問佛，都很恭敬。這菩薩要起來問佛，本來大家都坐著的，他就要站起來，站起來頂禮佛足，要從右手邊繞三圈，跪著才開始講，才開始問。

　　你不要小看這幾句話。這幾句話，你有照這樣做，就會得到佛法真實的利益。我們這個佛法裡面，你若有一分的恭敬心，你就會得到佛法一分的利益。即使是文殊師利菩薩，我們說大智文殊師利菩薩，大行普賢菩薩，這都是等覺菩薩，差佛一等，甚至於在過去世都已經成佛，倒駕慈航，示現等覺菩薩的身分，來幫助釋迦牟尼佛教化眾生。

　　這種古佛再來，示現等覺菩薩的文殊師利菩薩，要起來問佛，同樣是要用這種禮儀。大家整群都坐著，他要問話就要站起來，「在大眾中即從座起，頂禮佛足」，起來頂禮佛足，五體投地，頂禮佛足。頂禮完了之後，這樣繞佛三圈，右繞，從右手邊繞三圈，右繞稱為因，因地，右就是因，左就是果。繞三圈之後，就跪著合掌。「而白佛言」，才開始問佛。

　　所以這就是禮貌。很多人，有的人問師父，師父若在講經，你有什麼問題提出來問，師父，怎樣怎樣，就這樣說，這一種的沒有禮貌。有的較有禮貌，站起來，要來頂禮，請問師父，師父很慈悲說，不用，不用，不用站起來，坐著就好。那是師父慈悲。其實你們可以坐著問嗎？最好是不要。站起來，至少也要一問訊，要跪著。師父不好意思，讓你們頂禮跪著問，你們就節省時間，問訊跪著就可以問問題，替大家問問題，或者是自己問問題都好。有這種禮貌，你們就會得到真實的利益，你有恭敬心，師父給你解答的，你才聽的進去。

　　所以一切菩薩，都會這樣問。不但會這樣問，有時又怎樣說呢？承佛之力，我今天會問這個問題，我就是承佛的力量；承佛之力，我今天才知道要問這些問題。所以佛菩薩這麼謙虛，不是我會問的，是佛陀你懂，使我會問這個問題。所以從這幾句話裡面，我們可以學到很多事情。

　　現在文殊師利菩薩，他這樣起來問，他說：「大悲世尊，願為此會諸來法眾，說於如來本起清淨，因地法行」。他就請問釋迦牟尼佛，我們這個佛，本起清淨因地法行，也就是說最初是如何修行，現在才會成佛？問這個問題就對了，簡單說就是這樣，不是只有這樣而已，還要講三遍，講三遍，三請。三請之後，五體投地，就站在旁邊，站在旁邊等佛陀回答。

　　佛陀當然讚歎他，「善哉善哉」，文殊師利，你會為末法眾生，為這些菩薩，問這個問題，就對他讚歎，你現在要仔細聽。所以每位菩薩起來問，都有前面，同樣都有這些文。為什麼每位菩薩起來問，這些文全部要寫出來？這就是在教化眾生，能使大家都來起恭敬心，所以佛就這樣說：「善男子，無上法王，有大陀羅尼門，名為圓覺，流出一切清淨真如，菩提涅槃及波羅密，教授菩薩」。幫你們寫在黑板那裡，寫在黑板這段文，就是釋迦牟尼佛，回答文殊師利菩薩的文。

　　善男子，就是這些一切菩薩，包括文殊殊利菩薩。無上法王就是佛，無上法王當然是佛，佛稱為法王。文殊師利菩薩稱為法王子，佛陀的孩子稱為法王子，等覺菩薩稱為法王子，還沒有成佛，佛才可以稱為法王。

　　現在很多人都說，他是什麼什麼法王，有嗎？現代的人，很多人都稱呼他做法王，其實這法王不可以隨便稱呼，就是文殊師利菩薩，也是法王子而已，佛才可以稱為法王。所以我們凡夫，不可以犯這種毛病，有的還稱什麼大法王。無上的法王，沒有比他更高的法王，佛才可以說無上法王，平時人家說法王，還不要緊，但是不可以再多一個無上。有的說大法王，這大法王，佛才可以說大法王，大就是無上的意思。

　　現在有大陀羅尼門，名為圓覺，說有這大陀羅尼門，名稱為圓覺。流出一切清淨真如，菩提涅槃及波羅密，教授菩薩，說有大陀羅尼門，名稱為圓覺，這種東西，流出一切清淨的真如，人家說真如本性，菩提涅槃及波羅密，教授菩薩。

　　我們今晚所要說的是總持，總持印度話稱為陀羅尼，這個陀羅尼門，就是說會成佛的法門。門，就是說門路，向我們指點一條修行的門路，會成佛的門路，總持的門路，這條路是要給我們走的，一直向前走，你就會成佛。你走這個門進來，你就會成佛了。翻譯中國話，陀羅尼就稱為總持，這個也就是一種體，體性，人家說覺性，體性，真如本性，這都稱為體，這種體就稱為大總持。這種體會流出什麼呢？會流出清淨的真如，涅槃菩提，乃至波羅密。

　　所以大總持門，能持一切法，十法界的眾生，依正，依報和正報，悉皆依此為體故，十法界的眾生，全都依這個體，依止這個體。能持無量義，所以這個總持能夠持無量義。在這一本經裡面，就有解釋這陀羅尼，解釋總持的意思。《華嚴經》裡面也有，《華嚴經》裡面，經文說我們菩薩，有十種的陀羅尼，什麼是十種的陀羅尼呢？

　　經云：「聞持陀羅尼」，第一聞持陀羅尼，什麼稱為聞持陀羅尼呢？就是「持一切法不忘失故」，一切法，憶而不忘，全都不會忘失，不會忘記的，不管你讀哪一本經，讀了之後都會記得。

　　第二「修行陀羅尼，如實巧觀一切法故」，我們這個法，好比說般若心經你都要會背，背了之後，你又會照經文所說的來修行，這稱為修行陀羅尼。一本經一本經修行的方法，你每一本經都要會，不會說不記得，而且會照這一本經的意思，拿來修行，這個就稱為修行陀羅尼。這裡所講的就是，所有的經稱為總持，所有的經全部都會，所有的經，所說的修行方法，全部都會，才說是行的總持。

　　第三、「思惟陀羅尼，了知一切諸法性故」，知道一切諸法的性，法性都會知道。

　　第五、「三昧陀羅尼，普於現在一切佛所，聽聞正法，心不亂故」，三昧就是正定，使你不會錯亂，正定正受的意思，在定中聽聞一切佛法，心不會散亂，會正受正定。

　　第六、「圓音陀羅尼，解了不思議音聲語言故」，佛或者是一切音聲，我們都會了解。好比說佛的音聲乃至菩薩，乃至十法界的眾生，所有一切音聲我們都會了解，當然是很不可思議，音聲語言我們都要懂，這個稱為圓音陀羅尼。說台灣話你要會也要懂，國語你也要會也要懂，英文你也要會也要懂。我們這顆地球，一百多個國家，語言也很多，方言語言很多，我們認識不完，只有人類就這麼多，何況說地獄，餓鬼，畜生，人，阿修羅，天，聲聞，緣覺，菩薩，所以這個語言文字很多，語言若不同，文字也不同。

　　什麼是圓音陀羅尼，我們全部都會呢？鳥在說話，我們也聽的懂；狗在說話，我們也聽的懂；鬼在說話，我們也聽的懂；天上的人在講話，我們也聽的懂，不是只有人類而已，才稱為總持。所有一切音聲語言，我們全都懂，這才稱為圓音陀羅尼。所以這個就沒有那麼簡單了，像我們每樣都不會，不過如果我們念阿彌陀佛，阿彌陀佛發這個願，你聽我的名號，聽到我的名號，每樣就都會。所以我們若笨笨的人，學過來也不會，學過去也不會的人，就多念阿彌陀佛，這樣你每樣都會。

　　第七、「三世陀羅尼」。什麼稱為三世陀羅尼？會「演說三世不可思議諸佛法故」，三世就是過去，現在，未來。過去有過去的佛，現在有現在的佛，未來也有未來的佛。好比說過去覺華定如來，就是過去的佛；現在的佛，好比說阿彌陀佛，成佛以來已經十劫，現在在極樂世界說法，這是現在的佛；未來的佛，好比說彌勒尊佛，當來下生彌勒尊佛，再五十六億七千萬年，會來這裡成佛。過去的佛無量無邊，現在的佛也無量無邊，未來的佛也無量無邊。在三世十方無量無邊的諸佛，所說的這些法，這些不思議的法，我們都會演說會講，所以這稱為三世，三世的總持，三世陀羅尼。

　　第八、「種種辯才陀羅尼」，種種辯才陀羅尼，會「演說無邊諸佛法故」。這個辯才，上回有跟大家解釋過，我們念阿彌陀佛，聽阿彌陀佛的人，會得到無量的智慧與辯才。這辯才，我們通常稱為四無礙辯，稱為四無礙辯：法無礙辯，義無礙辯，詞無礙辯，樂說無礙辯。

　　法，法的無礙辯，佛的一切法我們都要會，你才會引證，說過來說過去，都不離開佛的法，所以要會這樣，你要深入經藏，佛法都要會。義無礙辯呢？一本經有一本經的意義，所有佛的法的意義，你都要會。

　　詞無礙辯，還是說圓音的無礙，美國人你要跟他講美國話，英國人要說英國話，狗要跟牠說狗話，鬼要跟他說鬼話。所以，佛以一音而說法，眾生隨類皆得解，佛陀用一個音聲講佛法，所有的眾生全都聽的懂。狗在聽牠也聽懂，鬼在聽他也聽懂，我們中國人聽，感覺佛陀在講中國話，美國人聽，感覺佛陀在講美國話。其實佛以一音聲而說法，眾生隨類皆得解，所以稱為詞的辯才。我們若會詞的辯才，走到哪裡都無障礙，走到哪裡都有辦法度眾生。

　　我們是凡夫，好比學人會台灣話，國語稍微會一點，所以要講佛法，就只會用台灣話講，乃至稍微用國語講，叫我全部用國語講，很多微妙的地方，我也講不出來，叫我用英文講，我連聽都聽不懂，我怎麼會說英文呢？所以這是我們無辯才。

　　其實辯才包括詞的辯才，這個詞又包括什麼呢？又包括文詞，不只是音聲而已，詞句，這個句讀說出來很好聽，就是學問要很好，記憶要很好。佛所說的文詞都很好聽。我們這高僧大德，翻譯佛經都翻譯的很好，幾句而已，意思都包含在內，不會像現在的白話文，說一大篇，說兩三行，意思一點點而已。我們以前的文言文，三四個字而已，意思包含很寬廣，這就是什麼？詞句很奧妙，大家才會喜歡聽。

　　樂說。什麼稱為樂說的辯才無礙，樂說無礙辯，樂說就是說前面這三項都很會，你很高興很樂意說給人家聽，這就是樂說。法無礙辯也會，義無礙辯也會，詞無礙辯也會，這三項全都具足，你很歡喜度眾生，很歡喜用法來布施，這樣才可以稱為樂說無礙辯。所以第八就是種種辯才陀羅尼，演說無邊諸佛的法無所障礙。

　　第九、「出生無礙耳陀羅尼」。出生無礙耳陀羅尼，也就是「不可說佛所說之法，悉能聞故」，十方諸佛所說的法，我們都聽的到。好比說我們在台灣，阿彌陀佛在極樂世界說法，我們聽的到。從是西方過十萬億佛土，有世界名曰極樂，其土有佛，號阿彌陀，今現在說法，衪在那裡說法，我們在這裡聽的到。藥師琉璃光佛，在我們娑婆世界東方，過十萬億佛土，在那裡說法，我們也聽的到。乃至東西南北上下十方諸佛，不管衪近或遠，所說的法我們都聽的到，這樣才可稱為出生無礙耳陀羅尼的總持。

　　第十、「一切佛法陀羅尼」。一切佛法陀羅尼，也就是「安住如來力無畏故」。人家說四無畏，一切佛法我們都會，我們就不會惶恐，別人再怎麼問，我們都不會被他問倒。一切眾生的心性我們都知道，一切佛的法，我們都會了解，我們就無所畏了，無所畏，不會怕就對了。無畏，力無畏，有一種力在，有一種自在力，你自然就不會惶恐。

　　照《華嚴經》說的，有這十項陀羅尼。《華嚴經》裡面又這樣說，好比說善財童子，善財童子五十三參，他參到慈行童女，慈行童女，你不要想說她是童女，這都是大菩薩。他參訪到慈行童女這裡來，他就問慈行童女，我善財童子，我已經發菩提心，要怎麼樣行菩薩行？要怎樣來滿菩薩行？他一直問她，慈行童女就這樣跟他講。

　　她跟善財童子說，別的我不會，我會什麼呢？會般若波羅密普莊嚴門，會般若波羅密普莊嚴門，我於三十六恒河沙佛所，三十六的恒河沙佛所。也就是說，一粒沙子做一尊佛，有三十六條的恒河沙，看有多少沙？她在這個三十六恒河沙，在這麼多的佛所，得到此法。我入此般若波羅密普莊嚴門，一佛所演說，其他的佛也都所演說。

　　什麼稱為，般若波羅密普莊嚴門？她說，就像「時得普門陀羅尼，百萬阿僧袛陀羅尼門，皆悉現前」，百萬阿僧袛的陀羅尼，百萬阿僧袛的陀羅尼門，全都現前。所以百萬陀羅尼門，全都現前的陀羅尼，就稱為，般若波羅密普莊嚴門。

　　「所謂佛剎陀羅尼門，佛陀羅尼門，法陀羅尼門，眾生陀羅尼門，過去陀羅尼門，未來陀羅尼門，現在陀羅尼門，常住際陀羅尼門，福德陀羅尼門，福德助道具陀羅尼門，智慧陀羅尼門，智慧助道具陀羅尼門，諸願陀羅尼門，分別諸願陀羅尼門，集諸行陀羅尼門，清淨行陀羅尼門，圓滿行陀羅尼門，業陀羅尼門，業不失壞陀羅尼門，業流注陀羅尼門，業所作陀羅尼門，捨離惡業陀羅尼門，修習正業陀羅尼門，業自在陀羅尼門，善行陀羅尼門，持善行陀羅尼門，三昧陀羅尼門，隨順三昧陀羅尼門，觀察三昧陀羅尼門，三昧境界陀羅尼門，從三昧起陀羅尼門」。

　　「神通陀羅尼門，心海陀羅尼門，種種心陀羅尼門，直心陀羅尼門，照心稠林陀羅尼門，調心清淨陀羅尼門，知眾生所從生陀羅尼門，知眾生煩惱行陀羅尼門，知煩惱習氣陀羅尼門，知煩惱方便陀羅尼門，知眾生解陀羅尼門，知眾生行陀羅尼門，知眾生行不同陀羅尼門，知眾生性陀羅尼門，知眾生欲陀羅尼門，知眾生想陀羅尼門，普見十方陀羅尼門，說法陀羅尼門，大悲陀羅尼門，大慈陀羅尼門，寂靜陀羅尼門，言語道陀羅尼門，方便非方便陀羅尼門，隨順陀羅尼門，差別陀羅尼門，普入陀羅尼門，無礙際陀羅尼門，普遍陀羅尼門。」

　　很多很多，說不完的陀羅尼門，有多少呢？有剛才講過，百萬阿僧袛陀羅尼門，皆得現前，這麼多的陀羅尼門，阿彌陀佛都攝受，因為衪成佛，當然全部成就，全部成就。我們要怎樣得到，這麼多的陀羅尼門？你要念阿彌陀佛。阿彌陀佛這個「阿」字，上回有解釋給大家聽，這個「阿」字，照解釋稱為無量義，無量的意思，稱為無量義。

　　以前學人曾發過講義給你們，「阿」字出一切陀羅尼，自「阿」字出一切陀羅尼，我們剛才說百萬阿僧袛陀羅尼，這百萬阿僧袛陀羅尼，從哪裡來的？從「阿」字流出來的。從阿字出一切陀羅尼，從一切陀羅尼生一切佛，有阿字真言十方佛身，諸佛法身當所加持，有毘盧遮那佛，依此阿字名為密藏，有三身為說阿字為一法，諸根廣讚此法功德。

　　所以這個「阿」字，出一切陀羅尼，或是說這個阿字，出一切總持，這個阿字是無量義，當然陀羅尼也無量。所以我們要怎麼樣總持，你念阿彌陀佛就總持。這麼多百千阿僧袛陀羅尼門，大概綜合起來，《華嚴經》說有十項，再綜合起來，全部有四項陀羅尼。因為很多，剛才念不完，百萬阿僧袛陀羅尼，怎麼念的完？只有在這本經裡面，師父可能，念半個鐘頭也念不完。根據《大日經疏》裡面這樣講，綜合起來有四項陀羅尼，第一稱為法的陀羅尼，第二稱為義的陀羅尼，第三稱為咒的陀羅尼，第四稱為忍的陀羅尼。

　　在這裡剩下一點點的時間，跟大家稍微解釋一下。什麼稱為法的陀羅尼？什麼稱為法的總持？也就是依佛之教法，聞持而不忘，也就是文的陀羅尼，剛才說法的陀羅尼。十方諸佛所說的法，我們聽到的全部都記住，一句都沒有忘記。好比說像阿難尊者，釋迦牟尼佛所說的法，流入阿難的心，一句都沒有忘記，所以佛涅槃以後，請這些五百羅漢，集結佛經的時候，請阿難起來講，阿難一句一句說的很清楚，都沒有忘記，這一種就稱為法的總持。

　　佛經很多，我們會念誦的沒有幾本經，有些人很愛念經，一本經就是一個法，但是你念經，要念到一本經記得住，沒有那麼簡單，有的經很長。好比說阿彌陀佛經短短的，你可能會背，時常記住；般若心經短短的，你可能會背；普門品，金剛經，短短的經，時常在念，可能你背得起來。但是我們釋迦牟尼佛，只有說這些經嗎？很多。八萬四千法門，很多很多，你看都看不完，何況說看了之後，全部都要記起來。

　　所以這個就很困難很困難，這樣我們要怎麼辨呢？我們念阿彌陀佛，你念阿彌陀佛，就有這個「阿」字在那裡，衪就是法的總持。你這麼一念，不是只有我們釋迦牟尼佛的法，我們總持而已，十方諸佛的法，我們全都有辦法總持，所以這就稱為法的總持。

　　什麼稱為義的總持？義的總持，一本經一本經的意義，你有時候這本經讀到你會背，讀到你會背了，但是你要了解這本經的意義，有的也還不懂。你讀了一百遍，一千遍，有時候這本經的意思，你都還不會。

　　學人時常在講，從前有一個法達法師，誦《法華經》三千遍，還沒有開悟，那時候六祖還在，他聽人家說六祖聽金剛經開悟，他就去問六祖，問說我念《法華經》，念三千遍還沒有開悟。我們要請人家指導，去要向人家頂禮，法達法師，他去問六祖，要向六祖頂禮，現在一頂禮，頭沒有點地，六祖是開悟的人，他就知道這個人貢高我慢，看不起他。剛才說過，不但要頂禮三拜，還要繞佛三圈。你看文殊師利菩薩去問佛，就是這樣子。

　　這個法達法師不懂禮節，六祖知道，就說：禮本折慢幢，頭奚不至地，有我罪即生，亡功福無比，你修什麼行？他說，我誦《法華經》三千遍。六祖說，你誦一萬遍來見我，也不會嫌太晚。他說，大師，你怎麼這樣說？六祖說，是啊，你看到我，向我頂禮，頭沒有點地，你就是貢高我慢，你想說，你誦三千部的《法華經》，而我不識字，所以你就不情願拜我。法達法師聽了之後很不好意思。六祖說，我問你，你誦三千部《法華經》，《法華經》在說什麼？以什麼為宗？問了後，回答不出來，不知道《法華經》以什麼為宗。

　　六祖說，你誦了三千部《法華經》，不知道以什麼為宗。他說，我不知道，我請問大師，《法華經》以什麼為宗？六祖說，我也沒誦過，我不識字，我怎麼知道，要不然你誦給我聽。就誦，序分還沒念完，念不到一半，六祖就說，不用念，我知道了，《法華經》就是，以開示悟入佛之知見為宗，整本經都在說這個，你依照此，了解以後你去誦，總有一天你就會開悟。六祖就教他，他說：「世人外迷著相，內迷著空，若能於相離相，於空離空，即是內外不迷，若悟此法，一念心開」。你若了解會這樣子，念了你就會開悟。

　　六祖又這樣跟他講：「心迷法華轉，心悟轉法華，誦經久不明，與義作讎家，無念念即正，有念念成邪，有無俱不計，常御白牛車」。就這樣給他開示。聽完開示常高興，他說，我可以住在這邊，跟你研究嗎？六祖說，可以。他就住在那裡。有一天，他就請六祖給他做證明，他說我這樣是不是開悟？他也說一首偈，他說：「經誦三千部，曹溪一句亡，未明出世旨，寧歇累生狂，羊鹿牛權設，初中後善揚，誰知火宅內，元是法中王」。六祖聽了之後，說你已經開悟了，你現在才可以稱為法達法師，法能通達。

　　所以這個義，你會誦經，可能你不知道這本經的意思。我們凡夫很多人很喜歡誦經，與義作讎家，不知道這一本經的意義，是與這本經的意義作仇家。我們要怎麼辦？我們凡夫要怎麼辦？要念阿彌陀佛。你念，不但所有的經都會持住，所有的經的意義，我們都會懂，稱為義的總持。

　　咒的總持呢？佛所說的咒很多，什麼稱為咒的陀羅尼？什麼稱為咒？咒就是佛菩薩在禪定中，所宣說的秘密義，有無量的功德與作用。佛說的咒無量無量，何況說含菩薩，說的咒也很多。好比說六字真言，這是觀世音菩薩說的；地藏王菩薩，稱為滅定業真言，很多菩薩也說很多咒。咒這麼多，我們要如何持？光看你就看不完，要如何持？

　　這咒，我們要持到會靈驗，要三密合一。嘴巴要一直念咒，你要會背才能一直念出來。手要結手印，一個咒有一個咒的手印。一個咒有一個咒的種子字，好比說大悲咒，就是顯現那個，放白色的字出來，白色的光出來；往生咒，就是黃色的心月輪，放紅色的字出來；地藏王菩薩的滅定業真言，放青色的光出來。你要會觀想此種子字。心要觀想，口要念出來，手要結手印，這稱為身口意，身口意三密合一。要念多少？三十萬遍，這樣你身口意三業，念三十萬遍，之後你再念咒就會靈驗。所以說這個不簡單，這樣要怎麼辦呢？你念阿彌陀佛，就是咒的總持。

　　什麼稱為忍的總持？將實相忍可於心中，持之不忘。實相的意義很深，實相非相，非不相。所以實相無相，離一切相即一切法，離故無相即故無不相。很深，這個我們凡夫不懂，不過你念阿彌陀佛，我們都會，我們就是忍的總持。所以衪就發這個願，第一、衪有發這個願，我們若念衪的名號，聽到衪的名號，我們就得無生法忍，會得到諸深總持。我們這節，時間的關係，我們就講到這裡就好，祝諸位法喜充滿，阿彌陀佛！請合掌！

南無本師釋迦牟尼佛！南無本師釋迦牟尼佛！南無本師釋迦牟尼佛！

無上甚深微妙法，百千萬劫難遭遇，我今見聞得受持，願解如來真實義。

　　我們大家翻開經本第十四頁。《佛說無量壽經》上卷，第十四頁，我念給大家聽。第十四頁從後面算回來，第二行第五字，有寫一個小小字三十五，我們今夜所要說的就是，法藏比丘在世自在王佛面前，所發的第三十五願，此願的願名稱為脫離女身願。換句話說就是法藏比丘，為女眾特別發這個願。我們看這個願怎麼發，我們來看看。

　　「設我得佛，十方無量不可思議諸佛世界，其有女人聞我名字，歡喜信樂發菩提心厭惡女身，壽終之後復為女像者，不取正覺。」

　　為女眾發的願，我看我們這裡女眾很多。因為這個文很長，黑板要寫很久，就不寫了。

　　這個願，第三十五願，法藏比丘就這樣發。設我得佛，假使我若成佛。十方無量不可思議諸佛世界，也就是說十方無量無邊，諸佛的世界。其有女人，聞我名字，若有女眾聽到我的名號，聽到我以後成佛的名號。歡喜信樂，發菩提心，聽到之後很歡喜，而且對阿彌陀佛很有信心，歡喜又信到會快樂，發菩提心。厭惡女身，對女眾的身體很討厭。壽終之後，復為女像者，不取正覺，這女眾死後若再生為女眾，衪就不成佛。

　　換句話說，我以後若是成佛，十方不可思議世界的這些女眾，若聽到我阿彌陀佛的名號，聽到之後很歡喜，又有信心發菩提心，要念我阿彌陀佛的名號，要求願來我的極樂世界，或者是聽我的名號，聽了很歡喜發菩提心，發菩提心，菩提就是說，上求佛法下化眾生，這就稱為大菩提心，有發這種心。我生成女眾，我很厭惡，以後我不想再出生為女眾，有這種念頭的女眾，現在死了之後，這位女眾就不再出生為女眾，會出世當男眾，若不這樣祂就不成佛。

　　所以今天祂已經成佛，若有女眾，聽到阿彌陀佛的名號，歡喜信樂發菩提心，討厭女身，這樣以後就不會再出世為女眾。所以四十八願中第三十五願，是為女眾發的一個很大的願。女眾有什麼不好呢？為何諸佛菩薩，都特別為女眾發願？

　　好比說藥師琉璃光佛，藥師琉璃光佛，雖然發十二大願而已，其中也有一個願是為女眾發的。衪說我們若聽到，藥師琉璃光佛，念衪的名號，有女人討厭女身，來生她就不出生為女眾，所以藥師琉璃光佛，衪也為女眾發一個願。觀世音菩薩，觀世音菩薩也為女眾發願，衪說我們若稱念觀世音菩薩，女人稱念觀世音菩薩，討厭女身時，這樣來生就不再出世為女眾。

　　從這幾個例子看起來，我們就知道，諸佛菩薩為什麼都為女眾發這個願？討厭女身，此女身難道真的很討厭嗎？一般人不了解，佛菩薩才會了解。我們同樣都是一個人，當然人有性別，有男女性別，不是只有人這樣而已，地獄，餓鬼，畜生，人，阿修羅，天。這天，六欲天以下的天，六欲天以下的天，全都有男女；四禪以上就無男女，就沒有女人了。初禪以上的天就無女人，欲界天還有女人。

　　我們一般人都不了解，女人有什麼討厭的地方，一般不了解，諸佛菩薩祂們才會清楚，所以祂知道女人的痛苦，祂才特別發這種願。我們現在這個世界，以我們人來說，我們這人，現代人都說男女平等，尤其是歐洲的人。歐洲的人，對女人都很尊重；我們東方人，對女人比較不尊重。人家美國、歐洲在幾十年前，對女人就很尊重。

　　我在家時看美國選總統，或是他們那裡的人在演講，起來時前面都要先稱謂女人：諸位女士，諸位先生。一定要女士說前面，不說諸位先生，諸位女士。你若這樣說，你這場演講沒有人要聽，他說，你這是輕視女人。所以他們那裡的演講家，他們若要起來演講，要先尊重女人，諸位女士再諸位先生。很多公共的場合，男人都要讓女人，都要讓她們，要體讓女人。我覺得這種制度很好，這種制度就是尊重女人。

　　用佛的角度看起來，衪覺得女人，都很柔弱，都很無力，所以處處要維護她，用這種觀念，用這種觀點來看，都是很好。我們臺灣，我們中國也是，車，火車或是車上都有標示，我們要讓位給婦女坐。座位要讓給婦女坐，老弱婦孺，老人婦女，尤其是懷孕的婦女，我們要讓位給她坐，或是背孩子的婦女，我們要讓位給她坐，這都是體貼婦女。真的業很重，背個孩子還站在那裡很辛苦，我們要讓位給她坐，這都很好的美德，很好的道德。所以說處處要維護女人。

　　女人為什麼業比較重？我們這樣看就知道。好比說我們一個家庭中，女人的責任很重，現在是比較不同，若說二三十年前，女人要持家。人家說太太稱為內人，內人；男人，女人稱男人為外子，外子。內人的意思就是說，女人要主持家庭中一切事務，煮飯、洗衣、整理家務、看顧這些孩子、孝順公婆、恭敬丈夫，女人要做這些工作，才稱為內人。男人要出外去賺錢，要做工作。以前以農立國時，做田種作，男人比較有力，所以男人就稱為外子，要出去外面賺錢。女人比較沒力，比較不要拋頭露面，都照顧家裡，自古以來就全都這樣。

　　其實這種法是互相尊重，也是男人疼惜女人，一個女人，不要讓她出去拋頭露面，在我看來，以現在來說，是以愛心為出發點這樣做。漸漸的，女人就想說我在家裡，都一輩子在做家務，都不可以出去外面。有時她就會忿忿不平，她有時就會抗議。以前由不得你抗議的，你說太多，太抗議，有時家庭就不合，吵架打罵，也不允許。但愈來愈不是這樣，像現在男女都在爭平等，女人也可以當官，也可以選舉，與男人一切的享受都相同。這樣一來，我們看起來，乍看之下，好像女權有比較抬頭，但是你看她們這樣有比較舒服嗎？我看反而痛苦。沒有比以前的生活更安詳平和，反而更痛苦。

　　我們以前在農業社會時代，感覺家庭很安詳。女人做家裡的家務，看起來很辛苦，其實男人在外面做工作，也很辛苦，賺錢回來養這個家，不過這個家有女人在主持，孩子在教會很乖，比較沒有社會問題。漸漸的，女人都有工作，有工作之後，大家就只管賺錢，孩子就比較沒有照顧，家庭就比較沒有整理，這樣家事就比較會荒廢，孩子比較沒有人照顧，比較會學壞。孩子沒有母親在家中教育，送去外面讓人教育，要花很多錢，效果也不像父母在家中，教育的那麼好。

　　所以說愈來社會就愈亂，看起來這原因都是，在家庭中製造出來的。有時我們靜靜的想，好比說女人若爭一個職業，男人就少一個職業；若有一千個女人，就爭一千個職業，等於一千個男人，少一千個職業。女人出來外面做事情，家裡面就比較無法管理，好比說沒有洗沒有擦，沒有整理，它就會亂；孩子沒有管教，他就會學壞，家庭負擔有比較輕嗎？有的反而重。好比說這孩子，以前三個孩子我們在教，你不用花錢，這三個孩子若送出去外面，讓人家教，讀幼稚園或是說讀補習班，要多出很多負擔，所賺的有時候補貼都不夠，有時帶來很多痛苦。

　　所以在這裡看來就知道，我們經中有云，好幾本經都有這樣說，學人以前曾說過，但是有女眾聽了很不舒服。但是這都是佛陀說的，不是我說的，要將佛陀的話，說給你們聽。我曾兩次說過這種事情，一次是在雙林寺說，說了之後，我們員林一些女眾，對學人很不滿，說學人輕視女眾，一次曾這樣說過。另一次在屏東，有人提出來問，女眾自己提出來問的，我就說了。那位女眾她問我。我說你們若有什麼問題，可以提出來問，我有時講經快結束時，會這樣說。

　　有一位女眾就這樣說，她說，師父，要如何做，才是一個很標準的女人？那位女眾自己提出來這樣說：我是在教書，我先生也是在工作，可是我這樣做來做去，再如何做，我先生對我都不欣賞，要如何做，才是一個標準的女人？她提這個問題問我，我就笑笑的講給大家聽。我說，我們佛經中，每一本經中都有這樣說，「爾時佛在舍衛國，袛樹給孤獨園」；「如是我聞，一時佛在舍衛國，袛樹給孤獨園，與大比丘僧，千二百五十人俱」，有嗎？每本經前面都有寫這個。

　　其中有一個袛樹給孤獨園，有一個孤獨長者。這位孤獨長者呢，舍衛國中孤獨長者很富有，他的富有，富可敵國，金銀財產很多。他生了五個兒子，娶五個媳婦，其中第五個媳婦，就是娶鄰國一位長者的千金，這位長者只生這個女兒而已，獨生女，掌上明珠，一位長者的掌上明珠，平時很疼愛。她自己本身長得很美，美如天仙，因為是獨生女又長得漂亮，在家中就嬌生慣養。現在同樣有因緣，又同是長者。所謂長者，就是說對佛法很了解，對佛經很有了解，對佛法僧三寶很護持，又很捨得施捨，這種稱為長者。

　　因為孤獨長者，與鄰國長者大家都是長者，所以門戶相對，他們就結為親家，就娶過來當孤獨長者的媳婦。這位孤獨長者，五個兒子娶五個媳婦，前面這四位媳婦都很孝順，很會持家，唯獨第五位媳婦，不會孝順父母，也不會恭敬丈夫，嬌生慣養，貢高我慢。孤獨長者是一位很護持世尊的弟子，佛教一位很護持佛法的弟子，他為此事就很苦惱。有一天他就去問佛：世尊，我有一位媳婦貢高我慢，也不會孝順公婆，也不會恭敬丈夫，我選一個日子來供養你，再請您來向她說法，好嗎？衪說，好。

　　就選一個日子供養佛。我們要供養佛當然不簡單，千二百五十人俱，佛陀來時，那些弟子常隨眾，都要隨著佛來讓他請客。千二百五十人，就一千二百五十位，一桌若坐十個人，就要一百多桌。他請佛，佛陀就來讓他請，就要來，要讓眾生種福田。現在來的時候，佛吃飽飯時都會說法，現在吃飽飯時，現在佛來，大家都會來向佛頂禮，唯獨這位最小的媳婦，她不出來向佛頂禮，躲在房間不出來，為何不出來？她以為說，她就是全世界中，她最賢慧，她最美麗，她最漂亮。

　　佛有神通，你不出來，衪就將她的房間化成透明的，房間化成透明就會看到了，就看的到外面了。她不出來，就用眼尾看佛陀，一看，佛怎麼長得那麼莊嚴？因為佛有，三十二相八十隨形好，一看到佛那麼莊嚴，她就覺得說，我差人家很多，她自己就不敢貢高我慢，就有自卑心。她就出來向佛頂禮，見到佛之後。佛口說十二部經，用經教度眾生，也用身相度眾生，佛有三十二相八十隨形好，人人見到都會起歡喜心，就證到善根，就被佛度去。佛用名號，用身相，用經教都能度人。

　　所以她見到佛之後，她就起懺悔心，跪在佛前，就跟剛才那位女眾，問的問題相同。她說，世尊，要如何才能，做一位很標準的女人？要如何才能做，很標準的夫妻？這樣問。衪就說，衪說，要做一個很標準的女眾，要做五種婦。衪是先這樣說，衪說要做一個標準的女眾，你早上要早點起來，早點起來整理家中，及煮飯煮菜灑掃家中，晚上要比大家更晚睡，大家都去睡時，男人去睡時，門戶都要關一關，家中收一收整理好，電燈關掉才去睡，平時要孝順公婆，要恭敬丈夫。裡面說很多，說吃飯時，男人要先吃，吃完之後女人才吃。一件一件說完之後，再告訴她，叫她要做五種婦。

　　第一要做君婦，何謂君婦？看丈夫要像皇帝像君王般，我們像他的子民一般，我們像他的子民，丈夫像皇帝，我們像他的子民。以前的皇帝，君無戲言，喊殺就殺，皇帝嘴皇帝嘴，所有人都要服從皇帝，也就是說不能有二心。我們扶持皇帝不能有二心，假使你有異心，你就會被皇帝殺死。你扶這個皇帝又扶別的皇帝，這樣就被殺死。所以做一位女眾，不行扶二夫，也就是說，視自己的丈夫如皇帝般，不行有二心，不能有二心，也就是說對丈夫要忠心，見丈夫如見君王般，用這種態度對待丈夫。

　　第二呢？第二稱為母婦。也就是視丈夫如兒子般，你要疼愛，對丈夫要疼愛。我們有生孩子的就知道，對自己的兒女都很疼愛，孩子小小的，俗云，洗濯屎尿，不會吃就要慢慢餵，慢慢背，慢慢抱。所以我們做一位婦女對丈夫，像做母親在疼孩子一樣來維護，處處對他維護，剛才叫做忠心，這叫做慈心，慈母的心，用慈母的心對待丈夫。

　　第三稱為妹婦，視自己的丈夫如兄長般。我們通常說，兄弟姊妹叫做手足，兄弟姊妹猶如手足。我們一個人，都有兩隻手與兩隻腳，俗云：雙手萬能。假使我們若是少一隻腳，走路就一瘸一瘸的；假使我們若是少一隻手，我們就無法雙手萬能，少一隻手的人，做工作變得很難做。所以兄弟姊妹就像手足般，互相幫助，互相提攜，互相鼓勵，互相信任。看丈夫像兄長般，這稱為義，。

　　第四種，衪說女眾要做婢婦。什麼稱為婢婦？以前富有的人，都有請女婢奴才，婢就是奴婢的意思，見丈夫如主人，我們像女婢。你若這樣想，我們像女婢，丈夫如主人，我們就會甘心，做我們自己應該要做的事情。好比說，早點起來煮飯，煮菜，洗碗筷，飯吃一吃，洗碗筷，灑掃家裡，哄小孩，做這些家中的工作。我們普通請女婢，就是要做家中的工作，一切家中的工作，都是女婢要做的，吃又吃的比主人還差，主人吃剩的，女婢才有得吃。

　　所以說，我們做女眾，見丈夫如主人般，剛剛說過，我們以前的農業社會，就是如此。我們以前住在山中，家裡雖然沒有什麼可以吃，不過我母親或是我嫂嫂，她們飯煮一煮，幫我們把飯盛一盛，就叫我們去吃飯，我們吃完，她們再過去吃。晚上雖然農村沒有浴室，不過都用桶子舀水，給我們洗臉洗腳，以前水也很節儉，我們三父子，我父親，哥哥以及我，我們三個男的，我大哥在外國。我們三個共洗一桶水，三個人共用一條毛巾，我父親洗一洗，換我哥哥洗，洗完才換我洗。臉先洗完，換我父親洗腳，他洗好之後，換我哥哥洗腳，才換我洗腳。現在洗完，水才拿去倒掉。都是我母親提水出來，準備好，叫我們洗腳。

　　我們以前還小也不知道什麼，現在看到佛才知道，好幾千年來就都這樣。佛陀離我們兩千多年了，衪就教孤獨長者的媳婦，衪說我們要做一個婢婦。我看電視，電視曾演過，以前沒有電視演電影，那時候尚未出家，曾看過日本電影。日本電影，日本的女眾對丈夫很恭敬，她們的丈夫要去上班，就幫他穿西裝結領帶，幫他穿襪子穿鞋子。現在就送丈夫出去，出大門，丈夫走到看不見了，她才轉進來。現在丈夫要回來時，她就在大門等了，丈夫回來，她就眉開眼笑去迎接他了。

　　現在回來時，就幫他脫鞋子，脫西裝解領帶，每件事都幫他準備好，報章雜誌，茶都泡好了，知道丈夫何時要回來，就請他那裡坐，這些東西就準備在這裡，報紙準備在這裡，茶幫你倒在這裡，你自己用，我要去做工作，我要去擦地板了，讓他丈夫坐著，說你很辛苦，做整天很累了，你在這裡休息，在這裡看報紙，我要去做工作。這樣侍奉好了，才去做工作，每天都是如此，丈夫要出門就這樣送，回來就這樣迎接，我看那個電影這樣做。覺得說，人家的家庭怎麼這麼好？

　　現在歐風東漸，慢慢的，慢慢的，女眾要與男眾爭權利，爭職業，男眾可以做的，女眾也要來做，男女平等。現在爭，爭到現在來說，好比說大家都有工作，大家都來工作，夫婦都出來工作。現在夫婦都出來工作時，好比說我們兩夫婦都來教書，這種職業算是很清高的職業，教書很好，丈夫去教書，太太也去教書，我們上班的時間都一樣，不要說不同職業，不同職業比較不好說。有的任職銀行，有的在教書，這比較不好說。

　　好比說同樣的職業，兩夫婦都在教書，同時出門，八點上班，一定要同時出門。回來，同時下班，同時回來。現在同時回來，若以以前的農業社會，男人回來，他就坐在那裡看，好比說有電視，現在有電視看電視，以前沒有電視看雜誌，看書。女眾回來要煮飯煮菜，哄小孩，幫小孩洗澡，要擦地板，女眾回來，可說是一直忙。忙到大家都吃飽飯，洗好澡，這樣女眾才開始有空閒。男人回來，他就是不用做那些事情，沒有在做那些事情的。久了之後，若以現在的人來說，男女平等來說，久了之後，這位女眾就會忿忿不平。

　　有時女眾的地位比男人還高，好比說這位女眾已經當到，訓導主任還是教導主任，他先生仍在當老師；或者這位女眾已經當校長，她先生仍在當老師而已，雖然同樣在教書，有的女眾的地位比男人還高。不過回到家中，她就是要做這種工作，做一天兩天不覺得怎樣，不過做久了之後，她就會不平了。你們男人就姿態那麼高，回來就那麼輕鬆，我們女眾回來，就得做的那麼辛苦，要煮飯煮菜，要哄小孩，要擦地板，你們就姿態那麼高，回來就靜靜坐著不動，也不肯幫忙做一下，就這樣忿忿不平。

　　我們聽起來也有道理，同樣，我賺的錢也沒有比你少，大家同樣八點出門，同樣五點下班，我就多做這麼多，做的快累死，你就姿態那麼高。家庭就不和合。假使我們像佛陀說的，女眾就是一個婢婦，我們想說這種工作，就是女眾要做的，女眾就像女婢一樣，這是我該做的，你男人就是主人，像剛才說過日本女人這樣，丈夫要回來就先準備好，久了他也不好意思。一旦他要幫忙做，我幫你擦地板，你幫小孩洗澡，我來幫你擦地板。她來不及幫小孩洗澡，放下，拖把就搶過來，這是我們女眾要做的工作，你去那裡坐，你不用做這種工作，你去那裡坐，她不讓他做。為什麼會這樣？她想說她就是婢婦。

　　第五種稱為什麼？第五種稱為夫婦，衪說你這四種若都做的到，第五才可以稱夫婦。什麼稱為夫婦？夫婦稱為舉案齊眉。我們若在問訊，師父教你們問訊，我們普通問訊這樣，有嗎？拿東西要如何問訊？拿東西問訊，拿這個東西要問訊，我們拿到眉毛齊，稱為舉案齊眉，稱為舉案齊眉，我們拿東西與眉毛齊，我們眉毛若高低不齊很難看，對嗎？要一樣高一樣高。一樣高一樣高的意思，就是夫妻一樣高一樣大，互相恭敬，互相提攜，互相安慰。

　　所以衪說，前面這四種婦做得到之後，才可以說夫婦。所以衪就對，孤獨長者的第五媳婦這樣說。本賢師，那本稱為什麼經？《玉耶女經》。第五媳婦的名字稱為玉耶女，就說這《玉耶女經》。

　　其實我們以前的人就是這樣，不是佛陀在說才這樣。我們以前小時候，感覺我的父母就是都這樣，這樣一來之後，這個家庭就會和睦。現在就不是這樣，剛才說過，大家全都要做工作，女眾多一份工作，男人就少一份工作，現在失業的很多。現在女眾出去外頭拋頭露面，家庭中就比較無法照顧，家中就荒廢。師父時常去幫人灑淨，裡面就是亂七八糟，很骯髒，沒有在整理，大家只管賺錢，孩子沒有在照顧。以前說鑰匙兒童，鑰匙兒童你們聽懂嗎？出門交一根鑰匙給孩子，回來自己開門，吃飯自己去找吃的，錢拿給他。

　　有人曾這樣跟我說，整個禮拜，父母跟孩子都沒有講一句話，整個禮拜都沒有見到人，因為生活時間不相同，父母回來，孩子去補習，孩子補習回來，大人在睡覺了。所以時間不同，錢準備在桌上，明天他要吃飯的錢，準備在桌上，父母去睡，明天早上孩子要出門時，他就拿這些錢當生活費。就變成這孩子沒人教，沒人教，以後就變壞人。女眾拋頭露面，有時就會發生家庭糾紛，男男女女的事情，有時就會發生，所以現在離婚率很高，就是這樣。

　　《玉耶女經》中就是說這個。佛有說一本經，稱為《大愛道比丘尼經》，這大愛道比丘尼，就是佛的養母。佛，衪的母親生佛時，摩耶夫人生佛時，生出來之後，七天她就死了。死了之後，就讓衪的姨母扶養，所以佛是衪的姨母扶養長大，照顧長大的。佛出家成佛之後，衪就回來要度釋迦族的人，未進城在城外時，大愛道那時還未出家，她就在半路頂禮世尊，向世尊頂禮，就要求要出家。她說我雖然是在家，我對佛法有研究，我有在用功，有在精進，我有照佛的戒律在做，我想要出家。佛說，你在家這樣修就好了，你不要出家，你女眾無法過著，我們的出家生活。這樣告訴她。三遍，說三遍佛陀都不收，不允許，她就退下來。

　　現在佛進入到城內，她就很歡喜，再一次又跪在佛前求，要求說我也要像你們這樣出家，我們女眾來出家，我們也會了生死，我們也要出家，要過你們這種清淨的生活，做女眾很痛苦，我要跟隨世尊出家。世尊說，不好，你女眾，還是在家中好好修就好，你女眾無法過，我們的出家生活。她聽了之後，求三遍都不允許，就開始哭。女眾怎麼業這麼重，佛陀不收我們。

　　佛陀在那裡住三個月之後，一切物品衣服出家僧服，全都準備好時，衪就出城。出城外去時，大愛道又攔在半路，就又求，求要出家，佛陀不答應，就大哭，大哭。阿難看的不忍心才求佛。佛就開始講這本經，我們今晚時間已經到了，我們就說到這裡，下回再說。祝大家法喜充滿，阿彌陀佛！我們來回向！

南無本師釋迦牟尼佛！南無本師釋迦牟尼佛！南無本師釋迦牟尼佛！

無上甚深微妙法，百千萬劫難遭遇，我今見聞得受持，願解如來真實義。

　　將講義發給他們，文很長，幫忙發才會快。我們上回說到，阿彌陀佛尚未成佛以前，稱為法藏比丘的時候，在世自在王佛面前，發四十八大願。我們上回說到第三十五願，脫離女身願，我們尚未說完，他這樣發願：

　　「設我得佛，十方無量不可思議諸佛世界，其有女人聞我名字，歡喜信樂發菩提心厭惡女身，壽終之後復為女像者，不取正覺。」

　　第三十五願他就這樣說。設我得佛，假使我若成佛時。十方無量不可思議諸佛世界，十方不可思議的，那些諸佛世界。其有女人，聞我名字，如果有女人，聽到我阿彌陀佛的名號，法藏比丘已經成佛，他的名號稱為阿彌陀佛。他說，十方不可思議的，這些世界的女人，如果聽到我阿彌陀佛的名字。歡喜信樂，聽到後很高興又有信心，並信到覺得快樂。

　　發菩提心，又發大菩提心，何謂發菩提心？發菩提心就是說，專念阿彌陀佛，求願往生極樂世界，這就稱為大菩提心；也就是說有自利利他的心，自己要解脫生死，也使一切眾生解脫生死，這就稱為大菩提心；也就是說我們要做大菩薩，上求佛法下化眾生的心，這稱為菩提心；也就是說以後一定要成佛，這種心就稱為菩提心。

　　有發這種心，厭惡女身，討厭女人的身軀。壽終之後，這個女人命終之後。復為女像者，不取正覺，這個女人往生之後，若又生為女人，他就不成佛。意思就是說，假使我若成佛，十方諸佛世界的女人，若聽到我阿彌陀佛的名號，歡喜並發菩提心，往生以後，歡喜發菩提心，並厭惡女身，意思是說，我以後不當女人，當女人很辛苦，我不要，這樣討厭女身，下輩子若再當女人，他就不成佛。

　　所以此願很大很大，為女人而發的願。上一節有向大家說過，許多佛菩薩都一樣為女人發願。好比說藥師佛，雖然是十二大願，其中便有一願，也是為女人所發的願；觀世音菩薩也有為女人發願，念他的名號，若有女人聽見他的名號，念他的名號，討厭女身，這樣下輩子就不會再當女人，就會當男人。

　　到底當女人，有什麼缺點之處呢？讓諸佛如此憐憫，而為女人發願呢？因地在修行，為女人發願。上一節有稍微為大家提到，上一節有跟大家說五婦，五種婦，大家還記得嗎？你們女人聽了要記住。第一、女人要做君婦；第二、女人要做母婦；第三、女人要做妹婦；第四、女人要做婢婦；第五、才能做夫婦，夫婦。這部經稱為玉耶女經。

　　經云，我們女人，早上要早起，要比男人早起，起來整理居家煮飯作菜，煮熟，再叫男人起床吃飯，男人先吃，吃完女人才能吃。收一收，空閒時要收，居家整理得舒舒適適。晚上要晚睡，男人去睡，女人還要整理居家環境，門窗關好才可以去睡覺。再來就說女人要作這五項婦。

　　待丈夫像皇帝般，要忠，忠於丈夫，不可有二心，不可以同床異夢，不可以有二心。人家說扶一君不扶二主，意思不能再想別的男人。第二、要當母婦，對待丈夫像兒子一樣疼惜，要有慈悲心，要有忠心而且慈悲心。第三、要作妹婦，看待先生要像兄長一樣，要有義的心。我們通常這麼說，兄弟姊妹就像手足，我們人若只有一隻手，就無法雙手萬能；我們若只有一隻腳，走路就一跛一跛不自在，所以看待自己的丈夫，要像兄長般，要有敬重的心，義的心。

　　第四項說婢婦，待自己的丈夫要像主人，我們自己本身像婢女奴才，像婢女般。以前有錢人都會雇婢女奴才，婢女是什麼工作都要做，吃得很差，主人吃得很好又不用工作。侍奉丈夫，就是我們待丈夫像主人一樣，自己像婢女，這樣我們就不會忿忿不平。這四種婦做得到之後，我們才能說夫婦，夫婦就是無分高下，平等平等，同吃同睡。

　　所以以前，以前的女人比較會這麼做，沒有看到佛經就會這麼做。以前的女人，都是讓男人吃完飯後才吃飯。記得學人以前很小的時候，我的母親和我的嫂嫂，飯煮好幫我們添好，叫我們吃飯，我們吃飽之後她們才去吃。不只我們這樣而已，我們的親戚朋友也是這樣，大人小孩都這樣。舀水讓我們洗腳，雖然以前很窮，三四個男生共用一條毛巾，同用一枝牙刷，同用一桶水，但是就是有這種敬心。

　　現在的人都說男女平等，所以到現在，社會就很亂。以前的人，女人都沒有這樣拋頭露面，都是在家中整理家務，男人出外賺錢，女人在家中整理家務教小孩，所以以前較沒有鑰匙兒童，比較沒有壞孩子，社會很安寧。現在女人出外工作，男人出外工作，孩子就沒有人教，家裡沒有人整理，請別人教比較不貼心。現在有專門在教孩子的，譬如幼稚園，或是請人帶小孩。他帶一個小孩不划算，要帶很多個，帶很多個就不專心，自己的孩子還是要自己教。母親都疼孩子，自己的孩子自己教，自己會很疼，才教得來。

　　所以以前就沒有社會問題。現在女人都外出工作，家庭無人照顧，家裡很亂。其是現在，處處都是女權抬頭，都說男人是男人主義，沙文主義，什麼主義，許多名詞我都不懂，都這麼說。所以社會就是這麼亂，以前雖然是很窮，但是離婚的很少，以前如果提到離婚，覺得是很丟臉的事。現在就不是了，現在你們看看新聞，動不動就離婚，以前被丈夫欺負，女人就得忍耐，不敢回去娘家告狀，不敢回去說給娘家聽。有時候無法忍耐，被丈夫打得很慘，忍不住回去娘家，她的父母就又帶回來，帶回來道歉，就當眾教訓她給夫家的人看。

　　所以以前離婚的人很少。現在我們看，兩三句話，沒打架只有吵架，她就跑了，就跑了。所以動不動就離婚，不曾想到孩子還小，都沒有想過。所以現在社會很亂很亂，女人抬頭社會愈來愈亂。

　　為什麼諸佛菩薩，要發如此大願？若女人聽到祂的名號，下輩子，如果她討厭女身，不想當女人，就不會再當女人。為什麼要發這種願呢？佛陀在《大愛道比丘尼經》中說到，因為大愛道，就是佛的養母。釋迦牟尼佛出生之後一個禮拜，祂的母親就往生了，摩耶夫人就往生了。摩耶夫人往生之後，就讓祂的阿姨，即摩耶夫人的妹妹來扶養祂，稱為瞿曇彌。讓祂的阿姨來扶養，扶養到長大，都是她照顧的。之後佛陀出家成佛，出家成佛之後，她就想要出家。

　　佛陀出家之後，祂就想回去度化釋迦族，她們也知道佛陀成佛了，將要回來她們的王城，她們就半路攔截，求佛陀為她剃度，她要出家。佛陀說，你不要出家，在家裡好好修就好啦。不收她，她因此很傷心。後來進入王城之後，她又跪下來求祂，第二次求牠，佛陀仍不接受。住了二三個月之後，食物衣物一切都準備妥當時，祂回王城大家都供養祂，很多的出家眾吃穿等等，國王及百姓都會供養他們。要離開城，出城之後，又跪下來第三次求衪。佛陀又不答應，你是女人，在家修就好，在家好好修就好。

　　三次都不收她，她就嚎啕大哭，大哭失聲。阿難心軟，心軟求佛陀，說，這個瞿曇彌，她是你的養母，從小就讓她扶養，功德很大，今天她求出家，釋尊你為什麼不接受呢？一直求，他就替她求，懇求到後來，佛陀才如是說，女人不適合出家，不適合出家，很難修行。求到後來沒辦法，他說，如果女人想出家，要先遵守八敬法，八敬法你能遵守，我才要幫妳剃度。她說好，這我可以遵守。

　　所以，她答應遵守八敬法，佛陀才為她剃度。剃度之後，阿難就問佛陀，現在大愛道比丘尼已經出家，為什麼當時她求了三次，你都不為她剃度？祂說女人的業障很重，女人若出家，會傷害到眾比丘，女人的淫慾心，體態淫心都很重，會壞道。今天既然已經收了，祂跟阿難說，既然已經收了，讓女眾剃度，我的法會減少五百年，正法會減五百年，一千年的正法剩下五百年。阿難又問他說，女眾出家，要安排她到哪？要安排住在哪裡？要住在寺裡嗎？還是住在山裡？住在森林裡？還是住在石窟洞裡？還是住在民間？這樣問。

　　佛陀就跟他說，女眾出家，要住成問題。他說，如果住在山林，樹木都會死掉，樹木會死掉，禽獸會互咬；如果住在泉水邊，泉水會乾掉；住在洞窟時，洞窟都會裂掉；住在寺裡，這些比丘就不修行，鬥諍，鬥亂；住在此國，此國會衰微，會兵災。說很多。幫人家治病，此人的病會更嚴重；若接受在家居士的供養，在家居士會愈窮，說很多這種事情。阿難一聽就一直哭出來，怎麼會這樣？

　　佛就開始說，說女眾有八十四態，這八十四態，外有八十四態，內有八萬四千個媚態，所以說才會這麼嚴重。他就向佛求，求說，什麼是女眾八十四態？佛就如此告訴他。我們現在看，印給你們的這張單子，這樣女眾出家會成道嗎？衪說會。你若能夠遵守八敬法，此八十四態都能改掉，如此的女眾也能證阿羅漢果。

所以那時跟隨大愛道比丘尼，去出家的五百位宮女，全都證阿羅漢果。

　　他就再說。「佛告阿難，我法中今有比丘尼，即卻壽五百歲」，就是說我佛教中有比丘尼，如此正法要減五百歲，即卻壽五百歲，就是說正法會減五百年。「我般泥洹後，當復有三千比丘尼」，有三千比丘尼會來出家。「有千八百比丘，奉持是法律，皆得阿羅漢，末世時當有八萬比丘尼，有七百六十比丘尼，奉是法律經皆得阿羅漢，其餘者卻後百三十劫，當復奉是法律」，衪就在講這個，最後就說八十四態。

　　「何等為八十四態，令人不得道也，願佛加威神解說」，請佛說給大家聽。我們看第八行的最末字。「佛言，女人八十四態者，迷惑於人使不得道」，從這裡說起。何等為八十四態女人，什麼稱為八十四態？現在這裡就開始說，我們現在來看。

　　「女人憙摩眉目自莊，是為一態」，說女人很喜歡摸自己的眉毛來莊嚴，如此為第一態。現代的女人都會畫眉毛，有嗎？有人畫眉毛，此處是說用手摸眉毛，現代人更嚴重，不但手去摸，還去畫，現在有眉筆可以畫，眉毛畫整條，這第一態。。

　　「女人憙梳頭剃[月*樂]是為二態」，女人很喜愛梳頭，剃鬢毛，挽面，女人喜愛梳頭。你們現在都燙頭髮，燙髮比較不用如此梳，以前都是這裡梳一個頭，頭髮留很長，都這樣梳，對嗎？男人，我在想在家的男眾，出門很少帶梳子，若是女人，你們的手提包裡面，一定有一支梳子，一個鏡子，隨時隨地照一照，梳一梳，所以說第二態就是說，很愛梳頭髮，這是很愛梳頭髮，剃[月*樂]，可能是剃下巴。

　　第三、「女人憙傅脂粉迷惑丈夫」，女人很喜愛擦胭脂抹粉，來迷惑丈夫，這是為三態。

　第四態，「女人憙嫈嫇細視，是為四態」，女人很喜歡，眼睛瞇瞇的看人就對了，細視。

　　「女人憙丹唇赤口」，是說點胭脂點嘴唇，口擦的紅紅的，丹唇赤口，是為五態。

　　「女人憙耳中著珠璣」，女人穿耳洞，戴什麼，耳環。現在的人比較嚴重，以前女人是穿兩洞，兩邊各穿一洞，我看現在的新新人類，一直穿洞，穿到這裡來，你們曾看過嗎？穿洞到這裡穿不夠，我看新聞在播，這裡穿洞，這兩邊也穿，兩旁的耳朵也穿，這邊穿洞掛一個耳環，這邊穿洞又掛一個耳環，耳朵掛很多。更嚴重的，最近看新聞在播出，穿肚臍洞，肚臍沒人看的到，他穿肚臍洞，故意穿衣服，露出肚臍給人家看，穿肚臍洞，我看這後面都會說出來吧！愛穿耳洞戴耳環，現代人愈來愈嚴重，這為第六態。耳朵不是穿一個洞而已，現在穿很多洞，連鼻子都在穿，是牛才在穿鼻孔，現在連人也在穿鼻孔。

　　「女人頸下憙著瓔珞金珠」，頸子這裡喜愛戴項鍊戴珠鍊，愈價值的愈有人愛戴。前幾天新聞有播出，一個女人戴一條鑽石，七、八千萬還是多少，人家出價七、八千萬，是為七態。

　　「女人憙著珠寶繒綵之衣」，女人愛穿漂亮的衣服，愛戴珠寶，愛穿花衣，是為八態。

　　「女人憙掉兩臂行」，女人走路時，手放在下面甩啊甩的，這是十態。

　　「女人憙邪視」，女人較愛邪視人，不正視看人，邪視，是十一態。

　　「女人欲視男子見之復卻縮」，女人很愛看男子，被男子見到又會躲一下，縮一下。

　　「女人見男子去復在後視之」，見男子走過去，回頭再看他，與男子擦身而過還看他，男子已走過去，仍回頭看他，是十四態。

　　「女人欲見男子，見之復低頭不語」，女人很愛看男子，看了之後頭就低低又不說話。

　　「女人行憙搖頭搖身」，女人走路就是扭來扭去，搖頭擺手，扭來扭去，是十六態。

　　「女人坐憙搖頭搖身」，女人坐著，很愛搖頭搖身，是十七態。

　　「女人坐低頭摩手爪」，女人坐著頭低低的，就喜歡摸摸手，摸指甲剪指甲，是十八態。

　　第十九態，「女人坐憙含笑語」，女人坐著愛笑愛說話，是十九態。

　　第二十態，「女人憙細軟聲語」，女人很喜愛說輕聲細語話。

　　「女人設見男子來，外大瞋恚內自憙歡」，女人見男子來，外現生氣，內心卻很歡喜。

　　「女人貢高自可憎妒他人」，女人貢高我慢，較有恨意，妒嫉心，妒嫉別人的心。

　　「女人欲得夫婿適見陽瞋怒」，女人很喜愛自己夫婿看她，看她生氣。

　　「女人見夫婿陽瞋恚之，設去復愁憂心悔」，女人見夫婿生氣，之後憂愁心很悔悟。

　　「女人見男子來，共語陽瞋怒罵詈，內心歡憙」，女人見男子，很喜愛共說話，又假生氣假怒罵，心卻歡喜。

　　「女人設見男子去，口誹謗之，其心甚哀」，女人見男子離去之後，就會說東說西誹謗，心卻覺得悲哀。

　　「女人輕口憙罵詈疾快遂非」，女人口很輕快會罵人，是二十九態。

　　「女人憙歡縱橫非他自」，女人很喜愛說東說西，說別人的壞話。

　　「女人慢易孤弱以力勝人」，女人憍慢，很容易孤弱，用此力勝人。

　　「女人威勢迫脅語欲得勝」，女人喜用威勢逼迫人，用脅語勝人。

　　「女人借不念還，貸不念償」，女人喜向人借東西且不償還。

　　「女人憙曲人自直，惡人自善」，女人很愛冤枉人，自己又說自己很善良。

　　「女人怒憙無常，愚人自賢」，女人喜怒無常，一會兒高興，一會兒生氣，愚人自賢，看別人都不會，她自己很行。

　　「女人以賢自著惡與他人」，女人想說自己很行，別人都不會，都很笨拙。

　　「女人以功自與，專己自可，名他人功」，女人功勞都自己爭，別人全都無功勞。

　　「女人己勞自怨，他勞歡憙」，女人自己懶惰，別人做死沒關係，歡喜別人去做，自己懶惰。

　　「女人以實為虛，憙說人過」，女人都喜歡以實的說成虛的，喜歡說別人的錯誤。

　　「女人憙以富憍人，以貴陵人」，女人若富貴就憍慢，用富貴在欺負人。

　　「女人以貧妒富，以賤訕貴」，女人自己窮就嫉妒別人富貴，自己貧賤就說人家富貴，怨恨人家富貴。

　　「女人憙讒人自媚，以德自顯」，很喜愛說人家沒有德行，自己很有德行。

　　「女人憙敗人成功，破壞道德」，女人不喜人家成功，敗人成功，或是破壞道德。

　　「女人憙陰懷嫉妒激厲謗勃」，女人喜歡嫉妒又激厲謗勃，就是說很會誹謗人。

　　「女人論評誹議，推負與人」，女人會批評人，議論紛紛，將責任推給別人。

　　「女人又巨說謗正道清淨之士，欲令壞亂」，女人很喜愛誹謗正道，此人很清淨，她就將你誹謗，敗壞人家的清淨。

　　「女人憙持人長短迷亂丈夫」，女人喜說人家長短，迷亂丈夫。

　　「女人憙要人自誓，施人望報」，女人會要人家發誓，說我有布施什麼又什麼，希望人家來回報。

　　「女人憙與人施追悔責人毀訾高才」，女人很喜歡人家布施追悔，又喜愛指責人，很愛毀謗人，此人很有才能，就誹謗此人。

　　「女人憙自怨訴，罵詈蟲畜」，女人很愛罵畜生道，很怨恨畜生道，很愛罵畜生道。

　　「女人憎人勝己，欲令早死」，女人憎恨別人比她能幹，希望此人早點死去。

　　「女人憙持毒藥，酖餌中人，心不平等」，女人很喜愛用毒藥毒人，心不平等。

　　「女人憙追念舊惡，常在心懷」，人家若對她一絲不好，就時常念，今天念明天又念；這個月念，下個月又念；去年念，今年又念人家，對她一點不好，都記在心頭，時常念。

　　「女人憙自用，不受他人諫，諛諂[怡-台+龍]悷自可」，女人不愛被人家勸東勸西，人家稍微勸一下，自己就掉眼淚，說到五十六態。

　　「女人憙疏內親外，伏匿之事發露於鄰落」，女人喜歡疏內親外，自己掩蓋事情，發露左鄰右舍的事情，自己的壞事都掩蓋起來，很愛發露別人的壞事情。

　　「女人憙自健，煩苛輕躁，不由丈夫」，女人很健煩，很會苛責，又很浮躁，不由丈夫就是說，不可理喻就對了。

　　「女人憙自憍，撾捶無理，自瞋自憙欲令人畏之」，女人自己捶心，做一些妖顛之事，無理取鬧，自己生氣，一下又高興，使人畏懼她。

　　「女人憙貪欲之行，威設自由，欲作正法違戾丈夫」，女人喜歡貪欲之行，說行欲，淫欲，很喜歡淫欲；又威設自由，自己能自自由由；欲作正法，違戾丈夫，自己所作的都要違背丈夫。

　　「女人憙貪婬心懷嫉妒，多疑少信怨憎澌地」，女人貪婬欲心，嫉妒心，多疑心，無信心，信的很少，怨恨。

　　「女人憙惟怒，蹲踞無禮，自謂是法」，女人生氣，蹲地上，無禮無貌，說她如此是如法。

　　「女人憙醜言惡語，不避親屬」，女人說很難聽的話，也不想想親屬都在這裡。

　　「女人憙憍踺自恣，輕易老小，無有上下」，女人喜憍踺，覺得自己很勤快，輕慢大小，沒大沒小就對了。

　　「女人憙自可惡態醜懟，言語無次」，女人自己作惡態沒關係，自己語言語無倫次。

　　「女人憙好嗜笑，不避禁法」，女人養成不良習慣，愛笑，不節制，有的笑的很難聽。

　　六十七態，「女人憙禁固丈夫，不得與人言語戲調」，女人喜將丈夫禁固起來，不得與人講話，不行說一些調戲的話。

　　「女人憙繚戾自用，輕毀丈夫，言不遜慎」，女人會輕毀丈夫，說話不會謹慎。

　　「女人憙危人自安，以為歡憙」，女人讓人危險，自己安全，自己就覺得很高興。

　　「女人憙咀賴弊惡，毀傷賢士」，女人喜歡用惡事，來傷害賢能之人。

　　「女人憙詭黠諛諂，謂人不覺」，女人喜歡稱讚誇獎欺騙人，以為他不知道，沒有的事也會誇獎他，讓他很高興。

　　「女人憙貪者得惡亡，得便歡喜亡便愁惱，呼嗟怨天，語言喠口」，女人貪者得惡亡，意思是說女人喜貪者得惡亡，貪者得到惡亡，不好會死。得便歡喜亡便愁惱，若她得到她就高興，若損失掉，此亡字就是損失，損失就會憂愁，怨嘆怨天尤人，說話就唾口水，說話就口沫橫飛。

　　「女人憙罵詈風雨向灶咒咀，惡生好殺無有慈心」，女人很喜愛罵風罵雨，罵灶向灶罵，有的人很會咒罵人，都在灶前咒罵，向灶咒罵人就對了，或是較好殺，無慈悲心。

　　「女人憙孔穴竊視，相人長短有錢財不」，女人喜歡，好比說由鑰匙孔往裡面看，由小小的縫去偷看，看此人長得如何，此人高或矮，有錢或沒錢。

　　「女人憙調戲必固迷誤人意」，女人歡喜調戲，必固迷誤人意，會調戲人，使人迷誤。

　　「女人憙擿燒丈夫，令意迴轉，不能自還」，女人擿燒就是說這樣捶，一久了會熱，讓丈夫能迴心轉意，轉意不能自還。

　　「女人憙刳胎剖形，視其惡露」，女人喜刳胎剖形，喜惡露，惡露像現代人，衣服穿很少，惡露，形態現出來給人家看。

　　「女人憙笑盲聾喑啞蹇躄自快惡他人」，女人喜笑人家目盲啞吧耳聾，瘸腳破相。

　　「女人憙教人去婦，欲令窮困」，女人喜歡教人去婦，就是說，教男人和太太離婚，令其貧窮。

　　「女人憙教人相撾捶，合禍證受」，女人喜讓人家受到災禍。

　　「女人憙教人作惡鬥訟，相言縣官，牢獄繫閉」，很愛教人相訟。

　　第八十四，「女人憙倡禍導非，大笑顛狂人見便欲得，以猗狂勃強奪人物，令人呼嗟言，女人甚可畏也」，女人喜歡導非，倡禍導非，提倡壞事情，使人做壞事，之後才大笑顛狂，使她高興去見到，也就是猗狂勃強奪人物，也令人見到會讚歎她，女人甚可畏，很可怕，這是八十四態。

　　「明當知之，女人能除此八十四態者，無不得度，無不得道」，女人能除此八十四態，她就會得道。「無不得佛也」，她就會成佛。「賢者阿難白佛言，如是女人婬欲態，為可除不乎，佛告阿難，此態自是女人所作耳，女人能自滅者，極可得滅耳，滅者，是現世阿羅漢也」，衪說女人若除此八十四態，就能證到阿羅漢果，以後也會成佛。阿難問說，女人婬欲態要如何除，衪說婬欲態女人自作自能滅，若能滅就能證到阿羅漢果。

　　所以這是佛陀說的，不是學人在這裡說的，這是佛陀說的，學人是將經中的文，印出來給大家看，因為此八十四態很多，所以特別印出來給你們看。看了之後，你們大家聽了之後，你們自己就要懺悔，我為什麼當女人？我下輩子不要當女人，要如何做下輩子才能不當女人？要念阿彌陀佛！阿彌陀佛，我下輩子不當女人，我要去極樂世界做菩薩，這樣稱為發菩提心。你們念衪，就會滿你們的願，下輩子就會變成男人，極樂世界沒有女人，你們女人往生到那裡，都變成男人，都變成大菩薩。在我們這裡，要修到不要有女人很困難，為什麼會有困難？因為女人習氣很重。

　　剛才說過八十四態都是習氣，這習氣會帶我們去投胎轉世。你拿梳子拿習慣，你時常就想梳頭髮；你點胭脂點習慣，你出門不點胭脂，你覺得自己不漂亮，會怪怪的；你不畫眉毛，你不敢出去。若畫眉毛畫習慣的人，不畫眉毛不點胭脂，她不敢出去，就要時常點，時常要拿鏡子起來看，不知道有跑掉嗎？很多。

　　前幾天我去一個地方灑淨，人家叫我去幫她灑淨，我去幫她灑淨。她租二樓，二樓在做什麼？你在開什麼，做什麼事業？她說，她在做護膚的沙龍，會幫人家做頭髮，會使人漂亮。你有黑斑，雀斑，藥幫你抹一抹，就不會了，叫做護膚沙龍。樓下在做什麼，你知道嗎？樓下在幫人家燙頭髮，做頭髮。我未進去時，我不知道樓下在做什麼，裡面寫什麼，寫「ｅ世紀」。ｅ世紀就是現在的青少年，ｅ世紀。她說哈日族，現在換哈日族，這可能都新的名詞，哈日族ｅ世紀的人，去那裡做頭髮。

　　我一進去，因為在二樓，一定要從一樓經過。一進去，差不多有二十個男女，頭髮也有染紅的，也有染黃的，也有染綠的，也有這邊染紅的，這邊染綠的，很多，我無法形容。穿奇裝異服，穿的衣服，有時穿到你不敢看。我想說，是不是走錯間了，怎會走到這裡來？我上去到二樓，我就問那位女居士。她先生帶我上去灑淨，我說，樓下是在做什麼？他說樓下是在開燙髮店和剃頭店。我說是真的會剃頭的嗎？因為現在很多都寫美容院，裡面都不會美容的，都不會剃頭的，有的寫理容院，男人真的進去剃頭，不是剃頭，是幫你按摩，還是做什麼。現在不是都這樣嗎？

　　你們這些年青人，那是不是叫做垃圾頭？垃圾頭，剃那種頭髮，燙那種頭，叫做垃圾頭，真的也有黃的，也有紅的，也有綠的，也有白的，亂糟糟。你看好像外國人，一看又不是。教人家化粧，教人家穿衣服，他說穿的衣服，內褲外穿，內褲穿出來，內褲穿在外褲的外面；穿在肚臍上，穿的好像要露又不露的，肚子都凸凸，肚臍都露出來，穿奇裝異服就對了。不是諸佛所讚，應法妙服的，穿奇裝異服。

　　我那天去高雄，回來要去高雄車站坐車，一個女孩子就是穿這樣，穿牛仔褲穿到快掉了，故意，故意穿這樣，現在一蹲下去，屁股溝就露出來。她覺得她穿這樣很好看，意思穿這樣給人家看，標新立異；頭髮燙成外國人的髮型。說起來，佛陀事先都已說過了，這就是女人八十四態。

　　所以我們蓮社的女人，最好，最安分守己，也不曾看她們抹一次粉，點一次胭脂，大家都很用功，大家都修到大丈夫相。我看出家的尼師，都有大丈夫相。以前鼓山寺的住持，看都似男眾，雙林寺的慧觀法師，你看也像男眾，有嗎？都修到沒有女人的相貌，大丈夫相，她知道八十四態，知道要如何來收攝，如何來修。

　　所以佛陀如此說，女人若要修行，同樣證羅漢果。要如何將女身變成男身？叫你改習氣很困難，點習慣，抹習慣，打扮習慣的人，穿花衣服習慣的人，你突然叫她不要穿花衣服，她不習慣。所以這種習氣，下輩子都會當女人，要怎麼辦呢？念阿彌陀佛。你念衪，阿彌陀佛發這個願，阿彌陀佛，我現在要念你的名號，我當女人很辛苦，要生子養子，要煮飯洗衣，一天到晚，勞煩勞碌到晚，都沒有時間可以修行，我要去極樂世界，我要來當男人，不要當女人。這樣你下輩子就不會當女人，這樣知道嗎？

　　這就是這個願，脫離女身願，希望你們女人多念佛多拜佛。現在就是這樣，我看各道場，共修或打佛七，女眾都比男眾較多。可見你們女眾，自己都知道自己的缺點，拼命要修行；反而現在的男眾，自己有好處都不知要修行，都比女眾更懶惰，若有法會男眾都只有幾個人而已，都輸女眾。我們男眾自己要鼓勵自己，會被女眾拼過去，枉費我們無八十四態，反而不用功。現在的女眾，反而比男眾更用功。我們這節就說到這裡，祝諸位法喜充滿，阿彌陀佛！請合掌！

南無本師釋迦牟尼佛！南無本師釋迦牟尼佛！南無本師釋迦牟尼佛！

無上甚深微妙法，百千萬劫難遭遇，我今見聞得受持，願解如來真實義。

　　我們今夜所要說的，是法藏比丘，阿彌陀佛的前身，還沒成佛的時候，稱為法藏比丘，在世自在王佛面前，所發的四十八大願中的第三十六願，這個願有一個名字，稱為常修梵行願。我們現在就來看，幫你們寫在黑板上，他這樣發，他說：

　　「設我得佛，十方無量不可思議諸佛世界諸菩薩眾，聞我名字，壽終之後，常修梵行，至成佛道，若不爾者，不取正覺。」

　　他這個願是這樣發的。這個願什麼意思呢？學人在這裡簡單，先跟大家解釋一下。

　　設我得佛，假使我若成佛。十方無量不可思議，諸佛世界諸菩薩眾，也就是說十方無量無邊，一切諸佛世界的這些菩薩，十方諸佛世界的菩薩就對了。聞我名字，聽到我以後成佛的那個名號，法藏比丘現在稱為阿彌陀佛，也就是說，聽到阿彌陀佛的名號。壽終之後，命終之後。好比說我們這個世界的菩薩，也有很多人受菩薩戒，菩薩也會命終嗎？也是會。我們沒有功夫都會壽終。壽終之後常修梵行，能時常修到梵行。至成佛道，一直到他成佛，一直到他成佛都修梵行。若不爾者，不取正覺，若不這樣我就不要成佛。

　　在這個願文裡面，有很多要跟諸上善人解釋的地方。這個十方不可思議，諸佛世界的諸菩薩眾，這個以前都跟大家解釋過了。所謂的菩薩，聽到衪的名號，壽終之後，這樣全都修梵行，一直到成佛。你們就要這樣想：菩薩真的會命終嗎？我們凡夫有生老病死，菩薩也有生老病死嗎？

　　菩薩有分五十二個階級，菩薩是一個總名詞而已，菩提薩埵。發大心的就稱為菩薩，發大心來修行的就稱為菩薩，受菩薩戒都稱為菩薩，以後想要成佛，這都稱為菩薩，修六度萬行都稱為菩薩。所以菩薩的範圍很廣大，照經上云有五十二位：菩薩照經上說，有五十二個階級。

　　我們通常說別教，藏通別圓的別教，我們通常都說，這是純菩薩教，純菩薩教。當然別教圓教全都是大乘佛教，別教圓教都是大乘的佛教，藏教通教才稱為小乘佛教，總之是以別教來解釋比較清楚。我們菩薩五十二位，前面稱為十信，再來十住，再來十行，再來才十回向，才十地，等覺，妙覺，妙覺就成佛了。

　　好比說我們最初信佛，臺灣是一個大乘佛法，將來我們都想說要成佛。我們修大乘佛法，最初入佛門，這種稱為信位，開始對佛法有信心，所以這稱為十信。開始學，開始信佛，現在信到有一個階段，你就不會退轉，信到一個階段之後，就稱為十住。十住之後就十行，十回向，再十地。

　　若以別教來解釋菩薩，十信的菩薩都還有生死，還會生死輪迴。普通都沒有功夫，薄地生死的凡夫。到十住來，以別教說到十住來，就開始會修真諦，從假入空觀，知道一切相都是虛妄的，都是因緣和合，知道一切相都是虛妄相，都是有因有緣才有這些相，都不是實在的，都是空的，這稱為從假入空觀。現在到十住時，他就證到真諦，證到真空的妙理，這種菩薩，他就不再有生老病死的痛苦，分段生死就了了，了分段生死，也就是斷見思惑，知道真空妙理，證真空妙理，得到一切智，這種菩薩沒有分段生死。

　　十行，十行的菩薩，他就開始從空出假，有假觀，有俗諦。所謂假觀俗諦者，就是觀一切眾生的心行，觀一切眾生的心行，我們一種眾生一種煩惱，不是一種煩惱，一個眾生，好幾百個煩惱，但是每一個眾生，所有的煩惱都不相同，一人煩惱一種，菩薩都知道他在煩惱什麼，又會用諸佛的法，用佛的法來對治，這種的就稱為假觀，稱為假觀，稱為俗諦。

　　剛剛十住的菩薩，他就用空觀，用空觀觀真諦，用空觀觀真諦，現在證到真空妙理之後，他就從空出假，觀一切眾生的心行，知道一切佛法，要如何來對治，他就學習觀這個。

　　到十回向時，他就觀成功了，不但觀成功且證到俗諦，證到俗諦之後，他又開始學中道觀，學中道觀觀中諦，用中道觀觀中諦，也就是說空假不二，真實不二，空不礙假，假不礙空，所以這種就到十回向。

　　現在觀成功之後就破無明惑，破無明惑就證到一切種智，這就稱為十地菩薩。所以登地菩薩，若以別教說登地菩薩，就開始破一分無明了。

　　十行滿，十回向這裡，初回向，二回向，三回向這裡，這裡假觀就成了，證到俗諦的真理，他就斷塵沙惑，就得到道種智，這種菩薩若以別教來說，十行，十回向這種菩薩，都了分段生死，但是仍有變異生死。

　　我們有兩種生死，一種稱為分段生死，一種稱為變異生死。好比說我們人，做人一個階段，生出到死算一個階段；出世當豬，豬生出來到死也一個階段；出世當鬼，生出來到死也是一個階段。一階段一階段，這稱為分段生死。

　　另一種生死稱為變異生死，變異生死就是說這個身體，不老不病不死，只是智慧的改變。好比說十行的菩薩，初行的菩薩，不知道二行的境界；二行的菩薩，不知道三行的境界。像我們讀書，一年級不知道二年級的境界，二年級不知道三年級的境界，讀到國民小學畢業，就是國民小學的境界，你不知道國中的境界。國中三年畢業，你不知道高中的境界；高中三年畢業，你不知道大學的境界。同樣都是這個身體，你愈讀智慧愈開顯，這稱為變異生死。

　　分段生死就是說人死了，要修行要等到下輩子，但是下輩子不知道要出世當什麼，不知道，就算下輩子出世做人，我們還有隔陰之迷。前輩子雖然有修行，今生也不知道上輩子有沒有修行，不知道，遇到佛法，我們才有辦法再修行，沒有遇到佛法，你也不知道要修行。

　　所以法藏比丘就發這個大願，十方世界一切的諸佛菩薩，不管你什麼樣的菩薩，十信也好，十住也好，十行也好，十回向也好，十地也好，乃至等覺也好，這些菩薩你們若聽到，我以後成佛的名號，你若聽到我阿彌陀佛的名號。壽終之後，聽到我的名號之後往生了。好比說以分段生死來說，我們現在當人，我們有受菩薩戒，或者我們雖然沒有受菩薩戒，不過我們都修菩薩行，想成佛，有在修行，都修菩薩行，這種也稱為菩薩。若有聽到阿彌陀佛的名號，如此這個人死了之後，他會常修梵行，一直到成佛都會常修梵行。

　　現在什麼稱為梵行？什麼稱為梵行？梵行者清淨行也，這個梵字就是清淨的意思。梵行，梵行就是清淨行。好比說我們在娑婆世界修行，我們信佛之後，開始修行，好比說修五停心觀，修四念住，修四加行，修六度萬行，這都稱為清淨行，這都稱為梵行。

　　《華嚴經》裡面，有一品稱為梵行品。有一次，正念天子問白法慧菩薩，他來問白法慧菩薩。他說：「佛子，一切世界諸菩薩眾，依如來教，染衣出家，云何而得梵行清淨，從菩薩位逮於無上菩提之道」。有一天正念天子，他就問白法慧菩薩，他說一切世界，一切諸佛世界，這些諸菩薩眾。依如來教，依據如來教法。染衣出家，說這些出家人。云何而得梵行清淨，要如何才會得到梵行清淨，從菩薩位乃至到，得到無上菩提之道，要如何才能得到？

　　法慧菩薩就告訴他，他說：「佛子，菩薩摩訶薩修梵行時，應以十法而為所緣，作意觀察」。何謂十法呢？「所謂身，身業，語，語業，意，意業」，這樣就六項。「佛，法，僧，戒」，這就是十項。用此十法來觀察，用此十法來作所緣法，作我們的緣來觀察。「應如是觀」，要如何觀，應如是觀。如何觀？

　　「為身是梵行耶，乃至戒是梵行耶，若身是梵行者，當知梵行則為非善，則為非法」。這是清淨行，假使說身就是梵行者，我們就要知道什麼是梵行，就是即為非善，不是善，不善就不是梵行了，不法就不是梵行了。「則為渾濁，則為臭惡，則為不淨，則為可厭，則為違逆，則為雜染，則為死屍，則為蟲聚」，也就是說我們身體不乾淨，我們通常稱為不淨觀，這裡有不淨觀。

　　好比說，我們人要如何破身見？我們一般人都有我執，都想說身體是實在的，你若想說身體實在的，你就帶來無邊的煩惱，會帶來很多的煩惱。佛陀告訴我們，這個身體是假的，你要如何知道身體是假的？你要去觀。我們一般的人都不會觀，所以都想說身體是實在的，想說這身體是乾淨的，想說這身體是常住的，想說一切享受全都是快樂的，這稱為顛倒。

　　要如何破身見呢？第一要死想，想說死了，身體死了。我們一定曾見過死人，人若死了之後，身體就會膨脹起來，人死了，兩三天內若不趕快冰凍，他會膨脹起來，膨脹到皮都亮亮的，之後就會瘀青，那裡一撮青的，一撮紅的，一撮一撮的，裡面開始在壞了，那裡也瘀青，那裡也紅的，那裡也青的。之後他就會壞，開始就會壞掉，皮就會剝落，五臟六腑就會顯現出來。

　　之後你就看血塗想，血就會流出來，流出來很臭，開始模糊，就會爛，開始會爛，爛了，臭味就會四處都有，走到那裡也聞到，走到那裡也聞到臭味。臭味一出來，蒼蠅，狗一聞到臭味，就要來吃屍體的肉，叫噉想，就會來吃。吃了之後，他就會散掉，頭被扯一處，腳被扯一處，手被扯一處，身體被扯一處，狗來吃，互相爭食，之後就全爛掉，只剩骷髏骨，骷髏骨燒一燒，燒一燒就沒有了。

　　所以這稱為不淨觀，用這樣觀，你用這樣觀，觀久了，你就知道，身體真的是假的，所以衪就教我們這樣，教我們觀。

　　應如是觀，為身是梵行耶，乃至戒是梵行耶，若身是梵行者，當知梵行，則為非善，則為非法，就是渾濁，就是臭惡，就是不淨，就是可厭，就是違逆，就是雜染。則為死屍，就是死屍，蟲就會聚過來。

　　「若身業是梵行者，梵行則是行住坐臥，左右顧視，屈伸俯仰」，假使說身是梵行時，行住坐臥，看東看西，手的舉動，這都稱為梵行。也就是說我們的行住坐臥，都不行有污染想，都要做清淨想。不知身體是假的，是臭的，是惡的，是蟲藏身。

　　「若語是梵行者」，假使說語言是梵行。「梵行則是音聲風息，唇舌喉吻，吐納抑縱，高低清濁」，假使說語言若梵行時，音聲，風息，我們說話一定有風，我們的舌頭，我們的喉嚨，吐納，說話聲音的高低，清淨或是混濁的聲音，這全都梵行。「若語業是梵行者，梵行則是起居問訊，略說，廣說，諭說，直說，讚說，毀說，安立說，隨俗說，顯了說」，這都稱為語業的梵行。

　　「若意是梵行者，梵行則應是覺，是觀」，假使意業是梵行，梵行則應是覺是觀，我們靈靈覺覺的觀想，觀照。「是分別，是種種分別，是憶念，是種種憶念，是思惟，是種種思惟，是幻術，是眠夢」。「若意業是梵行者，當知梵行則是思想，寒熱，飢渴，苦樂，憂喜」。

　　「若佛是梵行者，為色是佛耶，受是佛耶，想是佛耶，行是佛耶，識是佛耶，為相是佛耶，好是佛耶，神通是佛耶，業行是佛耶，果報是佛耶」。

　　「若法是梵行者，為寂滅是法耶，涅槃是法耶，不生是法耶，不起是法耶，不可說是法耶，無分別是法耶，無所行是法耶，不合集是法耶」。

　　「若僧是梵行者，為預流向是僧耶，預流果是僧耶」預流就是初果，我們證羅漢果的初果。「一來向是僧耶，一來果是僧耶」，這就是二果。「不還向是僧耶，不還果是僧耶」，這就是三果。「阿羅漢向是僧耶，阿羅漢果是僧耶」這就是四果阿羅漢，證到阿羅漢時三明六通，「三明是僧耶，六通是僧耶」。

　　「若戒是梵行者，為壇場是戒耶，問清淨是戒耶，教威儀是戒耶，三說羯磨是戒耶，和尚是戒耶，阿闍梨是戒耶，剃髮是戒耶，著袈裟衣是戒耶，乞食是戒耶，正命是戒耶，如是觀已」，這樣來觀察，修梵行這樣來觀察。

　　「於身無所取」，觀察下來，「於修無所著，於法無所住，過去已滅，未來未至，現在空寂，無作業者，無受報者，此世不移動，彼世不改變，此中何法名為梵行」。

　　「梵行從何處來，誰之所有，體為是誰，由誰而作」，所以要這樣觀察，這梵行從何處來的？誰所有的，體是誰的，是誰所作的。「為是有，為是無，為是色，為非色，為是受，為非受，為是想，為非想」，受想行識就對了。「為是行，為非行，為是識，為非識，如是觀察，梵行法不可得故」，這樣一觀察，梵行法不可得故。「三世法皆空寂故，意無取著故，心無障礙故，所行無二故，方便自在故，受無相法故，觀無相法故，知佛法平等故，具一切佛法故，如是名為清淨梵行」，這樣才是清淨梵行。

　　「復應修習十種法，何者為十」，什麼稱為十種法呢？現在就說出來了。「所謂，處非處智，過現未來業報智，諸禪解脫三昧智，諸根勝劣智，種種解智，種種界智，一切至處道智，天眼無礙智，宿命無礙智，永斷習氣智，於如來十力」，這叫做如來十力。

　　「一一觀察，一一力中，有無量義，悉應諮問，聞已，應起大慈悲心，觀察眾生而不捨離，思惟諸法，無有休息，行無上業，不求果報，了知境界如幻如夢，如影如響，亦如變化，若諸菩薩能與如是觀行相應，於諸法中不生二解，一切佛法疾得現前，初發心時即得阿耨多羅三藐三菩提，知一切法即心自性，成就慧身，不由他悟。」

　　什麼稱為梵行？在這裡講很多，從哪裡下手呢？從我們的身口意，身口意三業，身口意。身，身業；口就是說，我們口會說話，語，語業；意，意業，與佛法僧戒。所以從這裡下手，之後我們才要觀，用智慧來觀。剛才說過用十種智慧來觀，這個觀無所智慧，一切都是幻化，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀，這樣你身心就清淨。

　　所以這個稱為梵行，說起來這很深，很深，今晚向你們說這麼多，可能你們也聽得迷迷糊糊。但是梵行者，不是說我們一修就會，尤其是娑婆世界要修梵行，不是很容易修的，我們娑婆世界，是五濁惡世的世界，很多惡因緣，都與我們糾纏不清，你要修梵行很難修，起心動念，我們都是不清淨。

　　所以修行的人，要很小心，很留意，重要的身口意三業要先清淨。身體不行造殺盜淫，身體造殺盜淫，這就稱為惡業。他說梵行，梵行者非惡，所以我們造惡業就不是梵行。殺盜淫就是惡業，就不是梵行。口造四種業：惡口罵人，兩舌多話，說一些不雅之話，有說無，無說有，這都惡業，這都不是梵行。譬如說我們用意，這個意，我們有貪瞋癡，貪瞋癡慢疑，有貪心，有生氣心，有愚癡心，加起來叫做十惡。

　　我們要如何來修梵行呢？好比說用這個身體，我們不要造殺盜淫。我們用身體來拜佛；用身體來持戒；我們不要殺生，要來放生；我們不要去偷盜，而來布施；我們不但不邪淫，也不要正淫。我們修清淨之行，這都是身體造作的，這都稱為清淨，造業也這個身體，修清淨行也這個身體，所以最好用這個身體拜佛念佛。

　　口業也是一樣，剛才說過四項惡業都不要做，說老老實實的話，用這個口來念阿彌陀佛，阿彌陀佛就是最清淨之物，佛修到都沒有污染才會成佛，我們這念心，這個口來念阿彌陀佛，阿彌陀佛，……這樣念，你的口業就清淨。所以你念習慣時，善來也阿彌陀佛，惡來也阿彌陀佛，你都清淨。這個人罵你，你阿彌陀佛，會嗎？這個人污辱你，阿彌陀佛，打你嘴巴，你也阿彌陀佛，你都回答阿彌陀佛，笑笑的答阿彌陀佛，這都口業清淨，你就不會造口業。跟人家一句來一句去，這樣就糟了，你造了無量無邊的口業，不用在那裡互辯，辯來辯去，辯到後來就吵架了，愈罵愈大聲就吵架打架。

　　所以順的來，你也阿彌陀佛；逆的來，你也阿彌陀佛。所以人家說這個口，這個阿彌陀佛很好用，你稱讚我，我也阿彌陀佛；你罵我，我也向你阿彌陀佛。你若不相信，你可以試看看。

　　我去屏東看所守，和那些犯人打佛七，我教那些犯人，那些犯人很會造業，很會吵架打罵。我就跟他們說，人家若欺侮你，你就念阿彌陀佛；你們若要欺侮別人，也要快點念阿彌陀佛。貪心生起來，快點念阿彌陀佛，生氣心若生起來，快念阿彌陀佛，念久了，你就開智慧，就不會愚癡了。我去那裡就時常說布袋和尚的偈給他們聽：「有人罵老拙，老拙說他好，有人打老拙，老拙自睡倒，涕唾在臉上，隨它自乾了，我也省力氣，他也無煩惱，這樣波羅蜜，便是妙中寶，若知這消息，何愁道不了」。

　　他說有人罵老拙，有人罵我的時候，你罵的真好，你罵的真好，但是人家罵你，要你說，你罵我罵的很好，說不定你說不出來，要怎麼辦呢？阿彌陀佛，阿彌陀佛，你就這樣告訴他，你說說看，你講兩三遍，他就不會罵你，不相信你試看看。一句也罵你，兩句也罵你，三句也罵你，阿彌陀佛，阿彌陀佛，不好意思，阿彌陀佛。三遍過了，他就不會罵你，自己也笑出來了。你笑一笑被他罵，告訴他阿彌陀佛，你又說罵的很好，罵的很好，罵的很好，說不定再罵你幾句，他也不會罵你，罵的很好，罵的很好，再罵要做什麼，但是這種的可能較難說。

　　有人打老拙，老拙自睡倒。有人要打我，我就順勢倒下，人家若打我們，我們順勢倒下去，打的不會很大力，若人家要打我們，你說，我也要跟他打，大力的換小力的，說不定你就被打死，讓他打，打過來就順勢倒下去，你不要大力的和他換小力的，有人打老拙，老拙自睡倒。

　　涕唾在臉上，讓它自乾了。有的人罵一罵，就將口水吐在對方臉上，布袋和尚說，你將口水吐在我臉上，我不擦，留給它自己乾，留給它自己乾。因為怎樣呢？你擦掉，他又會對你吐口水，擦掉又吐口水，他若將口水吐在你臉上，你都不要擦，不要擦，現在吐上去，又吐上去，又吐上去，吐到整個臉，無處可吐就不吐了，對嗎？無處可吐了，你還要吐哪裡？不要擦掉，任由你去吐，讓它自己乾，連擦也不要擦，因為擦我要花力氣，我若擦掉，你就再吐口水。所以說涕唾在臉上，隨它自乾了。

　　我也省力氣，他也無煩惱。我去擦要力氣，我不去擦不用力氣，我擦掉他又吐，就又有煩惱了。

　　這樣波羅蜜，便是妙中寶，這種波羅蜜稱為忍辱波羅蜜，法中之寶。

　　若知這消息，何愁道不了。你若會這樣做，你還煩惱，你的道業不會成就嗎？一定會成就的。若知這消息，何愁道不了。

　　人弱心不弱，人貧道不貧。你看此人這麼沒有用，人家罵我們，說罵的很好，人家打你，你自己睡倒，口水唾到臉上，你連擦也不擦，留著讓它自己乾，這樣此人很沒有用。不過你看他這麼沒用，人弱心不弱，你要能忍這口氣，你才是能人。逆境來，你有辦法忍逆境的這口氣，這就稱為有力的人，有力的人，有那個能力你才辦法忍，人罵你不會反抗，又說你罵的很好，人打你，你不會還手，說我順勢就倒下，人家的口水唾到臉上，你不去擦掉，這就是忍辱的波羅蜜，你就到彼岸。

　　所以這不可思議，所以說人弱心不弱，人貧道不貧。雖然說我很貧窮，出家人沒有賺錢很窮，貧僧，不過道不貧，有功夫，人貧道不貧，人弱心不弱。所以我就說給那些犯人聽，那些犯人大家聽的非常歡喜，他們很容易生氣，很容易吵架，說這些道理給他們聽。我如何向他們說？你若無法忍，你就念阿彌陀佛，你生氣若要與人打架，阿彌陀佛，還一直生氣，阿彌陀佛，又氣，再阿彌陀佛，三遍你就氣不起來了。生氣不起來，你就無煩惱，無煩惱就稱為梵行，就稱為清淨行。

　　所以阿彌陀佛，衪就發這種願，為何念阿彌陀佛，有辦法如此？衪有發願。你聽到我的名號，你就會修清淨行，乃至到成佛，全都修清淨行。所以我們雖然無功夫，我們在這裡念阿彌陀佛，以後往生到極樂世界，我們就住三不退轉，我們很快就能成佛，我們這個願就說到這裡。祝諸位法喜充滿，阿彌陀佛！我們來回向！

南無本師釋迦牟尼佛！南無本師釋迦牟尼佛！南無本師釋迦牟尼佛！

無上甚深微妙法，百千萬劫難遭遇，我今見聞得受持，願解如來真實義。

溥因師，本賢師，各位尼師，各位蓮友，大家阿彌陀佛！請放掌！

　　我們蓮社現在在說，《佛說無量壽經》，現在說到法藏比丘，在世自在王佛面前，發四十八大願。我們上禮拜說到第三十六願，我們今夜要說第三十七願。因為課本分發給你們，經卷發給你們，很大本，麻煩，學人乾脆寫在黑板上。第三十七願，法藏比丘就這樣發，他說：

　　「設我得佛，十方無量不可思議諸佛世界諸天人民，聞我名字，五體投地稽首作禮，歡喜信樂修菩薩行，諸天世人莫不致敬，若不爾者，不取正覺。」

　　第三十七願有一個願名，稱為天人致敬願。他說，設我得佛，假使我若成佛。十方無量不可思議，諸佛世界諸天人民，也就是說十方世界諸佛，十方諸佛的世界，諸天的人民。我們這個世界，不是只有人間而已，還有天上，以我們這個娑婆世界，有二十八層天，每一層天都有天人，這些天人，與我們這個世間的人，若聽到他成佛的名號，聽到他的名號，聽了之後。聞我名字，聽到我的名號之後。

　　五體投地，稽首作禮。五體投地，我們等一下再向大家解釋，像我們拜佛般，就稱為五體投地。稽首作禮，稽首作禮像問訊的意思，稽首也可以說五體投地，也可以問訊，作一個問訊禮。前面說五體投地，這裡說稽首作禮，兩句話重複。若會五體投地稽首作禮，還有歡喜信樂，歡喜，信到會歡喜，歡喜信樂，修菩薩行，若這樣，諸天世人，莫不致敬，世間的人與諸天的人，大家全都會恭敬他。若不爾者，不取正覺，若不這樣，我就不成佛。

　　所以這個願很大，因為聽到的人，聽到阿彌陀佛的人，現在已經成佛稱為阿彌陀佛，現在一切十方世界的世間人，或者是天上的人，聽到阿彌陀佛的名號，會五體投地，會稽首作禮，乃至發菩提心，修菩薩行，歡喜信樂，這樣，世間的人或天上的人，大家都會向他致敬。因為有人聽到，有人沒有聽到，沒有聽到的人會向他致敬；聽到的人，不會拜佛的人，也會向他致敬。我們一個人要受人家致敬，這個致者，至誠懇切的意思；敬者，恭敬，至誠恭敬。一個人要讓人家至誠恭敬，不是很簡單，要由衷從心裡恭敬出來，不是一個簡單的事情。這個五體投地稽首作禮，我們拜佛，有的人不知道，拜佛的功德很大，他不知道。

　　我們現在先解釋願文。十方無量不可思議，這是一個很大的數字，學人以前時常向大家解釋。無量與不可思議，都是十大數字之一，總之這是一個很大很大的數字，天文數字。也就是十方的意思，十方一切諸佛的世界。現在這麼多的世界，這些諸天人民，若聽到祂成佛，阿彌陀佛的名號，五體投地。我們看五體投地，看現在發給你們的講義，最後面的《華嚴隨疏演義》，看《華嚴隨疏演義》的文，這裡有寫出來。

　　「凡禮敬三寶，必須五體投地」。我們看這裡，「所以折伏憍慢，用表虔誠故也」，我們五體投地，就是要折伏我們的憍慢心，表示我們很虔誠的意思。一、右膝，二、左膝，三、右手，四、左手，五、首頂。右膝就是說右腳，右腳的膝蓋，左膝就是左膝的膝蓋，與右手左手，第五首頂就是頭部，我們這個頭。

　　一、「願我右膝著地之時，令諸眾生得正覺道也」。現在我們右腳踩地時，能令一切眾生，能得到正覺道，正覺。佛就稱為正覺，無上正等正覺，羅漢以上就稱為正覺。我們普通說，阿耨多羅三藐三菩提，菩提就是正覺，菩提就是覺的意思，三就是正，三藐三菩提的這個三字，就是正，三菩提就是正覺。羅漢就說正覺，證到正覺，菩薩就稱為正等正覺，菩薩視一切眾全都平等心，稱為正等正覺。佛稱為無上正等正覺，菩薩還有有上，等覺菩薩的上面還有佛，稱為妙覺，差佛一等就稱為等覺菩薩。所以佛才可以說是，無上正等正覺，所以我們右腳膝蓋著地時，令諸眾生得正覺道。

　　二、「願我左膝著地之時，令諸眾生於外道法不起邪見，悉皆安立正覺道中也」。我們通常右手與左手，右手表示正道，正；左手表示邪，通常是這樣，表示邪。現在我們左腳著地時，我們就希望一切眾生，令一切眾生，外道的人，什麼叫做外道？外道就是心外求佛，心外求佛就稱為外道，什麼稱為心外求佛？我們靈靈覺覺的這念心，我們一切眾生都有佛性，佛者智也，佛者覺也，一切眾生，都有佛的智慧與佛的覺性，表示一切眾生全都有佛性，因為全都有佛性，我們來修行，我們將來就會成佛。什麼叫做外道？他們不知道我們有佛性，不知道我們有佛性，再怎麼修都不會成佛，不知道有佛性，要怎麼修行呢？

　　所以「佛在靈山莫遠求，靈山只在汝心頭，人人有個靈山塔，好向靈山塔下修」。我們的身體是假的，但是我們這念心是不生滅的，不生不滅的，雖然身體假的，我們用假的身體，來修不生不滅的這念心，修我們覺性顯露，總有一天我們就會成佛。外道他不知道，不知道就叫做外道，我們叫做不覺。

　　佛在《華嚴經》中這樣說：剛成佛看待一切眾生，衪說：「奇哉，奇哉，大地眾生，皆有如來智慧覺性，但因妄想執著不能證得，若無妄想執著，無師智，自然智即得現前。」衪一成佛看一切眾生，衪說，奇妙，奇妙，大地眾生全都有，佛的智慧與佛的覺性，因為妄想執著不能證得，若離妄想執著，無師智自然智即得現前。

　　所以我們都有佛的智慧，我們不學佛的人不知道，稱為不覺，我們現在知道，知道就稱為始覺，開始知道就稱為始覺，我們具足這個智慧，本來具足稱為本覺。我們現在用始覺的智慧，來念來拜，拜已經證到本覺的佛，這樣始覺與本覺合在一起，這個稱為究竟覺，究竟覺就是佛，將來我們必定成佛。

　　我們左腳觸到地時，令一切眾生，於外道法中不起邪見，全都能安立在正覺當中，也是說讓他有一天，能回心轉意知道有覺性，以後來成佛，以後來學佛。我們學佛因緣很多，很多人都是從外道先轉進來，我們通常臺灣人都是信道教，我們唐山過來臺灣，我們大陸也都信道教，以前老子莊子，這種思想的中國人很深，所以我們就信道教，佛是慢慢才傳來我們中國。所以我們很多人，都是從外道轉進來的。所以外道，就是修行的一個跳板，所以我們左腳跪下去時，令一切眾生全能來學佛，不要在外道中，所以我們不可輕視外道，要將他接引進來。

　　三、「願我右手著地之時，猶如世尊坐金剛座，地震現瑞，證大菩提也」，我們右手觸到地時，像我們世尊，我們釋迦牟尼佛坐在金剛座，菩提樹下金剛座上，成正等正覺，佛快要成佛時，坐在金剛座，一坐下時，大地六種震動，皆為震動，這就是一種瑞相，然後衪就在金剛座上成佛，證大涅槃。

　　四、「願我左手著地之時，令諸眾生遠離外道，難調伏者，以四攝法而攝取之，令入正道也」。現在左手觸地時，令一切眾生都能遠離外道，因為外道很難調伏，我們人都有先入為主的觀念。現在他信那種，他就說那種很好，你要將他調伏很困難，信基督教，天主教的人，你說要度他們，他們說他們那個很好，他不要來信，信一貫道的人，他們也說他們那個很好，他不要來信佛。無論哪一道，他若信下去，有的信得很深，不知道信到邪教，他甘願在那裡信。

　　所以這很難調伏。要如何調伏呢？要用四攝法，什麼稱為四攝法？四攝法，布施，我們人都有貪心，好比說隔壁有一個信外道，我們時常拿個東西給他，今天拿這一樣，明天拿那一樣，今天拿什麼好吃的給他，明天拿水果拿蔬菜，久了之後，他跟我們就很親切。你布施久了之後，你說的話，他就會聽，那時候就被我們度來了，布施。

　　愛語，愛聽好聽的話。我們很不喜歡被嫌棄，都喜歡人家稱讚，我們通常都是這樣。你與他很好，時常稱讚他，他很高興；你嫌他一句，他就很恨，連看都不看你。我們一般的人就是這樣。所以我們對每一個人，都要用愛語，說話都要溫柔，不要很強硬，人家說，好話也是一句，壞話也是一句。好比說，請你幫我把板擦兒拿過來﹙語氣輕柔﹚，這樣大家就很高興的拿來。請你板擦兒拿來﹙語氣不佳﹚，這樣的講話就很硬，人家就不聽你的，雖然要幫你拿，他也不高興。所以要度人要先學愛語，要講柔軟話，要講好聽話，要稱讚他，他就被我們度來。

　　再一項稱為同事，同事；又一項稱為利行。同事，什麼叫做同事呢？你跟他做同樣的事情，叫做同事。好比說你在上班，你辦公室裡面有同事，那就叫做同事，做同樣的事情，你跟他做同樣的事情，你會知道這件事情，怎麼做怎麼做，但是同事，我們不要有嫉妒心，要有互相幫忙的心。

　　第四、利行，什麼稱為利行？利行好比一句話來說，利益他的行為。好比這個人，我們以前的人有人力車，人力車你知道嗎？東西要用人力來拖，有嗎？拖人力車的人，在平路拖車，上面若很重，他就拖的氣喘噓噓的，平路拖的很喘，爬坡時那更喘。你們曾擔過擔子嗎？你們曾拖過車嗎？不會擔擔子的人擔不來的，不會擔擔子的人，肩膀不平衡。你若擔水，不會擔的人，一桶水擔回到家濺光了。我以前住在鄉下，我有練，我會擔擔子，我以前兒時，我練到能夠擔八十斤，我那時候，差不多是四十多公斤，我有辦法擔八十多斤，多出我一倍的重量。

　　什麼稱為利行呢？好比說這個人拖人力車，現在拖到這裡很喘又爬坡，爬坡快拖不動了，爬坡要多一倍的力，快拖不動了。假使有一個人在後面，來，我來幫你推，他出力來幫忙推，一下就爬上坡去了，那個人一定很感激。不然他使不上力，本來就拖的很累很喘，你現在幫他推一把，他一定很感激，這個稱為利行，這樣聽懂嗎？

　　所以這個稱為四攝法。我們要度眾生，叫做權巧方便，所以我們對一切眾生，要多布施，要對他說好話，要跟他同事，要幫助他，這樣這個人，久了就被我們所度，不管這個人有多頑固，久了就被我們度過來，這個稱為以四攝法而攝取之，令入正道，讓他進入我們佛教。

　　五、「願我首頂著地之時，令諸眾生離憍慢心，悉得成就無上菩提」。我們頭觸到地的時候，令一切眾生，都能離開憍慢之心。我們這個慢，貢高我慢是五鈍使之一，貪瞋癡慢疑這稱為思惑，稱為五鈍使，所以慢是我們根本煩惱之一。悉得成就無上菩提，大家都能來成佛，無上正等正覺，無上菩提。這就稱為五體投地，稱為稽首作禮。

　　我們來看，看前面這裡，禮佛。一、禮佛：「五體投地禮敬諸佛，除我慢障得尊重身」，我們將來能得到尊貴之身，「又起敬信善」，又能起敬信之善，「佛為眾生福田，種福又能增慧」，佛就是眾生的禮田。所以我們拜衪，我們就能增我們的福，增我們的慧，增福增慧。人家說念佛一聲，能消我們八十一劫的生死重罪，拜佛一拜，罪滅河沙。念佛一念，增無量福，拜佛一拜，罪滅河沙，或者是念佛一念，罪滅河沙，拜佛一拜，增無量福。

　　所以拜佛福報很大。我時常勸你們大家拜三百拜，拜佛一拜賺一百元，你們若一天拜三百拜，一天剛好賺三萬元，一個月剛好九十萬，比陳水扁總統的薪水還多。做總統很辛苦，以前八九十萬，現在降到剩四十多萬而已，五六十萬或四十多萬而已。我們拜佛一天若三百拜，一天賺三萬元，拜一拜賺一百元，你們一天若有三百拜，一個月，一天賺三萬，一個月賺九十萬。師父不會騙你們，你們若不信，你們自己拜看看就知道。你們不要說，師父你叫我拜三百拜，我今天拜，今天怎麼沒有賺三萬元？你剛剛才拜，要賺三萬元，好像生意才剛做而已，怎麼會賺那麼多錢？

　　你要拜，你要拜過三年，試試看，三年，有信心每天拜，拜過三年之後，一天不止讓你賺一百元。你若不信，你可以試看看就知道。我們一個月若賺九十萬，一年剛好賺一千零八十萬，三年就有三千多萬，這三千多萬，都存放在阿彌陀佛的銀行，現在你再拜就生利息出來，三千多萬生的利息，一個月有八九十萬，讓你們花不完。你們若不信的人，可以估算看看，福較少的人，不然我們五年，五年五千多萬來生就有了，你們拜看看，很不可思議。這條路，學人走過了，指給你們知道，拜佛身體強壯，福報會來，有福又有慧。

　　拜佛，我們有很多種拜佛：我慢禮，唱和禮，恭敬禮，空相禮，起用禮，實相禮，大悲禮，無盡禮，全部有十項，我只是列出八項出來。我們沒有時間，可以說到那裡去，沒有時間。

　　總之我們在拜佛，不可以我慢禮，不可以貢高我慢，也不可以隨和禮，最起碼要恭敬禮。這個我慢禮，學人這裡有寫一首偈在這裡，你們有看到嗎？六祖云：「禮本折慢幢，頭奚不至地，有我罪即生，亡功福無比」。因為我們拜佛，會折服我們貢高我慢，所以我們貢高我慢在拜佛，我們不但沒有功德，而且又有罪過。這個偈是六祖說的。

　　以前有一個法達法師，誦《法華經》三千部，沒有開悟，聽說六祖只聽《金剛經》，就開悟了，就要去親近他，要親近他，看到要對他頂禮。現在一頂禮，頭沒有觸地。六祖是一位開悟者，知道這個人貢高我慢，他就說你修什麼行？他說，我誦《法華經》三千遍，六祖說，你誦一萬遍來見我，也不會太遲了，他說大師你說的話，話中有話，六祖說是啊，你認為你《法華經》誦三千部，我不識字，你要來親近我，要來禮拜我，頭又不觸地，你貢高我慢。他被說得臉紅紅的，很不好意思。

　　六祖說你《法華經》誦三千部，我問你，《法華經》以什麼為宗？被問的啞口無言，不會答。六祖說你《法華經》誦三千部，卻不知道《法華經》以什麼為宗，你這樣誦經有什麼用？與義作讎家，不知道這本經的意思。他就問六祖，不然我請問你，《法華經》到底以什麼為宗？六祖說，我不識字，我沒有誦過，我怎麼知道？不然你念給我聽。他就念了，念不到一半，六祖就說，好了好了，不用誦了，《法華經》以開示悟入佛之知見為宗。你看，人家功夫就是這樣，他還沒誦完，六祖只有聽，聽不到一半就知道，整本《法華經》就是在說這個。

　　六祖就跟他訓示，你只想貪功德，不想知道內容。你們很多人誦經都是這樣，一天到晚都在誦經，等改天有機會才說給你們聽，後面有說念經會開悟的願，以後再說給你們大家聽。六祖就這樣跟他說，：「心迷法華轉，心悟轉法華，誦經久不明，與義作讎家，有念念成邪，無念念即正，有無俱不計，常御白牛車」，六祖就這樣訓示，你就依照此，開示悟入佛之知見，這樣再去誦，你將來你就會開悟，總有一天想一想就開悟了。後來法達法師開悟時，就來讓六祖作印證，那時候來就很恭敬，真正五體投地，頭就點到地上。

　　所以我們拜佛的人，頭要點地，不要拜一半，這樣沒有恭敬心。他現在開悟時，他又來讓六祖印證，這樣是不是有開悟？開悟了沒有？他就說一首偈：「誦經三千部，曹溪一句亡，未明出世旨，寧歇累生狂，羊鹿牛權設，初中後善揚，誰知火宅內，元是法中王」。

　　他就說我誦《法華經》三千部。曹溪一句亡，還輸來你曹溪這個地方，六祖住在曹溪，來到你這裡，你點我一句，勝過我誦三千部的經。未明出世旨，寧歇累生狂，誦經不知道這本經的意思，不知道出世的宗旨，你就不要狂妄，寧歇累生狂，你就不要狂妄。《法華經》中，有羊車，有鹿車，有牛車，這都是佛的權巧方便，來度化眾生的。初中後善揚，我們一本經都有序分，有正宗分，有流通分，這個就是初中後善揚。誰知火宅內，元是法中王，什麼人知道說，火宅就是三界之內，俗云：三界猶如火宅，這就是《法華經》裡面說的。元是法中王，同樣也是修行也會成佛，也會開悟，只要你至誠懇切，總有一天，我們就會開悟。

　　好比說我們拜佛念佛，承佛的願力，我們往生極樂世界，我們去到那裡就一生補處，最後我們就會成佛。所以拜佛念佛，真的功德很大。我們這《佛的名號經》裡面，我們這個世界，我們這個娑婆世界，三劫三千佛，過去莊嚴劫，現在賢劫，未來星宿劫，每一劫都有一千尊佛陀，來這裡出世。我們現在稱為賢劫，也是有一千尊佛陀，要來這裡出世。釋迦牟尼佛是第四尊，彌勒佛將來來這裡成佛，就是第五尊。

　　這個三千佛，三劫三千佛，成佛的因緣裡面就如此說，釋迦牟尼佛衪說，衪因地在修行的時候，衪往昔無數劫以前，衪在妙光佛末法的時候，出家修行，聽到五十三佛的名號，這五十三佛，就是很早很早的佛。我們現在的人，都在拜八十八佛，八十八佛裡面，前面就是五十三佛，聽到這五十三佛的名號。

　　「聞已合掌心生歡喜，復教他人令得聞持，他人聞已展轉相教，乃至三千人，此三千人異口同音稱諸佛名一心敬禮，如是敬禮諸佛因緣功德力故，即得超越無數億劫生死之罪，初千人者，華光佛為首下至毘舍浮佛，於莊嚴劫得成為佛，過去千佛是也，其中千人者，拘留孫佛為首下至樓至佛，於賢劫中次第成佛，後千人者，日光佛為首下至須彌相佛，於星宿劫中當得成佛，佛告寶積，十方現在諸佛善德如來等，亦增得聞是五十三佛名故，於十方面各皆成佛，若有眾生欲得除滅四重禁罪，欲得懺悔五逆十惡，欲得除滅無根謗法極重之罪，當勤禮敬五十三佛的名號」。

　　衪這裡就幫我們點出來，真正五體投地，稽首作禮拜佛陀功德很大。釋迦牟尼佛，因地在修行的時候，在妙光佛的時候，那時候出家，聽見五十三佛的名號，衪就開始念，開始拜。衪又介紹人拜，全部這樣展轉，我介紹你，你介紹他，全部有三千人，拜此五十三佛。這三千人，後來就在我們這娑婆世界，三劫的時候，來這裡成佛。過去莊嚴劫，已經成佛一千尊；我們現在稱為賢劫，也會有一千尊佛來這裡出世；我們這個大劫滅之後，再來那個劫就稱為星宿劫，那個星宿劫，也有一千尊佛會來這裡出世。這三千尊佛陀，全都是拜此五十三佛。

　　我們再看，看過去莊嚴劫，千佛的因緣。「若有善男子善女人，聞是三世三劫諸佛世尊名號，歡喜信樂」，這裡也有寫歡喜信樂。「持諷讀誦而不誹謗，或能書寫為他人說，或能畫作立佛形像，或能供養香華伎樂，歎佛功德志心作禮者，勝用十方諸佛國土滿中珍寶純摩尼珠，積至梵天，百千劫中布施者，是善男子善女人等，已曾供養是諸佛矣，後生之處歷侍諸佛，至于作佛而無窮盡，皆當為三世三劫中佛而所授決，所生之處常遇三寶，得生諸佛剎土，六情完具不墮八難，當得諸佛三十二相八十種好具足莊嚴」。

　　「若能五體投地作禮」，我們的文說稽首作禮，這裡說若能五體投地作禮。「口自宣言」，像我們邊念邊拜，口自宣言。「我今普禮一切十方三世諸佛，願三塗休息國豐民安」，像我們第一天起七的時候，我們也有這樣說，國泰民安。「邪見眾生回向正道發菩提心，持此功德，願共六道一切眾生，生無量壽佛國」，無量壽佛國，就是阿彌陀佛的國土，無量壽佛就是阿彌陀佛。「立大誓願，使諸眾生悉生彼剎」，就是說這些眾生，都可以生至無量壽佛的國土。「身諸相好智慧辯才，如阿彌陀佛，所獲果報巍巍堂堂，壽命無量」。《過去莊嚴劫千佛名經》，裡面有這樣說。

　　所以說，過去一千尊，現在一千尊，未來一千尊，這三千尊佛，都是過去世禮敬五十三佛。現在衪說過去莊嚴劫的經，裡面又這樣說，說我們若會這樣拜佛念佛，願一切眾生都會離苦得樂，以後會成佛，這樣我們以後會生至阿彌陀佛的國土，智慧與福報，都與阿彌陀佛相同。在這裡就可見，佛又有發一個願，我們若會念衪的名號，會禮敬，念別尊佛，這樣都會生至極樂世界。

　　更何況我們念阿彌陀佛，拜阿彌陀佛，哪裡說不會生至極樂世界？尤其是阿彌陀佛衪自己發的願，這個願是說，我們若是這樣，聽衪的名號，拜衪的名號，諸天人民全都會致敬。你看我們拜佛之人，大家對我們都很恭敬，我們拜佛之人不論走到何處，大家都很歡迎，拜佛念佛之人，與修其他行之人就是不一樣。

　　所以我們拜佛念佛，福報很大，智慧也很好，人人都會致敬，這雖然是我們本身，有在用功，其實都是佛的願力，佛力加被我們，所以我們拜佛的時候，別人都向我們致敬。這個願我們今晚就暫時說到這裡，明天才說如何回歸一心，才說一些實際的故事給大家聽，我們這節就說到這裡。祝諸位法喜充滿，阿彌陀佛！我們來回向！

南無本師釋迦牟尼佛！南無本師釋迦牟尼佛！南無本師釋迦牟尼佛！

無上甚深微妙法，百千萬劫難遭遇，我今見聞得受持，願解如來真實義。

溥因師，本賢師，各位尼師，各位蓮友，大家阿彌陀佛！請放掌！

　　我們昨晚說法藏比丘，阿彌陀佛尚未成佛以前，法藏比丘時發四十八大願，我們昨晚說第三十七願，人天致敬願，尚未說完。學人再念一遍：

　　「設我得佛，十方無量不可思議諸佛世界諸天人民，聞我名字，五體投地稽首作禮，歡喜信樂修菩薩行，諸天世人莫不致敬，若不爾者，不取正覺。」

　　此願很大，你不要看此願沒有什麼，此願很大。我們昨天有說，五體投地，稽首作禮，拜佛有無量的功德，昨天有稍微向大家介紹。本師釋迦牟尼佛如此說，衪能成佛，在賢劫成佛，就是往昔，在妙光佛末法之時，當比丘的時候，禮拜五十三佛，介紹總共輾轉三千人來拜，後來這三千人，就是來我們娑婆世界成佛。在莊嚴劫的時候，一千佛，一千人已經成佛；賢劫的時候，又有一千人成佛；未來星宿劫的時候，又有一千人成佛。這三千佛的因緣，就是拜五十三佛來的。

　　我們再來看，這是釋迦牟尼佛自己這麼說，在《觀佛三昧經》菩薩本行品中，文殊師利菩薩起身白佛言，也向佛陀說，他說，文殊師利白佛言：「我念過去無量劫數為凡夫時」，做為凡夫的時候。「彼世有佛，名寶威德上王如來」，有一尊佛名寶威德上王如來。「彼佛出時，與今無異」，這尊佛出世，與現在釋迦牟尼佛都一樣。「彼佛亦長丈六」，這尊佛身高也是丈六金身，與釋迦牟尼佛相同。「身紫金色，說三乘法，如釋迦文」，與釋迦牟尼佛都相同。「爾時彼國有大長者，名一切施」，那時有一位長者，稱為一切施。

　　「長者有子，名曰戒護」，此長者有一個兒子，名稱為戒護。也是說過去劫，無量劫以前，過去劫以前，文殊師利菩薩當凡夫時，那時有一尊佛，稱為寶威德上王如來，那時候有一位長者，名稱為一切施，長者有一個兒子稱為戒護。「子在母胎時，母以敬信故，預為其子受三歸依」，就是說這個孩子戒護，在他母親胎中時，因為母親是很尊敬佛的人，他先生是一位大長者，所謂長者就是對三寶很恭敬，對佛法造詣很深，樂善好施，很護持三寶，這稱為長者，而且又家財萬貫，稱為長者。以現在的話來說是佛教家庭，一個很虔誠的佛教徒。這位母親，因為很敬信佛法，所以雖然孩子還在胎中，她就先去幫孩子歸依。

　　「子既生已，年至八歲，父母請佛於家供養」，孩子生下來至八歲時，因為他父親是一位長者，所以就請佛，他的父母因為很尊敬佛，所以就請佛來他家中供養。「童子見佛，為佛作禮，敬佛心重，目不暫捨」，這個孩子已經八歲，懂事了，現在見佛來讓他們請供，就跟佛拜了一拜，拜起來，佛有三十二相八十隨形好，佛非常莊嚴，這個孩子見到佛，敬佛心重，看到眼睛都不眨，一直注視佛，佛怎麼這麼莊嚴？向佛拜了一拜，拜起來時，目不轉睛，一直注視佛。

　　「一見佛故，即得除卻百萬億那由他劫生死之罪」，見一佛，拜一佛之後，他就會消除，百萬億那由他劫生死之罪。像我們說念一聲佛，能消八十億劫生死重罪，跟這個相同，但是並沒看見佛，只有念而已，念一聲佛，能消八十億劫生死重罪。他這個見到佛並向衪拜一拜，能消百萬億那由他劫生死之罪。「從是以後，常生淨土」，自這樣以後，都時常生往清淨的國土。「即得值遇百億那由他恒河沙佛」，自這樣以後就遇到，百億那由他恒河沙那麼多佛。

　　「是諸世尊亦以相好度脫眾生」，這些佛，同樣都用相好來度眾生。「爾時童子一一親侍」，那時候此童子，就一個一個親身來奉侍，奉侍這些佛。「間無空缺」，全都沒有欠缺，大家都這樣奉侍。「禮拜，供養，合掌觀佛」，都這樣禮拜供養，合掌觀佛。「以因緣力故，復得值遇百萬阿僧祇佛」，因為他對這麼多佛，全都親身奉侍禮拜供養，因為這因緣力故，才遇到百萬阿僧祇佛。「彼諸佛等亦以色身相好化度眾生」，這些佛同樣都用，相好來度化眾生。「從是以後即得百千億念佛三昧門」，這樣之後，此童子就得到，百千億念佛三昧法門，稱為念佛三昧。「復得阿僧祇陀羅尼門」，又得到，阿僧祇那麼多的陀羅尼門。

　　「既得此已，諸佛現前，乃為說無相法」，如此得到之後，諸佛都現前，向他說無相之法，空，無相，無我這種法。「須臾之間得首楞嚴三昧」，一下子之間，就得到首楞嚴三昧，楞嚴大定。「時彼童子但受三歸，一禮佛故，諦觀佛身，心無疲厭」，此時此童子但受一個三歸依，這樣拜一個佛，在他母親胎中受一個三歸依，生出來八歲時拜一個佛，又觀佛身相，從此心無疲厭，不會厭煩。「由此因緣，值無數佛」，因為此因緣，就遇到無數的恒河沙諸佛。「何況繫念，具足思惟觀佛色身」，何況說像我們現在拜佛念佛，觀佛像，觀佛色身。

　　「時彼童子豈異人乎，是我身也」，那時候，這位童子豈是別人呢？是我文殊師利菩薩。「爾時世尊讚文殊言，善哉，善哉，汝以一禮佛故」，那時候釋迦牟尼佛，就讚歎文殊師利菩薩，善哉，善哉，就讚歎他，你禮拜佛一的緣故。「得值無數諸佛」，你禮拜一佛的緣故，就遇到無數諸佛。「何況未來我諸弟子」，何況以後未來我這些弟子。「懃觀佛者，懃念佛者」，以後我這些弟子，勤觀佛勤念佛的人。

　　「佛敕阿難，汝持文殊師利語，遍告大眾及未來世眾生」，佛向阿難說，你要將文殊師利的話，說給大家聽，及未來世這些眾生聽。「若能禮佛者，若能念佛者，若能觀佛者，當知此人與文殊師利等無有異」，叫阿難要將文殊師利菩薩所說的這些話來遍告，普遍向末法的眾生，未來的眾生跟他們說，若能拜佛，能念佛，能觀佛，此人跟文殊師利菩薩都一樣，正等無異。

　　這就是文殊師利菩薩，在《觀佛三昧經》中如此說。所以我們在這裡可見，一個孩子也好，一個大人也好，若會拜佛念佛，功德無量無邊。孩子拜一拜，善根就生出來了，自那時起，就生在佛前，生在淨土。我們現在臺灣的佛法很興盛，很多孩子都會拜佛，孩子拜佛很可愛，你們都是佛教徒，希望你們家中的孫子，自己的兒女，你們就勸他們拜佛。很多人都在抱怨給師父聽，師父，我兒子媳婦都不信佛，都這樣來跟我說。我就跟他說，你若要讓你的媳婦兒子信佛，很簡單，方法很多，最好的方法在哪裡呢？你們的媳婦若懷孕時，你帶來給師父加持，師父教她胎教。

　　我們通常，人很固執，不信佛，但是若懷孕時，你叫她拜，她就拜；叫她念，她就念，要有方法就是了。所以你在座諸上善人，你們若有媳婦懷孕時，或是女兒懷孕時，你就帶來請師父教她胎教。師父如何教她胎教呢？師父看這個文，看了很感動，師父會跟人家加持，什麼樣的加持都會，你們若不信，你們觀察看看就知道。師父，學人是什麼都不會的人，不過會將微妙的佛法，落實在日常生活當中，我們佛法很微妙，用此微妙的佛法，落實在日常生活之中。

　　什麼是我們日常生活呢？我們日常生活，有婚喪喜慶，有生老病死。我們要將此微妙的佛法，落實在婚喪喜慶，落實在生老病死之中，這樣我們今生，就減少很多的煩惱，我們今生就會增福增慧，很不可思議。很多人看電視，最近也有很多人看電視，看了之後帶她媳婦，或帶她女兒來給我加持。有的是說，結婚七、八年沒有懷孕，有的已經懷孕，請師父幫她加持。我們現在說懷孕的人，女人在懷孕時，師父都怎麼幫她加持？

　　師父就持大悲咒，幫她灑淨一番，身體跟她拍一拍，把她肚子摸一摸，師父用大悲咒水，把她肚子摸一摸，安撫，幫這孩子歸依：歸依佛，歸依法，歸依僧，歸依佛，兩足尊，歸依法，離欲尊，歸依僧，眾中尊，歸依佛竟，歸依法竟，歸依僧竟。念三遍之後，念：眾生無邊誓願度，煩惱無盡誓願斷，法門無量誓願學，佛道無上誓願成，教她發四弘四願，邊說邊拍一拍，教她懺悔：往昔所造諸惡業，皆由無始貪瞋癡，從身語意之所生，今對佛前求懺悔。幫這個孩子歸依，教她懺悔，教她發四弘四願。

　　然後念：「南無本師釋迦尼佛，南無阿彌陀佛，南無觀世音菩薩，某某菩薩，某某人懷孕已經幾個月了，請釋迦牟尼佛，阿彌陀佛，觀世音菩薩，大慈大悲化上輩子有修行的，有善根福德因緣的，有慈悲心，有智慧，與父子，母子較好因緣的，來此投胎轉世，以後長大能作一個大善知識，能護持三寶」。如此說三遍，摸三遍。這位婦女就愈聽愈高興，我就跟她說，你要胎教，要怎樣胎教？我說平時要孝順公婆，要恭敬丈夫，早晚都要拜佛念佛，只要念一句阿彌陀佛就好。

　　我都教她們，至少早上要用功一個半小時，晚上用功一個半小時，拜佛四十五分，繞佛十分鐘，剩三十五分坐著念。假使很慢才來做胎教，譬如七、八個月，八、九個月，肚子很大了，很不好拜，我們就叫她拜少一點，有辦法拜幾拜就拜幾拜。現在拜完之後就跪著，像師父教你們的這樣說：「南無釋迦牟尼佛，南無阿彌陀佛，南無觀世音菩薩，弟子某某人懷孕多久了，請放大光明來攝受，化上輩子有修行的，有善根福德因緣，有智慧，有慈悲心，與我們父子母子較好因緣的，來這裡投胎轉世。」

　　這樣說，邊說邊摸，說完之後，就地一拜。早晚都要用功都要說，平時要跟他加持，什麼叫做加持？要安撫他，你很乖，你很孝順，你很慈悲，這樣跟他說，這叫做加持。小孩就像一個模子，人家說小孩像模子，我看《念佛寶王三昧》這樣說，說我們一切眾生都是未來佛，都像一個模子般。這個孩子，你用什麼樣的模子給他，以後就像什麼模子，你若會說你很慈悲，你很孝順，你很有智慧，以後他就是很慈悲，很有智慧，很孝順；不會的人，一天到晚嫉妒心，咒罵人，這個孩子出來一定罵人打人，壞模子，現在你這樣做就是好模子，這叫做胎教。

　　再來，現在有胎兒在聽的耳機，我們人的耳機放在這裡，對嗎？胎兒耳機蓋在肚子上，現在懷孕，婦人買耳機蓋在肚子這裡，我教她，我們蓮社有念佛的錄音帶，你放給他聽。阿彌陀佛……..，孩子在肚子中就聽阿彌陀佛，聽的明明白白，隔一層皮放著就聽到。很多女居士來，我都這樣教她們，教了之後，我又跟她們說，你們若這樣做，以後保證你生很好的孩子，你就不會生到惡子，以後這個孩子就有善根。

　　周朝為什麼有八百二十年的江山？因為有三個很厲害的女眾，叫做太妊，太姬，太妃這三位女眾，這三位女眾很厲害，生三代聖人，生周武王，周文王，周公，生這三代聖人。這三位女眾都有胎教，孩子在胎中就有胎教，所以以後才會生出聖人，我看禮記這樣寫。我就這樣教，非禮勿視，非禮勿聽，非禮勿言，人家這三位女眾都非禮勿視，非禮勿聽，非禮勿言，連椅子不正，她就不坐，擺的很正，她才要坐，心思正，生出來就正人君子，所以這稱為胎教。

　　現在女人叫做太太，就是紀念這三位女眾，都有一個太字，所以太太的由來就是如此，你們女眾要知道太太的由來，紀念她們。我們現代人都不會胎教，才生到惡子，社會才會這麼壞，假使你們大家都會胎教，一定都生到賢人。說了之後，回去就照這樣做，大家都想生個好孩子，沒有一個不想生好孩子，你平時跟她說東說西，她不信，現在懷孕時，你這樣教她，她一定照這樣做。

　　有一天來作胎教的女居士來，她說師父，我以為你是在開玩笑。我說，怎麼說是開玩笑？你說孩子在胎中有胎教，還真的呢。你怎麼知道真的？我回去用耳機給他聽，蓋在肚子上，放阿彌陀佛給他聽，我若開小聲，孩子在胎中踢腳，意思就是太小聲；我若開太大聲，他也踢啊踢的，太大聲；我若開的聲音剛剛好，他就靜靜的聽，履試不爽，真的，孩子在胎中會聽，履試不爽，真的這樣嗎？她就作弄他，阿彌陀佛的錄音帶就拿起來，放流行歌給他聽，現在放下去，兩隻腳踢不停，不要聽，再把流行歌的錄音帶拿起來，阿彌陀佛放下去，他才安靜的聽。

　　你看，聽久了也有善根，流行歌不聽。所以你們不要放流行歌給孩子聽，要放阿彌陀佛給他聽，這叫做胎教。人家就是會這樣，你看看。文殊師利菩薩的母親，就會這樣做，在胎中就會幫他歸依，這稱為胎教。

　　現在生出來之後，還要零歲教育，等到八歲時才來教，才要讀書都太遲了，孩子在胎中要教育，生出來也要教育，生出來零歲時就要教育。怎樣零歲教育呢？孩子睡到哪裡，阿彌陀佛錄音帶放到哪裡。睡在搖籃，就放在搖籃；睡在床上，就放在床上。這個孩子，一天到晚聽阿彌陀佛名號，這個孩子一定很好撫養，冤親債主不敢來吵，又有胎教過，是佛菩薩化善知識，來此投胎轉世的，你現在又會放錄音帶給他聽，佛號給他聽，這個孩子都很有善根。

　　最近這兩天而已。上個月台北有人打電話來說，師父，我十七日要來你那裡，要來向你道謝。我說要做什麼？你為什麼十七日要來？她說，我媳婦懷孕時，讓你教胎教，你當時有交代，交代說滿月時要帶來歸依，十七日剛好滿月，十七日滿月，我要帶來給你歸依，師父，很不可思議。我說，怎麼不可思議？這個孩子未滿月，在月子內時，若聽到阿彌陀佛都會合掌，會合掌。未滿月的孩子，聽到阿彌陀佛的佛號會合掌，他的阿嬤進房間也會合掌，你都不用跟他說阿嬤來，都不用，他自己就合掌，聽到阿彌陀佛也會合掌。

　　怎麼這麼有善根？這就是胎教來的，真的善知識來的，很不可思議。真的十七日那天帶來，師父就特別將這孩子歸依，滿月而已，特別將他歸依，我看，非常可愛，男的，很莊嚴，像阿彌陀佛很莊嚴。我剛說的那位女居士，若開太大聲就踢腳的那位，生的時候，隔壁帶她來胎教的女居士，就來向師父說，師父，被你胎教的女居士生了，生男的，臉像阿彌陀佛，一天到晚聽阿彌陀佛，不用說也像阿彌陀佛。現在幫他歸依，我就試看看，真的念阿彌陀佛會合掌嗎？阿彌陀佛，阿彌陀佛，真的會合掌，這很不可思議。

　　前兩天，未打佛七前，台南有一位女居士，都看我的電視節目，學人現在星期一乃至星期五，五天都在佛教衛星，五點講到六點，星期日在法界衛星，三點講到四點。他們就是在電視看到，看了之後，這位老人家，老菩薩，和她媳婦和一個小孩子，那個孩子再四個月才有三歲，也就是說兩歲八個月而已，這個孩子長得很可愛，我看體格很好，現在來時看到師父，他阿嬤就說，拜師父，拜師父，就拜了，五體投地就拜了。

　　我在客廳，我請他們坐，孩子這麼可愛又會拜佛，他阿嬤就誇耀，誇耀說這個孩子很愛拜佛，這個孫子，很愛拜佛，很愛念佛，不過脾氣很僵，你不能隨便向他說東說西，生出來時都不吃葷，若用葷的給他吃，都撥掉，撥掉，叫他阿嬤不行用葷的給他吃，每個孩子都愛吃肉，他不要，他不愛吃肉，都吃素，到現在都吃素，身體很強壯。他阿嬤就誇說，說他要坐蓮花。他說，我要坐蓮花到極樂世界去，說他要坐蓮花去極樂世界，他阿嬤說，誰教你的？我自己教的，我自己教的。說他自己教的，說他要坐蓮花去極樂世界，說他要成佛。

　　我從以前到現在都不曾聽過，小孩子說要成佛，這個孩子說他要成佛，「我要坐蓮花去極樂世界，我要成佛」，這樣說。他怎樣跟師父說呢？說的很逼真，很認真的說，不是開玩笑的說。他說，師父，我要坐蓮花到極樂世界去，手這樣比，我要坐蓮花去極樂世界，手這樣比，我坐蓮花飛到極樂世界去，說要坐蓮花飛到極樂世界去。兩歲多的孩子這樣說，我要成佛，真的是善知識來的，不然怎麼會這樣說呢？所以很不可思議。

　　我們蓮社有一位高老師，住在大同路的高老師，我們這裡的蓮友都認識她，她先生在當律師。高老師很虔誠，都回來蓮社內四處幫忙。她有一個女兒，懷孕時也有來歸依也有胎教，生出來是女兒，不過小孩時，我都沒想到說她是女孩子，為什麼？她都穿男孩子的衣服，都沒有留長髮，都沒有打扮成女孩子，都打扮成男孩子。我以為是男孩子，到很大了我還以為是男的。她說，不是，師父，這是女孩子。長得很可愛，來都會拜佛，會拜師父，會拜佛，都會念佛，非常有善根。她來隔壁一間幼稚園讀書，現在長大了，三歲或幾歲就來幼稚園讀書。

　　我們蓮社時常辦兒童夏令營，現在又快要辦了，你們若有學佛家庭的兒童，要帶回來這裡參加夏令營，參加我們員林蓮社夏令營，非常好，師父不會騙你們。你們若不信參加一次，回去你們就知道，回家不吃葷要吃素，回家會拜佛，回家會孝順父母，回家不敢殺生，我們蓮社都會教這個，教他們拜佛，教他們打坐，好像五天或是六天或是幾天。我們蓮社要辦兒童夏令營時，老師都會帶來廣場，老師會介紹，這是什麼，這是什麼。

　　現在夏令營時，她就會帶隊，帶這些小朋友上來拜佛，拜佛給這些小朋友看，很不可思議，帶整群的小朋友上來拜佛。有時打電話給阿嬤，沒有跟阿嬤住在一起，有時打電話給阿嬤：阿嬤，你有去蓮社嗎？她說沒有，今天這麼熱。時常打電話問，阿嬤你有去蓮社嗎？沒有。為什麼沒有？今天這麼冷，冬天就說冷，夏天就說熱。她說，阿嬤，這麼熱，這麼熱我也去幼稚園。兩、三歲而已，會跟阿嬤這樣說，也不會跟她頂撞。阿嬤，這麼熱我也去幼稚園，意思是說這麼熱我也去幼園，你怎麼就沒有去蓮社。又打電話，阿嬤，你有去蓮社嗎？沒有。為什麼沒有？就很熱。這樣我知道，你要不冷不熱才要去。很厲害，跟阿嬤這樣說，意思是說，你怎麼不常常去蓮社。

　　有一次說放學回去時，無精打釆，心情很壞，她阿嬤說，你今天怎麼搞的？怎麼心情不好？阿嬤，我不會往生極樂世界。為什麼不會往生極樂世界？我今天在學校罵同學，我不會往生極樂世界，佛說不行打妄語，不行罵人，阿嬤我今天罵人，我不會往生極樂世界。她阿嬤說，你怎麼罵人？我不能再講，再講就罵第二次。那個孩子很聰明，我不能再講，再講我就罵第二次，非常聰明。她阿嬤說，不會啦，你也不是罵我，你是講給我聽，我才知道你怎麼罵人。她說，這樣喔，我跟人家說，你神經病，我罵人家神經病。她阿嬤說，沒關係，你在佛前懺悔就好了。她就說，我某某愚癡，一直沒有智慧罵人，請阿彌陀佛原諒，我以後不要再罵人了，我要往生極樂世界。就去佛前懺悔，就跟佛這樣說。

　　有一次就跟她媽媽說。她說，媽媽，我看這個世界，男人最痛苦的就是當兵，女人最痛苦的就是生娃娃。她這樣跟媽媽說，男人最痛苦的就是當兵，女人最痛苦的是生娃娃。三、四歲的孩子，會跟媽媽這樣說。媽媽就問她，以後你要當男人還是當女人？我都不要當，我不當男人也不當女人，我要去極樂世界，我要成佛。說她不要當男的，也不要當女的，要往生極樂世界，要成佛。確實了不起，很了不起。

　　所以說拜佛念佛，真的很不可思議。孩子拜佛就這麼不可思議，何況說我們大人？這都是事實，希望諸上善人要發大心，拜佛念佛。拜佛念佛，不但人家會對我們尊敬，而且會真的消災免難，會增福增慧。學人因為拜了好幾十年，有一些心得。你看二樓那裡，我有寫一個偈子，你們有看見嗎？你們來這麼久，有看到嗎？你們在喝茶，掛在茶水那裡。「拜佛是最大的享受，念佛是最大的福報。」有沒有？師父自己寫的字，師父寫的字不錯，那都是師父自己寫的。我自己想自己寫。

　　真的，拜佛是最大的享受。我時常向佛說，我若不會拜佛念佛時，我若不會拜佛，不會拜佛，可能會念佛，我若不會拜佛時，不會度眾生，不會講經說法，不會幫人助念，不會幫人加持時，我就要去你的極樂世界，那時候住在娑婆世界，就沒意思，變廢人，不中用，不會拜佛有什麼意思。所以我都一天到晚向佛說，阿彌陀佛，釋迦牟尼佛，阿彌陀佛，觀世音菩薩，大勢至菩薩，弟子我若不會拜佛，不會念佛，不會利益眾生，不會講經說法，不會助念，我就要去你的極樂世界。

　　所以我們未往生之前就要拜佛，拜到無法拜我們就要去，不要再在這裡拖。死、死不了；活、活不下來，那很痛苦，那是傻人，知道嗎？要向佛這樣說。

　　這裡又說，至心信樂，修菩薩行。我們信佛，不信就不要信，要信，我們要至心信樂，信到能歡喜能快樂，不會懈怠，不會厭煩。拜佛不懈怠，念佛不厭煩。你看普賢菩薩發願這張單子，內容就這樣：虛空界盡，眾生業盡，眾生煩惱盡，眾生界盡，吾之禮敬乃盡，虛空不可盡故，眾生煩惱不可盡，眾生業不可盡，吾之禮敬不可窮盡，身口意業不生疲厭，念念相續不生疲厭。

　　我們要學普賢菩薩，這稱為菩薩行。我們在此世界，要如何修菩薩行呢？最好的菩薩行，就是要幫人家助念，要關懷。我們若有去幫人家助念，有去跟人家關懷，我們對生死就會自在，就不會怕死，不會害怕。很多人信佛，信到不敢看死人；很多人信佛，信到不敢講到「死」這個字，很多，很多禁忌。尤其是過年，過年若說到一個死字，糟了，整年都不會出頭天了，辛苦一輩子，辛苦整年，說我今天正月初被說死字。

　　我感覺我們有在助念的人，員林蓮社這些蓮友，助念都搶前面，現在若幾天沒有叫他們，會來向師父抗議，打電話來蓮社，怎麼這麼多天，都沒叫我去助念。真的，大家有時一大早就先打來了，師父，我某某什麼人，今天若有助念要叫我，我在家，我等你們的電話。助念真的非常好，因為我們一天到晚都看死人，看久了，我們就不怕死人，看久，我們就不會怕死，怕死焉能不死。

　　我們蓮社的助念，跟別人的助念不一樣。不是經過我們蓮社訓練的助念團，他們的助念都怎樣？他們都不敢在死人的身邊助念，都在外面擺一個西方三聖像，在外面念，不敢在裡面念，念一念在外面回向。我們蓮社都不是，我們蓮社去，要將屍體處理，太低就擺高，四角落擺四朵蓮花，蓋陀羅尼被，點光明沙，幫亡者助念，向亡者開示，又向家屬開示。

　　所以在這期間，你就會見到亡者，有的亡者若不經過我們助念，都是很難看，身體僵硬，臉色蒼白，人家說死人臉，死人臉，甚至有的眼睛睜得大大的，嘴開開，有的死相非常難看。經過我們開示助念處理之後，僵硬就變軟，臉白白就變紅潤，又會笑，眼睛會瞇，嘴會笑，很不可思議。所以我們一定要發心，幫人家助念，這稱為菩薩行。

　　再進一步要關懷，這個人生病要關懷，現在關懷做的最好的助念團，就是嘉義和新營，這兩個地方，都有好幾個菩薩出來做關懷。我們員林，學人比較有做關懷而已，我是人家來請我，我才有去，我很忙碌的。去一次之後，沒有再請，我就不再去。他們在做關懷，比如說他們有三個人，一個人都關懷十個人，一個禮拜去一次。有在關懷，我們就知道生病很痛苦，我們以後生病要如何處理，我們就會了。我們有去助念亡者，以後我們死了如何辦，我們就知道。

　　因為時間已經到了，錄影才五十分鐘而已，我們就說到這裡就好，這個願我們說到這裡，明天又說別的願了。祝諸位法喜充滿，阿彌陀佛！我們來迴向！

南無本師釋迦牟尼佛！南無本師釋迦牟尼佛！南無本師釋迦牟尼佛！

無上甚深微妙法，百千萬劫難遭遇，我今見聞得受持，願解如來真實義。

溥因師，本賢師，各位尼師，各位蓮友，大家阿彌陀佛！請放掌！

　　我們昨天勉強將第三十七願講完，講兩小時講不完，還有很多可以講，這個願若講完，第二十七願再稍微說一下。我們今晚換要說第三十八願，昨天講第三十七願。來看第三十八願。法藏比丘，在世自在王佛面前，如何發第三十八願。有一個願名，稱為衣服隨念願︰

「設我得佛，國中天人，欲得衣服，隨念即至。如佛所讚，應法妙服，自然在身，有求裁擣，染浣濯者，不取正覺。」

　　這願這樣說，假使我成佛時，我的國中，這裡的天人，這裡的人，欲得衣服，想要衣服來穿，隨念即至。你隨時動個念頭，衣著隨時到。「如佛所讚，應法妙服」，這種衣著，很微妙的衣著，都是如佛所讚，都是所讚歎的衣著。又是「應法妙服」，與法都相應，微妙的衣服，與覺相應，自然在身。衣服飛來，自己將我們穿好，自然而然就在我們的身上。「有求裁擣，染浣濯者」，假使還要裁，還要縫，還要製作還要染，還要洗，若還要這樣子，我不要成佛。

　　這個願很大。你們不要想說這願小小的，這種願很大。現在佛已經成佛，稱為阿彌陀佛，所以極樂世界那兒的人，你要穿什麼衣著，想一下就有。這種衣服，都是「如佛所讚，應法妙服」，很微妙的衣著，自然在身，連穿都不用穿。我們的衣服，我們從世界來看，看一看，我們這個世界的人，穿的衣著，每一個地方各不相同，因為我們這個地球有寒暑之分。不像極樂世界是四季如春，沒有晝夜之分，日月之別，一片的光明藏。

　　我們這個世界有春夏秋冬，而且各地方的氣溫都不相同。南極，北極，赤道氣溫都不相同。不相同呢，所穿的衣服就大不相同。好比寒冷的地方，他就不敢穿薄衣。很熱的地方，他就不敢穿厚衣，我們這個世界就是這樣。還有與這個民族也有關係，我們穿著與民族都有關係。

　　我們這個世界，較文明的國家，穿的衣著比較莊嚴。較落伍的國家，穿的衣著就比較難看，質料款式一切等等，都比較難看。你看非洲，非洲那個地方熱，國家又窮，所以他們那裡的人隨便穿。甚至都沒有穿上衣，下半身隨便穿一件。因為國家窮又熱，穿衣服很熱，受不了，國家又很窮。雖然有些很文明的國家，穿著的民族服也不一樣。好比說美國，英國，他們愛穿西裝，女人喜愛穿洋裝。我們東方人，所穿的與他們不一樣。我們東方人，都受了我們中國五千年文化的影響，都比較屬意於唐裝。

　　阿拉伯那裡的人的穿著，跟大家又都不太一樣，我看他們的質料都不錯。所以這與文化的水準，與民族都大不相同，與時代也不一樣。每個時代，每個時代的衣著，不太一樣。好比說我們唐朝的時候，我們唐朝的衣著，我們中國的衣著，若要與世界比起來，水準也是很高的國家。好比說女人穿的旗袍，我們中國人以前，俗云︰馬褂，俗云︰長袍馬褂。穿海青，海青就是唐朝的衣著，這與禮節都有關係。

　　所以說，只有我們這個地球的衣著，就好幾百萬種。以前的人穿的衣服，現在來看，看以前的人穿的衣服，雖然質料不好，不過穿起來感覺很瀟灑。現在質料雖然很好，不過穿起來很束縛。我們中國人比較不會，外國的穿著，好比說穿西裝，我們現在的人，也有很多人愛穿西裝，這西裝穿起來，看是很好看，不過若以我們修行人來說，很束縛。又要穿襯衫，又要打領帶，很不方便。但是一切的衣服，都沒有我們出家人的衣著，這麼好穿，你不知有感覺否？

　　西方國家的人，好比說美國，歐美，他們的衣著，不比我們東方的衣著。所有百姓穿的衣著，人民穿的衣著，最好的最輕鬆的，就是出家衣著最好穿而已。你們沒有出家，不知道出家衣著很好穿。像你們現在穿的中褂來說，你穿這中褂是扣子開在這裡，那我們出家人穿的中褂，這樣披過來，這裡綁起來，布鈕扣上與你們海青一樣，這種衣服很好穿。

　　我們出家人所穿的短褂，我們出家人所穿的褲子，沒有分右邊左邊。你隨便拿來都可以穿，右邊也可以穿，左邊也可以穿，沒有分右邊與左邊。你們在家人的褲子，一定有分右邊與左邊的。你若右邊穿至左邊，人家就笑你了。出家人的衣著，不分右邊左邊很好穿的。衣服穿起來很寬廣，很瀟灑，非常輕鬆。說一說，我想，你們大家不出家不行了。真的，學人未學佛的時候，很喜愛穿西裝。四十一歲學佛之後，感覺居士服很好。那時還不太有居士服可以穿，就專程去做，去做居士服來穿。居士服都是用那布鈕釦，做一套穿的，很好穿，就多做了幾套，從此西裝夾克就不穿了。

　　有一次，看一位在家人穿長袍。不是海青，像我們出家人穿的長袍，他們北方寒冷都會穿那個。人說長袍馬褂的關係，感覺這穿起來很好看，以後老了穿這個也不錯。若要出家，出家人的長褂就像這樣。在家的時候，穿習慣了感覺很瀟灑，皮鞋也不穿了，都穿包鞋也不穿塑膠底的，都穿布底的包鞋。以前一些大陸同胞，他們都會繡包鞋，有嗎？布做的。那穿起來很輕，人說功夫鞋，那種鞋很好穿，還會吸汗。因為它是布做的，會吸汗，所以穿起來腳不會臭。從那時候起，腳穿包鞋，衣著居士服。

　　我們報社那時經常開會，一年最少開一次會。學人二十四歲，當中國時報的主任。當記者報社一開會，以前都穿西裝，現在信佛以後，都愛穿居士服，不繫皮帶。居士服不繫皮帶，禮佛很方便。在家人繫皮帶，結領帶，都很不方便。所以穿習慣了，又開始吃素。那時候都吃素，所以報社若開會的時候，我們都穿居士服，穿包鞋，吃素。報社的人，會覺得你現在怎麼變這樣？

　　我們員林又是大單位，所謂大單位就是說，開會的時候不能沒有去，不能不起來發言。在那時候他們大家覺得，信佛之後會使人改變。他們的眼光看來，不知道是怎麼樣？不過我們感覺很瀟灑。俗云︰解脫，很解脫。第一次開會的時候，他們不知道我吃素，就沒有準備素食。開會完要吃飯時，我就走了，我就出去外面吃素食，他們就找不到我。找不到我時，後來打電話給我。我說你們都是葷食，而我是吃素食。以後再開會的時候，就特別為我準備一桌素食。全省好幾千個好幾百個，現在若開會的時候，就要宣佈員林的吳主任，你的素食桌在第一桌。全部都是葷食，只有準備一桌素食給我吃。

　　素食烹煮的很好，吃飯的時候，總經理，董事長，都喜歡到我這一桌吃。因為口味不同，職位高者都喜歡來坐我這桌。我說你們大家都來，我一個人吃不完一桌。現在若去報社，時間久了大家都知道我素食。若到了中午吃飯時間，我一樣都是十一點吃，那時候在家就持午。現在要吃飯的時候，我就要走了，一群人就挽留我。總經理，副總經理就留我。他說，你不要走。那時候台北的和平東路，有一間很大的素食館，很會烹煮。他說你不要走，我已經預訂三桌。我說，我一個人而已，你訂三桌？我才請你不要走，我們托你的福，我們可以吃素食。到後來，現在報社很多人信佛，很多人吃素，很不可思議。

　　穿這衣著，真的，我們學佛的人，所穿的衣著，很瀟灑。你穿習慣以後，社會那種的衣著你不要穿了，穿了很花很重很緊很亂。但是現在的人，這時代不同。我們佛陀，發的願稱為應法妙服，現在的人愈年輕的穿那什麼，奇裝異服。奇奇怪怪的衣服，奇裝異服，現在穿的衣服愈怪，說這樣愈好看，愈有人愛看。現在這個稱為什麼，新新人類e世代。新新人類，穿的衣著愈穿愈不能看，所以這穿著，可以表現一國的文化。

　　再來，我們這人間穿的衣服，天上的人有穿衣服嗎？天上的人也有穿衣服。每一層天，每一層天，所穿的衣服各不相同。經上云，我們天有二十八層天，下面這六層天稱為六欲天。這六欲天的人，身材高大不同，穿的衣服也不同。好比說第一層天，四王天，四王天的人有半里高，半里，四王天的人有半里，穿的衣服一兩重。人半里，穿的衣服應該很大件，不過衣服才半兩重而已。

　　四王天的人，有半里高，活五百歲。一天我們這裡五十年，活五百歲，穿的衣服才半兩而已。忉利天的人，第二層天，玉皇上帝那層天的人，有一里高，人有一里高，比第一層天的人多一倍，有一里高，壽命有一仟歲。他那裡活一天，我們這裡活一百年。活一千歲，穿的衣服才六銖而已。六銖寫在黑板上，你們看六銖多重？六銖，就是一兩的二十四分之一。所以說，人愈高，穿的衣服愈輕，那才是微妙。人愈高，穿的衣服要愈大件，應該要愈重，但是愈輕，福報就是差在那裡。

　　第三層天稱為夜摩天，夜摩天的人有里半，有里半高，壽命有二千歲。一天，我們這裡二百年。活二千歲，那麼高一里半，不過穿的衣服才三銖而已。兜率天，兜率天就是彌勒菩薩那個天，內院就是彌勒菩薩，外院就是天人在住的。兜率天分為內院外院，那裡的人有二里高，壽命有四千歲。一天我們這裡四百年，但是穿的衣服才二銖而已，是不是二銖？二銖而已。

　　第五層天，化樂天，化樂天的人更高，化樂天的人有二里半高，活有八千年。一天，我們這裡八百年。活有八千歲，穿的衣服才一銖而已。他化自在天第六層天，第六層天的人就有三里高，三里很高大了，人活一萬六千歲。一天，我這裡一萬六千年。活一萬六千歲，穿的衣服才半銖而已。人那麼高，三里，穿的衣服才半銖而已，所以愈上層天，福愈大。

　　天上的衣，我們成語有一句話，稱為天衣無縫。天上的衣沒有縫合線，同樣不用裁不用縫。享天福就是這樣而已，要穿，拿了就能穿。要是初禪二禪三禪四禪，禪天，因為這禪稱為色界天，下面這六層稱為欲界天。現在初禪二禪三禪四禪，稱為色界天，色界天還有身體還有宮殿，還有這個形形色色，但是他們都在禪定之中。他們有在穿衣服嗎？他們那個衣著，經上云，禪天之人不著衣服與著無異。不穿與有穿相同，他們那種衣服就像貼在身上。你看，看有穿似無穿，無穿似有穿。衣服與身體，依報與正報，衣服與身體分不開。

　　頭雖無髻而戴天冠，頭雖然沒有這個，我們佛，成佛，還是去極樂世界的人，有三十二相。上面有一個無見頂相，有一個肉髻相，極樂世界的人都有肉髻相。天上的人雖然有肉髻相，但是像戴天冠一般。好比說色界天是如此，極樂世界呢？極樂世界的衣著應念而至。我們去到極樂世界，阿彌陀佛發這個願，佛說我們去到極樂世界，所有這裡的天人，欲得衣服，他想要得到衣著，隨念而至。你隨時想，衣著就來了，而且又是如佛所讚應法妙服。這如佛所讚應法妙服，就是最微妙的衣服。我們天上的衣服，或者是我們世間的衣服，雖然是有的很美，但是不是佛所讚歎的衣服，為什麼？它不如法。

　　我們出家人穿的衣服，是佛允許我們穿這種衣服。出家人的衣服，要與世俗的人不一樣，不能穿的與世俗的人一樣，顏色款式都要與世俗的不同，所以這種衣服稱為應法妙服。諸佛所讚歎的應法妙服，不是像現代人穿的奇裝異服。不是我們來穿這種衣服，修行也很好修行，拜佛也很好，打坐也很好打坐。假使你，若穿西裝褲繫皮帶，這樣要來拜佛，一定讓你拜的嗯嗯叫。繫在這裡又剛吃飽肚子撐著，你一定拜的嗯嗯叫。叫你們打坐，你的腳一定拉不起來，很緊，束縛著，所以這不如法，不是諸佛所讚，這不如法。

　　我們去極樂世界的衣著，是諸佛所讚應法妙服，而且自然在身，飛來幫我們穿的好好的。你看阿彌陀佛觀世音，大勢至菩薩的穿著好看嗎？很莊嚴，對嗎？我看我到極樂世界，拿一件回來讓你們穿，你們一定不知如何穿是好，對嗎？穿來穿去，不知要怎麼穿。但是你們不用怕不用煩惱，去到極樂世界，飛來幫你們穿好好的，自然在身，幫你們穿好好的，不管你是胖的瘦的，極樂世界的人都一樣。

　　不像我們這裡有高的有矮的，有胖的有瘦的，極樂世界的人容色微妙，超世希有，咸同一類，無差別相。經上云，那種相貌很微妙，都有三十二相，八十隨形好，虛無之身，無極之體。說一說，你不想要去也要去，去到極樂世界的人，虛無之身，無極之體，虛無之身無極之體。翻譯的人也很會翻，佛陀也很會講。虛無之身無極之體，看你要如何形容才好，有身體似無身體，無身體又似有身體，虛無之身無極之體。所以那種衣著就知道多麼輕，很輕，很輕的，全都是無量的寶貝，去造成的衣著，無量之寶造成的。

　　我們今晚要說的，這本經裏面就有了。經上云，「佛告阿難：無量壽國，其諸天人，衣服飲食，華香瓔珞，繒蓋幢幡，微妙音聲，所居舍宅，宮殿樓閣，稱其形色，高下大小，或一寶二寶，乃至無量眾寶，隨意所欲，應念即至。」第三十八願，是拿衣服起來說而已，其實是包括，剛才念的這些都在內。「又以眾寶妙衣，遍布其地」，極樂世界的眾寶妙衣，全都遍布其地，地上都是遍布其地。「一切人天踐之而行」，一切的天人就這樣將它踩過，「無量寶網，彌覆佛土」，無量無邊的寶網覆蓋在寶土。「皆以金縷真珠，百千雜寶，奇妙珍異，莊嚴校飾，周匝四面，垂以寶鈴」，極樂世界的衣服，全都是寶貝去造成的。

　　極樂世界，一切的萬物將地乃至虛空，一切萬物都是無量的雜寶，以及百千種香而共合成。極樂世界的一切東西，都是寶貝造成的。好比說我們這個衣著，都是寶貝造成的。不是我們這衣服是，用綿用塑膠織出來的，還是說用皮，用毛去織的。極樂世界的衣服都是寶貝，都會放光明還有香味，極樂世界的一切東西都有香味。為他人助念很多，去到極樂世界以後，回來帶他的兒子孫子到極樂世界。到了那裡，回來後在學給我們聽，說阿彌陀佛，拿金色衣服讓他穿。

　　我在台南為一位助念，這裡有台南來的，念一位莊醫師。這位莊裕成醫師，四十一歲而已，得癌症死去。本來沒有學佛，後來請我為他皈依開示，以後經過半年死去，過來請我，去那裡為他助念開示，後來往生極樂世界。但是他們的公婆都不相信，都說那是你們信佛在說的，虛無的事，我們的兒子這麼乖這麼孝順，做人這麼好又忠厚，頭腦好又做醫生，這種好人四十多歲就死了，壞人都不會死，那真的有佛法嗎？不相信，你去叫他媳婦，妳去替我牽亡，看死到那裡去了我要去聽。他媳婦說，往生極樂世界去了。那是妳在說的，一直逼他媳婦替他牽亡。被逼的沒辦法，就推說好，好，不然百日完我再去牽。好，百日完妳要去牽，我要跟去聽，妳要找我一起去。

　　有一天就百日，要去牽要去問了，問一個牽亡說要八萬元，真準八萬元，我準備八萬元要牽亡。這樣說全都知道，都有聽見，他在極樂世界，都看的很明白聽的很清楚。那天百日做好而已，隔天一百零一天，帶她公婆去牽亡，結果那天晚上，蓮花坐著飛回來，帶他小兒子去極樂世界。隔天，她小兒子無精打采，他媽媽說，你今天怎麼搞的，感冒是不是？不然怎麼無精打采，他說，不是，昨天晚上，爸爸帶我到極樂世界去。她說，你胡說，才五歲孩童，她說，你胡說八道。他說，真的。她說，爸爸長什麼樣子？他說，爸爸身上都金色的，眉間一顆寶石會放光明，爸爸坐那蓮花很美，跟我阿彌陀佛，我也跟他阿彌陀佛。

　　爸爸一聽到我跟他阿彌陀佛，就這樣笑，笑的嘴巴也笑，鼻子也笑，眼睛也笑，耳朵也笑，五歲的孩童說這樣講。爸爸說要帶我去玩，我問說要帶我去那裡玩？他說，要帶我到極樂世界，問我好嗎？我跟他說好啊，叫我爬上蓮花坐，咻一下，就帶我去極樂世界了。媽媽，極樂世界地上都是金色的，樹都是寶貝，還會唱歌，開的花很美，那花掉下來變成一顆糖果。花開的很美，掉下來又變成一顆糖果。爸爸說你若想吃，可以撿起來吃很好吃的。我一撿起來吃，媽媽，極樂世界的糖果很好吃，你買的這個，都好難吃，極樂世界的糖果很好吃。

　　就帶我進去他住的新房屋，房裏都是寶貝會放光明。為我介紹三個人，中者阿彌陀佛，這邊觀世音菩薩，大勢至菩薩，介紹完拜阿彌陀佛。阿彌陀佛飛來，摸我的頭，拿一件金色衣服讓我穿，金色衣服給他穿。所以五歲孩童說給我們聽的，她媽媽說，這樣有去了極樂世界，不要，不要去牽亡，現在要去他阿嬤那裡。她公婆又打電話過來，妳說今天要牽亡，怎麼沒有找我去。她說不用，去極樂世界了。妳說的，一定要去牽，明天來去牽。她說，好啦，好啦。這樣而已，那天晚上又回來，換帶那個七歲的小女孩，去極樂世界，說的更多。七歲比較會說，所以極樂世界，真的，衣服都很微妙都是金色的，這是拿衣起來說而已。

　　其實「衣服飲食，華香瓔珞」，極樂世界的人也戴瓔珞。「寶蓋」，我們極樂世界的人，你要走到那裡，上面也有傘蓋。「寶蓋幢幡，微妙音聲」，或者是說房屋，一切的「宮殿樓閣」，形形色色很美，要大間小間，要高要低，全都隨心所欲，都是寶貝。你看，我們這個世界，與極樂世界差很多，你若不去實在是很傻。住的，我們這裡的人，一間房屋若好的，要好幾千萬，對嗎？你若要住好，幾千萬的房屋，也有，但是要很多錢就是了，就是很便宜也要二三百萬，對嗎？公寓也要二三百萬，沒有錢的人，真的買不起。極樂世界看你要住大間小間，要住高住低住東住西，隨心所欲，都是寶貝。

　　你要住天最上面，也將你飛到天最上面，要住下面就飛下來下面。極樂世界的樓閣，早上我教你們觀想時，虛空中有光明台，樓閣有千萬，虛空都有樓閣。極樂世界的樓閣會飛，你要去那裡？會跟著你。你要台北，樓閣跟你到台北，會飛喔。你要回來娑婆世界，樓閣也跟著你回來，你知道嗎？我們這裡的林景塔居士，就是這樣。林景塔，時常回來。他爸爸問說，你怎麼可以時常的回來？他說，阿彌陀佛問我，我們去極樂世界的人，我們平時不會發願的人，他是發瘋死的，都沒有修行。

　　所以去到極樂世界，阿彌陀佛就問，你要發什麼願？他說我要發度眾生的願。佛說，這樣好，你發這個願很大，這樣而已就可以時常的回來。他說你怎麼可以時常的回來？我就發度眾生的願，我要回來度眾生。那你今天回來要度誰？我今天回來要度我外祖母。他說，你怎麼不度你內祖母？因為，內祖母與外祖母都已死很久了。你怎麼不度你內祖母？他說，內祖母你度就好了。他與他內祖母較親，老媽與兒子，一定是比較親近的。他說我內祖母我留給你度，你度就好了，這是什麼人度的都註定了，你知道嗎？

　　所以你今天來這裡，聽經聞法這都註定好了。他說我要度我外祖母，他說你要用什麼度化？他說我要用樓房來度。樓房，在極樂世界的樓房，飛來這裡要度他外祖母。這個話，若沒有信佛的人，還是說初信的人，你們都沒有想到，我都有在想。想說是不是他爸爸在騙我，編給我聽，但是我把它想起來，這是真實的事情。為何極樂世界的樓房會飛？極樂世界的一切東西都會度人。學人幫人助念到，也有風來度去，也有水來度去，風與水來度。他說要用樓房來度她，一般人想說樓房要如何度？人家普通都是用蓮花度，怎麼用樓房來度？我想起來有道理，為什麼？

　　他的阿嬤沒有學佛，他外祖母已經死了好幾十年。以前的人也沒有學佛，沒有學佛就沒有蓮花，沒有念佛，就沒有蓮花可以坐，沒有蓮花可以坐，你要怎麼用蓮花度她？我們為什麼有蓮花可以坐？我們有念佛，就有一朵蓮花，愈念愈大朵。沒有念佛的人沒有蓮花，沒有蓮花要怎麼用蓮花度？沒辦法，他只有用樓房來度。

　　我們人，娑婆世界的人，都有貪，瞋，痴，慢，疑。看人家的樓房很美，我們都很羨慕。你住這間樓房都四、五千萬，住的感覺不知如何？一定住的很好，現在極樂世界的樓房，都是寶貝。現在她這個孫子，將這樓房飛來，稱呼一句阿嬤，阿嬤一定嚇一跳。我這個孫，你怎麼住這樓房這麼美，他說這樓房要給妳的，她聽說要給她的，非常高興，對嗎？那麼美，要給她的。真的假的，真的，不然妳進來住看看，進去就讓他度去了，飛到極樂世界去了。真的，極樂世界的東西都會度人，可見極樂世界一切的東西，都是很微妙的。

　　所以住的，那裡是住七寶琉璃的樓閣，會飛的。衣食吃的,我們這裡的人一定要去種田，還是說我們沒有種田，要去買米買菜來煮才有的吃。極樂世界吃的，天廚妙供，金碗玉缽，三德六味，時間到，都顯現在你的面前，隨你要吃什麼，就有什麼可以吃。衣食住行，衣，剛才說過了，都是寶貝。衣食住行，行，行是坐蓮花，不用像我們這裡，要買一輛賓士好幾百萬，坐較好的車。你要吃，要吃好的，總是不管好壞都是要煮，要東要西，住的要好幾百萬，衣著一件有的也要好幾千元。去到極樂世界，一切都已經成就，想一下就有。想一下就有，所以就是這麼微妙的世界。

　　所以希望諸上善人多念佛，我們來到那裡，一切福報都與佛一樣，佛有什麼福？我們去那裡，所享受的都與佛相同。學人初初學佛的時候，看經書，看我們這個四大部洲，我們這個四大部洲都有人住。我們現在住的這個，稱為南贍部洲。我們這顆地球，是在須彌山的南邊，稱為南瞻部洲。須彌山的北邊，稱為北俱盧洲。北俱盧洲的人，不用像我們這裡，買賣做生意才能賺錢，才有的吃，不用。他們那裡的人，樹會生東西讓他們吃，衣著也是樹生給他們穿的，活一千歲，不會夭折。

　　我想說那個世界，那顆星球怎麼會那麼好？北俱盧洲，不過有什麼不好，那稱為癡福。為什麼癡福？沒有佛法，八難之一。北俱盧洲是八難之一，天上的人雖然很享福，天衣無縫，要什麼就有什麼，不過在天上的人，福享盡要墜下來，也不及格。唯有我們到極樂世界，享受的比天上的人還要享受。去到那裡，無量的壽命，無量的光明，無量的智慧，無量的神通，辯才無礙。要去那個世界，想一下就到了，所以說去到那裡，才是究竟，才是究竟的地方，所以都是阿彌陀佛發的願。希望諸上善人多念佛歡喜，大家都往生去極樂世界。阿彌陀佛！

南無本師釋迦牟尼佛！南無本師釋迦牟尼佛！南無本師釋迦牟尼佛！

無上甚深微妙法，百千萬劫難遭遇，我今見聞得受持，願解如來真實義。

　　我們現在來翻開經本，我幫你們寫在黑板。現在還沒有翻，以後再教你們翻。

我們今夜所要說的，是法藏比丘，在世自在王佛面前，所發的第三十九願。也就是阿彌陀佛，還未成佛之前稱為法藏比丘，在世自在王佛面前，發四十八大願。今夜說到第三十九願，第三十九願他這樣發。他說：

　　「設我得佛，國中天人，所受快樂，不如漏盡比丘者，不取正覺。」

　　第三十九願有一個願名，稱為樂如漏盡願。他這樣發，「設我得佛」，假使我若成佛，「國中天人」，我那個國度所有這些天人，所受的這些快樂，若「不如」，就是說不像，漏盡比丘的那種快樂，我就不要成佛。現在他已經成佛，稱為阿彌陀佛，他的國度稱為極樂世界。也就是往生去到，極樂世界的人，所受的快樂，全都像漏盡比丘的那種快樂。

　　什麼稱為漏盡比丘？什麼稱為漏盡？漏盡就是說煩惱，見思煩惱全都盡了，稱為漏盡。見思煩惱若未盡的人，在這裡生生死死，稱為有漏。人天之福都稱為有漏，漏盡者就是說全都沒有了，不會在人間與天上。俗云，六道在輪迴。娑婆世界，有此六道輪迴很痛苦。證到羅漢果的人，他就脫離三界，斷見思惑，脫離三界，不會在六道輪迴，就稱為漏盡。

　　為何稱為比丘呢？因為是出家人，你要證到羅漢果，一定要出家才能證到羅漢果。要證羅漢果的人，好比說跟隨佛陀去出家，現在還未證果位的，出家之後，剃度，受三壇大戒稱為比丘。現在證到羅漢果，就稱為漏盡的比丘；未證到，好比說稱為凡夫僧，凡夫證到就可以稱為聖僧。已經證到羅漢果，證到羅漢果有什麼快樂？為什麼一定要發這個願？證羅漢果的人沒有見思煩惱，當然就很快樂。

　　我們這個世界，要修到證羅漢果，不是那麼容易的事情。佛在世的時候，佛在身旁指導我們，當然我們要自己修行，佛在身旁指導我們，這樣我們就去證到羅漢果。要怎樣修？經上云，要先修五停心觀。我們這個凡夫，滿腹都是煩惱，要先修五停心觀。

　　何謂五停心觀？就是貪瞋癡慢疑。有貪心，貪瞋癡，貪心較重的人要不淨觀，多貪眾生不淨觀。生氣心較重的人，多瞋眾生要慈悲觀。愚癡的眾生要因緣觀。散亂的眾生要數息觀。若業障較重的人，就要修念佛觀，稱為五停心觀。多貪眾生不淨觀，多瞋眾生慈悲觀，愚癡眾生因緣觀，散亂眾生數息觀，障重眾生念佛觀。凡夫此五項都很重，所以我們修行要從這裡下手。現在修了之後，要進一步修四念住。

　　四念住「觀身不淨，觀受是苦，觀心無常，觀法無我」，我們凡夫稱為四倒。這身體不乾淨，我們都以為此身體很乾淨，所以我們要作不淨觀。「觀身不淨」，觀我們身體不乾淨，從因乃至果都不乾淨。之後「觀受是苦」，我們凡夫都想說，這世間很好享受，都想要享受，其實佛陀跟我們說，一切的享受都會帶來苦惱，觀受是苦。「觀心無常」，我們這念心想東想西，煩惱東煩惱西，這稱為無常，一下子想這個，一下子想那個。「觀法無我」，一切的東西都是無我，稱為苦。空，無常，無我，普通稱為三法印。

　　我們凡夫都想說，此身體很乾淨，所以才會男貪女愛。多貪眾生不淨觀，要觀身不淨，觀自己，觀對方，一切都不乾淨。觀受是苦，一切的享受都會帶來苦惱，所以我們學佛的人，不要貪圖享受，拜幾拜就喊痛苦，一下子這裡痛，一下子那裡痛。拜佛是最大的享受，真的，我們都會想說世間很好享受，會享受榮華富貴，沒什麼可以享受。

　　觀心無常，要知道我們這念心是無常心，很多女人來蓮社，來哭給師父聽，叫師父看她怎麼辦？我說，妳是在哭怎樣？她說，我的先生外面又有女人，回來都快要將我打死。師父，你也幫我想想辦法，能讓他與外面女人斷掉，能否回家來團圓？以前在戀愛時，說他很愛我，現在說他不愛我了。

　　我說，佛云，觀心無常，妳都想說以前很愛妳，現在還很愛妳，心會變來變去，我們的心稱為無常心。他沒學佛，不知道是不乾淨的東西，只有想要享受。他不知道享受就是帶來苦惱，他就在外面到處攀緣。總而言之，沒學佛才會這樣，妳若來學佛，他就不會了。一項一項慢慢幫她解。我說，妳問妳自己，妳自己的心就無常，怎麼叫妳先生的心是常？妳自己的心也一下子快樂，一下子苦惱。妳先生與妳戀愛時，妳的心很快樂。娶妳當妻子時，結婚時妳很快樂。現在妳先生外面又有女人，妳就會煩惱。如此妳的心就是無常的心，妳自己的心無常，妳先生的心也無常。

　　所以妳要學佛，要念佛，佛陀才可以讓我們依靠的，妳先生不能讓妳依靠的。邊跟她開示，邊跟她說，聽到後來她就笑了。不是兩三句她就會笑了，師父說很多給她聽。也有人來，讓先生打到這裡也瘀青，那裡也瘀青，因為他外面有女人，回來看他自己的太太就不順眼。外面的女人比較撒嬌，比較漂亮，比較年輕，回來看見糟糠之妻他就打她，就哭給師父聽。

　　我就跟她說，我說，妳不用哭，妳聽師父說，師父比喻很多給她聽。我說，先說道理給她聽之後，我說，說這些給你們聽，好嗎？你們要聽嗎？我說，很多女人，都是來這裡哭給師父聽。有一次師父幫她加持，學人說，妳那裡難過？她說，師父，我這裡兩邊都很難過。為何有人難過在這裡？難過在這裡，她為何難過在這裡？她說，我的手骨被我先生折斷三次。折斷三次，妳先生怎麼如此兇？把妳折斷三次。

　　她說，我先生與我生三個小孩，就去外面找女人，都不曾回來，三個小孩，我就從小孩養到長大。在外面不但不曾回來不打緊，回來就是要錢，你若沒給他，他就打我。男人，體格碩壯，女人都是體格較嬌小。他現在把她兩隻手抓起來，這樣折斷，啪一下就斷掉，如此手被他折斷掉。現在動不動打電話回來，現在打電話回來，最少都罵一小時以上。一小時，你要聽他罵，你若將他的電話掛掉，待會兒他回來打你。

　　現在罵你，就要回應他，你都不可以跟他頂嘴，頂嘴回來就打。你就回應他，有聽到他罵，這樣才可以。罵一小時，最少罵一小時。現在動不動就回來打她，向她要錢。我辛辛苦苦買一間房子，他也把我拿去抵押。有一次最兇惡，連他的哥哥，他的親生哥哥，回來要燒她的房子。將她穿的衣服，要把它燒了。她的兒子看見如此，就去跟他搶。她的兒子長大了，就要去搶掉。她說，現在的衣服都有尼龍絲，燒到會焦黑，不會一下子就燃燒起來，就被他搶去，後來看他兒子在搶就沒有燒。

　　說給我聽，被她先生折斷三次。她說，我後來就信佛。信佛之後，以前沒信佛都是這樣忍，這樣忍，這樣哭，眼淚如此流，我們怎麼如此歹命？現在信佛之後，她就知道這原來都是因果，我們要忍辱。我問她說，他現在還會打妳嗎？她說，不會。現在很奇怪，我現在拜佛，念佛，信佛。有一次，打電話回來罵一罵。我跟他說，感謝你，感謝你，感謝你時常幫我消災解厄。現在她怎麼說？對，她這樣說。

　　聽之後，你們大家聽好，我還記得，印象很深，他現在打電話一直罵，就是最後一次，差不多罵一小時。他不要罵那時，她就說，感謝你，感謝你，感謝你時常幫我消災解厄。阿彌陀佛！阿彌陀佛！阿彌陀佛！就把電話掛掉，從那次起，不曾再打電話回來囉嗦，也不曾再回來拿錢。她說，師父，阿彌陀佛很好用，我這樣念三句阿彌陀佛，最後三句︰阿彌陀佛！阿彌陀佛！阿彌陀佛！這樣放下，就這樣不會了。

　　我這樣讓他打，讓他罵，還要感謝他。感謝，感謝，感謝你時常幫我消災解厄。我們讓人罵就是消我們的業，你們要知道，你若讓人打，讓人罵，讓人欺負，你若忍得起來，就是消你的業。你若忍不起來，好比說人家罵我們，你若忍不起來，跟他頂嘴，人家打我們，大的和他換小的，如此你這種業不會消。會愈攪愈緊，業愈來愈大。我們若讓人佔便宜，讓人罵，讓人打，我們若會忍辱，這樣就是消我們的業。罵一次，消一次；罵十次，消十次；罵一百次，消一百次。

　　那位女人來，哭給我聽。我說，妳要忍辱，你不但要忍辱，你不但不行哭，不行恨，你要拜佛，念佛。要拜佛，念佛，要用功修行，之後再迴向。迴向給妳先生，趕快與外面的露水鴛鴦斷掉，全家團圓。迴向看對方女孩，叫做什麼名字？妳若能知道最好，大部分都會知道，妳迴向給她，讓她去找一位好的對象，建立一個佛法家庭，不要來糾纏有婦之夫。這樣教她。她說，我的心就忿忿不平，還幫她念佛，還要迴向又幫她說好話。我說，就是如此，妳的業才會消。

　　我又說一個例給她聽。我說，高雄有一個地方叫做大樹，是不是有一個叫做大樹鄉？有嗎？大樹鄉，有一個地方，她的丈夫很喜歡打妻子。不但打，都真的打，打到都瘀青瘀血。一打，邊笑邊打，邊唱歌也邊打，看她先生說，是不是發瘋？人家是吵架才會打人，邊笑也邊打我，邊唱歌也邊打我。詳細看也並未發瘋，吃飯互相對看，晚上又睡在一起，白天要打就打，實在女人有夠痛苦。就在那裡哭，每天都淚眼潸潸，想不開。

　　以前的人，女德比較好。俗云：「嫁雞隨雞，嫁狗隨狗」，都認命莫怨天。有時候打一打跑回去娘家，父母還把她帶回來，還罵給她的先生看，連跑也不敢跑。用佛法說就是業，業牽繫著，你跑不掉。現在女孩子不是，三兩句話就跑，不管她的孩子是小還是大，以前的人真的較有女德。有一天，一位出家人，出來化緣，去那裡向她化緣。她看見出家人，就歡喜拿東西出來與他結緣。出家人，出家看就知道，這位女施主愁眉苦臉。他說，這位女施主，妳有很多委曲是嗎？還未說眼淚直流，就說給這位出家人。

　　他說，我在這裡，我一位出家人，在這裡站太久也不行，讓妳先生看見，妳又被妳先生打。我住某某寺，妳若有時間再來找我。這位女人趕快找一個時間，就去找他，出家人就向她說。他說，妳不用怨嘆，這都是前世的因果。大師，為何說是前世因果？前世妳出世為放牛孩子，妳先生出世為牛。以前的牛都用牽的，牽去吃草，有嗎？現在妳牽這隻牛去吃草，牛若走太慢，妳就打牠。呀！呀！就要走快點。牛若走太快，呀！呀！妳也打牠。走慢也打，走快也打。

　　放牛孩子都會唱山歌，現在若路很遠，你又腳放鬆不想走，就爬上去牛背上坐，有嗎？放牛孩子都爬上去牛背上坐，就摘兩支木枝，妳就坐在牛背上，就把牛背當為鑼鼓。囉咚剎！囉咚剎！唱山歌，打拍子，牛背上打拍子就唱山歌。放牛孩子會唱山歌，妳就是一輩子牽牛打牛，現在那隻牛就出世為妳先生，妳放牛孩子出世為他的妻子。現在他就如法炮製，妳以前笑笑地打他，他現在也笑笑地打妳。妳以前沿路唱歌打他，他現在也沿路唱歌打妳。

　　她說，這樣，師父，這樣要怎麼辦？他說，佛法會消災免難，妳不用怕。要如何消災？妳要拜佛，念佛。念一聲阿彌陀佛，會消妳八十億劫生死重罪。妳要用功，要拼命念佛，念一念，將此功德迴向給妳先生，讓他的業會快點解開。要向佛陀懺悔，還要向妳先生懺悔。我被他打還要向他懺悔？他說，是，妳的業才會消。念佛的功德，還要迴向給妳先生。妳若念七句迴向給他，他才得一句而已。妳要拼命念，念七百句，才得到一百句。

　　她說，還有什麼辦法沒有？她說，除了念佛迴向懺悔以外，還有什麼辦法嗎？他說，有，妳先生都用藤條打妳，妳現在要去摘掃帚，掃帚你們聽懂嗎？掃把，掃帚摘整把，手拿著剛好。你若摘一百支掃帚，掃帚放在打妳的藤條那裡，那支藤條拿去藏。他現在找不到藤條，他現在掃帚拿著就打妳。以前藤條打一次才一下而已，現在掃帚綁一百支，打一次就一百下，這樣業比較快消。

　　她說，這樣也好，就真的去綁掃帚。隔壁的說，妳綁那支掃帚要做什麼？她不敢說讓我先生打我的，說我要掃地用的，就真的藤條拿去藏，掃帚放在那裡。現在她先生找不到那支藤條，真的那把掃帚拿著就打，這樣打。現在她就問那位法師，這樣還要打多久才會結束？我不知道，你不知道打人家多少？妳拼命念佛迴向給他，足足打三個月，打三個月之後不會再打她。不會再打她，她的心中高興，我的業都消了，不敢說，說了怕又被他修理。

　　經過一兩個月之後，歡喜她先生都不曾打她，她想說，我的業大概都消了，以前的人不敢叫先生的名字，都叫孩子的老爸，對嗎？以前都這樣說。她說，你以前動不動都要打我，你現在怎麼不會打我？他說，怎麼知道？以前看見妳就要打妳，現在感覺都不想打妳。這就是業消了。妳同樣是前世因果，可能妳前世出世為男的，妳先生出世為女的。兩個結婚，你一樣外面有女人，現在換妳先生外面有女人，這都是因果。

　　你要忍耐，要念佛，拜佛，要迴向，要懺悔，愈聽愈高興，妳都還沒被打。妳看別人被打成這樣，歡喜也打，笑笑也打，手被折斷掉，妳都還沒這樣。妳要用功，業才會消。所以說一說，進來用哭的，出去就用笑的。所以真的「觀受是苦」，一切的享受都會帶來苦惱。今生沒受到苦，下輩子這個苦，業報就會糾纏過來。「觀心無常」，「觀法無我」，這稱為四念住。修了之後，別相念，總相念。修了之後，才修四加行。

　　四加行，什麼稱為四加行？四加行就是煖，頂，忍，世第一，稱為四加行。沒時間可以幫你們，很詳細解釋。四加行修了之後，才證初果，二果，三果，四果。經上有一首偈子，雖然沒很多時間，念一首偈子給你們聽。「煖必至涅槃，頂終不斷善，忍不墮惡道，第一入離生」，《俱舍論》裡面有此四句偈，四加行。

　　我們這「煖」，證到煖位的人，假使若遇到惡因緣，還會造五逆的重罪，斷善根下地獄，受無量的諸苦。不過墮落地獄之後，沒多久，他又會出世至人道天中，之後就證到涅槃果。這個「頂」，什麼稱為「頂終不斷善」？這個「頂」，若證到頂位的時候，雖然造惡業，墮在惡道；墮在三惡道裡面，但是不會起大邪見，所以並不斷善根。若到「忍」位的時候，雖然起煩惱造惡業，但是不會墮在三惡道裡面受苦。若到「世第一」的時候，一剎那間，他就入初果，須陀洹；就入初果須陀洹，就不會再來四處受生。

　　四加行修之後，一剎那間，他就證到初果。初果就稱為預流，初參與聖道的法流，稱為預流，金剛經裡面稱為入流。初入聖道，就稱為入流。斷見惑的人就稱為初果，就稱為見道位。看見真諦的道理，就稱為見道位，見道。現在再進一步，他就證到斯陀含果。斯陀含果，第二果就稱為斯陀含果，翻譯中國話就稱為一來。在欲界裡面一番的生死，所以稱為一來，斯陀含果。

　　須陀洹，斯陀含，這兩字用台灣話說都差不多，用國語說也差不多。須陀洹果，須陀洹，初果須陀洹，二果稱為斯陀含。斯陀含，中國話較好說，稱為一來。還要來世間一番生死，還要來欲界，在欲界中還有一番的生死，所以稱為一來。因為二果的人，才斷「五趣雜居地」，六品的思惑。九品思惑裡面，斷欲界六品思惑，還有三品未斷，所以還要來此世間一番生死。

　　證到三果，阿那含果，就稱為不來。為什麼不來？因為欲界剩下三品的思惑，斷乾淨了，還進一步斷八地思。八地的思惑，也一樣都斷了，「離生喜樂地，定生喜樂地，離喜妙樂地，捨念清淨地」，還有無色界的「空無邊處地，識無邊處地，無所有處地，非想非非想處地。」八地思斷的時候，一剎那間就證到四果阿羅漢。四果阿羅漢為何稱為漏盡？漏盡比丘，經上云：「我生已盡，梵行已立，所作已辦，不受後有」，經上有一句這個偈子。

　　這偈子都是很好的偈子，偈子雖然都是三四句，我們會了解何謂羅漢？何謂「我生已盡」？三界的生死已經沒有，所以才稱為我生已盡。什麼稱為「梵行已立」？戒定慧的德行已經成就了，就稱為梵行已立。什麼稱為「所作已辦」？四果的聖位已經證到了，所以才稱為所作已辦。什麼稱為「不受後有」？也就是說灰身泯智，稱為灰身泯智。灰身泯智，永不再受後有的果報；永遠不再受到生生死死，死死生生這種果報，所以才稱為不受後有，灰身泯智。

　　我們通常羅漢，有有餘涅槃與無餘涅槃。有餘涅槃就是這個身體還在。好比說我們現在出家，出家這個身體，沒證到羅漢果也是這個身體，現在證到羅漢果，一樣這個身體去修行證到。不過這個身體還在，已經證到羅漢果，這稱為有餘涅槃。現在到有一天，他這個身體不要了，羅漢有功夫，好比說佛陀謂，羅漢不行展現神通。羅漢不行展現神通，到何時才能展現神通？這個身體要無餘涅槃時，他可以展現神通。

　　好比說，耳朵一邊出火，一邊出水。手，兩隻手一手拿月亮，一手拿太陽。腳站在海水中央，千變萬化。羅漢有功夫，之後身體啪一聲，爆掉就不見了，這稱為灰身泯智，這稱為無餘涅槃。其實若佛菩薩看起來，這還是有餘。但是這不是今晚要說的，不要說給你們聽，因為時間有限，愈扯愈遠不行。所以說證到羅漢果的人，為何會如此快樂？他證到真諦的道理，沒有身體的罣礙。他視身體是空的，知道空性的道理，證到沒有煩惱。

　　我們為何會苦惱？我們就是會煩惱，有煩惱就稱為顛倒。不知道苦，空，無常，無我的道理，顛顛倒倒，所以說一天到晚煩煩惱惱，不快樂。證到羅漢果的人，他就沒有見思煩惱，所以每天都很快樂。阿彌陀佛發此願，是在說什麼？衪說，你若生至我的極樂世界，那種快樂，若不如漏盡比丘者，我就不要成佛。也就是說都比漏盡比丘，還更快樂。很快樂，多快樂？來，我們現在翻開經典，我證明給你們看，為何極樂世界稱為極樂？「無有眾苦，但受諸樂，故名極樂」，《阿彌陀經》裡面如此說。

　　我們現在看這一本經，看《無量壽經》，去到極樂世界，真的很快樂。因為那個環境太好，所以很快樂。不是像我們這裡的環境，我們這裡熱就很熱，你會苦惱，對嗎？無水也很苦惱，有水可以吃的人不知道苦惱。我們現在的人，無水也苦惱，無電也苦惱；很冷也苦惱，很熱也苦惱；沒有一個時間不苦惱。有錢也苦惱，無錢也苦惱；有子也苦惱，無子也苦惱；有丈夫嫁人的也苦惱，無家庭的他也全苦惱；就是沒有一個不苦惱，我們世間就是如此。

　　去到極樂世界，「無有眾苦，但受諸樂，故名極樂」，我們簡單來看幾項就好。你們翻開《無量壽經》上卷，二十六頁。二十六頁，我們現在無水很痛苦，我們來看極樂世界的水。極樂世界的水，極樂世界的水池有蓮花，水也很清澈。水池底都是金沙布地，都是七寶琉璃。我們看極樂世界的水，第二十六頁第三行下面那裡。那裡有彼諸菩薩及聲聞眾，有沒有？小本的不知道第幾頁？我不知道。

　　「若入寶池，意欲令水沒足，水即沒足。欲令至膝，即至于膝。欲令至腰，水即至腰。欲令至頸，水即至頸。欲令灌身，自然灌身。欲令還復，水輒還復。調和冷煖，自然隨意。開神悅體，蕩除心垢。清明澄潔，淨若無形。寶沙映徹，無深不照。微瀾迴流，轉相灌注。安詳徐逝，不遲不疾。波揚無量，自然妙聲。隨其所應，莫不聞者。或聞佛聲。或聞法聲。或聞僧聲。或寂靜聲。空無我聲。大慈悲聲。波羅蜜聲。或十力無畏，不共法聲。諸通慧聲，無所作聲。不起滅聲。無生忍聲。乃至甘露灌頂眾妙法聲。如是等聲，稱其所聞，歡喜無量。」

　　你看看，極樂世界的水，就讓你無量的快樂。你要多高就多高，要幾度就幾度，還會說法給你聽。洗了之後會很舒服，無盡的快樂。我們再看，沒有說很多時間，只有水就如此快樂。吃飯也快樂，穿衣也快樂，被風吹到也快樂，沒有一項不使你快樂的。我們再看，看第二十七頁，這很長，我們看。現在一直說，我們看第二十七頁，中間這裡。

　　「無有三塗苦難之名，但有自然快樂之音，是故其國，名曰極樂。阿難！彼佛國土，諸往生者，具足如是清淨色身，諸妙音聲，神通功德。所處宮殿，衣服飲食，眾妙華香，莊嚴之具，猶第六天自然之物。若欲食時，七寶缽器，自然在前。金、銀、琉璃、硨磲、瑪瑙，珊瑚、琥珀、明月、真珠，如是諸缽，隨意而至。百味飲食，自然盈滿。雖有此食，實無食者，但見色聞香，意以為食，自然飽足。身心柔軟，無所味著，事已化去，時至復現。彼佛國土，清淨安隱，微妙快樂。」

　　有嗎？這樣有快樂嗎？很快樂，「次於無為泥洹之道。」我們再看。

　　「其諸聲聞菩薩天人，智慧高明，神通洞達，咸同一類，形無異狀，但因順餘方，故有天人之名。顏貌端正，超世希有；容色微妙，非天非人。皆受自然虛無之身，無極之體。」佛告阿難：「譬如世間貧窮乞人，在帝王邊，形貌容狀，寧可類乎？」

　　極樂世界身體有夠微妙，虛無之身無極之體，容色微妙超世希有，非常快樂。我們再看，我們再看第二十九頁，第二十九頁。剩四分鐘而已，我們少說一些。二十九頁，一二三四五，後面數過來第五行，中間那裡。

　　「自然德風，徐起微動。其風調和，不寒不暑，溫涼柔軟，不遲不疾。吹諸羅網，及眾寶樹，演發無量微妙法音，流布萬種溫雅德香。其有聞者，塵勞垢習，自然不起。」

　　「風觸其身」，風吹到身體，「皆得快樂，譬如比丘，得滅盡三昧。」在這裡就說出來，就像比丘得滅盡三昧，就是說漏盡比丘。「又風吹散華」，我們現在再看這裡。我們現在再看過來，看下卷。下卷，第三十七頁。第三十七頁，第三行。第三十七頁，極樂世界的音樂很好聽。我們看第二行，三十七頁第二行。

　　「於虛空中，共奏天樂，以微妙音，歌歎佛德，聽受經法，歡喜無量。供養佛已，未食之前，忽然輕舉，還其本國。」

　　這就是去他方世界，供養佛的快樂。我們現在看這第四行開始。

　　「佛語阿難：無量壽佛，為諸聲聞、菩薩、天人頒宣法時，都悉集會七寶講堂，廣宣道教，演暢妙法，莫不歡喜，心解得道。」

　　聽法也歡喜，不會說我在這裡說，你們坐的腳非常酸，人家在那裡聽法也很歡喜，修行也很歡喜，「即時四方自然風起，吹七寶樹，出五音聲。無量妙華，隨風四散。自然供養，如是不絕。一切諸天，皆齎天上百千華香、萬種伎樂，供養其佛，及諸菩薩、聲聞之眾。普散華香，奏諸音樂，前後來往，更相開避。當斯之時，熙怡快樂，不可勝言。」那種快樂無法形容。

　　「佛告阿難，生彼佛國諸菩薩等」，菩薩等就是說，我們這些天人全都包含在內，所可講說「常宣正法，隨順智慧，無違無失，於其國土所有萬物，無我所心，無染著心」，這才是快樂。你們看看，「隨順智慧，無違無失，於其國土所有萬物，無我所心，無染著心」，這是什麼意思？一切的萬物，雖然很微妙很可愛，但是不會想說我要所有，無我所心，沒有我也沒有所。就是沒有能所，能愛所愛，能起所起，沒有這種心，沒有這種污染心。你若有污染心，就不是快樂了。極樂世界沒有污染心，要什麼隨心所現。

　　「去來進止，情無所係」，你看看，「去來進止，情無所係」，翻譯的人有夠厲害，文句有夠好。你若國文程度很好的人，愈讀你愈喜歡讀。「去來進止，情無所係，隨意自在，無所適莫」，隨意自在無所適莫，那種快樂沒辦法形容。「無彼無我，無競無訟」，也沒有我也沒有別人，也沒有競爭也沒有諍訟。

　　「於諸眾生，得大慈悲饒益之心，柔軟調伏，無忿恨心，離蓋清淨，無厭怠心，等心，勝心，深心，定心，愛法樂法喜法之心，滅諸煩惱，離惡趣心，究竟一切菩薩所行，具足成就無量功德。」

　　只有這麼多句，這些文句，你就知道極樂世界的人，多麼快樂就好。所以希望諸上善人，多念佛，多拜佛，來到極樂世界，真的無有眾苦，但受諸樂。我們今晚就說到這裡。祝諸位法喜充滿，阿彌陀佛！

南無本師釋迦牟尼佛！南無本師釋迦牟尼佛！南無本師釋迦牟尼佛！

無上甚深微妙法，百千萬劫難遭遇，我今見聞得受持，願解如來真實義。

溥因師，本賢師，各位尼師，各位蓮友，大家阿彌陀佛！請放掌！

　　我們今晚換來說第四十願。阿彌陀佛的前身，當法藏比丘的時候，在世自在王佛面前，發四十八大願。我們今晚所要說的，第四十願。第四十願的願名，稱為樹中現剎願。他如此發，他說：「設我得佛，國中菩薩，隨意欲見，十方無量嚴淨佛土」，「嚴淨佛土」，那裡寫國土不對，改一下，一個起來改，「嚴淨佛土，應時如意」。「應時如意，於寶樹中，皆悉照見，猶如明鏡，睹其面像，若不爾者，不取正覺。」

　　此願很大。他說，「設我得佛」，假使我若成佛，「國中菩薩」，這就是拿出來當代表，去到極樂世界，大家都是菩薩，因為去到那裡就住三不退轉，我們去到那裡都是菩薩。「國中菩薩，隨意欲見，十方無量嚴淨佛土」，「隨意」，隨他的意思，就要看十方無量，很清淨的諸佛國土。「應時如意」，隨時隨地就會照他的意思。「於寶樹中，皆悉照見」，要在那裡看呢？在寶樹裡面就都看得見。「猶如明鏡睹其面像」，清楚到如何？清楚到像拿一面鏡，來照自己的臉。「若不爾者，不取正覺」，若沒有這樣，我就不要成佛。

　　阿彌陀佛，為了要成就我們的道業，在國土裡面可以看十方世界，有發好幾個願，這個是第四十願。第三十一願裡面也有說，照見十方願。第三十一願，他說，「設我得佛」，這已經說過，現在再念一遍給大家聽。「設我得佛，國中清淨，皆悉照見十方一切無量無數，不可思議諸佛世界，猶如明鏡睹其面像，若不爾者，不取正覺。」極樂世界的地上，清淨到可以看見十方，無量無數，不可思議諸佛世界。地上，就像什麼？就像明鏡，像拿一面很明亮的鏡子，來照自己的臉，這是第三十一願。

　　現在第四十願，他就說，樹木也可以看見。極樂世界，佛要成就我們，與十方世界有很多關係，好比說六神通。六神通，每一個神通都可以知道。百千億那由他諸佛世界，所有眾生之事，全都知道。好比說天眼通就可以看得見，天耳通就可以聽得到。天眼通可以看見，百千億那由他諸佛國，眼睛也可以看見。耳朵有辦法聽到，聽到百千億那由他諸佛，所說的法，聽了之後還有辦法受持。他心通，有辦法知道，百千億那由他諸佛國，眾生的心念。好比說我們去到極樂世界，我們知道娑婆世界，每一個眾生的心念，是如何我們都知道。

　　神足通，一念間有辦法超過，百千億那由他諸佛國。去到極樂世界不是只有看見，還有辦法去到他方世界，一念間就有辦法。去到他方世界，一念間就有辦法。去到他方世界供養十方諸佛，要用多少東西供養就有多少。所以這都在四十八願中，一一法藏比丘都有發出來。今天已經成佛，稱為阿彌陀佛，我們去到極樂世界，就是都憑衪的願力，我們的功夫就很殊勝很自在。以此願我們來看，去到極樂世界，大家都是菩薩。

　　為何說去到極樂世界，大家都是菩薩？我們雖然在這裡是，薄地生死的凡夫，不過我們去到極樂世界，都是住三不退轉。在這本《無量壽經》，下卷裡面，釋迦牟尼佛如此說。

　　「諸有眾生，聞其名號，信心歡喜，乃至一念，至心迴向，願生彼國，即得往生，住不退轉，唯除五逆誹謗正法。」

　　這個「即得往生」，衪說，「諸有眾生，聞其名號」，就是說十方世界一切的眾生，「聞其名號」，聽到衪阿彌陀佛的名號，「信心歡喜，乃至一念」，有的信心會歡喜，如此念一聲阿彌陀佛。「至心迴向，願生彼國」，你念這，念阿彌陀佛，至誠懇切，迴向說我念這，念阿彌陀佛，就是要來極樂世界。我們去到極樂世界，全都是一個大菩薩，因為這本《無量壽經》云：「諸有眾生聞其名號，信心歡喜乃至一念，至心迴向願生彼國，即得往生住不退轉，唯除五逆誹謗正法。」

　　「諸有眾生」，就是說一切的眾生，聞其名號，聽到衪阿彌陀佛的名號，信心歡喜乃至一念，聽了之後，如此發歡喜心，如此念一念阿彌陀佛，至心迴向願生彼國，至誠懇切的心，迴向說我念這，念阿彌陀佛，是要來極樂世界，請阿彌陀佛屆時你要來帶我。如此這個人，即得往生住不退轉，這個人即得生至極樂世界，又住在不退轉的地位。這個文很深，很有趣。一般念佛的人，都以為說死才能去極樂世界，其實不是。

　　照這個文看起來，我們在這裡念阿彌陀佛，就即得往生極樂世界。在這裡念一聲阿彌陀佛，極樂世界就有我們的蓮花。我們這念心不可思議，這念心，心包太虛量周沙界。極樂世界雖然很遠，在我們的心中而已。我們在這裡念，極樂世界有我們的蓮花。念一聲，就大一分光明，明亮一分；念十聲就大十分光明，明亮十分。照距離說是如此，照心說並無距離；照心說無間隔，無距離，因果都是同時顯現。所以在這裡念佛，極樂世界就有我們的蓮花，以後有機會才說給你們聽。

　　何謂住三不退轉？即得往生住不退轉。不退轉有三：第一項稱為，稱為位不退。第二稱為行不退。第三稱為念不退，稱為不退轉。位不退就不會退下來當凡夫。譬如說聲聞緣覺，他就不會退下來當凡夫。行不退就不會退下來當二乘，不會退下來緣覺聲聞，恒度眾生就是這個菩薩。念不退就是破無明的菩薩，破一分的無明，證到一分的法身，見到一分的常寂光土，就有辦法百界成佛。所以雖然在這裡，是一個凡夫，不過去到極樂世界，我們就是一個大菩薩。

　　破無明的菩薩就很了不起，所以說國中菩薩，每一個人去到極樂世界，都是大菩薩。「隨意欲見，十方無量嚴淨佛土」，要去到他方世界度眾生，或者是要發大願，好比說阿彌陀佛，為何會發此四十八大願？發到如此微妙，發到如此大，因為他因地說，我是一個比丘沒有那種功夫。不過我想要造十方世界中，最清淨最莊嚴的世界，請你世自在王佛，成就我的願望，現十方世界給我看。

　　世自在王佛一現，現兩百十億的世界。兩百十億的世界算很多，他就將兩百十億世界裡面，最微妙的地方，拿來莊嚴在極樂世界。所以今天極樂世界，為何如此清淨莊嚴？他就是見此，兩百十億的世界裡面，最清淨，最莊嚴，拿來那裡莊嚴。所以因為他得到世自在王佛，現兩百十億讓他看的利益，這種功德，他現在看了之後，想五劫才設計此四十八大願。

　　所以說裡面很多願，為了使極樂世界的菩薩，都能照見十方世界，要如何見？樹木就可以看見，地上就看得見，去到那裡眼睛也看得見，這樣才能成就一切的菩薩，所以願很大很大。你想要看，隨時隨地全都看得見，三十一願，地上就看得見。現在四十願，樹木也看得見，樹中就能看見十方世界，看到長成什麼樣子？就像拿鏡子，來看我們自己的臉一樣，那麼清楚，那麼清楚。極樂世界的樹木，都是寶貝造成的。

　　樹葉，一片樹葉二十五由旬，一由旬有四十里，有六十里，有八十里，用四十里來算就好。一由旬四十里，二十五由旬等於就是一千里，二十五再乘以四十，是不是一千？就有一千里。一片樹葉一千里，可以現十方世界給我們看，像電視播放出來，一直現出來。看你要看什麼世界？它就現什麼給你看。樹木會照我們的意思，不用像我們這裡用搖控的，都不用。你想，想要看娑婆世界，就現娑婆世界。你想要看那裡？用想的就知道。樹葉就知道你要看什麼世界，就一直現出來給你看，所以很不可思議。

　　這世界，未學佛的人，實在說不知道世界多大。以前在當小孩時，我時常聽我的父母說，你這甕底青蛙，井底青蛙，未學佛的人，真的像井底青蛙一樣。井底青蛙往天空看上去，圓圓的一點點而已，牠不知道世界有多寬？我們未學佛的人，真的不知道。我們若學佛，我們才知道說，這世界很大很大。在這裡稍微跟大家說，說這世界有多大。

　　這世界，我們這地球，我們這顆地球，我們住在地球，感覺地球不會太小，對嗎？這顆地球，沒有出去外國遊玩的人，不知道地球有多寬。你若出去外國過的人，你就知道，坐噴射機那麼快，噴射機那麼快如此飛，要飛好幾個小時。好比說我們到美國，坐噴射機要飛二十小時。二十小時，你坐到腰酸背痛。在這裡叫你們坐二十小時，你們一定很難過，沒有，沒有叫你們坐二十小時。真的就是這麼遠，飛機在飛那麼快，白天飛到晚上，晚上又飛到天亮，這樣才能飛抵達。這樣才地球的一半，從這裡到美國，才地球的一半而已，還要繞一圈，所以真的很大。

　　這顆地球我們看就很大，其實地球不算什麼，很小很小。像我們這顆地球，才是太陽系裡面，九大行星之一而已。多少太陽系構成銀河系？照經上云，「三千大千世界」，用現在科學名詞來說，有三千億的太陽系，三千億。三千億的太陽系，構成我們的銀河系。一個太陽系就有這麼多星球，只有我們太陽系，就有大的星球十多顆，何況說三千億的太陽系。所以我們晚上看到天空上去，滿佈星雲，那都是我們的銀河系而已，那都是我們娑婆世界而已。

　　我們這個娑婆世界在哪裡？在此宇宙中哪一個地方？我們稍微了解了解。學人這裡有圖，這裡有一個圖讓你們看。這裡有一個圖，你們有看見嗎？我們娑婆世界，每一個世界都像這樣，都右繞。每一個銀河系，每一個世界，都是這樣，都是像這樣。這是從上面看下來。若從側面看上去，中間比較大，旁邊比較小，中間星球很多，邊星球很少。若從上面看下來，還是從下面看上去，俗云：「星雲」，星雲就是像這樣。

　　我們太陽系在哪裡？這裡圈出來，圈出來旁邊這裡而已。我們太陽系在這裡，一點亮亮就是太陽，所有這些亮亮的都是太陽系。只有我們銀河系，就有無量無邊的太陽系，好比說有三千億的太陽系，構成我們的銀河系，這樣我們的銀河系有大嗎？有大還是沒有大？很大。若用距離來說，你們才知道有多大。我們的光，我們現在娑婆世界裡面，最快的，光為最快，一秒鐘地球七圈半。我剛才說去美國，要坐二十小時的噴射機，噴射機有夠慢，想說噴射機很快，若要跟光比起來，那有夠慢。光一秒鐘地球七圈半，咻一下，地球飛七圈半。

　　我若發明一個飛行物，與光一樣快，要載你們去玩，你們一定很高興。我載你們去美國玩，不用一秒鐘，七分之一秒就抵達。所以你在這裡感覺一下而已，去又回來了，人沒有動。去又回來，七分之一秒就到美國，這樣快還是不快？實在是很快。說起來很快，不過這麼快的光，好比說我們太陽系就好，我們這個太陽系，我們太陽系有多寬，這樣想就好，光一秒鐘地球七圈半，太陽的光來到我們這裡，要多久？八分十九秒。一秒鐘地球跑七圈半，太陽的光從那裡來到，我們地球要八分十九秒。這樣遠還是不遠？有多少太陽系？

　　無量無邊的太陽系，只有娑婆世界看有多寬？你們自己去想，想想看，離我們地球最近的太陽系，離我們太陽系最近的比鄰星，離我們最近相鄰的太陽系，用光跑要跑多久才能抵達。太陽的光來到我們這裡，要八分十九秒。隔壁太陽系來到我們，要多久才能抵達？四點二十二光年。隔壁的太陽來到我們這裡，要四年多才會抵達。用光跑，跑四年多，只有隔壁的太陽系而已，不用說三千大千世界，看要多久你想想看。遠遠的，最遠的太陽系來到我們這裡，一樣我們娑婆世界，遠遠的太陽系來到我們這裡，要多久呢？六十萬光年。只有我們銀河系，同樣太陽的光來到我們這裡，要六十萬光年。

　　所以剛才師父說，要發明與光一樣快的飛行物，要帶你們去玩，你們不用高興。頂多是旁邊的太陽系，帶你們去玩一玩而已，太遠的太陽系，沒辦法帶你們去。只有隔壁的太陽系，帶你們去就要四年多。要四年多，四年多勉強還可以，帶你們去玩一玩，四年多再回來還沒關係，還不會死。若要去最旁邊的太陽系，要六十萬年，我就死了，我們就沒有一百歲，那有辦法六十萬年？沒到半路就死去了。所以你們不用高興，還是很慢，用光在跑還是很慢，很慢，可見宇宙有大嗎？我們現在再說，這樣有寬嗎？知道距離有多寬，你們算算看，一秒鐘地球七圈半，要跑六十萬年，只有我們的銀河系。

　　你們再去算，我們這個銀河系在那裡？這個銀河系在我們華藏世界，每一個華藏世界都有名稱，我們的華藏世界，稱為普光照十方的世界種。世界種，什麼稱為世界種？很多世界集在一起，稱為世界種，我們二十層華藏世界的總名稱，稱為普光照十方世界種。若照《華嚴經》云，還更長，因為沒有時間。照這個說短短的就好，這個普光照十方世界種，全部有幾層？有二十層的世界，有二十層。像我們的樓房一層一層，有二十層。最下層稱為最勝光界，最勝光的世界種，佛稱為離垢燈佛；最下面，最下面這層，稱為最勝光界。我們在華藏世界裡面，第十三層，第十三層的世界，稱為娑婆界，毘盧遮那如來。

　　只有最上面第二十層，第二十層稱為妙寶焰界。妙寶焰世界，只有一界裡面的世界有多少？只有一界這樣，就是只有一層。只有一層，就有無量無邊的世界，每一層都多一個世界出來。好比說最下面一層，有一個世界種來說，有一個最勝光界的世界種來說，最二層種種香界，就有二個世界種，第三層一切寶嚴界，就有三個。所以我們第十三個，就有十三個世界種，乃至第二十層，就有二十個世界種。

　　一個世界種就有很多很多，好比說我們第十三層，我們《阿彌陀經》裡面云，「從是西方過十萬億佛土，有世界名曰極樂」，我們第十三層，我們娑婆世界是在中間。現在往西方算過去，過十萬億的銀河系，一個銀河系。一個銀河系，過十萬億的銀河系，那個銀河系才稱為極樂世界。所以極樂世界，與我們相同一層，相同第十三層。往東方算過去，過十萬億的銀河系，那個世界就稱為琉璃世界。所以琉璃世界也與我們同層，極樂世界也與我們同層，相同第十三層。

　　這是這樣平的算過去，上面下面再算，很多，只有十萬億而已嗎？再過去也很多，所以只有同層，就有這麼多世界。一個世界要六十萬光年，如此跑，一個世界，一個世界，又離很遠，只有太陽系與這太陽系，就要四年多的光年，才跑得到，這樣你們想，這世界有多嗎？有寬嗎？很寬。有多少華藏世界？我們華藏世界旁邊，有十個華藏世界。我們華藏世界旁邊，有十個華藏世界，現在十個華藏世界旁邊，又十個華藏世界，又十個華藏世界，又十個華藏世界，一直無量無邊去了。不是說我們旁邊，只有這十個華藏世界而已。這十個華藏世界旁邊，又十個華藏世界，就有一百個。一百個華藏世界旁邊，又十個華藏世界，就有一千個。

　　這樣無量無邊，重重一直去，有無量無邊的華藏世界，你看宇宙有寬。有人說不相信，我們看不見都說不相信，現在美國發明哈伯望遠鏡，這都有照出來。用哈伯望遠鏡照出來，這是他方世界的，這是別的世界，不是我們這個世界的。這是什麼世界的？這裡有寫，前幾天新聞也有再登出來，這稱為獵戶座的世界。那是我們自己命名的，其實若用佛經不是這個名稱，這是用哈伯望遠鏡照的，自己命名的。雖然哈伯望遠鏡，照得到他方世界，前幾天新聞刊登出來，發現三十五個銀河系。

　　我們銀河系旁邊，發現三十五個銀河系，雖然是發現到，也不知道那些世界，叫做什麼名稱？也不知道那一尊佛陀在管教，也不知道有人無人，也不知道。只有我們這個銀河系，我們都無法去探險，都無法知道有人無人。我們只有去月球，月球只是我們的衛星而已，還不是九大行星之一。所以說我們真的與佛比起來，智慧差非常遠。所以不信佛的人，實在有夠可憐，用科學來印證，真的如此。科學家才說，二千五百多年前，釋迦牟尼佛都說完了，我們現在才開始印證而已。

　　所以說有人如此問，世界這麼大，到底世界是多大？衪就回答，世界就像一粒微塵而已。一個三千大千世界，像一粒微塵而已。微塵你們知道嗎？一粒微塵而已，用光跑，跑六十萬光年。佛陀說，這是一粒微塵而已。有無量無邊的微塵，你看世界有多少就好，你算算看。我們現在看出來，華藏世界如此大，我們才在第十三層裡面，一微塵而已，有多少華藏世界？一個華藏世界，也是一粒微塵而已，看有多大就好，看宇宙間有多大就好，這麼多華藏世界，都用什麼去形成的。

　　好比說極樂世界都是金的，地上黃金為地，一切萬物都是無量的寶貝，百千種香而共合成。琉璃世界都是琉璃；香積佛的世界都是檀香；袈裟幢世界全都是袈裟幢的；一個世界，一個世界，不一樣，很多的。所以在《華嚴經》裡面，普賢菩薩都一直說出來，讓你美不勝收，讓你看不完。所以說，真的你愈看，你才知道說，世界如此大。我們如此想，會感覺說，師父，你說一說，說這樣，我去到極樂世界，我發願說，我要度十方世界的眾生，我是要如何度？你不知道會這樣想嗎？一定會這樣想。

　　世界無盡，眾生無盡，眾生的煩惱無盡，眾生的業又無盡，我要如何斷煩惱？要如何度眾生？你們這樣一邊想，所以真的，「眾生無邊誓願度，煩惱無盡誓願斷，法門無量誓願學，佛道無上誓願成」，你不用怕，都不用怕，都在我們心中而已，都不離開我們這念心。世界無量無邊，因為我有拿經本出來，我就念一些給你們大家聽。還有十四分鐘，勉強念一段文給大家聽。華藏世界的旁邊，下面就是一朵大蓮花。下面一朵大蓮花，蓮花也有它的名稱。蓮花的外面就是水輪，水，水輪的旁邊就是風輪，風輪的旁邊就是空輪。空空才是水，才生世界出來，每一個世界都是這樣形成的。世界有什麼形？世界的形，很多種形。

　　「爾時普賢菩薩，復告大眾言，諸佛子，此中有何等世界住，吾今當說，諸佛子，此不可說，佛剎微塵數，香水海中，有不可說，佛剎微塵數世界種安住，一一世界種，復有不可說，佛剎微塵數世界。諸佛子，彼諸世界種，於世界海中，各各依住，各各形狀，各各體性，各各方所，各各趣入，各各莊嚴，各各分齊，各各行列，各各無差別，各各力加持。諸佛子，此世界種，或有依大蓮華海住，或有依無邊色，寶華海住，或有依一切真珠藏寶，瓔珞海住，或有依香水海住，或有依一切華海住，或有依摩尼寶網海住，或有依漩流光海住，或有依菩薩，寶莊嚴冠海住，或有依種種眾生身海住，或有依一切佛音聲，摩尼王海住，如是等，若廣說者，有世界海微塵數，說不完就對。諸佛子，彼一切世界種，或有作須彌山形，或作江河形，或作迴轉形，或作漩流形，或作輪輞形，或作壇墠形，或作樹林形，或作樓閣形，或作山幢形，或作普方形，或作胎藏形，或作蓮華形，或作佉勒迦形，或作眾生身形，或作雲形，或作諸佛相好形，或作圓滿光明形，或作種種珠網形，或作一切門闥形，或作諸莊嚴具形，如是等，若廣說者，有世界海微塵數。諸佛子，彼一切世界種，或有以十方摩尼雲為體，或有以眾色焰為體，或有以諸光明為體，或有以寶香焰為體，或有以一切寶莊嚴，多羅華為體，或有以菩薩影像為體，或有以諸佛光明為體，或有以佛色相為體，或有以一寶光為體，

或有以眾寶光為體，或有以一切眾生，福德海音聲為體，或有以一切眾生，諸業海音聲為體，或有以一切佛境界，清淨音聲為體，或有以一切菩薩，大願海音聲為體，或有以一切佛，方便音聲為體，或有以一切剎莊嚴具，成壞音聲為體，或有以無邊佛音聲為體，或有以一切佛，變化音聲為體，或有以一切眾生，善音聲為體，或有以一切佛功德海，清淨音聲為體，如是等，若廣說者，有世界海微塵數。」

　　愈說愈來愈詳細，愈說愈詳細，說不完，但是所有這些世界，所有這些眾生，都不出我們這念心。《楞嚴經》或是《華嚴經》，裡面都這樣說。經云，你們聽好，經云：「覺海性澄圓，圓澄覺元妙，元明照生所，所立照性亡，迷妄有虛空，依空立世界，想澄成國土，知覺乃眾生，空生大覺中，如海一漚發，有漏微塵國，皆依空所生，漚滅空本無，況復諸三有。」這段文很長，這段文是在《楞嚴經》裡面，師父把經文背起來。這段文是在說什麼？我們看世界如此大，這些世界不出這個虛空，所以世界都在虛空裡面而已。剛才說過，無量無邊的世界，都是在虛空之中。這個虛空從哪裡來的？虛空從我們這念心來的。

　　我們這念心本來清清淨淨，並無虛空，也無世界；也無虛空，也無世界，也無眾生。我們這念心，清淨法身就是這樣，清淨法身毘盧遮那佛，清淨法身就是無形無相。我們這念心本來清清淨淨，圓滿圓滿，大而無外，小而無內；但我們起一念無明而已，清淨的真空就變成頑空。清淨的真空，俗云，真空，清淨的真空，我們這念心就是清清淨淨，並沒有什麼。不過我們起一念無明而已，此真空就變成頑空。真空就變為頑空，所謂頑空者，就是會生世界稱為頑空。真空沒有什麼，清清淨淨，沒有任何東西，也就是我們靈靈覺覺的覺性，清淨圓滿，寂而常照，照而常寂。

　　不過我們起一念無明之後，真空就變成頑空。所以說虛妄才有，才有此空間，有空間就有世界；有虛空就有這些世界，有這些世界就有這些眾生。所以說本來我們的覺性，「覺海性澄圓」。覺海性澄圓，我們靈靈覺覺海，就是表示很寬很大。「覺海性澄圓」，澄就是清淨，圓就是圓滿，我們靈靈覺覺的覺性，本來是清淨圓滿。「覺海性澄圓，圓澄覺元妙」，很清淨圓滿的覺性很微妙。「元明照生所，所立照性亡」，但是我們在清淨圓滿的覺性，生一念無明出來就有能所，有能覺所覺，有能知所知，如此覺性就亡了，就不是我們本來的覺性。

　　「迷妄有虛空」，迷妄才有虛空，「依空立世界」，有虛空就有這些世界，迷妄有虛空，依空立世界，「想澄成國土，知覺乃眾生」，你想，想到凝聚形成就有世界，有世界就有眾生，所以說就是如此形成，所以後面幾句很重要，「空生大覺中，如海一漚發，有漏微塵國，皆依空所生。」「空生大覺中」，虛空在大覺生出來。「空生大覺中，如海一漚發」，像大海中的一粒泡泡，「如海一漚發」。海被風一吹就有海浪，有海浪就有浪波。所以你看虛空如此寬，若要與我們這念心比，整個虛空像一粒泡泡而已。

　　像我們小孩在玩泡泡，肥皂粉抹一抹，肥皂泡抹一抹吹出去，就有水泡。這粒水泡就像虛空，我們的心，虛空像泡泡，我們的心像虛空，你看我們的心多大就好。所以說你看虛空如此大，所有世界都在虛空裡面。不過如此大的虛空，來與我們的覺性比起來，就像一粒泡泡而已，所以我們這念心，看有多大就好。「有漏微塵國，皆依空所生」，一切有漏的世界，都在這粒泡泡裡面而已。「漚滅空本無，況復諸三有」，這粒泡泡若破掉，破掉就無虛空，無虛空，怎麼會有世界？無世界，怎麼會有眾生？所以說原來一切，都是清淨圓滿，並無虛空。

　　我們在這裡未證到，感覺說這是如此大，這要度眾生要度到何時？我們去到極樂世界，證到這念心之後，十方世界都在我的心中。十方世界在我們的心中，當然眾生也在我們的心中，所以我們去到極樂世界，要去他方世界想一下就到。師父幫人助念很多，前些日子都有說給你們聽。想一下就回來這裡，我們去到極樂世界，也是如此相同。所以樹木給我們看也好，為何極樂世界的地上，有辦法看到十方世界？為何極樂世界的樹木，有辦法看到十方世界？因為極樂世界的樹木，土地，都是阿彌陀佛的願力所成。

　　都是阿彌陀佛，這念心所變化，所作的，也就是不離開我們這念心。所以佛心，眾生心，都是相同一個。心，佛，眾生，三無差別，佛與眾生都無差別。我們是沒證到有煩惱，去到那裡就與佛相同。所以樹木可以看見十方世界，地上也可以看見十方世界，原因就是如此。極樂世界，依報，正報都不二，依正不二。依報就是環境，正報我們的身體。

　　凡夫，正報是正報，依報是依報。這間樓房我的，這個身體我的，不過身體與樓房分開的。實在是你的，所以權狀也是你的，身體也是你的。不過身體會死，樓房會不見，就是沒有不見，死也帶不去。極樂世界不是，極樂世界依報，正報都不二，依正不二，何謂依正不二？一切的東西，用現在說佛性化。我要喝茶，這個杯子自己會自動來，茶會自動跑去嘴巴，不用我去端，不用，因為為什麼？因為茶，茶與我的心相應。這樣你們大家聽懂不懂？

　　我不要喝茶，這個杯子不見，茶也不見。我要喝茶，要用杯子裝，它就一個杯子裝，跑到嘴巴來。吃飯的時間到，天廚妙供，三德六味，金碗銀缽，全都現出來，吃飽全都不見。也不用洗碗洗筷，全都不用，也不用煮，也不用買米買菜，也不用煮，全都不用。時間到，都在面前，你要吃，要吃飯，飯跑到嘴巴來。你要桌上，那樣菜，也跑到嘴巴來。你不吃也不餓，要吃也沒比較飽，極樂世界就是如此有趣。為何會如此？依正不二。你要什麼隨時顯現，要穿衣隨時飛來幫你穿好。說飛來幫你穿好，其實也不是飛來穿好，你要穿衣就有，就幫你穿好。這件衣服不要，這件黃色不要，要青色的，黃色的不見，變成青色的，隨心所欲的世界。如此大家聽懂嗎？

　　所以你們若如此想，你們就不會起懷疑，你就有信心。不然就會說怎麼如此有趣？真的是如此嗎？你就如此。其實說我們這念心，你們就聽得懂。我們自己都有這念心，我們這些東西，也都是我們想的。這個杯子，也都是我們想出來的，想一想，也才會做這個杯子。麥克風也是我們想出來的，這間屋子也是我們想出來的。想出來就好像，我們這念心變現出來，說起來也不離開我們這念心。這樣大家聽懂嗎？

　　這稱為依正不二。你沒有這念心，沒有這間屋子。沒有這念心，沒有這支麥克風。所以這支麥克風，有離開我們的心嗎？也沒有離開我們的心。所以高僧大德，佛陀云，我們這念心不動則已，一動百界千如，三千性相，道理就是在此。我們今晚就說到這裡。祝諸位法喜充滿，阿彌陀佛！

南無本師釋迦牟尼佛！南無本師釋迦牟尼佛！南無本師釋迦牟尼佛！

無上甚深微妙法，百千萬劫難遭遇，我今見聞得受持，願解如來真實義。

溥因師，本賢師，各位尼師，各位蓮友，大家阿彌陀佛！請放掌！

　　你們尼師想要看字或聽，可以來前面這裡，這裡還有好幾個位子。今晚說的有比較深，今晚所要說的，是阿彌陀佛尚未成佛之前，在因地稱法藏比丘時，在世自在王佛面前，發四十八大願中第四十一願。我們今晚所說是第四十一願，第四十一願稱為諸根無缺願。我們看他如何發願？「設我得佛，他方國土，諸菩薩眾，聞我名字，至於得佛，諸根缺漏，不具足者，不取正覺。」「諸根缺漏」，少好幾個字。「諸根缺漏，不具足者」，「諸根缺漏，不具足者，不取正覺」，此願他這樣發。

　　他說假使我成佛，他方世界，此願是為他方世界的菩薩，所發的願。除了極樂世界以外的世界，「他方世界，諸菩薩眾」，也就是說我若成佛時，他方世界的菩薩，若聽到我以後成佛的名號，聽到我佛號的名字，一直到他成佛，一直到這位菩薩成佛，如此諸根若有缺漏不具足者，他就不成佛。也是說法藏比丘若成佛，現在已經是阿彌陀佛，他方世界的菩薩，聽到阿彌陀佛的名號，如此他方國土的菩薩，一直到成佛，諸根全都會具足，全都不會缺漏。

　　所以此願很大，不是一生而已，是生生世世他方世界的菩薩，生生世世如此修，諸根全都不會缺漏。什麼稱為諸根？根就是眼、耳、鼻、舌、身、意，我們稱為六根。人若沒有眼睛，不要說修行，僅有走路就很難走，何況修行？沒有眼睛，沒有耳朵，就是說耳聾，眼瞎，有的有眼睛就看不見，有的有耳朵就聽不見，聾盲瘖啞。假使說耳朵耳聾的人，別人說的話，我們聽不見。耳聾的人，大部份都兼啞巴，因為聽不見聲音，就不會說話。聽不見聲音，別人在說什麼聽不見，不會學說話，就變成啞巴。所以說無舌、無鼻、無耳、無身體，不是說無身體，無腳無手，身體欠缺，諸根不具足。若有此種情形，他就不成佛。

　　所以阿彌陀佛的名號，很不可思議。為何他要為他方世界菩薩發此願？因為去到極樂世界的人，都是三十二相，八十隨形好，都蓮花化生過。好比說，在娑婆世界身體殘缺的人，去到極樂世界一蓮花化生，都是三十二相八十隨形好。阿彌陀佛四十八願中全都有，經過蓮花化生就很完整，用現代話，是一位很完美的人。在他方世界就不是，他方世界有很多的災難，會使我們身體，六根會欠缺。母親生我們出來，有時在生時我們就有災難。有時生出來之後，外來之物傷害我們，六根也會欠缺。

　　因為我們的身體，在娑婆世界的身體，色身是地水火風四大和合的，不是真的，所以很容易壞損。極樂世界就不是。我們若在他方世界，好比說在娑婆世界，很多外來因素－眼睛去戳到會眼瞎；人發燒過度，耳朵也會壞掉；總是我們在此世界很多病苦，很多災難，致使六根，不齊全不具足而欠缺。所以致使法藏比丘要發此願：我以後若成佛，你們若聽到我名號，讓你們生生世世乃至你成佛，六根全都具足，都不會缺陷。所以此願很大，非常大。

　　因為我們一個很正常的人，六根齊全的人，要修行較好修行。我們做一個人也一樣，就是不修行的人，六根都齊全，要做任何事都很方便。假使六根有一項欠缺，現代人都叫做什麼？殘障。對嗎？現代人叫做殘障的人。殘障的人，覺得有很多不方便之處。學人若幫人家加持，加持到殘障的人，覺得他們的業都更重。真的，娑婆世界業報有分別，身體健全的人可說是很慶幸，要好好修行。身體不健全的人要來修行，真的很難修行，所以阿彌陀佛在因地，才發此願。

　　我們看六根齊全有什麼好處，要修行有什麼好處？我們來看看。經上云：眼、耳、鼻、舌、身、意，稱為六根。六根要作什麼？六根要對六塵。好比說色、聲、香、味、觸、法，稱為六塵，六根遇到六塵就起分別，此分別就稱為六識。好比說我們的眼睛，眼睛看任何事物，這稱為色塵。看麥克風、桌子、椅子、黑板、日光燈、樓房、人、地板，這都稱為色，稱為形形色色，都稱為色。耳朵能夠看到這些嗎？耳朵無法看，眼睛才有辦法看，所以眼根就對色塵。

　　耳朵呢？耳朵要作什麼？我們生耳朵要作什麼？生耳朵要聽聲音。眼睛無法聽聲音，耳朵才有辦法聽聲。因為我們是凡夫，所以耳朵聽聲的時候，你若沒有耳朵就無法聽聲音，這個聲就稱為聲塵。耳朵就稱為耳根，這個音聲就稱為聲塵。鼻子就稱為鼻根，香的、臭的，這稱為香塵。舌稱為舌根，所接觸的稱為味塵，酸甜苦淡，這稱為味塵。身體稱為身根，接觸，好比說冷暖，粗細，寒熱，這全都稱為觸，用身體去觸稱為觸塵。

　　這個意，意就不太相同，前面的眼、耳、鼻、舌、身，這五根接到五塵，它會生出五色，生出五種色出來。照說這五個根頭，雖然接到色塵，但是它幫你看。好比說眼睛見這盆花，它幫你看見這盆花，它負責幫你看而已。生眼色出來是生眼色出來，前面這五種色都是清淨的，根也清淨，色也清淨。到第六意識來，它就去分別，幫你分別。好比說分別，這朵較好，這朵較不好，這朵快凋謝了，這朵剛開出來；快凋謝的不要，剛開出來的我要；它就在那裡幫你起分別，所以這稱為意識，稱為法塵。這就稱為法，心法，稱為心法，所以在這裡就有所分別。

　　我們這個根，經上分成兩種。一種稱為勝義根，一種浮塵根。勝義根，一種稱為浮塵根。什麼稱為勝義根？什麼稱為浮塵根？浮塵根用現代話稱為構造。眼睛有眼睛的構造，耳朵有耳朵的構造，鼻子有鼻子的構造，有形的，看得到的，有形象的，這稱為浮塵根。什麼稱為勝義根？用現代名詞說，眼睛稱為視覺神經，耳朵稱為聽覺神經。眼睛稱為視覺神經，是不是這樣？醫學上是不是這樣說？用佛法的名詞稱為勝義根，說勝義根可能聽不太懂，用現代話來說，較能聽懂。

　　人有視覺神經。好比說有的人，腦震盪的人或是長腦瘤的人，破壞到視覺神經，雖然看得到眼睛，不過他眼睛看不見，視覺神經被破壞了。口也是，有的語言神經被破壞，好比說長腦瘤，或是腦中風的人，被破壞掉，口不能言語，他知道什麼，但口不能言語。這稱為勝義根。這個構造稱為浮塵根，這樣大家聽懂嗎？不管它是勝義根還是浮塵根，都是第八意識的相分。都是第八意識的相分，這是佛法的名詞。知道就好，太過研究，頭昏腦脹，會念就好。但是有這個文在此，有這個願在此，師父要照這個願跟你們解釋，要說給你們聽。你們若想研究，《百法明門論》裡面都有，你們都可以去研究。

　　但是一輩子沒多久，多念佛就好了。師父不會騙你們，師父要講經不研究不行。不研究，人家若問會被問倒，你不行不會，對嗎？懂愈清楚愈好，總是在此要向大家說。佛法內容很多，八萬四千法門，你再怎麼研究都研究不完。一輩子沒多久，時間很寶貴，多念佛。以後若阿彌陀佛，每件事我們都會，師父不會騙你。所以你不要想說，師父講的很好，我也要研究。研究沒關係，不要起煩惱，倒是真的，要念佛。這個色，塵色，剛才沒什麼解釋，我們這個稱為根，浮塵根，眼睛的構造稱為浮塵根。不過眼睛為何能看東西？用現代話就稱為視覺神經。這兩種構造，我們看東西就看得到。

　　看麥克風，看任可東西都看得見。這種形形色色稱為色塵，現在看了之後，就立即生出意識出來，根塵接觸時就產生識出來。根塵若不接觸，意識不會生出來；根塵若接觸，意識就生出來。耳朵聽到聲音，你的意識就生出來；鼻子聞到香、臭，意識就生出來；舌也一樣，若沒有聞到，沒有聞到，不生意識出來，所以這稱為識。識者分別也，就是分別的意思，這樣說，大家聽懂嗎？這樣聽懂，若用文字來講，說不定更聽不懂。好比說他以眼根了別色塵，名為眼識；依耳根了別聲塵，名為耳識；依鼻根了別香、臭，名為鼻識；依以舌根了別諸味，名為舌識，舌的識；依身根了別痛、癢，會痛、會癢、會寒、會熱等等，這稱為觸，名為心識；依意根遍了五塵，亦能分別落謝影子，亦能通緣過去未來名為意識。

　　因為這個意識，大家比較不知道，在此要向大家解釋。眼、耳、鼻、舌、身，大家都比較知道，意識，大家比較不知道。前五識、眼、耳、鼻、舌、身，這五個根接觸到這五個塵，就生這五個識出來。依意根遍了五塵，這個意根，依意根，這五塵全都遍了，色、聲、香、味、觸，我們全都會知道，亦能分別落謝影子，亦能分別落謝影子，亦能通緣過去未來。什麼叫做落謝影子？什麼叫做落謝影子？看麥克風。用眼睛看麥克風，麥克風的形狀，就跑進我們的意識中，我們就知道，這支麥克風長的如何，就馬上知道，這叫作一個影子。這個杯子，眼睛看見，影子就投射眼睛中，杯子的影子就投射眼睛，即跑進意識中，所以這稱為落謝影子。

　　這樣大家聽懂嗎？聽不聽的懂？雖然深，這樣說就聽的懂，所以說這很有意思。這間樓房這麼大間，要如何跑進我們的心念中？眼睛兩眼是小小顆而已，對嗎？眼睛這麼小顆而已，你看的三千大千世界這麼寬，其實是什麼？其實是影子跑進心念中，不是物體跑進我們的心，物體那麼大，要如何進入？是影子跑進來。所以經上云，一芥子能容納三千大千世界，一粒芥子，一粒芥菜子，你們曾見過芥菜子嗎？芥菜開花結的子，你們曾見過嗎？小小粒而已，像蟲的屎這樣而已，很小粒。你看芥菜那麼大顆，很好吃，芥菜子很小粒，一粒芥菜子，可以容納一座須彌山。

　　須彌山也沒有較小，芥菜子也沒有較大，你們會覺得說，怎有這麼微妙的事情？這稱為理事不二，事理不二，這要如何解釋？好比說，我們的眼睛，我們的眼睛這麼小，我們大殿，人這麼多，我坐這裡一看，你們這麼大群的人的影子，都投射我的眼睛裡面，都跑進我眼睛裡面，我才會看到你們大家。若你們這些影子，沒跑進我眼睛裡，我是要如何看到呢？所以你若看我的眼睛，我們眼睛影像，人家說眼睛影像，眼睛影像，你們聽懂嗎？那就是你們的影子跑進來，你們的影子跑進我的眼睛，你們也沒有比較小，我的眼睛也沒有比較大，對嗎？就是說須彌山也沒有比較大，芥子也沒有比較小，須彌山也沒有比較小，芥子也沒有比較大，這樣聽懂嗎？就是這個意思。

　　所以這稱為落謝影子，這落謝影子時常存在。再十年前的事情，你為什麼會想到？想到怎樣怎樣，你都想得起來，影子都一直想一直跑出來。昨天的事情，你今天想的影子也跑出來；上個月，去年你想的事情，影子也跑出來；十年前你想的事情，影子也跑出來；乃至三十年前，四、五十年前，你現在若六十歲，五十年前，你想也會跑出來，這稱為落謝影子，這樣大家聽懂嗎？這落謝影子不是現在才有，過去，未來都有這個影子。所以說過去未來的影子，落在八識田中，落在我們的意識中，會知道，這就稱為意識，這樣大家聽懂嗎？這是第六意識。

　　不然第六意識不說，你們就比較不知道，就是影子與遍了前五塵，所以這稱為心法。此之意根從無始以來，內緣第八識之見分，虛妄執為實我實法，這就稱為末那識，這樣大家聽懂嗎？我們這個意根，剛才說過的這個意根，不是現在才有的，無始劫以來就有了。因為這是無形無相的，無形無相是不生滅，生滅的是身體在生滅，意根不會生滅。無始以來就有了，內緣第八意識之見分，虛妄執為實在的我，和實在有這些東西，這就稱為末那識。所以何謂末那識？末那識就是我執。用現代話，說明白點就是我執，我愛、我慢、我癡。

　　我們為什麼會貢高我慢？為什麼愛東愛西？我愛、我慢、我癡、有我執在。有法執就有我執，有我執就有法執。有我，就有我所有的東西，所有的東西稱為法執。這樣大家聽懂嗎？是有比較深一點，不過多少講一些，懂多少，你們就修多少。這就稱為末那識，稱為第七意識，梵語稱為末那，翻譯中國話稱為意，也就是會恆審思量為性向。還有多少時間？這很難說，尚未說的時間都快到了。恆審，有這個恆審思量，第七意識有恆審思量的性向，有這種性向存在。然而前六識，時起時滅，有時因為根接到塵才會。好比說眼根見到色塵，它才會生出眼色出來，沒有接觸就沒有生出來。

　　所以接觸就稱為起，沒有接觸就稱為滅，稱為時起時滅。用譬喻的，好比說水波，水波不時常有的。風大時，浪起時才有水波，不然是只有水而已。第七末那識，無始相續，妄執我與法，妄執我法，像水流，像水在流般，末那識就像水。末那識，無始劫以來就如此延續下來，有我執，有法執就像水流，第七意識就像水的波浪，用這樣的比喻，大家聽的比較懂。第八意識，阿賴耶識，翻譯中國話稱為藏，稱為藏識。因為它"能藏"、"所藏"、"執藏"。

　　何謂"能藏"、"所藏"、"執藏"？稍微向大家解。那裡有寫，"能藏"，我們所作的善惡事情，他都能藏住，這稱為能藏。這藏宗就像倉庫，寶藏般的倉庫，你所作善惡之事，他都幫你放著，這稱為能藏。"能藏""所藏"，能所，能藏。"所藏"，現在能放，所放的東西，都幫你放著，不會壞掉，不會不見了，又不會壞掉"能藏""所藏"。能所普通的倉庫，東西放久了會壞掉，但是，"所藏"，所放的東西不會壞掉。"能藏""所藏"，所放的東西都不會壞掉，就稱為"能藏"，所放就是"所藏"。何謂"執藏"？現在放著，執著，到什麼時候才會現形？因緣若到才會現形。

　　因緣若遇到，他這個形就現出來了，因為第七意識有執著，所以若緣遇到時，他的種子就會發露。好比說我們殺這一隻雞，現在殺這隻雞，殺下去時，你這個惡因作完。作完就將你放在八識意識中，能藏，所藏都把你存放，都不會壞掉，也不會不見了。到何時才會不見了？好比說到遇到了，什麼叫做遇到？我們身體死了，那隻雞也被我們殺死了，不過因果都還在，都幫你放在第八意識。總有一天，不知道哪一天而已，時間，不知道何時？以後那隻雞好比說出世當人，換我們出世當雞。我們出世當雞被此人養，此人將雞養大隻，也照以前我們殺牠般的殺。殺死後，毛拔一拔，雞胸剖一剖，剁一剁，將你煮一煮，將你吃掉。

　　你現在不要說，吃雞肉吃的很香很好吃，以後你們也會被吃的很香很好吃。所以佛陀勸我們要吃素，就是這樣，不然以後因緣若遇時，你會被殺回去。我們第八意識中，就是放很多善惡種子在裡面，因緣若遇到時，就會顯現出來。這些種子就搬出來，顯現後就不見了。這樣大家聽懂嗎？所以這稱為善惡，這稱為種子，稱為因果。因緣果報，作下去，因果就存在，等待緣而已。緣若到時，你就被報去了。所以這稱為第八意識，今天沒時間，不要說太多了。我們現在換回歸，回來說，為什麼阿彌陀佛在因地要發此願？

　　因為六根、六塵、六識，都是我們這念心去變現的，都是第八意識的相分。第八意識稱為心王，眼、耳、鼻、舌、身、意，也稱為心王，這都心之王。所以一切東西，依報，正報，都沒有離開這念心。所以要如何呢？我們就用六根、六塵、六識來修行，藉這種假的東西來修行，這樣我們以後就會出離世間。所以說，阿彌陀佛因地就要發這個願，我們若沒有這個身體，你要如何拜佛？對嗎？我們若沒有眼睛，你哪能夠看見佛像？你哪能夠看見佛經？我們若沒有耳朵，你們今晚哪能夠在此聽經？我們若沒有口，沒有舌，我們無法念佛，要如何修行呢？所以六根若齊全，要修行就好修行。我們藉六根、六塵、六識來修行。

　　我們雖然沒有功夫，因為藉六根、六塵、六識，用我們自己的功夫來修，也是會了生死，但是很難修。所以阿彌陀佛就發願，難修沒關係，你念我的名號，念我阿彌陀佛的名號。長在一生，短在十念，你歡喜來我極樂世界，等到時間到了，我就來你面前帶你。所以說我們今天可以念佛，是阿彌陀佛發這種願。因為發這種願很大，十方諸佛都有義務，要幫忙傳佈，要幫忙傳佈這個法門。所以不是只有我們釋迦牟尼佛傳佈而已，十方諸佛都有傳佈這個願。因為願太大了，我們要修行很難修，要靠阿彌陀佛的願力，念衪的名號就能去極樂世界。

　　如何難修？如何好修？在這裡，還有幾分鐘？十分鐘。在此有時間就多說幾個例子，給你們聽，沒時間就少說一些周剩十分鐘而已，說到這個，你們大家很喜歡聽，也比較聽得懂周我們經上有一個周利槃陀伽，有嗎？《阿彌陀經》裡面有周利槃陀伽，佛在楞嚴經中有說二十五圓通，周利槃陀伽，他就起來說。他頂禮佛足之後，佛問圓通，他頂禮佛足之後，他就起來說。

　　「周利槃特迦，即從座起，頂禮佛足，而白佛言，我闕誦持，無多聞性，最初值佛，聞法出家，憶持如來一句伽陀，於一百日，得前遺後，得後遺前，佛愍我愚，教我安居調出入息，我時觀息，微細窮盡，生住異滅，諸行剎那，其心豁然，得大無礙，乃至漏盡成阿羅漢，住佛座下，印成無學，佛問圓通，如我所證，反息循空，斯為第一。」

　　周利槃陀伽，他就是耳根很鈍。出家時，周利槃陀伽有兩兄弟出家，一起去出家。那時出家人，佛陀叫他們大家要念偈句，稱為伽陀。念一句話伽陀，現在他念，稱為伽陀四句，四句偈，伽陀四句。什麼稱為伽陀四句？「身語意業不作惡」，身口意三業不要作惡。「身語意業不作惡，莫惱世間諸有情」，不行惱害世間有情，殺雞、殺鵝、殺鴨、打死螞蟻，不行殺生就對了。「正念觀知欲境空」，正念觀知欲境都是空的，男貪女愛，一切財色名食睡，都是空的。「無益之苦當遠離」，無益的苦，不要修苦行就對了，沒有用的苦行不行修，無益之苦當遠離。

　　有這四句，叫這些出家人都要背，都要記起來。但是周利槃陀伽，他現在念，一百日之內，只念第一句，「身語意業不作惡」。念前面「身語意業」，前面這四個字，「身語意業」記起來，後面「不作惡」忘記了。現在記後面「不作惡」，前面「身語意業」又忘記了。一百天，只有這一句話，記不住，你看這個人有傻或不傻。我看你們一百天只記一句，大家也都會，對吧？你們比周利槃陀伽更厲害，是不是這樣？一百天只有一句記不住，四句只有記前面第一句，記前面四個字，忘記後面三字，記後面三個字，忘記前面四個字。

　　他的兄長說，他的兄長已經證羅漢果，他僅這四個字就記不起來，他說你沒有用，乾脆還俗，還俗，修不到行。這麼傻，記前面四個字，忘記後面三個字，記後面三個字，忘記前面四個字。還俗，還俗。他自己就哭了。我怎麼這麼沒有用，記不起來，繩子拿著，就要去後面自殺，要上吊自殺。佛陀當然有神通就知道，衪說，你為什麼要自殺？他說我與我兄長一同來出家，我的兄長說我這麼傻，佛陀叫我記這四句，我只有記第一句而已。一百天記不起來，他說我沒有用，要還俗，我想說還俗也痛苦，乾脆自殺。

　　佛陀說你不用，你不用自殺，來，來，我教你。就比掃帚，這支是什麼？這支是掃帚，掃帚你記得嗎？會，你一天到晚念掃帚就好了。掃帚，掃帚，掃帚，每天這樣念掃帚就好了。現在念，念一念，念到一百天到了時。念到一百天到了時，佛云：你這樣記得嗎？他說會，會記得；掃帚，我記得，我會念。你會念，這樣念，現在念一念時，衪就說，掃帚在掃什麼？掃帚在掃髒亂，他說掃髒亂。衪就再改名，改除垢。除垢，掃帚掃東西掃乾淨，叫做除垢。垢就是髒亂，掃除髒亂掉。衪說，你換念除垢，換念掃髒亂就對了，以前念掃帚，現在換念除垢。

　　除垢，他念一念，這樣，用掃帚掃這些髒亂，掃一掃它就乾淨了，地上就乾淨了。掃帚掃地上，地上就會乾淨，自己就這樣想，念久了我們會攝心。你念掃帚念兩年，念久，每天你也掃帚掃帚，你就不會去想別的，你的心就清淨。地上每天掃就會清淨，意思是這樣，之後他就會攝心。攝心，佛陀就教他，教他數息觀，教他觀息。「散亂眾生數息觀」，衪就教他，教出入息。我們這個息有息相，以前師父都有說給你們聽，那一天有講給你們聽嗎？打坐時，教你們打坐時，有講給你們聽嗎？

　　我們喘氣，「出入有聲曰風」，我們人喘氣喘很大聲，有聲音這叫做風，這種的守之則散，你守守不住。「出入不盡愈喘，守之則勞」，我們吸進來，吸，吸不盡，呼，呼不盡，這樣容易喘。像我們跑步，跑步隨便喘一喘，隨便吸，隨便呼，一下子就喘。氣喘也是這樣，吸不進來，呼不出去，就會喘。「出入不盡」就稱為喘，「出入結滯」就稱為氣。好比我們練氣功的人，氣吸進來就閉氣，氣就會喘，那叫做氣。「守之則結」，到後來你們若喘不過氣，就結滯在那裡，以後會在那裡生病，人家說會走火入魔。

　　要如何稱為氣息？出入無聲，出入不結滯，出入皆盡，這種的稱為息。「守之則定」，守就會定。佛陀就教他說，你觀想你的呼吸，吸進來，呼出去。你自己觀，觀你的呼吸，別種都不要觀，你只要觀你的呼吸就好。一天到晚觀他的呼吸，觀久了，就知道他的呼吸，氣息會有大小，氣息如何。我們的氣息有生住異滅，我們的氣息，有生、住、異、滅，氣剛吸進來，生；進來一下存在就是，住；隔一會兒，呼一呼就一直不見了，異；異之後就，滅。滅就再吸，吸就生、住、異、滅，大家氣息都有生、住、異、滅。觀久後，我們每一氣息，都有生、住、異、滅，這都空的。

　　你只有一直專心呼吸，就知道身體是空的，久了就入定。所以你就證到空的道理，你就成羅漢果。所以一個這麼傻的人，僅念掃帚就念到成羅漢果，哪裡說念阿彌陀佛，不會成佛呢？聽懂嗎？所以說修行稱為一門深入，你就阿彌陀佛！阿彌陀佛！一直念，將來我們往生極樂世界，去到那裡三不退轉就會成佛，這樣知道嗎？我們今晚就說到這裡，祝諸位法喜充滿。阿彌陀佛！

南無本師釋迦牟尼佛！南無本師釋迦牟尼佛！南無本師釋迦牟尼佛！

無上甚深微妙法，百千萬劫難遭遇，我今見聞得受持，願解如來真實義。

溥因師，本賢師，光明師，各位尼師，各位蓮友，大家阿彌陀佛！請放掌！

　　今晚所要說的，法藏比丘在世自在王佛面前，所發第四十二願。第四十二願他這樣發，第四十二願有一個願名，稱為清淨解脫願。

　　「設我得佛，他方國土諸菩薩眾，聞我名字，皆悉逮得清淨解脫三昧，住是三昧一發意頃，供養無量不可思議諸佛世尊，而不失定意，若不爾者，不取正覺。」

　　這個願說，假使我成佛時，「他方國土諸菩薩眾」，這是為其他國土的菩薩。四十八願中，有時為極樂世界的天人，有時為極樂世界的菩薩。四十八願中，也很多為他方的菩薩發的願，也很多為他方世界的眾生發的願。第四十二願，是為他方世界菩薩發的願。他說假使我成佛，「他方國土諸菩薩眾」，他方國土的這些菩薩，「聞我名號」，聽到阿彌陀佛的名號，「皆悉逮得清淨解脫三昧」，全都能得到。「逮得」就是能得到，全都能得到清淨解脫的三昧。「住是三昧一發意頃」，供養無量不可思議諸佛世尊，住在此三昧。想一下，「一發意」就是想一下，想一下，這樣就能夠供養十方諸佛。「而不失定意」，不會失定意，「若不爾者，不取正覺」，若不這樣，我就不成佛。

　　現在重要是何謂解脫？「清淨解脫三昧」，何謂清淨解脫三昧？重要在這裡。這個三昧，以前曾向大家解釋過，三昧是印度話，三就是正，昧就是定或者是受，也可說是正定正受。正定與正受，三昧，三昧的意思，正定與正受就稱為三昧。三昧很多，稱為無邊的三昧門，無量無邊的三昧門。人家說，百千萬的三昧皆得現前，百千萬三昧皆悉現前，三昧就是正定，正受。定有邪定，不定，正定，通常經上稱為不定聚。

　　邪定，邪也會定，邪就會定，何況說正？正一定更能入定。學邪術的人，你也是要學到入定。學到入定時，邪術就起作用出來，這種是邪定。何謂邪定？不會了生死，會危害眾生，這稱為邪定。不定，我們沒有學到邪的，也沒有學到正的人，這稱為不定聚。正定聚，正定就是好比我們念佛，念佛三昧就稱為正定聚，清淨解脫三昧就稱為正定聚。佛法都是正定聚，都是正定。在正定中來感受稱為正受，那種受，很清淨很解脫，無污無染。

　　清淨者就是說無見思惑，無見思的污染，無身、邊、戒、見、邪、貪、瞋、癡、慢、疑，無這種污染。再進一步，我們斷塵沙惑，斷無明惑，這惑就是會污染。我們去到極樂世界，住三不退轉。三不退轉，位不退就是斷見思惑。行不退，就是斷塵沙惑。念不退，就是斷無明惑。所以這些惑斷了時，我們身心就會清淨。所謂解脫者，好比說我們斷見思惑，位不退時，我們不會來六道輪迴，斷分段生死。所以分段生死，斷了，我們就解脫，不會在三界中六道輪迴，這稱為解脫。

　　現在進一步斷塵沙惑的時候，若得到道種智，知道佛的道法，知道眾生的因種，得到這種的智慧，我們就會恆度眾生。這時候不但自己身心清淨，自己身心解脫，而且又使一切眾生，身心會清淨，身心會解脫。再進一步斷無明惑，斷一分的無明，照經上如此說，說斷一分無明，就證到一分的常寂光土，就見到一分的清淨法身，證到一分的清淨法身。若斷一分無明，經上云，就能夠百界成佛。所以斷無明惑，若以別教來說，稱為登地菩薩。這種菩薩很了不起，能夠百界成佛。所以斷塵沙惑，雖然稱為道種智，能恆度眾生，但是這種智慧，沒有一切種智的大。

　　斷一分的無明，這種智慧就稱為一切種智。對眾生的因種，心念更徹底，對佛的法更清楚，就能夠在百界中成佛度眾生。百界中，八相成佛度眾生若得到道種智，知道佛的道法，知道眾生的因種，得到這種的智慧，我們就會恆度眾生。我們去到極樂世界，佛發這個願，你若聽到我的名號，他方世界的菩薩，若聽到我阿彌陀佛的名號，這些菩薩，都會得到解脫清淨的三昧。住在此三昧，能夠一念間，供養十方諸佛，又不失定意。好比說我們入定的人，有時我們會出定，出定時就沒有定力。但是阿彌陀佛發此願，他方世界的菩薩，聽到衪的名號，你在定中能夠做一切事情，不會失定意。

　　人家說恒在定中，「恒在定中」，時常都在定裡面。人家說那伽定，那伽就是龍王的名字，那伽定，就是稱為龍定。龍雖然在定中，不過牠能夠佈雨。哪裡要下多少雨，要怎樣，龍很清楚。《華嚴經》中佛如此說，像普賢菩薩這種菩薩，這種等覺菩薩，有十大的三昧。有十大三昧，像這種大菩薩，在這十大三昧中，「令得善入，成滿普賢所有行願」，在這十大三昧中，他就能夠往謁十方諸佛。在十大三昧中，經云：「此十大三昧故，令過去菩薩，已得出離，現在菩薩，今得出離，未來菩薩，當得出離」，出離就是解脫的意思。「何者為十？」什麼是十大三昧？

　　「一者普光大三昧，二者妙光大三昧，三者次第遍往諸佛國土大三昧，四者清淨深心行大三昧，五者知過去莊嚴藏大三昧，六者智光明藏大三昧，七者了知一切世界佛莊嚴大三昧，八者眾生差別身大三昧，九者法界自在大三昧，十者無礙輪大三昧。」

　　他說此十大三昧，諸大菩薩，乃能善入。過去現在一切諸佛，都有說此十大三昧。我們現在來看，看此十大三昧內容是什麼？好比說第一種，一者普光明大三昧。他說，「佛子，此菩薩摩訶薩有十種無盡法」，住普光明三昧中的菩薩，有十種的無盡法。何謂十種無盡法？「所謂：諸佛出現智無盡，眾生變化智無盡，世界如影智無盡，深入法界智無盡，善攝菩薩智無盡，菩薩不退智無盡，善觀一切法義智無盡，善持心力智無盡，住廣大菩提心智無盡，住一切佛法，一切智願力智無盡。」

　　現在住在此種三昧中，又有十種的無邊心，何謂十種無邊心？「所謂：發度脫一切眾生無邊心；發承事一切諸佛無邊心」，剛才說發意，發一個意就能夠，承事十方諸佛。因為有，「發承事一切諸佛無邊心，發供養一切諸佛無邊心」，發意，就能夠供養十方諸佛，在定中又不失定意。所以這有十種的無邊心：

　　「發供養一切諸佛無邊心；發普見一切諸佛無邊心；發受持一切佛法，不忘失無邊心；發示現一切佛，無量神變無邊心；發為得佛力故，不捨一切菩提行無邊心；發普入一切智，微細境界，說一切佛法無邊心；發普入佛，不思議廣大境界無邊心；發於佛辯才，起深志樂，領受諸佛法無邊心；發示現種種自在身，入一切如來道場眾會無邊心。」

　　這裡有一個無邊心，與今晚要說的，當然此十個無邊心，全都很相應。其中有一個無邊心，其中有一個三昧，跟我們今晚要說的很相應。此清淨解脫三昧，我們通常就要破無明的菩薩，不是只有破一分的無明，才能得到而已。因為在此十大三昧，通常的菩薩，雖然得到無量的三昧，不過在此三昧中，那時候普賢菩薩，住在師子奮迅三昧中，這些很多到十地菩薩，仍看普賢菩薩看不到。大家就問佛，因為普眼菩薩要問佛三昧力，佛就說，這要請普賢菩薩起來說。這些菩薩，都沒有看到普賢菩薩。普眼菩薩說，我們在會中，為何都沒看到普賢菩薩？要如何請他起來說？

　　世尊說，有，普賢菩薩在此會中，並沒有離開會中。他說沒有，我們就得到這麼多三昧，我們住三昧中，為何無法見到普賢菩薩？佛陀才說，你們這種三昧，尚未達到普賢菩薩的十大三昧力。因為他現在雖然在會中，不過他是住在師子奮迅三昧。你們要如何才能見到他呢？你念普賢菩薩的名號，他就會出現，你們就能見到。之後他就念，普賢菩薩就出現，說十大三昧給這些菩薩聽。所以這個三昧同樣有深淺。所以在此清淨解脫三昧中，一念中就能入一劫，或者是百劫，千劫，百千劫，百千億那由他劫。也就是說，一念中，我們就能入無量無數劫，一切微塵數劫，供養十方諸佛。不但能供養十方諸佛，又能夠受持十方諸佛的法，而不失定意。能夠看到，能夠供養，能夠聽到他的法，能夠受持，所以這稱為清淨解脫三昧。

　　佛為何要發此願？要為他方世界菩薩發此願？因為他方世界的菩薩在修行，不像極樂世界那麼好。因為去到極樂世界的菩薩，都是住三不退轉的菩薩。住三不退轉的菩薩，當然就會得到清淨解脫三昧，所以不用為他自己的菩薩，來發此願。他方世界的菩薩在修行，與極樂世界不同。他方世界在修行，無法用跳級的，要一步一步來，按步就班。破一分無明的菩薩，不知二分的境界；初地菩薩不知二地的境界；二地菩薩不知三地的境界。所以說他方世界的菩薩，就要一步一步，慢慢修，慢慢爬，這樣最後無明破盡，四十二品無明破盡，他就會成佛。

　　所以到極樂世界住三不退轉，不一樣。所以佛才發此願，因為他方世界在修行很難修。好比說我們這個世界，這個世界的菩薩要修行，十住菩薩不知十行的境界；十行菩薩不知十回向的境界；十回向菩薩不知十地的境界；十地菩薩，不知等覺菩薩的境界。佛發此願，就是要方便十方這些菩薩，你若聽到我的名號，你就會得到此三昧。能夠供養十方諸佛，有什麼好處呢？能種菩薩的善根，去到十方諸佛的地方供養。當然我們就聽十方諸佛說法，而且我們能夠受持，十方諸佛所說的法，這樣你的品位，很快就會增長，智慧很快就會開。

　　而且之前有發願，我們若聽到衪的名號，乃至去到極樂世界的菩薩，不但能見到十方諸佛，要供養的東西，隨意所願，即得現前，要多少就有多少。住在此清淨解脫三昧中，你要供養十方諸佛，一念頃，能夠供養十方諸佛。當然你去，也是要拿很多東西供養，這些東西，要供養的東西，同樣你要多少就有多少，隨心所欲，都跟在你的身邊。他說像三千大千世界，這麼多的東西，來供養這尊佛，全都供養，換要供養別尊，隨時都顯現。住在此三昧，好比說，住在此清淨深心行大三昧。

　　「佛子，此菩薩摩訶薩，知諸佛身，數等眾生，見無量佛，過阿僧祇世界微塵數，於彼一一諸如來所，以一切種種妙香，而作供養，以一切種種妙華，而作供養，以一切種種蓋，大如阿僧祇佛剎，而作供養，以超過一切世界，一切上妙莊嚴具，而作供養，散一切種種寶而作供養，以一切種種莊嚴具，莊嚴經行處，而作供養，以一切無數上妙摩尼寶藏，而作供養，以佛神力所流出，過諸天上味飲食，而作供養，一切佛剎種種上妙諸供養具，能以神力，普皆攝取，而作供養。於彼一一諸如來所，恭敬尊重，頭頂禮敬，舉身布地，請問佛法，讚佛平等，稱揚諸佛廣大功德，入於諸佛所入大悲，得佛平等無礙之力；於一念頃」，剛才說過，「於一念頃，一切佛所，勤求妙法，然於諸佛，出興於世，入般涅槃，如是之相，皆無所得。如散動心，了別所緣，心起不知何所緣起，心滅不知何所緣滅，此菩薩摩訶薩，亦復如是；終不分別如來出世及涅槃相。」

　　所以得到這種，清淨三昧的菩薩，很了不起。不但去極樂世界的菩薩，能得到無上的三昧，就是十方菩薩，聽到阿彌陀佛名號，就能得到清淨解脫三昧。這個定，通常我們凡夫無定可言，在我們世界修行，很難修行就是如此。我們還有多少時間？二十分。在此世界修行很難修，好比說我們經上如此說，六欲天的人，我們要生天，生六欲天，六欲天下面幾層天。好比說修十善，四王天，忉利天，夜摩天。此三天，我們修十善就能升這三天。兜率天，化樂天，他化自在天，你不但要上品十善，而且要修定，要有定力，才能生上欲界上面的三天。

　　若初禪，二禪，三禪，四禪，這四禪天，不是只有修十善就能去，要有很大的定力，因為禪天全都在定中。但是所謂禪天者，有覺，有觀，有這個覺觀，有覺，有觀。在初禪，二禪，三禪，四禪，通常稱為外道禪。欲界的眾生，照佛如此說，「非散既昏，無定可言」，非散既昏，無定可言。有的人想說生上天堂，不知道多好。欲界天的六天，這六個天，「非散既昏」，心不是散亂就是昏沉，無定可言，連一點定力都沒有。現在去到初禪，二禪，三禪時，雖然都在禪定中，但是這種定不是正定。不是真正的三昧，那不是稱為三昧，不是正定。這種定稱為邪定，這稱為外道。

　　所謂外道者，心外求佛，不知道我們的佛性，這稱為外道禪，也就是說外道定。就是無色界天，識無邊處天，想無邊處天，無色界天，連身體都沒有了，全都在定中，這種定，同樣不是正定。為何不是正定？不會了生死就不是正定。定力若散掉時，好比說去到非想非非想天，就要修非想非非想定。修非想非非想定，修到成功時，才能夠定在非想非非想天。要修非想非非想定，這個定修成功才能定在此天。以前有一個鬱頭藍弗，在印度稱為鬱頭藍弗，此人就是修非想非非想定，在山中修，在山中水邊修。

　　修到快入定時，鳥在叫，山中有鳥，鳥就會叫。有的魚池，山中的水池有魚，魚會跳，有的魚會跳上水面，跳起來，水有聲音。在山林水邊修定時，修到快入定時，要成就時，就被鳥、魚吵。他就發一個心念，他說，好，好，這些魚、鳥會吵我，若讓我修非想定修成功，以後我要化成飛貍。要化成飛貍，在陸上要吃鳥，在水中要吃魚。發此種願，是不是這樣？飛貍，此人稱為鬱頭藍弗，此人為鬱頭藍弗，後來被他修成功，修非想非非想定修成功。現在修成功之後，此定力能定多久呢？能夠定八萬大劫。八萬大劫，能夠定八萬大劫，八萬大劫很久。

　　我們這個世界，一個大劫，四個小劫，成住壞空。此三千大千世界，本來無此三千大千世界，空二十個小劫之後，它就會形成，形成我們這個世界。成之後，就是住，住就是說，一切眾生能在此世界住。住之後，一段時間過了，就是壞。壞之後就又空了，好比說這個世界稱為賢劫，此賢劫就是一個大劫的名字。我們現在的劫稱為賢劫，過去稱為莊嚴劫，未來稱為星宿劫。在賢劫中有一千尊佛來出世，一個劫，四個中劫，此中劫為成住壞空，一個中劫有二十個小劫。換句話說，一個大劫就是八十小劫，也就是說一大劫，就是此世界的一個成住壞空。

　　有多少呢？八萬大劫，就是說此世界成住壞空，有八萬次。這樣這個定力有好嗎？算起來這個定力算不錯，但是八萬大劫一到，他的定力散，同樣要墮落下來。所以二十八層天，都稱為三界不安，猶如火宅，所以此種定不是稱為正定。正定就是不會墮下來，永遠出離三界。所以鬱頭藍弗，雖然修非想非非想定修成功，定在非想非非想天中，此種定沒有身體，剩一個意念定在那裡而已。現在到定力散掉時，他真的墮下來當什麼？墮下來當飛貍。當飛貍時，真的吃樹上的鳥，鑽進水中吃水中魚。

　　所以在我們世界修行很困難，尤其是不知道何謂真正的定，不知道何謂外道禪，不知道，不能了生死就是不能了生死。可惜八萬大劫中定在那裡，可說是，八萬大劫的時間都荒廢掉了，不能了生死，修再久也沒有用。所謂清淨解脫三昧，就是有斷惑有得智，有斷惑有得智慧，才能了生死。剛才有說很多智，這個智就是斷惑才能生智，才稱為清淨，才稱為解脫。要不然定在八萬大劫中，又墮下來當飛貍，這樣就沒有解脫了。所以說解脫與沒有解脫，就是差在這裡。尤其是去到，衪發此願，阿彌陀佛發此願，在此定中，不會散掉，此定中不會散的意思。

　　你們大家聽好，很有趣，此定中不會散的意思。我們普通人，行住坐臥，行住坐臥，我們會動，都想說定中，就是靜靜坐著就是定，一般都是這樣想。動就不是定，一般是這樣，但是清淨解脫三昧，不管行住坐臥，不管去哪裡，全都在定中，都不失定意，因為，為何會這樣？因為十方世界都在我們心中，十方世界都在心中，得到三昧證到這個心時，我們要去那裡，想一下就到，在我們心中。所以在這中間，一念就能夠，去十方世界供養十方諸佛，就可以見到十方諸佛。因為在我們的心中，定在我們的心中，一發意念我們就會到。

　　這樣說覺得很煩，學人時常要說速度。好比說光，一秒鐘地球七圈半。一秒鐘地球七圈半，一秒鐘實在是一點點時間，彈一下時間就過了。好比說一秒鐘地球七圈半，我們去美國，等於一秒鐘去美國七次回來。七圈半，就去又回來，這樣一遍，七圈半等於七遍。你在一秒鐘之內，去美國七遍回來，你會覺得這個人沒有動，對嗎？雖然去美國，去又回來七遍，不過這個人仍坐在這裡，因為一秒鐘一點點時間而已。光的速度就如此，何況我們這念心。

　　光的速度雖然這麼快，學人時常說，太陽的光來到我們這裡，為八分十九秒，速度這麼快。太陽光來到我們這裡，要八分十九秒。我們太陽系邊的太陽系，稱為比鄰星，我們旁邊太陽系的太陽光，來到這裡要四年又二十二天。用光的速度，只有隔壁的太陽系的光，來到這裡要四年又二十二天。所以說光這麼快，隔壁太陽系的光，來到這裡要四年多。你會覺得說，剛才說去美國，一秒鐘地球七圈半，你感覺這個人沒有動。

　　不過用我們的心，來到隔壁比鄰星也是一念，但是光要跑四年多，不過我們的心一念。我們這個地球，銀河系邊邊的太陽來到這裡，要六十萬年。六十萬年，用光跑六十萬年，光速度很快就要跑六十萬年。我們人的壽命才一百歲，好比說現代人最長活一百歲。僅是光，僅是我們銀河系的光，邊邊的一顆太陽的光，來到這裡要六十萬年，僅是我們的世界就如此，何況說十方世界？可見這念心的速度，比光多好幾百億萬萬倍的快。因為速度很快，剛才說過一秒鐘地球七圈半，我們就沒見到這個人在動，何況比光多好幾百億萬倍快，想一下就到了，所以當然就是在定中。這樣說，大家聽懂聽不懂？這樣解釋，大家聽懂嗎？

　　因為這念心的速度快，雖然去供養十方諸佛，你也沒看見在動，所以這定就是此意思。我們證到這念心的人，坐在這裡，能夠去作佛事。能夠去十方世界作佛事，能夠去十方世界度一切眾生，原因就是我們的心超越一切，超越一切的世界，超越一切虛空。所以這種定就稱為正定，不會散掉，能了生死又不散掉，不會失去這個定力，所以稱為三昧，稱為清淨解脫三昧。這樣大家聽懂嗎？他現在就愈發愈大，發到第四十二願來，就為他方世界發這麼大的願，很不可思議。我們時間已經到了，這節就說到這裡。祝諸位法喜充滿，阿彌陀佛！我們來回向！

南無本師釋迦牟尼佛！南無本師釋迦牟尼佛！南無本師釋迦牟尼佛！

無上甚深微妙法，百千萬劫難遭遇，我今見聞得受持，願解如來真實義。

　　上一節說阿彌陀佛，因地尚未成佛當法藏比丘時，在世自在王佛面前，發四十八大願。上回說到第四十二願，上回有幫你們寫在黑板，就不再寫了，學人再念一遍給你們聽。

　　此願上回有說過，但是尚未說完。他說，假使我成佛，法藏比丘現在已經成佛，稱為阿彌陀佛；「他方國土諸菩薩眾」，極樂世界以外的佛世界，這些菩薩，聞我名字，聽到阿彌陀佛的名號，也就是他方世界的菩薩，聽到阿彌陀佛的名號，聽了之後會如何？「皆悉逮得清淨解脫三昧」，全都會得到清淨解脫三昧。「住是三昧，一發意頃，供養無量不可思議諸佛世尊」，住在此種三昧，發一個意，人家說想一下，想要供養十方諸佛，如此發一個意，如此想一下，就能夠供養，無量無邊不可思議諸佛世尊，而且不失定意。若不這樣，他就不成佛。

　　所以他今天成佛，他就要滿這個願。他方世界的這些菩薩，若聽到阿彌陀佛的名號，法藏比丘這樣發。他說他若成佛，他方世界的菩薩，聽到以後他成佛的名號，就會得到清淨解脫三昧。住在清淨解脫三昧發一個心，要供養十方諸佛，他就能夠供養十方，不可思議無量無邊諸佛世尊，而且不會失去定意。所以這種願很大，若不如此，他就不成佛。也就是說，他今天成佛稱為阿彌陀佛，他方世界的菩薩，若聽到阿彌陀佛的名號，都會得到清淨解脫三昧。在此種三昧，得到這種三昧，三昧就是定，定此在三昧中，發一個心，就能夠去供養十方諸佛，而不失定意。現在重要是，何謂解脫？何謂清淨解脫三昧？

　　上回大略向大家說過，今夜就更詳細來說明，大家要仔細聽。因為學人，很少向你們說十二因緣，可能你們也很少聽見。這與十二因緣也有很大關係，稱為：無明緣行，行緣識，識緣名色，名色緣六入，六入緣觸，觸緣受，受緣愛，愛緣取，取緣有，有緣生，生緣老死，這十二支就稱為因緣。互相有因有緣，所以通常稱為三世十二因緣，俗云：三世因果，三世十二因緣就是由此而來。在這裡稍微向大家解釋，何謂「無明」？意思是說，無所明了。我們從過去世以來，沒有智慧光明，起一切煩惱，這些煩惱稱為無明。這樣大家知道嗎？

　　大家聽好，這些煩惱就稱為無明。沒有智慧光明，起很多煩惱，這些煩惱就稱為無明，人家說無明煩惱。何謂「行」？行的意思就是自作、造；造作就是自作。由於過去世來，因為有煩惱，我們就造業、煩惱。我們就去造業造什麼業呢？造善業與不善業。我們造業，有時造到善業，有時造到不善業。不管它，善或不善業，都會招感現世的果報，所以善與不善都會招感。好比說過去所造的業，善業也好，不善業也好，都會遭受到現世的果報。這些善，不善的業，就稱為行。

　　所以說「無明」與「行」，是過去世，「識」、「名色」等五支的因。何謂「識」？無明緣行，行緣識，何謂「識」呢？識就是垢染心、污染心，污染的心就叫做識。因為過去世的煩惱，與善、不善業，就會引成污染心，引成垢染心，骯髒的染心。一剎那間對於自己的父母，生起怨恨與愛心、瞋恚心。瞋恚心與生氣心與愛的心，這個意識就是妄念，就稱為妄念，就會投胎，投托母胎，這稱為識。所以我們投胎轉世，是如何來投胎轉世？

　　由意識見到男女交合時，就去投胎。好比說見男女交合時，見到女的會愛，見到男的會憎恨，現在投胎進去的，這就是男的，變成男的；見到男的會歡喜，見到女的會憎恨，會憎恨就想要代替，這種的投胎就變女的。照經上說是這樣，對自己父母生起憎愛的心，這意識妄念就投托母胎，這種的稱為識，通常稱為第八意識。第八意識投胎時先來，死去時，最後離開，稱為來先去後作主翁。來先去後作主翁，這稱為識。

　　何謂「名色」？幫你們寫在黑板，何謂「名色」？名是心，色是身體，在母胎中，全身的軀幹四肢，我們在母胎中全身裡面的，身體手腳會漸漸形成。但是還無眼睛，無耳，無鼻，無舌，無眼根，無耳根，無鼻根，無舌根，無此四根。雖然有心識，也不是很明顯，所以此時稱為名色；尚未長眼睛，未長耳朵，未長鼻，未長舌，此四根皆尚未形成。雖然有心識，不過那時候還不太明顯，所以稱為名色。

　　何謂「六入」？六入就是，眼、耳、鼻、舌、身、意六根。在母胎中，眼、耳、鼻、舌、身、意六根，會漸漸完備，會完成；等到完備，完成時，這就稱為六入。何謂「觸」？觸就是接觸。在母胎中生出之後，出胎以後，眼、耳、鼻、舌、身五根，和外面五塵－色、聲、香、味、觸，五塵接觸到，我們就生起意識。但對好、壞；不好不壞與好、壞，這三種境界，還不能了了分別，所以此時就稱為觸。也就是孩子生出來，雖然眼、耳、鼻、舌、身五根，與外面色、聲、香、味、觸、法，有接觸到來說，會生起意識來說，不過不知道好、壞。

　　好比說孩子在爬，像照養孩子，俗云：七坐八爬九發牙，孩子在爬的時候，任何東西都拿來吃。好吃的，也拿來吃；不行吃的，也拿來吃。在爬的時候，他不知道香、臭。爬一爬，好比說看到糖果，也拿來吃；看到一堆雞屎，也抓了拿來吃。因為怎樣？因為這時候，雖然有眼、耳、鼻、舌、身，不過對色、聲、香、味、觸、法，還不是很明顯，所以說還不知道香、臭。有毒的，也拿來吃下去，孩子就是這樣。第六稱為觸，六根與六塵接觸的觸。

　　第七稱為「受」，受就是領受。孩子到五六歲時，五六歲以後，六根接觸六塵以後，他就會生出－好與不好，就會很明白的領受。好比說那時五六歲知道，雞屎不能吃，很臭；糖果、花生糖很香很甜，他就想要吃；就有領受，五六歲時。但對男、女、財物，還不曉得貪愛，這時候就稱為受。從「識」到「受」五支，識、名色、六入、觸、受－五支，這五支就是過去世「無明」與「行」，這二支的果。「名色」與「觸」、「受」就是現世的苦。

　　第八稱為「愛」，愛就是貪愛。人到十四五歲以後，對男、女、財物，知所貪愛，就知道要貪愛，但還不能廣大普遍的去追求，所以此時稱為愛。「取」，取著。人到二十歲以後，對貪欲就很熾盛；對色、聲、香、味、觸的境界，會生起取著心，盡力去追求，此時稱為取。所以「愛」與「取」，就是未來世生死之因。等於「無明」為現世「識」的因，等於之前的無明，是現世識、名色等五支的因。「愛」與「取」就是未來世「名色」的因，寫在黑板；因為愛與取就是起迷惑。

　　「有」，就是有那個業。這就是現在世，現在世造一造，就是未來世的因。有，就是所造的業；因為追求，有，就是所造的業，就稱為有。因為追求，色、聲、香、味、觸的境界，造了善與不善的業，就會牽引未來世的生死，所以這稱為有。這一支就是未來世生死的因，等於「行」為現在世，「識」、「名色」等五支的因相同。第十一、「生」，是未來世五蘊之身。我們有「愛」有「取」、「有」，有之後，未來世投胎轉世，轉世有色、受、想、行、識五蘊，五蘊之身。身體是色、受、想、行、識所形成，稱為五蘊。五蘊之身也就是五陰之身；五陰之身，「生」，用現代來說，生就是未來世。五陰的身，現在世的「有」支為因，招感未來世五陰之身，這就稱為生。

　　「老死」，老死就是說五陰之身，住世衰變就稱為老；身體會壞、命會終就稱為死。「生」，「老死」二支，是現在世「愛」、「取」、「有」，三支的果；等於「識」、「名色」等五支，為過去世「無明」與「行」的果相同。所以人生出來就是會老會死；老就是身體，五陰的身體，一天一天，力氣一直衰弱，人一直老化，老到後來身體壞了，生病了，最後就會死亡；所以這個稱為十二因緣。

　　十二因緣，在藏、通、別、圓，都有說十二因緣。十二因緣，藏通別圓都有說，但是所說的有深淺，現在這樣的解釋，就是藏教的十二因緣。我們會老、會病、會死，在六道輪迴都是由此而來的，所以學佛之人，若要研究教理，這種都要研究，才會知道，生老病死從何處來？要如何了生老病死的痛苦？用自己的修行，這種都要研究。以通教來說，是思議生滅十二因緣。思議生滅十二因緣，我們今晚所說的藏教，就是思議十二因緣。若以別教就是不思議。以通教來說，是思議不生滅十二因緣。以通教來說，以通教就是，思議不生滅十二因緣。若以別教來說，是不思議生滅十二因緣。若以圓教來說，是不思議不生滅十二因緣。

　　因為我們念佛，就是一個不思議法門，也是一個極圓極頓的法門。所以在此要向大家解釋，不思議不生滅十二因緣，因為念佛很不可思議。這念佛一念，身心會清淨；念一聲佛，會消我們八十億劫生死重罪，會消我們的業。業若空，就得解脫；念佛，心就會清靜；所以這稱為解脫三昧。所以這種道理，跟圓教說的道理都相同，為什麼說相同呢？十二因緣以體來說，體即三德。何謂三德？稱為解脫德，法身德，般若德；般若就是智慧。何謂三德？就是般若德，解脫德，法身德，我們通常稱為三德。

　　十二因緣以體來說，體即三德，「體德圓融，故曰不思議。真常不變，名不生滅」，不變就是真，就是常，稱為不生滅。由於迷妄緣故，則「全三德以成三道，開三道為十二因緣」，本來這心清清淨淨，也無煩惱，也無業，也無苦，這念心遍滿一切處，清淨清淨，遍滿遍滿。不過我們起一念無明，起一念迷妄，由於迷妄，就全三德變成三道。何謂三道？惑、苦、業就稱為三道：煩惱道、業道、苦道，將此三德變成三道。現在我們要反回來，開三道為十二因緣。剛才說過三德變成三道，三道再開下去就變十二因緣。開三道為十二因緣，故云：不思議不生滅十二因緣，所以才稱為不思議不生滅十二因緣。

　　既開三道為十二因緣，故合十二因緣為三道。大家聽好，這很重要，我們本來這念心，經云：心，佛，眾生三無差別，就是真心，真如本性這念心。這念心無煩惱也無業也無苦，不過起迷妄之後就有煩惱，有煩惱就造業，苦就來了。所以煩惱、業、苦，就稱為三道，所以三德就變三道，開三道就變十二因緣。所以要修行之人要如何修？要轉十二因緣為三德。轉十二因緣為三德，也就是轉三道為三德，所以我們學十二因緣為三道－無明、愛、取三支，就稱為煩惱道。我們有「無明」、有「愛」、有「取」，這都稱為煩惱道，煩惱無性，即菩提性。我們的煩惱並沒有性，煩惱若有性，你就不會去除，要如何變成菩提呢？

　　所以因為煩惱就是無性，所以才稱為菩提性。人家說，轉煩惱為菩提，是則見思煩惱，即實智菩提；塵沙煩惱，即方便菩提；無明煩惱，即真性菩提。「故云：煩惱即菩提。既知煩惱全是菩提，是名菩提通達。本無煩惱，元是菩提，故云無復煩惱。」沒有煩惱就對了。「煩惱既無，業、苦亦空」，無煩惱就不會造業，就不會苦。所以無煩惱，業苦就都空了；業空就清淨，業空則清淨。我們業若空，就清淨；我們業若空了，就清淨，無業就清淨了。

　　「一清淨一切清淨，解脫法身皆清淨，即清淨德也，故曰即究竟淨」，究竟全部清淨。就因來說，名「了因佛性」，了其所了，故曰了因，一切煩惱都無了，業都空了，稱為了因。所以《淨名》云：「煩惱之儔，為如來種是也。」「行」、「有」屬業，我們那裡有寫，「行」也是業，「有」也是業，有嗎？「行」也業，「有」也業，行、有就屬於業，運動三業，就構成一切諸業。業性本空，焉能縛人？不知道業性空的人，就被業縛住，業縛住就招因，牽引我們去投胎轉世。所以業本是空的，我們若知道就不被縛住。所以才說，業即解脫，是則有漏業，即空解脫；無漏業，即無相解脫；二邊業，即無作解脫，這個業即解脫。

　　好比說我們不但作善惡業，眾生為衣食住行，不得不造一切業，我們這業要如何解脫呢？以念佛法門很簡單，若要自己修行就很困難。轉煩惱成菩提也相同，我們一天到晚任何事都煩惱，佛陀就教我們，你要煩惱，要妄想紛飛、亂想、亂念這稱為煩惱，我用阿彌陀佛給你們念。你念阿彌陀佛，阿彌陀佛，別種念頭都不要念，只要念阿彌陀佛，你念阿彌陀佛。阿彌陀佛就是智慧全開的人，證到本覺理性，智慧全開，宇宙人間道理都懂，證到本覺理性，這就稱為佛。所以衪用阿彌陀佛給我們念，你一念，就無煩惱，變智慧、變菩提。

　　菩提就是覺，翻譯中國話就是覺、覺悟，佛就是證到本覺的人。始覺與本覺，用始覺的智慧，念本覺的理體。能念這念心稱為始覺的智慧，念阿彌陀佛。阿彌陀佛就是本覺的理體，證到本覺的人。現在能念這念心，始覺的智慧來念，證到阿彌陀佛本覺理體的人，一念，始覺與本覺合一起，這就稱為究竟覺。究竟覺就是佛。所以我們煩煩惱惱，念東念西，佛就說，你不要念別種的，你念阿彌陀佛。一念，你就沒有煩惱，所以說煩惱即菩提。

　　何謂「業即解脫」？在家人都有一個職業，要如何用職業來解脫，好比說用念佛來說，邊念佛邊作你的事業。我時常說婦女邊洗衣邊念佛；邊煮飯，邊念佛；邊切菜，邊念佛；邊拖地，邊念佛；你邊做工作，邊念佛，就是以此業來解脫。因為阿彌陀佛發願，我們長在一生短在十念，念衪的名號，衪就要帶我們去極樂世界。若不會念的人，你就被這些業縛住；你一天到晚總是要洗衣拖地，要煮飯煮菜，要賺錢，你若不會念的人，無論你作什麼業，就被這個業縛住。被這個業縛住，你就不能了生死。

　　要如何的業才能解脫？我們邊做邊念佛。邊做邊念佛，也不會影響我們的事業。邊開車邊念佛，邊做工作邊念佛；這樣這個工作做到完，我們作一堂課；拖地拖好了，我們作一堂課；衣服洗好了，我們也作一堂課；飯菜煮熟，我們也作一堂課；這樣我們這個業不會荒廢掉，我們的道業又會成就，所以稱為業即解脫。這樣大家聽懂嗎？所以業即解脫，本來自在，一自在一切自在，法身般若皆自在。

　　所以自在，即「我德」也，稱為我，常樂我淨的我。我們剛說過，煩惱既無，業苦亦空，業空則清淨，一清淨一切清淨，解脫法身皆清淨，即「淨德」也，稱為淨。剛才這呢，一解脫一切解脫，解脫我們就自在，自在就稱為「我德」。我，就因來說，這稱為緣因佛性。緣，這稱為緣因佛性，以能緣助於了因故也。我們修行這稱為助緣，能助了因佛性，所以這緣因稱為「善逝」。「名色」至「老死」七支，屬苦道；「名色」乃至「老死」、「識」、「名色」、「六入」、「觸」、「受」、「生」、「老死」，這七支就屬於苦道。

　　吾人現前苦身苦心，我們現在的人，身體也苦，心也很苦，全屬緣生。這都多於緣生，緣生無性，即是法性。我們由十二因緣來的，都有因有緣，才有身體，才有心。所謂此心就是妄想心，我們就勞心苦節，身體痛苦，心就很痛苦，煩煩惱惱，這都緣生的。因為緣生無性，就稱為法性，法性遍滿一切處，所稱為法身。故古德云：幻化空身即法身，法身無相，故無生死苦，所以才稱為涅槃樂。涅槃無苦無樂，所以稱為大樂，所以稱為樂德，故云無苦無樂是大樂。法身真常，故無生死，是常德，所以常樂我淨，我們就稱為四德，稱為四德。

　　解脫法身般若，這也稱為德，稱為三德。三德中皆有具足四德，般若德也具足四德，解脫德也具足四德，法身德也具足四德。所以以四德來說，常樂我淨就稱為四德。我們通常說三德就是，般若德，解脫德，法身德。所以我們在此來看就知道，念一聲佛，我們竟然得到佛的四德，得到清淨，得到清淨德，得到解脫德。所以清淨，到佛的境界，佛菩薩的境界，就稱為清淨三昧。這種解脫，因為無生老病死的痛苦，一切都解脫，就稱為解脫德。解脫三昧，佛就發這個願。法藏比丘知道，十方世界中的這些菩薩，要修到清淨解脫三昧，不是那麼簡單，很困難，很困難，所以他就特別發這種願。

　　他方世界菩薩，若聽到我的名號，你即能夠得到清淨解脫三昧。得到這種三昧，一念間，就能夠去供養十方諸佛，而且又不失定意。在他方世界的菩薩，好比說在娑婆世界的菩薩，你們很多都受菩薩戒，你們也是菩薩，但我們這種菩薩，可說是沒功夫的菩薩，凡夫的菩薩。說定，我們也沒有定，沒有定力。三昧就稱為定，稱為正定，我們凡夫都沒有定力。凡夫沒有定力，就是讓你入定，你很會坐禪，很會修行，讓你入定，我們在定中，無法做事情。我們在定中，人定在那裡，無法做事情；能夠做事情，你要出定，出定才有做事情。

　　好比說打佛七，有人坐的很好，定在那裡，定在那裡就是定在那裡，不能動，不動不移，所以工作都不能做。現在出定之後，要做工作；要做工作，你沒有定了。所以我們在娑婆世界修行，就是這麼困難。去到極樂世界，你就是去到十方諸佛世界，供養十方諸佛，定力都還在，都在定中，所以這種定就稱為正定，這種定才是真正的功夫。不失定意，時常都在定中，能利益一切眾生。去到極樂世界的這種定，這種功夫能夠一塵入定，在一個塵中；在一塵之中出諸塵，而為說法，度化一切眾生。能夠一根入定，諸根而出，度一切眾生，說一切法，所以去到那裡，得到清淨解脫三昧，我們就有這種真正的功夫。

　　所以不是只有說，供養十方諸佛在此定中而已，就是度一切眾生，同樣都在定中，說法也是在定中。所以因為去極樂世界，稟著阿彌陀佛的願力，「阿彌陀佛本願力故，威神力故，堅固願故，究竟願故」，我們就蒙受衪的願力，我們就能夠在定中做一切事。所以這種法門，與我們自力法門就不相同。自力法門，一項一項慢慢修，今生修不了成就，來生再修，來生又修不成就，來生再修，生生世世這樣來修。

　　我們在此世界，又不是說能夠把握，因為常樂我淨中，我們自己無法主宰，無法主宰就不是我；能夠主宰，自在，主宰就稱為我；我們來生要往哪一道？自己無法控制。現在我們當人，能夠修行，假使來生出世畜生道，畜生道就無法修行。就是讓你出世當人，我們有隔陰之迷，前世所修的，今生都忘記光了，同樣要從頭開始。所以要成就我們的道業，不是那麼簡單，要到成佛這條路，不是一生，二生，三生，所能成就，是三大阿僧衹劫才能成就的。所以在我們此世界修行，就是有種種的惡因緣，來纏繞我們。好比說有隔陰之迷，我們不知道前世是修行人，有遇到因緣，你才能夠再修。沒遇到佛緣，沒聽聞佛法，就是你前世修到很好，今生也不知道有佛法。所以我在娑婆世界修行，就是這麼痛苦。

　　所以佛，阿彌陀佛就發這麼多願，原因呢？去極樂世界也好，他方世界的菩薩也好，聽到衪的名號，會得到很多的利益。以四十二願來說，會得到清淨解脫三昧，全部四十八大願，每個願，有的為凡夫發的願；有的為極樂世界菩薩天人，發的願；有的為他方世界一切凡夫，發的願；有的為他方世界菩薩發的願。現在第四十二願，就是為他方世界菩薩發的願，所以說阿彌陀佛，就是如此勞心苦戰，要滿此願。不是只有發就會滿，發，要滿此願，他就要成佛。願愈大，成佛愈難成，因為你要修到這些願都滿。

　　好比地藏王菩薩，「地獄未空，誓不成佛，眾生度盡，方證菩提」，雖然他很早就修行，他的徒弟很多被他度的，很多都成佛了，他為什麼到現在還未成佛？地獄還未空。「地獄不空，誓不成佛」，可見這願發的很大；願愈大，愈難成佛，你要修到願滿。所以阿彌陀佛發這麼大的願，意思就是替我們修行。將我們所修的行，都投在名號中，你念阿彌陀佛的名號，你就得到衪所發的願。衪如何發，我們就得到衪的願，我們就蒙受衪的功德，願力功德。

　　所以十方諸佛，才讚歎阿彌陀佛。我們這節說到這裡。祝諸位法喜充滿，阿彌陀佛！我們下回要說的願也很殊勝，同樣是阿彌陀佛，為十方世界的菩薩發的願。說十方世界的菩薩，聽到他的名號，來生都會生往尊貴家，尊貴之家。為什麼要發這個願呢？下回再向大家講，何謂尊貴之家？阿彌陀佛！我們來回向！

南無本師釋迦牟尼佛！南無本師釋迦牟尼佛！南無本師釋迦牟尼佛！

無上甚深微妙法，百千萬劫難遭遇，我今見聞得受持，願解如來真實義。

　　今晚所要說的，法藏比丘在世自在王佛前，所發的第四十三願。第四十三願他這樣發，第四十三願有一個願名，稱為聞名得福願。

　　「設我得佛，他方國土諸菩薩眾，聞我名字，壽終之後，生尊貴家。若不爾者，不取正覺。」

　　也就是說假使我成佛時，他方國土這些菩薩眾，極樂世界以外，其他佛國的菩薩眾，「聞我名字」，聽到我阿彌陀佛的名字，聽到我以後成佛，法藏比丘已經成佛，名稱為阿彌陀佛。聽到我成佛的名號，「壽終之後」，現在他方菩薩死去之後，「生尊貴家」，會生至尊貴之家，「若不爾者，不取正覺」，若不這樣我就不成佛。換句話說，他現在已經成佛，法藏比丘成佛稱為阿彌陀佛，佛的世界就稱為極樂世界，他現在成佛，阿彌陀佛的名號，遍滿十方世界。假使十方世界一切菩薩，若聽到阿彌陀佛的名號，聽到，「聞我名字」，聽到我的名號，這樣這位菩薩，所有聽到的這些菩薩死了之後，都會生尊貴之家，若不這樣，他就不成佛。

　　所以他今天成佛，我們聽到他的名號，這些菩薩都會生在尊貴家。後面這裡，法藏比丘，為他方世界發很多願。好比說第四十三願，我們只有聽到他的名號，下輩子就生尊貴之家。第四十二願，也同樣為他方世界菩薩發願，他說他若成佛，他方世界這些菩薩，若聽到他的名字，全都會得到清淨解脫三昧。住在此三昧，一念間就會見到，無量無邊不可思議諸佛，去那裡供養，而不失定意，這也是為他方世界發的願。第四十一願，也同樣為他方世界發的願。他說假使他成佛，他方國土菩薩，這些諸菩薩，聽到佛的名號，一直到成佛，諸根都不會缺陋，都會具足；眼耳鼻舌身意六根都會具足；這也同樣為，他方世界菩薩發的願。

　　所以從這裡就開始為，他方世界一直發願。好比說第三十願也是一樣，「設我得佛」，這是自己國土的菩薩。所以我們看這些願文，有的是為，他方國土眾生發的願；有的是為，他自己國土菩薩發的願。有的是為，他方國土菩薩發的願，像四十一、四十二、四十三，都為他方國土菩薩發的願。第四十四，也是為他方國土菩薩發的願；第四十五也是，第四十六、第四十七，全都為他方國土菩薩發的願。法藏比丘為何要為，他方菩薩發這種願？我們在此慢慢地來研究，為什麼？

　　我們一位菩薩，「菩薩」，印度話稱為菩提薩埵。菩提薩埵的意思稱為覺有情，翻譯中國話稱為覺有情。「菩提」就是覺，「薩埵」就是有情，也就是覺悟有情的眾生。覺悟有情的眾生就稱為菩薩，有情就是我們一切眾生。他自己本身覺悟，亦使一切眾生覺悟，這稱為覺有情。這種的稱為菩薩，極樂世界的菩薩。與他方世界的菩薩，有何不同呢？有什麼不相同？他為何要發這種？極樂世界的菩薩，去到那裡都住不退轉。去到那裡，所有的人，所有的眾生，若往生到極樂世界的人，都有無量壽命，有無量智慧，有無量神通。

　　因為有無量壽，就無生生死死。這個壽命，壽命通常說有一種分段生死，與變異生死，在此所說是分段生死。因為菩薩，菩薩有分很多類。依娑婆世界，好比說我們受薩戒，我們受菩薩戒，照說就是一位菩薩。不過這種受菩薩戒，照說一位菩薩，這種菩薩沒有功夫，有那點心，但是沒有功夫。在座很多人有受菩薩戒，但是對佛經也不甚了解，要度眾生，困難很多，因為我們沒有功夫。所謂無功夫者就是沒有六神通，沒有智慧，沒有斷見思惑，不知眾生煩惱在哪裡？要用什麼法度他們？我們也不會，所以叫做無功夫。

　　再一種無功夫，自己不自在，在這裡生生死死，壽命很短，有生死。有生死還不打緊，自己又無法選擇何處來生死，無法作主。無法作主，就隨自己業報去投胎轉世。隨業報去投胎轉世，有時就在六道中輪迴，在地獄、餓鬼、畜生。我們沒有功夫，墮落地獄就在那裡受苦，餓鬼、畜生、三惡道，都在那裡受苦。就算在人道、三善道、人、阿修羅、天，娑婆世界都有隔陰之迷。隔一個陰，就不知前世有受菩薩戒，我們不知前世修什麼行，不知道，與一般沒有修行的人一樣。你要遇到因緣，才能夠再修行。所以他方世界菩薩在修行，很難修，很困難。

　　所以法藏比丘，為他方世界發很多願，無智慧，聽到我的名號。你有智慧，你前世是行菩薩行的人，是一位菩薩，有受菩薩的人。不過下輩子你若身體殘缺，要當一位菩薩，很難行菩薩行。你聽見我的名號，令你「諸根皆不缺陋」，令你諸根全都能具足。一位菩薩要如何度眾生？佛皆知道。法藏比丘也知道一位菩薩，要如何來度眾生比較好度，因為我們作一位菩薩，就是要覺有情，度一切眾生。要度眾生，當然六根皆齊全，長得很莊嚴，如此來度，人家比較不會看輕我們。

　　若生在尊貴之家，好比說生在富有人家，所謂尊貴者，尊貴反過來，「尊」反過來就是賤，「貴」反過來就是貧，很貧賤的家庭。很貧賤的家庭，你要行菩薩行有時就很難行。要供養，要布施。沒有錢，你要行菩薩行；你沒有錢，就要賺錢；要賺錢，就沒時間去行菩薩行。所以佛就知道，要如何讓菩薩，來滿菩薩行、菩薩的願。要如何來滿，要如何讓他很快就成佛，諸佛因地就想好了。

　　假使說像我們娑婆世界，有隔陰之迷，我們死了要生往何處，沒有把握。沒有把握時，要用自力。我們無法把握，很多人，我們現在也很多人。好比說佛光山的人，他們說死了要當佛光人；慈濟的人，說死了之後要當慈濟人，要再出世當人，要再來行菩薩行。這種願雖然是沒有錯，以我們自己修行，發這種願都是對的。但是在此世界自己要知道，我們沒有功夫，我們死了，不是說你發願下輩子要當人，我就能當人。你想當人，今生就得具足當人的條件，我們要守五戒－不殺生、不偷盜、不邪淫、不妄語、不飲酒。這五戒，自己要檢討看看，你有沒有修好？

　　我們今生有殺生嗎？今生殺業很重，我們幾歲才信佛？看殺多少生？我們信佛之後多久才吃素？幾歲才吃素？你沒有吃素，都吃肉。所以不殺生、不偷盜、不邪淫、不妄語、不飲酒，在娑婆世界，是真的很難修。這五條戒修得好，來生才能得人身。這五條戒若修不好，你想說你要出世當人，那是你自己說的而已。這是今生，無始劫以來，所有的業，由無始劫以來造了很多，所以到臨命終時，被自己業力而牽引投胎轉世。因緣相遇時，就被拖走，投生在三惡道。我們根本就很難學佛，就無法學到佛。投生在人道，剛才說過有隔陰之迷，有遇到佛法，你才能夠再修行，沒有遇到佛法，你就如此間斷了。

　　娑婆世界，不是說生出來就能得遇佛法。生出來嬰兒，等到你懂了，有得遇時才能信佛；不得遇，也無法信佛。開始得遇信佛之後，你也要從頭學起，不是說我們前世學的，現在再接下去，無法如此。所以其他世界在修行很難修，所以法藏比丘就如此發。知道他方世界菩薩很難修行，要布施，沒有錢；有的有心，沒有錢；有的錢很多，他無心布施，不布施出來；有的心想布施，不過沒有錢。所以很多很多的障礙，有很多很多的阻礙，所以他就發這種願。假使我成佛，他方菩薩，聽到我以後成佛的名號，如此來生都會生尊貴之家。

　　這個尊者，就是尊勝的意思，尊特的意思，很殊勝，很特別。貴者，就是說富貴榮華。富貴富裕，尊勝尊特，會使人恭敬。貴者就是說很富裕，有的人很富裕，但是呢，俗云：富者不仁，這種富裕之人，人家不會恭敬。所謂尊者就是說很仁慈，大家會恭敬。這裡寫，是寫尊貴，用佛法名詞來說，可能如所謂經上寫的長者，此尊貴就如長者般。何謂長者？長者就是積財具德。錢財很多又具足道德，這種人就稱為長者。好比說，須達長者，每本經都有，「衹樹給孤獨園」，此孤獨長者就是須達長者。須達多長者，須達長者很富有，金子很多，好幾座倉庫的金子。雖然是好幾座倉庫的金子，不過他很捨得拖捨。

　　為了要請世尊釋迦牟尼佛，到他的國家講經，去舍衛國講經，向祇陀太子買花園。祇陀太子說，不要，不要，我不獻出來。不然我向你買，太子說，聽說你很有錢，他是在開玩笑，聽說你很有錢。你若要向我買，聽說你黃金很多，你用黃金鋪地，黃金鋪到哪裡我就賣到那裡。長者聽到就很高興，回來倉庫打開，金塊就一車一車來鋪地，整個花園快被他鋪完了。祇陀太子嚇一跳，不得了，怎麼這麼富有？這麼虔誠，又這麼捨得施捨，你不用鋪了，剩下的，我和你一起，獻給佛陀，供養佛陀。長者說不要，我還要鋪滿，太子說不要，不要，你無法鋪，就是讓你鋪滿，花園中還有很多樹。樹要怎麼鋪？要鋪樹也鋪不住，我們大家合作，你這種發心，我們大家合作獻給佛陀，才稱為祇樹孤獨園。

　　孤獨長者的園，祇陀太子的樹。所以長者就是積財，財很多，黃金好幾座倉庫，現在的人也沒有那麼有錢，地上都鋪黃金，又有德行。根據《法華贊》中如此說，「心平性直語實行敦，齒邁財盈，名為長者。」換句話說，「心平性直語實行敦，齒邁財盈，名為尊貴」，也可以這樣說。何謂「心平性直」？心平就是說，此人不容易發脾氣。心不會起起伏伏，一會兒好，一會兒壞，一會兒很平靜，一會兒喊的很大聲，很生氣，此心無平，喜怒無常，喜怒無常，這就不是平心。平心的人，很鎮靜，很鎮靜很慈悲，不容易生氣，這稱為心平。

　　「性直」，心性不會反覆無常，一會兒嫌過來，一會兒嫌過去，這也不好，那也不好，心反覆無常。心直，不會反覆無常，很有善根，性情好。心性直，不會奸詐狡猾，反覆無常，不會動不動就發脾氣，這叫做心平性直。「語實行敦」，說話都說老實話，不會打妄語。有說沒有，沒有說有，罵人，兩舌，說是非，說粗俗不莊重的話，說不實在的話。有說沒有，沒有說有，這語就不實。「語實」者，就是說話都很老實。一位很老實的人，一位很慈悲的人，性很直的人。「行敦」，這個行敦，很敦厚，俗云：很忠厚，不會奸詐狡猾，行為很端正稱為行敦。行為端正，不會去做壞事，品行很好，說話很老實，行為很端正。

　　「齒邁財盈」，齒邁就是說年紀很老邁，齒，齒就是表示我們的年齡。我們人年紀一大，牙齒都會脫落。齒邁就是，人，年紀很大又很富有。當一位長者，就是心要很平，性要很直，一生說話都很老實，行為都很端正，又是一位年紀很大，且很有財富的人。這種人，大家都會尊敬，沒有一個人不尊敬他。所以這種人，通常稱為長者；這種人的家庭，就稱為尊貴之家庭。再進一步，對佛法有深入的了解，對佛法的造詣很深，宇宙人生的道理都懂。或是說一個很有智慧，很鎮靜、很智慧的人，而且又很捨得布施的人，這種家庭就稱為尊貴家庭。

　　他不但有財富又捨得布施，不但行為性情都很好，又對佛法很了解。心很寬大，寬宏大量的人，能包容別人的人，這種人，這種家庭，稱為尊貴家庭。所以我們若是一位菩薩的人，生在這種家庭，最會受到父母的庇蔭。家庭、父母的庇蔭，財富很多，要布施要行善事，有資本，有這些錢來行善事。受到父母這種行為的庇蔭，我們走到哪裡，那是某某人的孩子，有其父必有其子，我們也受到父母名聲的庇蔭，出去講話就很有分寸，大家很器重我們。所以要教化人，人家就會聽我們的。

　　另一方面，我們住在這種家庭中，受到長者，受到父母的薰修，品行的薰修，俗云：身教，家教、身教。教育分成家庭教育，學校教育與社會教育，通常都說這三項，全部能教育一個人。家教，就是說父母對子女的教育，這很重要。學校教育，現代的人都要讀書，要去學校讀書，以前的人沒有學校，以前的人，你要讀書，要去讀私塾；要去識字的地方，要去識字的人那裡拜老師，去那裡受他的教化。社會教育，以前的人交通比較不方便，都是在自己住的里內。好比說我們住在員林，頂多在你自己的里或鎮內，受這里這鎮內情形的。

　　一種教育，假使這里裡面有很多壞孩子，出很多賊，說不定你住在這里內，你就受到影響，這稱為社會教育，孟母三遷就是這樣。孟母三遷，孟子的母親，孟子生出來時，他的父親死了，就孟母來教。他的母親教他，孩子學習力很強。住在殺豬，豬宰場旁，一天到晚聽到人家在殺豬，他就學殺豬。孟母想說這怎麼可以住這裡，不趕快搬離？住在豬宰場旁邊，一天到晚聽人家殺豬，孩子學殺豬，以後殺業會很重。趕快搬，這不搬不行。

　　搬到別處，搬去一處，旁邊是墓地。旁邊墓地，時常有人埋死人，做喪事，披麻戴孝在哭爹喊娘，做法事。孩子聽到玲瓏叫，就出來看，一看有人在做法事，出殯，在哭爹喊娘，他也去學人家，學人披麻戴孝。她說住這裡不行，住墓地旁邊，以後學當道士，那不可以。學哭爹喊娘，她說這不行，就再搬，搬到私塾旁邊。以前教私塾，搬去私塾的旁邊，就去隔壁，看人家在讀書，看老師在教書，他也學老師教書，學學生讀書。這地方很好，住三處地方，搬學校旁邊，才安居在那裡。所以這就是會受到社會影響，這稱為社會教育。

　　像現在社會很污染，新聞電視都是做負面的事情，到處都很污染。家庭，父母只顧賺錢，孩子不教育。學校教育，到底目標要往哪個方向？自己也不知道，亂糟糟，一天到晚在補習。所以現在的孩子，愈來愈可憐。所以佛菩薩就這麼慈悲，他方世界的菩薩，若聽到佛的名號，下輩子，生生世世，全都出世在尊貴之家。家庭教育很好，很富裕，父母很有名聲，這樣培養出來的孩子，要讀書，有錢可以給他讀。父母自己的身教很好，說的都是實話，行為很端正，性情又很好。以後這個孩子，就會學他父母的性情。

　　這樣呢，又宿世有善根，又有阿彌陀佛這個願，所以他要行菩薩道，他就很好行。我時常在說，說我們若出世在富裕的家庭，我們一輩子就不用為了賺錢；賺一輩子賺不到錢，我們要布施就很困難。我們若出世在富裕的家庭，好幾百億，好幾千億的家庭；假使說我們若有一位菩薩，出世在那種家庭，我們要讀書，他將我們栽培。學人以前讀書時，很有趣。我們那班第一名的姓江，第一名的很會讀書，畢業時，不再考初中。那時稱為初中，現在稱為國中，要用考的，不考。第一名，第二名都沒有去考。第一名，第二名，第三名，三位都沒有去考。

　　老師鼓勵他們，我們國民小學的老師，鼓勵說，你沒有讀可惜，再去他們的家庭，跟他們的父親溝通。我就沒有錢可讓他們讀；第一名，第二名，第三名，家中都很窮。以前的人，家中很窮，都說沒有錢可讀書。結果三個人都沒有讀初中，也就是沒有讀國中，只有讀國民小學畢業而已。假使這是出世在尊貴的家庭，他就不用這種情形。他的父母，錢很多，你盡管念，你讀得來就盡量讀。所以以前的人，沒有讀書。我們若讀個書，大家就會看重我們。到長大要作事業，有錢可作事業，就是不用去賺錢，父母積很多錢給我們。

　　我們要學佛，要行菩薩行，就很方便。就不用說在貧窮的家庭，我們還要賺錢來維持家庭；結婚以後，還要拼命去賺錢養妻兒。不是只有養活他們而已，還要教育他們，還要給他們衣食住行。住，一間房子好幾百萬，要賺到何時才能買這間房子。所以說對我們要行菩薩行，真的很難行，很難行。一個很貧窮的人，一個很貧賤的人說的話，人家不聽我們的。我們普通這樣說：「身貧，言微」，人很貧窮，說的話就沒有份量。說的話沒有份量，人家不會聽，不會尊重我們。

　　假使此人他家中很富有，又很捨得布施，又很有德行，很富裕，年紀又很老邁，如此你這個人說出來的話，很有份量，人家會聽你的。你叫他念佛，叫他修行，他就會聽你的。所以尊貴之家，與貧賤之家差很多。所以佛為了要成就一切眾生，佛就勞心苦節，發這麼多願。這個願發出來，不是這樣就成就了，一定要去修行。修到他成佛，這個願才有滿。所以阿彌陀佛發四十八大願，就是都要成就一切眾生。四十八大願中，有的為十方眾生發的願；有的為十方菩薩發的願。像現在這個為十方菩薩發的願，有的為極樂世界天人發的願，有的為極樂世界菩薩發的願。

　　所以每個願都有經過很審密，很仔細的想過。他發這四十八大願，就想五劫的時間。五劫是很長的時間，所以每個願都稱為大願。這個願大到怎樣？大到聽到，聽到佛的名號，我們聽到阿彌陀佛的名號，如此來生就會尊貴。若沒有往生極樂世界來說，仍在娑婆世界來說，我們下輩子，出世在尊貴的家庭，就能繼續行菩薩道。尊貴有三種很重要的意思，第一稱為年長者，第二稱為顯貴者，第三稱為謹厚者。年長就是此人年歲很大。我們人，年歲輕，講話就沒有份量。你這孩子知道什麼，孩子說孩子話，會被人家這樣說。

　　年長也就是說齒邁，人，壽命很長，道德很好又很富裕。這種人，人家會很尊重；說話，人家也會尊重。我們生在那種尊貴之家，人家尊重我們的父親，也會尊重我們。顯貴者，顯就是官當很大，或者是名聲很好，大家全都認識，會都知道，這稱為顯。貴就是富裕，所以說俗云：有勢又有錢；有勢，又不會仗勢欺人。有的人仗著勢力，欺壓善良人，欺壓無勢力的人；有的富者不仁，這樣也不好。所謂尊貴家庭長者，就是說權勢很大，不會利用他的權勢，來欺壓沒有權勢的人。會利用他的權勢，來保護沒有權勢的人；會利用他的富貴，來布施貧窮的人。

　　學人以前在雙林寺共修時，聽慧觀法師這樣說，說他的爺爺。他們在溪湖很富有，好幾百甲的田，很富有。他的爺爺照說是一位長者，很尊敬出家人，出家人去到他家要化緣，他會說你要化多少錢？我幫你化，他就替他化緣。你在這裡，我出去幫你化，化一化，不夠，他自己全出。到過年時，拿銅鑼出去敲，去溪湖街上，敲銅鑼。以前說東說西敲銅鑼，叩叩叩，敲銅鑼，過年到了。若是貧窮的人，來我的米倉這裡領米，我一斗米又兩塊錢，給你們過年。就這樣出去敲鑼，貧窮人就去那裡領米領錢，回家好過年。所以這種人，一年，二年，三年，五年，一輩子這樣做，人家對他就很尊重。

　　所以死的時候，受到他庇蔭的人，都出來路祭，都排香爐出來路祭。都很不捨，就在路上哭，有的沒有信佛的人，都殺豬宰羊殺畜牲來拜。他怕讓人家虧錢，好比說一隻豬若三千元，他就用一個紅包三千元，吊在豬的脖子上。這隻羊若五百元，就用紅包五百元，在羊脖子上吊著。拜完之後，這隻豬又讓他們帶回去，大家就爭相走告，這隻豬沒有跟我們收走，這隻豬的錢又掛在那裡，就爭相殺生。愚癡，眾生愚癡就造業。本來他的爺爺，可以往生極樂世界，結果被大家殺生的行為，又墮落地獄。

　　他的爺爺，抓一個啞巴出來講話。你們大家不要殺生了，我本來可往生極樂世界，你們一殺生，我現在墮落地獄。整個村子知道那位啞巴的，竟會說話，大家就不敢殺生了。現在怎麼辦？怎麼辦？你們大家不要再殺生，要快點念阿彌陀佛，快作佛事。不能叫道士辦法事，如此我才能由地獄中，往生極樂世界。之後那位啞巴就不會再說話，全村子的人，大家都幫忙念阿彌陀佛，念到光明熠熠生輝而來。村中很多人都有聽見，光明熠熠生輝而來；去到墓地，光明也熠熠生輝，往墓地耀三下。村子的說此人就很富有，龍銀又飛到他家中。熠熠生輝說是龍銀，其實是光明，佛的光明。

　　所以這種人稱為尊貴之家；所以他父親，他爺爺，一位長者，一位尊貴的人。他父親也同樣，他父親也秉著他爺爺的庇蔭，同樣也是一位能施捨很仁慈，修行修的很好。修到預知時至，修到要臨終時，佛來接，都馬上說－明天我要走了，佛來接我，預知時至。所以父子都往生極樂世界，這個孫子，孫女，慧觀法師就出家。所以這種的，就是生在尊貴之家。也就是說，慧觀法師生在尊貴之家，他父親也生在尊貴之家。所以尊貴之家很重要，佛才會發這個願。這節就說到這裡。祝諸位法喜充滿，阿彌陀佛！我們來回向！

南無本師釋迦牟尼佛！南無本師釋迦牟尼佛！南無本師釋迦牟尼佛！

無上甚深微妙法，百千萬劫難遭遇，我今見聞得受持，願解如來真實義。

　　我們今夜所要講的，阿彌陀佛未成佛之前，稱為法藏比丘的時候，所發的四十八大願中，今夜要講第四十四願。世自在王佛，顯現二百一十億世界，讓法藏比丘看，看了之後法藏比丘就發願，第四十四願時他這樣發。

　　「設我得佛，他方國土諸菩薩眾，聞我名字，歡喜踊躍，修菩薩行，具足德本，若不爾者，不取正覺。」

　　這願他說，假使我成佛的時候，「他方國度諸菩薩眾」，我極樂世界以外的國度，我那個世界以外的諸佛世界，那裡的菩薩，他方世界菩薩。「聞我名字」，若聽到我阿彌陀佛的名號，「歡喜踊躍，修菩薩行」，聽了會歡喜。這個踊躍就是歡喜的狀態。我們人若是歡喜，歡喜到站起來跳稱為踊躍，非常的歡喜就對了。「修菩薩行」，聽到名號之後，要歡喜還要修菩薩行。修菩薩行，不是那麼簡單，一定要具足德本，才有辦法修菩薩行。現在聽到佛的名號以後，都會歡喜修菩薩行，都有具足德本，若不如此，他不要成佛。所以他今天成佛了，他方國度的菩薩，若聽到阿彌陀佛的名號，都會得到這條。

　　第四十四願的利益，都會歡喜修菩薩行，而且都會具足德本。現在問題，「歡喜踊躍，修菩薩行，具足德本」，這幾句話很重要。其實這幾句話，之前的幾個願裏面都有了，好比說第十八願，「設我得佛，十方眾生，至心信樂，欲生我國。」「至心信樂」，信樂，信到會歡喜，「至心信樂，歡喜踊躍」，很多地方都有標出來。去到極樂世界的人，都是無有眾苦，但受諸樂。在他方世界聽到佛的名號，會歡喜的，很多，尤其在這本經裏面。在成就文裏面他說，「諸有眾生，聞其名號，信心歡喜」，信心歡喜，聽到佛的名號會歡喜，「信心歡喜，乃至一念，至心迴向，願生彼國，即得往生，住不退轉。」

　　所以這在在處處，全是阿彌陀佛發給我們的願。為了他方的菩薩，後面這些，都是為了他方菩薩發的願，因為我們對於佛法，修到能歡喜就不簡單。好比說我們至心信樂，信到不退轉，稱為十信。菩薩最初十信裏面，若以圓教來說，十信滿的菩薩，我們不會退轉。你是別教裏面滿了，十信滿了，不會退轉，這要信到會歡喜會快樂，通常稱為初地菩薩。初地菩薩，稱為歡喜地，要修到會歡喜就不簡單了。上回有跟大家說過，何謂歡喜地菩薩？有向大家介紹過，印過講義給大家。所以這雖然是空洞的名詞，其實在經中都有說。好比說歡喜地菩薩，為何稱為歡喜地菩薩？

　　他對於佛法都會歡喜。好比能夠念佛很歡喜，能夠念法很歡喜，能夠念僧很歡喜，能夠親近佛很歡喜。好比說修淨土法門；我們修淨土法門，雖然在這裡都沒有功夫，一點功夫都沒有，不過憑著阿彌陀佛的願力，憑著佛的願力，我們到極樂世界就有六神通。去到那裡就有天眼通，所以聽到這個我們就會歡喜。有天耳通，去到那裡六神通都很廣大。最起碼的限度，好比說，眼睛可以見到，百千億那由他諸佛國。去到那裡，都有見到，很多國家看的到，還可以見到很多國家的佛。天耳通有辦法聽到，百千億那由他諸佛國的眾生，所說的話，或者是佛所說的法，全都聽的到，又能夠修持。

　　他神通，一念間有辦法去，百千億那由他諸佛國的國土，到那裡供養十方諸佛。所以我們聽到這個都會歡喜，都會歡喜踊躍。我們在這裡要得神通很困難，一點點的小神通，大家就歡喜的不得了。我們去到極樂世界，都是大神通，所以你們在那裡修會很歡喜。一念間可去到十方諸佛那裡，去供養十方諸佛；去到那裡，能夠聽到十方諸佛說法，能夠見到十方諸佛；聽完後還能受持。六神通也同樣，他神通也這樣，一念間，能夠知道十方眾生，百千億那由他國土，眾生的心念，我們都知道。所以說這都很不可思議，過去現在未來事情都會清楚。

　　我們去到極樂世界，一念間我們就知道，最起碼的限度知道，百千億那由他諸劫的事情，都會知道。所以這種神通，真正很廣大的神通，所以我們聽到會歡喜，會歡喜踊躍。我們自己本身具足的，聽到佛的名號，我們就具足這麼好的事情。所以這四十八願裏面，在在處處都為了，一切眾生菩薩所發的願。我們去到那裡，或是在他方的菩薩，聽到佛的名號，我們就有辯才，有智慧，你聽到就會歡喜。我們凡夫，沒有辯才沒有智慧，不過我們聽到佛的名號，我們就有辯才，有智慧。

　　這麼多的願，後面這些都是為菩薩發的願，第四十二願、第四十一願、第四十願。第四十一願，也為他方菩薩發的願。他方菩薩若有聽到佛的名號，諸根完全具足。第四十二願，他方菩薩，若聽到阿彌陀佛的名號，都會得到清淨解脫三昧。在此種三昧，能夠一念間供養十方諸佛。想要什麼東西，就有什麼東西來供養佛。而且定意不會失去，都在定中，供養十方諸佛，且在定中。第四十三願，我們上回曾說過，他方菩薩聽到佛的名號，都會生尊貴家。所以你愈聽就愈歡喜，所以這稱為歡喜地菩薩。

　　我們去到極樂世界，可得到三不退轉，我們要歡喜。到極樂世界，我們一生補處，我們要歡喜，所以這稱為歡喜。我們世界沒有的東西，無法具足的東西，去到那裡，憑著阿彌陀佛的願力，我們都會具足。只有這樣說，你們說不定也歡喜不起來，你們要自己去想，我們這裡要求也求不到。好比說我們吃飯，在世間一輩子，為了衣食住行，就勞碌奔波做一輩子。要修行，也沒有時間可修行。為了三餐為了衣食住行，你沒有時間可修行。去到極樂世界，每種都幫我們成就了，要什麼就給你什麼，一天到晚，在快快樂樂之中修行。

　　我們這裡拜個佛，你也嫌辛苦。像這種天氣這麼熱，假使我們今晚，沒有冷氣，沒有電風扇，你們連坐都坐不住。聽些經也熱，拜佛更加熱。早上師父起來拜三百拜，冷氣調二十度，兩支電風扇，一支吹下面，一支吹上面，這樣還拜到全身濕答答。真的，我們娑婆世界很難修行，剛開始那幾次，要拜沒什麼力氣，拜幾拜就有力了。沒有拜，那裡酸那裡痛，拜了一會兒，愈拜愈酸。所以沒有拜佛的人，開始拜幾次，就不拜了。都沒力氣了，那麼痛，不要，不要，不拜了，這麼熱，不拜了。在我們的世界，真的很難修行。我們去到極樂世界，愈修愈快樂，「無有眾苦，但受諸樂」，所以你如此去想，兩個世界去相比較，你就會很歡喜。

　　好比我們看台北看不到，看美國看不到，去到那裡，他方世界我們都看的很清楚。你就用這樣去想，你就會很歡喜。我們去美國坐飛機，辦護照花了幾十萬，要讓你去就讓你去，不讓你去就把你剔除，連簽證也不幫你簽。我們去極樂世界，一念間就能夠到十方世界，不用辦護照也不用花錢。你這樣去想就會歡喜，這樣大家聽懂了嗎？所以要歡喜。你們自己要去想，想一項，想到會歡喜，換想第二項，愈想你會愈歡喜。所以你若歡喜心能提出來，這稱為歡喜地菩薩。「歡喜地」，若依別教說，初地菩薩就破無明。若依圓教說，到初地菩薩，就破四十一品無明。不是，初地菩薩就破三十一品無明，初地。

　　所以這都是很了不起的菩薩，所以聽到佛的名號會歡喜。有的人聽到阿彌陀佛的名號，會怕，叫他念佛，不要。不要念這個，說這是死的人在念的，說死人才念阿彌陀佛。有的不敢念，叫他念，也不敢念，所以這稱為顛倒。我們聽到會歡喜會愛念，就不簡單。這裡還有說，聽到佛的名號，會歡喜踊躍，還會修菩薩行。何謂菩薩行？這裡有寫，「歡喜踊躍，修菩薩行」，這菩薩行，稱為菩提薩埵。菩薩，菩提薩埵，這埵是怎麼寫？寫耳朵旁，還是土旁？土旁。土旁還是寫耳朵旁，耳朵旁？菩提薩埵，「菩提」就是覺，「薩埵」就是有情，覺有情？菩提就是覺，薩埵就是有情。

　　覺有自覺，覺他；自覺圓滿，覺他圓滿，這就稱為覺行圓滿，就稱為佛。所以這覺呢，覺就是雙覺佛的法。對佛法能領悟，佛所說的法我們都會懂，將佛的法，來覺悟一切眾生。有情就是一切眾生，上有佛法下化眾生，這才稱為菩薩。所以什麼稱為修菩薩行？佛法要會懂，要會度眾生，有智慧有權巧方便，這種稱為菩薩。我們通常說六度萬行，菩薩要修六度萬行。六度者，布施、持戒、忍辱、精進、禪定、智慧稱為六度。萬行者就是一切行，他說具足德本。又寫一個重要，「具足德本，修菩薩行」，具足德本，何謂德本？黑板有稍為寫一下，「德」者善也，「本」者根也。所以善根，善根，德中之根本，也就是善的根本。

　　依這個義來說，阿彌陀佛的名號，就稱為德本。我們通常這樣說，去到極樂世界的人，稱為阿鞞跋致。阿鞞跋致，我們到極樂世界的人，住三不退轉；我們到極樂世界的人，住在正定聚。經上云：邪見的人就得到邪定聚；邪定與正定，邪見的人，他所得到的稱為邪定聚，邪也會定。我們正知見的人，得到的稱為正定聚。我們到極樂世界的人，經上說得到正定聚。在娑婆世界的眾生都有心結，都想說我們身體是真的，這種都稱為邪知邪見。有這種邪見時，所得的定稱為邪定。有正知見的人，所得的定稱為正定。兩項都不具足的人就稱為不定。五逆的人所得稱為邪定，邪定向。

　　五逆的人有邪定向，善根的人有正定向；八邪的人就有邪定向，正信的人有正定向；俱不做，兩項都離，這個稱為不定向。深著在邪法的人，就稱為邪定向；實行聖道的人，就稱為正定向；兩項都不具足就稱為不定向，兩項都具捨就稱為不定向。所以在這裡看起來就知道，好比說五逆就稱為邪定向。善根，什麼稱為善根？通常這本要說的是《無量壽經》，好比說阿彌陀經裏面，說極樂世界有鳥，「白鶴、孔雀、鸚鵡、舍利、迦陵頻伽、共命之鳥。是諸眾鳥，晝夜六時，出和雅音，其音演暢五根、五力、七菩提分、八聖道分，如是等法。其土眾生，聞是音已，皆悉念佛、念法、念僧。」有一段這樣的文，這個五根，稱為善根，稱為德本。

　　五根五力，何謂五根？信、進、念、定、慧，這稱為德本，稱為善根。信、進、念、定、慧，就稱為五根。我們對佛法有信心，有信心之後他就會去精進，會用功不會懈怠。好比教我們念佛念法念僧，這都稱為正念，這都稱為正精進。我們佛法中，定的就稱為正定。以後你有智慧，稱為正智慧，所以五根，就稱為善根，稱為德本。進一步，我們修久了，就有力了，就稱為五力，五根五力。七菩提分、八聖道分，這個菩提就是覺，有的說七覺分，有的說七菩提分。剛才說菩薩行，所以七覺，「七菩提分」，就是菩薩行。所以三十七道品，全都是菩薩必修的，八聖道分也是一樣。

　　七菩提分，何謂七菩提分？「擇」，選擇。用「智慧觀諸法時，善能簡別真偽」，你就知道，善能簡別，是真的還是假的？是外道的還是佛教的？你自己要知道。很多人在信佛，信到外道去，他就是不會選擇，不會錯亂掉，不會去選擇到虛偽的法，就稱為擇法覺分。覺法的分，擇法覺分。「精進修諸道法時，善能覺了，不謬行於無益苦行，常勤心在真法中行，名精進覺分。」我們現在知道，那一項是真正的佛法。好比說拜佛念佛；我們拜佛念佛，真的能了脫生老病死的痛苦，我們就精進用功，不要去修那些無益的苦行。

　　有的修無益的苦行，好比有的來我們蓮社打佛七，通常佛是教我們持午，持午就算不錯了，過午後我們就不要吃。有人來這裡打佛七，有的打餓七，不吃，這幾天他不吃飯，這種的就屬於苦行。但是佛陀教我們不要修苦行，不用修苦行，苦行無法成就，有時候身體會弄壞。該吃飯的時候要吃飯，該修行的時候要修行。所以無益之行我們就不用修，這稱為精進行。心，「若心得法喜，善能覺了此喜，不依顛倒之法而生歡喜，住真法喜，名喜覺分」，好比說念佛拜佛，拜拜很輕鬆，會輕安會歡喜。念佛這種法門，你們若有念就知道，愈念愈相應，身體會強壯，精神也很好，家裡很平安，事業很順利。

　　若有真正在修行的人，你慢慢的去思惟去比較，你才會知道，哇，真的差很多。好比說兄弟也一樣，我們這兄弟裏面，一個很精進有在念佛。五個兄弟裏，一個很精進有在念佛，與他們四個，沒有在念佛的就不一樣。這四個沒有在念佛的，他就沒有因果觀念，習氣就比較重。這個有在念佛的，一樣是兄弟來說，有念佛的，他就很解脫，精神也很飽滿，每天都很歡喜，很法喜，這個稱為喜覺法。所以七菩提分：擇、精進、喜、善除覺分，什麼稱為除的覺分？

　　「斷除諸見煩惱之時，善能覺了，除諸虛偽，不損真正善根，名除覺分」，除剛才那幾項比較容易知道，擇覺分，精進覺分，喜覺分。精進覺分，現在稱為除覺分。除見思煩惱，你會知道這是，「善能覺了，除諸虛偽不損真正善根，名除覺分。」「若捨所見念著境時，善能覺了，所捨之境虛偽不實，永不追憶，名捨覺分。」「捨」，「除」就來「捨」。「若發諸禪定之時，善能覺了，諸禪虛假，不生愛見妄想，名定覺分」，稱為七菩提分、八聖道分。七菩提分，八聖道分，這都是菩薩要修的，都稱為德本。

　　「若修出世道時，善能覺了，常使定慧均平；或心沈沒當念用，擇法、精進、喜三覺分以察起之；或心浮動當念用，除、捨、定三覺分以攝持之；調和適中，名念覺分。」

　　所以擇、精進、喜、除、捨、定、念，稱為七覺分。何謂八聖道分？八聖道分，稱為正見、正思惟，何謂正見？修無漏行觀，見四諦行明名正見。以無漏心，相應思惟動發覺知籌量，為令增長入大涅槃，名正思惟，以無漏慧除四邪命，攝諸口業住一切正語中，名正語。正見、正思惟、正語。以無漏慧除身一切邪業，住清淨正身業中，名正業。不要造作邪業，我們的眾生業障很多，有的是做到邪業，他賺很多錢，這樣很高興，這種的很不好。

　　以無漏慧，通除三業中五種邪命，住清淨正命中，是為正命。八聖道分裏面，都有用無漏慧。無漏慧才是真正的智慧，有漏的慧，就不是智慧。普通說聰明，聰明有時反被聰明誤，智慧就是不會誤人。出世間的智慧稱為無漏慧，以無漏慧相應，勤精進修涅槃道，名正精進；這才可以稱為正精進。無漏慧相應，念正道及助道法，名正念。以無漏慧相應入定，名正定。這就稱為八聖道分，此等道品若依生滅四諦而修，即藏教道品；若依無生四諦而修，即通教道品；若依無量四諦而修，即別教道品；若依無作四諦而修，即圓教道品。所以我們念佛就是圓教，剛才說過的這些，都是他方菩薩，要做菩薩的時候，就須修三十七道品。

　　要慢慢修，我們剛才說過，從五根、五力說起而已。五根，五力，七菩提分，八聖道分，這樣才二十五品而已。三十七道就是三十七項，我們剛才說過，才二十五項，還有十二項。十二項是什麼？好比說四念處；四念處、四正勤、四如意足，這些湊上去就三十七道品。為何《阿彌陀經》裏面，從五根五力說起？因為極樂世界，去到極樂世界的時候，他方世界，就是要從四念處修起。四念處、四正勤、四如意足，四念處可能大家都知道，師父說了很多遍，「觀身不淨，觀受是苦，觀心無常，觀法無我」，這是四念處。

　　四正勤－已經生惡，已經生惡法出來，令斷滅；「未生惡法令不生」，我們這念心的惡念，做惡事，已經生出來，就趕快把它斷掉，做到惡業趕快斷掉。「已生惡令斷，未生惡不令生，未生善令生，已生善令增長」，這個稱為四正勤。四如意足呢？「欲如意足，心如意足，精進如意足，思惟如意足。」因為前面這十二項，因為極樂世界是，無有眾苦，但受諸樂；好比說，極樂世界的身體都清淨，所以不用觀身不淨。極樂世界無有眾苦但受諸樂，就不用觀受是苦。極樂世界的心，都是長久不變。我們這裡是觀心無常，極樂世界是常，所以就不用修觀心無常，觀法無我。

　　極樂世界一切的法，都不會成住壞空，要就顯現在面前，不要就不見了。不是像我們這裡，東西做出來，總是時間一到就壞掉了，不自在，我才是自在。所以去到極樂世界，就沒有這種事情。所以《阿彌陀經》裏面，就沒有將前面這十二項：四念處、四正勤、四如意足列出來。因為極樂世界，沒有分做惡的事情，所以惡法不生。極樂世界都是善法，一天到晚都在增長，所以與我們的世界不一樣。現在所說是他方世界，所以他就為他方世界來發願。他方世界的菩薩，你若聽到我的名號，你就有這個德本。也就是你聽到我的名號，三十二道品，三十七道品就具足。剛才說過這麼多的名詞，我們聽都聽不懂，何況說一項一項慢慢修。

　　所以他方世界的菩薩，要修行很難修，所以阿彌陀佛就替我們發願。他方世界的菩薩，若聽到我的名號，歡喜踊躍，行菩薩行的時候，都讓你具足德本，也就是具足三十七道品。所以說阿彌陀佛的名號，就稱為德本，很不可思議。因為阿彌陀佛稱為萬德弘名，具一切的德，具一切的德行，我們要如何得到一切德行？你念佛，他將所有德行，都投入阿彌陀佛名號裡面，一項一項，是法成就。成佛，就是七菩提分全滿了，全都成就了，他才會成佛。所以他將一切功德修滿之後，投入阿彌陀佛的名號裡面，十方的眾生，十方的菩薩，聽到佛的名號，會念佛的名號，你就具足一切的德本。

　　所以我們念阿彌陀佛的人，就稱為超越，不用一項一項慢慢修，所以才稱為，住三不退轉，不退轉。所以佛知道他方菩薩，要修行很難修，他就發這種願。所以我們在娑婆世界，很難修行，剛才說過，阻礙，與我們的心念，與我們的身體要修行，我們這種的身體很難修行。稍為修行就生病，稍為修行就痛苦，懈怠、打瞌睡、昏沈、妄想，所以很難修行。所以佛就發這種願，聽到佛的名號，念佛的名號就具足德本，你要修菩薩行就很好修。所以我們這節就講到這裡，這樣大家聽懂了，阿彌陀佛！所以阿彌陀佛這麼慈悲，願發這麼大，我們將佛念，就得到一切圓滿的行，菩薩行我們就會具足，我們很快就會成佛，原因就是在這裡。

　　我們今晚就講到第四十四願，下回我們，就要換講第四十五願。這四十八大願我們就慢慢講，下回的願很大，稱為普等三昧願，這也是為他方菩薩發的願。他方菩薩若聽到佛的名號，會得到什麼？會得到普等三昧。在這種三昧中，能夠見到不可思議一切諸佛。下回我們再來講這個願，這個願很大，我們在這裡要見這尊佛，是見不到。我們看的是佛像，佛已經涅槃，我們看不到，做形像來看而已。我們念阿彌陀佛，他方菩薩也念阿彌陀佛，能夠見到十方諸佛。下回再來講這個，我們來回向！

南無本師釋迦牟尼佛！南無本師釋迦牟尼佛！南無本師釋迦牟尼佛！

無上甚深微妙法，百千萬劫難遭遇，我今見聞得受持，願解如來真實義。

　　我們今晚所要說的，法藏比丘在世自在王佛面前，所發的四十八大願中，第四十五願。第四十五願，也就是普等三昧願，有的說，不離諸佛願。普等三昧願，他這樣發：「設我得佛，他方國土諸菩薩眾，聞我名字，皆悉逮得普等三昧，住是三昧，至於成佛，常見無量不可思議一切如來，若不爾者，不取正覺。」這個願，照文字來解釋時，他說假使我成佛，「他方國土諸菩薩眾」，也是說極樂世界以外，所有佛世界的菩薩，所有這些菩薩，「聞我名字」，聽到我阿彌陀佛的名號，「皆悉逮得普等三昧」，全都會得到普等三昧，「住是三昧，至於成佛」，得到三昧之後，住在三昧，乃至到成佛，都會「常見無量不可思議一切如來」。

　　「一切如來」，我寫一切諸佛，可能經上寫，是寫一切諸佛。「一切如來」，一切諸佛相同，「若不爾者，不取正覺」，若不如此，我就不成佛。我們說過好幾個願，都是為他方世界發的願。四十八願中，有的是，為他方世界眾生發的願；有的是為，他方世界菩薩發的願；有的是為，極樂世界人天發的願；有的是為，極樂世界菩薩發的願。四十八願中分成好幾種－四十五願、四十四願、四十三願、四十二願、四十一願、四十願。四十一願、四十二願、四十三願、四十四願、四十五願，這五個願，都是為他方世界菩薩發的願。

　　第四十一願他說，他方世界菩薩聽到佛的名號，諸根全都不缺陋，諸根都會具足。第四十二願他說，他方世界菩薩聽到佛的名號，都會得到清淨解脫三昧，在此三昧中，一發意，能供養無量不可思議佛世尊，而不失定意，這稱為清淨解脫三昧。第四十三願，他方世界菩薩聽到佛的名號，會生到尊貴家，會得到福報，生尊貴家。第四十四願，他說他若成佛，他方世界菩薩聽到佛的名號，歡喜踴躍修菩薩行，都會具足德本。第四十五願，他方世界菩薩聽到佛的名號，都會得到普等三昧，住是三昧一直到成佛，都會時常見到，無量不可思議一切佛。所以第四十五願，到第四十二願，乍看之下都很相似。

　　第四十二願，假使他成佛，他方國土菩薩聽到佛的名號，都會得到清淨解脫三昧。這個願說，他方菩薩若聽到佛的名號，會得到普等三昧，住在此三昧中。住在此清淨解脫三昧，一念間發一個意，一念間就能去，供養無量無邊不可思議的佛，而不失定意。這個是指供養。第四十五願是說，住在此願，一直到成佛，都會常見，無量不可思議一切的佛。所以有稍微不同，沒有這樣，他就不成佛，稍微不同。何謂清淨解脫三昧？上回有說過，現在我們換說普等三昧。

　　這個「普」，若根據淨心大師在解釋，淨心大師有著作，也有解釋一本《無量壽經》，裡面所解釋「普」者，就是普遍的意思。「等」者就是齊等的意思，普遍，齊等。也就是說「所見普廣」，所見很寬廣，普遍寬廣，佛佛皆見。所見普廣，佛佛皆見，住在此定就稱為普等三昧。三昧就是定的意思，也就是說，他方世界菩薩，聽到阿彌陀佛的名號，會普遍時常，會得到普等三昧，住是三昧一直到成佛，都會時常見到一切諸佛。見到佛與沒有見到佛，有何分別呢？四十八願中，很多願都有這種願。

　　剛才四十二願，到四十五願，見到十方諸佛，供養十方諸佛。前面也有好幾個願，極樂世界的地，能夠見到十方世界與諸佛；極樂世界的樹葉，能夠見到十方諸佛，又能夠聽衪們講經，又能夠受持。所以在在處處都說我們，那是去極樂世界的地與樹。現在是他方世界的菩薩，沒有去極樂世界，在他方世界，若聽到佛的名號，就能見到佛，能供養諸佛。見到佛與沒有見到佛，差很多。好比我們娑婆世界來說，我們娑婆世界，一尊佛要來此出世，要很久的時間。《無量壽經》中云：《觀無量壽經》應為《無量壽經》「猶靈瑞華時時乃出」，這種花有佛要來出世，它才會開這種花，就是一尊佛要來此世間出世，很稀罕。

　　一尊佛要成佛，要修三大阿僧衹劫，所以眾生要見到佛，很困難，很困難。見到佛，有何好處呢？見到佛的好處，就是說，我們親近佛，就被佛所度；不親近佛法，就無法得度。不親近佛法，就無法得度，何況說沒有親近到佛。我們若親近到佛，佛在身邊，會跟我們指導。佛有無量的智慧，有無量的神通，我們的障礙在哪裡？佛全都知道。我們修行障礙很多，業障很重，佛都明明白白。此人要用什麼，要如何度，佛都很清楚。我們若遇到佛，就被佛所度，就不用在此生死。所以換句話說，我們今天還在此六道輪迴，我們無始劫以來，可能是沒有親近到佛，才會如此。

　　所以要親近佛，見到佛，真的很不容易。所以人家時常說，高僧大德有說一首偈，人身難得，不是，有，也有如此說：「人身難得，佛法難聞」。還有如此說，要見佛很困難，「佛在世時我沉淪，今得人身佛滅度，懺悔今生多業障，不見如來金色身。」佛在世時，這也是釋迦牟尼佛，離我們二千五百四十六年。二千五百四十六年，釋迦牟尼佛成佛時，釋迦牟尼佛時，「我沉淪」，我們沒有親近，不知道沉淪在哪一道？說不定在地獄、餓鬼、畜生，我們才會無法親近到佛；地獄、餓鬼、畜生，我們才無法見到佛。「今得人身，佛滅度」，我們今天得到人身，不過釋迦牟尼佛，已經涅槃二千五百四十六年。

　　在釋迦牟尼佛末法時，我們才得到人身，所以人身難得今已得，不過佛已經涅槃了。所以「今得人身佛滅度，懺悔今生多業障」，懺悔我們這輩子業很重，無法出世在佛世時，這是八難之一。佛前，佛後都是八難，出世在佛的之前，好比說佛還未成佛，我們就出世當人；現在佛已經成佛之後，那時我們已經死了，沒有見到佛；等到佛滅度時，我們才出世當人，又沒有見到佛，這佛前佛後都八難之一。所以今生，「今得人身佛滅度，懺悔今生多業障」，所以要拜佛念佛要懺悔。「不見如來金色身」，沒見到佛陀金色的身，所以見佛，當然有很多的好處。

　　在《華嚴經》中，善財童子，善財童子發菩提心之後，拜文殊師利菩薩。發菩提心之後，他就問文殊師利菩薩，他說，大聖！我現在已發菩提心。菩提心發了之後，我要如何學菩薩行？要如何學？要如何來修菩薩行？要如何來趣入菩薩行？發菩提心之後要學，「要如何學菩薩行？要如何來修菩薩行？要如何趣入菩薩行？」「趣入」，興趣，歡喜，要如何來行菩薩行？再進一步，要如何來清淨菩薩行？要如何入菩薩行？又這樣說，要如何來成就菩薩行？要如何來隨順菩薩行？要如何來憶念菩薩行？要如何來增廣菩薩行？最後他說，要如何令普賢行速得圓滿？學普賢菩薩，普賢行，要如何令普賢行速得圓滿？他就問文殊師利菩薩。

　　文殊師利菩薩說，你若想完成這些，從這裡去，不太遠的地方，有一個地方，有一個人，稱為德雲比丘，你去問他，他便教你。叫他去問德雲比丘，他就照文殊師利菩薩的指示，就去親近德雲比丘。他說我已經發菩提心，發阿耨多羅三藐三菩提心，善知識，大聖，要如何讓我學修菩薩行，修菩薩行，行菩薩行等等。德雲比丘就這樣告訴他，你已經發三藐三菩提心，現在要問：

　　「菩薩行，如是之事，難中之難。所謂求菩薩行，求菩薩境界，求菩薩出離道，求菩薩清淨道，求菩薩清淨廣大心，求菩薩成就神通，求菩薩示現解脫門，求菩薩示現世間所作業，求菩薩隨順眾生心，求菩薩生死涅槃門，求菩薩觀察有為無為，心無所著」，

　　他說你問我這個，「我得自在決定解力，信眼清淨，智光照曜，普觀境界，離一切障，善巧觀察，普眼明徹，具清淨行，往詣十方一切國土，恭敬供養一切諸佛，常念一切諸佛如來，總持一切諸佛正法，常見一切十方諸佛。所謂見於東方，一佛二佛，十佛百佛，千佛百千佛。億佛百億佛，千億佛百千億佛。那由他億佛，百那由他億佛，千那由他億佛，百千那由他億佛。乃至見無數無量，無邊無等，不可數，不可稱，不可思，不可量，不可說，不可說不可說佛」，也就是說他得到，智光照耀，信眼清淨，能夠見到十方諸佛，就和剛才所說過的，能夠普遍見到十方諸佛。

　　換句話說就是普等三昧，而且他又這樣告訴他，我們若要完成菩薩行，完成你剛才說過這些，學菩薩行，修菩薩行，趣入菩薩行，行菩薩行，乃至清淨菩薩行，成就菩薩行，憶念，增廣，乃至令普賢行能速得圓滿，他就這樣教他。他說第一，他說，我會念佛見佛。「所謂智光普照念佛門」，他說他得到智光普照念佛門，「常見一切諸佛國土種種宮殿，悉嚴淨故」，我們見到佛，不是只有見到佛而已，連佛的國土，我們都見的到，十方諸佛的國土清淨莊嚴。第二、「令一切眾生念佛門」，也就是「隨諸眾生心之所樂，皆令見佛，得清淨故」，得到這種一切眾生念佛門，能夠令一切眾生心會歡喜，都能見到佛，身心會清淨。

　　第三、「令安住力念佛門，令入如來十力中故」，令一切眾生入佛的十力之中，所以我們見佛，即能在佛的十力之中。令安住法念佛門，一切微細的境界，「令安住法念佛門，見無量佛，聽聞法故」，我們見佛不是只有見到而已，佛說的法門我們全都聽的到，因為自聽聞到，阿彌陀佛的名號之後，不但能夠見到佛，而且又時常見到，又是與諸佛都時常會見到。意思就是自那時起，都會親近到十方諸佛。親近十方諸佛，就能夠聽到十方諸佛說法，所以這種法門，就稱為「安住力念佛門」。

　　安住法，他又這樣說，會得到什麼呢？「照耀諸方念佛門，悉見一切諸世界中，等無差別諸佛海故。」在這種法門中，能夠普遍見到十方世界，等無差別的佛海，佛很多就稱為佛海。再來他就這樣說，「入不可見處念佛門」。何謂：入不可見處念佛門呢？「悉見一切微細境中，諸佛自在，神通事故。」在這種念佛門中，能夠見到很微細的境界中，一切諸佛自在神通之事，全都見的到，全都會知道，會見的到。「住於諸劫念佛門，一切劫中，常見如來，諸所施為，無暫捨故。」在一切劫中，時常可見到佛，見到諸佛，所施為。佛在做什麼，全都看的到，都沒有，一點也不暫捨。

　　「住一切時念佛門，於一切時，常見如來，親近同住，不捨離故。」住一切時念佛門就是說，無論何時全都能見到佛，能親近佛，與佛同住，不與佛捨離，沒有離開就對。好比說我們往生極樂世界，就與阿彌陀佛在一起，一點點時間都沒有捨離到佛。我們住在娑婆世界，好比現在我們看，看不到。看不到，要如何與佛同住？要如何親近？那是釋迦佛慈悲，開念佛法門，你只要肯跟他念，佛就在我們眾生的心中。雖然說我們念佛，佛在我們的心中，佛與我們同住一起，佛沒有捨離我們。

　　不過我們總是凡夫，跟佛總是隔一層，雖然這樣念，佛在心中，不過總是與佛隔一層。但是阿彌陀佛發這個願，就是你聽到我的名號，他方菩薩聽到我的名號，你就能夠時常見到佛，時常見到佛，住在此三昧中，一直到成佛都沒有離開佛。就是跟現在說的意思相同，這種的換句話說，他是說普等三昧。換句話說，就是一切時念佛門。

　　他又這樣跟他說，「住一切剎念佛門」，住在這種念佛中，「一切國土，咸見佛身，超過一切無與等故。」住此念佛門，能夠見到一切國土，全都能夠見到佛身。他又這樣說，「住一切世念佛門」，師父說好幾種，不知道你們記得嗎？住一切世念佛門，何謂一切世佛門？「隨於自心之所欲樂，普見三世諸如來故」，這稱為住一切世佛門。能夠隨心所欲，隨你的心，想見哪一尊佛，就能普見三世，過去、現在、未來，一切諸佛都能見到。

　　「住一切境念佛門」，所以念佛要講的很多，師父說的雖然很多，這種的都還沒有說到，這以後都可以發揮。住一切時，住一切劫，住一切境，住一切世，我們說過幾項了？住一切世。何謂住一切境念佛門呢？住一切境念佛門就是說，「普於一切諸境界中，見諸如來次第現故。」能夠在一切境界中，見到佛的次第一直顯現出來。次第就是一尊一尊一直出來，稱為次第。「住寂滅念佛門」，住寂滅，寂滅，住寂滅念佛門，「於一念中，見一切剎，一切諸佛，示涅槃故。」能夠見到十方諸佛，在衪的國土示現涅槃。涅槃是示現的，佛是沒有涅槃的，這涅槃是不生滅的意思。

　　「住遠離念佛門」，住遠離念佛門，「於一日中，見一切佛，從其所住，而出去故。」在他住的地方走出去。「住廣大念佛門，心常觀察一一佛身，充遍一切諸法界故。」心時常觀察佛身，充滿佛界。學人早上拜佛時，好比說拜到最後，會感謝本師釋迦牟尼佛。一個月前新聞有播出，播一則最近科學家的研究，研究說請一位藝術家，藝術家，就是很會繪圖的藝術家，他將三千大千世界畫出來。畫我們三千大千世界畫出來，畫的很漂亮，這都星球，畫完成了。，他說我們普通，通常將中央稱為黑洞，科學家說銀河系正中央，稱為黑洞。一切星都墮於此黑洞，這裡的重力場最大。

　　現在科學家研究出來，他說這些星球，黑洞處都會發出電波，發出電，像我們磁力線發出電。電發出來時，回歸所有的星球，有的像水噴出來般，噴往，好比說這是大地，水噴出來又回歸大地。這些星球，這些星球都這樣轉，這樣繞。現在磁力線，一直噴，射出來之後，這樣繞就有電，電就回歸三千大千世界，回歸銀河系。畫的很好看，很漂亮。我們佛法的眼光，就看成什麼呢？佛有三身，佛的清淨法身，就是遍滿一切處。好比說娑婆世界，有釋迦牟尼佛的清淨法身，有阿彌陀佛的清淨法身嗎？也有阿彌陀佛的清淨法身，因為佛的清淨法身都相同，佛同一個清淨法身。

　　所以佛的清淨法身，遍滿十方世界，每個世界都遍滿。圓滿報身呢？圓滿報身，就是在那個世界而已，好比我們娑婆世界，佛的圓滿報身，好比說這是我們的娑婆世界，我們所見的娑婆世界，科學家所見所畫出來的，是這些星球而已。這些星球，換句話說，平面的而已，見到平面而已，平面的，以這些星球作我們的銀河系。其實佛所說的三千大千世界，不是只有這個銀河系而已。銀河系是星球而已，星球構成才稱為銀河系。他說這個銀河系，科學家說這個銀河系，有兩千億的太陽系。兩千億的太陽系，構成我們這個銀河系，這是以物質說。以物質來說，這些星球就是構成，我們這個銀河系。

　　若以佛的眼光來說，這種的只是平面上而已，因為佛的宇宙觀，與這個相同。他說須彌山，須彌山的上面就是忉利天，忉利天第二層天，玉皇上帝那層天，須彌山腰就是第一層天，須彌山下面就是海。七山八海，我們這顆地球在第七金山，與第八個鐵圍山的南邊，浮一個洲起來稱為南瞻部洲。南瞻部洲就是我們的地球。換句話說，一個須彌山就是一個小世界，也就是一個太陽系。一個須彌山就是一個太陽系。須彌山是見得到七寶造成的，所以玉皇上帝的那個天，忉利天稱為地居天。地居，有大地，第三層天上去，夜摩天，就沒有地頂住了。

　　乃至第三層天，第二十八層天，全部沒有大地頂住，沒有大地頂住。換句話說，就是沒有星球，不像我們這個星球，所以這個星球構成銀河系。若是以佛的三千大千世界說，才一個小世界的最下層而已，上面還有，二十八層裡面，上面還有二十六層的天。所以二十六層的天，與下面這些星球的天，如此才稱為一尊佛的世界，稱為一尊佛的三千大千世界。我們住在此三昧所見的，這個境界不是僅有，有形的東西見的到，無形的天人，一切佛境界都見的到。所以住在此種三昧中，此種定中很不可思議，所以能夠見到一一佛身，充滿在此法界。

　　所以我們拜佛時會這樣觀想，觀想我們，在佛的清淨法身中拜佛；觀想我們，在佛的圓滿報身中拜佛。若是不會，不會就觀想剛才說過，藝術家畫出來的，清淨光明的佛身，將我們包容起來，我們在佛身中拜佛。你若會這樣觀想，這樣拜，與佛都不相離，所以稱為一一佛身遍滿法界，稱為「住廣大念佛門」。他又說，「住微細念佛門」，剛才廣大，現在微細。何謂微細念佛門？於一毛端，一根毛最尾端稱為毛端，「於一毛端，有不可說如來出現，悉至其所，而承事故。」一根頭髮最尖端處稱為毛端，剛才說是整個法界，現在說是一個毛端而已，所以才稱為微細。

　　一個毛端這麼小的地方，有多少？有不可說的如來出現，有不可說的佛出現。有時大家聽見會覺得很有趣，說大，大到法界，佛的一個身大到邊法界。說小，小到一個毛端有無量的佛，一個毛端有無量的佛，一尊佛遍滿法界。你們有時會覺得說，這樣豈不會矛盾？你的想法會有矛盾，用凡夫的心來想覺得矛盾。佛的身遍滿法界，一毛端有無量無邊的佛，其實不矛盾。我們這念心就是這麼微妙，這念心其實不分別，是我們去分別才有大有小。你不起分別心，就沒有大沒有小。因為這念心遍滿並無虛空，起無明才有虛空，有虛空才有世界，所以十方世界都在心中。

　　說小，一個人一個心，你說小就很小。心是小而無內，小而無內就是說，小到無一個內。說大，這念心大到無一個外，十方世界都在我們的心中，當然無一個外。所以到佛的境界，能夠一個微塵，化成一個三千大千世界，也能夠一個三千世界，化成一個微塵。如我們的眼睛般，我們的眼睛雖然小小顆而已，不過一看出去，這麼寬廣的境界全在眼睛內。你若不相信，你照鏡子，我們裡面都有一顆眼睛。俗云眼睛曈孔，曈孔，眼睛的曈孔才一點而已，不過一拍照，為何看的到一切的東西？

　　一切東西跑進我們的眼睛內，如照相機一般。為什麼照相時外面境界跑進照相機來？照相機的鏡頭才一點點而已。不過這麼寬廣的境界，你一拍照就跑進來，跑進相片進來。鏡頭就好比微細的地方，外面寬廣的境界，就是好比說無量諸佛，這個微細就好比說，一根毛的毛端。所以我們這念心，就是這麼微妙，小可以容納大，大可以容納小的裡面。眼睛能夠容納寬廣的境界，寬廣的境界能夠收攝眼睛內，這是什麼？這稱為心。

　　所以住在此三昧，我們就能夠見到十方諸佛，時常見到十方諸佛，都與佛不離捨，這就稱為普等三昧。這樣聽懂了嗎？我們時間已經到了，這一節就說到這裡。這都佛發的願，我們親近到佛，我們的菩薩行，我們要成就菩薩行，我們要修菩薩行，我們要行菩薩行，佛都會滿足我們。佛有這種能力，所以佛才要發這種願，讓我們時常能見到佛，時常不離捨佛。如此，我們的菩薩行才會成就，以後我們很快就會成佛，就是這種原因，佛才要發這種願。我們這一節就說到這裡，我們來回向！

南無本師釋迦牟尼佛！南無本師釋迦牟尼佛！南無本師釋迦牟尼佛！

無上甚深微妙法，百千萬劫難遭遇，我今見聞得受持，願解如來真實義。

　　課誦本發給他們，經本發給他們，今晚要看，今晚不看不知道，經本裡面都有說，我們今晚所要說的是，法藏比丘在世自在王佛面前，發四十八願中，今晚所要說第四十六願。我們來看願文，他怎樣發。第四十六願有一個願名，稱為隨願聞法願。隨我們的，想要聽什麼法，就有什麼法可聽，稱為隨願聞法願。他這樣發，他說設我得佛，不用，已寫在黑板，那以後再跟你們說，不用看那裡，沒關係，寫在黑板，黑板的字較大。「設我得佛」，大家跟我唸。

　　「設我得佛，國中菩薩，隨其志願，所欲聞法，自然得聞，若不爾者，不取正覺。」

　　他說假使我成佛，我國中的菩薩，若想聽聞佛法，「隨其志願，所欲聞法，自然得聞。」我國中這些菩薩，我極樂世界這些菩薩，之前是為，他方世界菩薩發的願，現在這個願，就是說我們去極樂世界，做極樂世界的菩薩，阿彌陀佛發的願。他說我若成佛，我以後那個國土的那些菩薩，若想聽什麼法，願意要聽什麼法，就有什麼法可以聽；願意要聽什麼法，就有什麼法可以聽，若不如此，我就不要成佛。所以去極樂世界，若不退轉的原因就是這樣。你要聽什麼法，佛陀就說什麼法給你聽，很不可思議。我們去到極樂世界，沒有一項不說法，去到極樂世界，阿彌陀佛會說法，觀世音菩薩、大勢至菩薩都會跟我們說法。

　　再來，極樂世界一切諸上善人，那些諸大菩薩，全部會跟我們說法。因為去到極樂世界，大菩薩很多，「一生補處其數甚多」，一生補處的菩薩，就是等覺菩薩，與觀世音菩薩一樣的菩薩，與觀世音菩薩，與大勢至菩薩一樣的菩薩，其數甚多，很多。很多，多到如何？多到無法用算數來計算，《阿彌陀經》裡面這樣講的，很多。這種等覺菩薩差佛一等而已，當然很會說法，都會跟我們說法。《阿彌陀經》裡面也有聲聞、羅漢、阿羅漢，那種羅漢都是大阿羅漢，都是菩薩現聲聞身而已，那都會說法，這一項。再一項呢？他方世界的佛，我們去到極樂世界，都有辦法聽到他方世界，十方諸佛的法。

　　佛在說法我們都有聽到，又有看見，又有聽到。前面的願，全部都有說過。我們一念間有辦法，去供養十方諸佛，一念間都有辦法，看到十方諸佛，都有辦法聽他的法，聞他的法，還有辦法修持。所以去極樂世界，當然因為這樣，有什麼法都可以聽，這叫做有情。現在無情的依報，極樂世界有正報和依報，我們剛才說的叫做正報。極樂世界的依報，沒有一項不說法，池流、華樹、風、水、幢幡、飛鳥，無論什麼都會說法。極樂世界沒有一項不說法，房子也會說法，幢幡也會說法，樹木、羅網、行樹、水，一切全都會說法。為什麼會這樣？因為這都是阿彌陀佛，欲令法音宣流變化所作。

　　極樂世界依報和正報，叫做不二，依正不二，叫做依正不二。依就是國土，極樂世界的國土。一切的東西，叫做依報，像我們這個世界，我們這間蓮社，大地的樓房，我們身體以外，這些物質都稱為依報。我們這個身體叫做正報。極樂世界依正不二，依報與正報全都不二。其實這個世界也是依正不二，我們沒有證到而已。所以極樂世界，一切的東西都會說法。因為時間的關係，沒辦法說的很詳細，我們看第二十六頁，你們翻到第二十六頁。第二十六頁，有翻到嗎？說第二十六頁，極樂世界的水都會說法，水都會說法。我們現在翻到第二十五頁，二十五頁就好，二十五頁，第二十五頁。學人念一遍給你們大家聽，第二十五頁第三行。

　　「佛告阿難，世間帝王有百千音樂，自轉輪聖王，乃至第六天上伎樂音聲，展轉相勝千億萬倍。第六天上萬種樂音，不如無量壽國，諸七寶樹一種音聲，千億倍也！亦有自然萬種伎樂。又其樂聲無非法音，清暢哀亮微妙和雅，十方世界音聲之中最為第一。其講堂、精舍、宮殿、樓觀，皆七寶莊嚴自然化成，復以真珠明月摩尼眾寶，以為交露覆蓋其上。內外左右有諸浴池，或十由旬，或二十三十，乃至百千由旬。縱廣深淺各皆一等，八功德水湛然盈滿，清淨香潔味如甘露。黃金池者底白銀沙；白銀池者底黃金沙；水精池者底琉璃沙；琉璃池者底水精沙；珊瑚池者底琥珀沙；琥珀池者底珊瑚沙；硨磲池者底瑪瑙沙，瑪瑙池者底硨磲沙；白玉池者底紫金沙，紫金池者底白玉沙；或有二寶三寶，乃至七寶轉共合成。其池岸上有栴檀樹，華葉垂布香氣普熏。天優缽羅華，缽曇摩華，拘牟頭華、分陀利華，雜色光茂彌覆水上。彼諸菩薩及聲聞眾，若入寶池，意欲令水沒足，水即沒足；欲令至膝，即至于膝；欲令至腰，水即至腰；欲令至頸，水即至頸；欲令灌身，自然灌身；欲令還復，水輒還復。調和冷煖自然隨意，開神悅體蕩除心垢。清淨澄潔淨若無形，寶沙映徹無深不照。微瀾迴流轉相灌注，安詳徐逝不遲不疾。波揚無量自然妙聲，隨其所應莫不聞者。」

　　這裡就在說，妙音，隨其所應莫不聞者，波揚無量的自然妙聲，你想要聽什麼？隨其所應，全都會聽到，「或聞佛聲」，你想要聽佛的聲，你就聽到佛的聲音，「或聞法聲，或聞僧聲，或寂靜聲、空無我聲、大慈悲聲、波羅蜜聲，或十力無畏，不共法聲、諸通慧聲、無所作聲，不起滅聲，無生忍聲，乃至甘露灌頂眾妙法聲。如是等聲，稱其所聞歡喜無量。隨順清淨、離欲、寂滅、真實之義，隨順三寶、力、無所畏、不共之法，隨順通慧菩薩、聲聞所行之道。無有三塗苦難之名，但有自然快樂之音，是故其國名曰極樂。」這樣大家有看見嗎？有聽到嗎？這段文是跟我們說什麼，這段文，就是跟我們說極樂世界。

　　這是只拿裡面一段文出來講，只拿極樂世界的池，極樂世界有七寶池，我們剛才算一算，豈止有七寶而已，我看不止。因為這七，七七四十九，這七，七七無盡，極樂世界的池，其實是無盡無量，很微妙的寶，這樣去造成的。黃金池就是白銀底，白銀池就是黃金底，黃金、白銀、硨磲、赤珠、瑪瑙、珊瑚、琥珀、琉璃、很多水晶、白玉、紫晶，很多，說不完，還是七寶，做為通稱。這些寶池水全都是清澈清澈，現在微風一吹動，它不只是清澈而已。

　　它的池，這池子也有大也有小，大的大到像大海一般。雖然像大海一般，因為極樂世界很大，人也很大，每一項都很大。我們從這看像大海一樣，其實他們都只叫做池而已。這麼大的池，全都是寶貝，不像我們這的海底，水很深，不是，它那水的深淺，自然第一。所謂「自然第一」，剛剛好深也剛剛好淺。這個池旁邊都有街道，旁邊一層一層的階梯，這些街道也都是寶貝造成。這池的旁邊有寶樹，這些寶樹它會垂下來，像我們這裡的柳樹一般，柳樹會垂入水裡面。你們有曾看過柳樹，垂入水裡嗎？

　　我們去比較大的池，比如說台中，現在不知道，好幾十年不曾去台中公園。以前在讀書的時候，二十五歲在讀書的時候，曾去過台中公園。台中公園有一個池，有柳樹，那柳樹的葉子垂到池底。台中公園的池，中間有一間房子，旁邊種的柳樹也垂到水底，現在有沒有我不知道。與這樣相同，極樂世界的池岸，旁邊的岸，全都有寶樹，樹木也是寶，寶樹，很香，因為極樂世界的東西都會香。從地乃至虛空，一切萬物，都是無量的寶貝，和百千種香而共合成。極樂世界的池，都有蓮花。剛才有念很多蓮花，蓮花名字不同而已。叫做青色蓮花，青色青光，黃色黃光，赤色赤光，白色白光。

　　這種蓮花這是依四色，就變做無量色。這四色，若有讀過顏色的人，或畫畫的人，這四色，就會變成無量色，黃紅青白就會變成無量色。這四色合起來就會變成黑色，這四色去染來染去，就會變成無量色。所以佛有無量的智慧，都是說簡要而已。所以佛的蓮花池，寶池裡面有很多蓮花，這蓮花都是寶貝的蓮花，全都是寶。我們念一聲，極樂世界就有我們的寶蓮花，這蓮花你愈念，它就愈大朵愈光明愈燦爛。極樂世界寶池的蓮花，密密麻麻，有蓮花，有寶樹，香樹，都會垂入池子裡。這些水很清，都可以用來洗澡；洗澡時，水要多高就多高，要幾度就幾度。

　　現在微風一吹來，這水一樣會湧起來。湧起的時候，它會發出音聲。這種音聲很好聽，好聽到像什麼，極樂世界一切的音聲，樹上四處的音聲全都很好聽。它在第二十五頁就有說，說我們世間的皇帝，有百千的音樂，我們人世間的皇帝，有辦法聽百千音，做皇帝，想聽什麼音樂，就有可以聽什麼音樂。他做皇帝，國中哪一位最會唱歌的人，就叫來唱，他想聽什麼音樂就叫來唱；聽國樂，就叫最會唱國樂的人來演奏；聽流行歌，就叫最會唱流行歌的歌星，來唱。無論要聽什麼音樂，他做皇帝做帝王，他就有什麼音樂可以聽。我們世間的帝王，能夠聽多少音樂？百千種的音樂。

　　自轉輪聖王，好比說天上的皇帝，這是世間的皇帝，第一層天的皇帝，稱為轉輪聖王。第二層天忉利天，一直輾轉上去，乃自第六層天，他化自在天。他說，「伎樂音聲，展轉相勝，千億萬倍」，世間國王聽百千音而已，轉輪聖王第一層天的天王，能夠聽百千億音，百千億。現在再上去，第二層天好比說忉利天，他就多一倍，多百千萬億倍的音聲出來聽。乃至第六層天，這樣看有多少音聲，「展轉相勝，千億萬倍」，這麼多的音聲，這麼好聽的音聲。第六天上萬種的樂音，這樣一倍一倍，從第一層天一直到第六層天，一倍一倍，這樣到第六層天時，就第六倍，就六倍了。

　　第六層天上萬種樂音，不如無量壽國諸七寶樹，一種音聲，千億倍也。極樂世界的樹的一個音，贏過第六層天的千百萬億音，第六層天的千百萬億音。那麼多音，不如極樂世界的樹的一個音，的千百萬億分之一。你們那些菩薩可以起來聽。所以極樂世界的音聲，就是這麼好聽。我們普通梵唄，爐香讚，讚佛偈，這種聲，我們都百聽不厭。這種聲稱為梵唄，梵天的音。若到極樂世界，這梵天音，千百萬億音，不及極樂世界一音，所以可見很好聽。這麼好聽的音要做什麼？

　　是要唱歌，是嗎？這些樂音，無非法音，莫非就是法音，就是說法的音聲。「清暢哀亮，微妙和雅」，這種音聲，極樂世界的一切音聲，全都清淨。清清靜靜，清暢哀亮微妙和雅，很好聽，很好聽，十方世界音聲之中最為第一。十方世界，無量無邊世界的音聲，若和極樂世界比起來，極樂世界的音聲是最為第一，最為好聽。其講堂精舍，宮殿樓觀，皆七寶莊嚴自然化成。

　　所有這些講堂精舍宮殿樓觀，七寶化成不打緊，「復以真珠明月摩尼眾寶，以為交露覆蓋其上，內外左右有諸浴池」，家中有浴池，室外也有浴池，也有十由旬，也有二十由旬，也有三十由旬，也有百千由旬。廣與深，「縱廣深淺各皆一等」，各皆一等，全都很殊勝，都設計到很自然，很殊勝。裡面的水都稱為八功德水，很清澈，水都很清香，都如甘露味，都是寶貝的池。八種清風一直吹，一吹，水、羅網、樹木，全都會發出微妙的音聲。這種微妙的音聲，只有樹的一音，勝過第六層天千百萬億音，何況說以外的音聲。

　　這些音聲一發出來時，自然演唱，很自然，不是像我們這裡，要用人去奏，演奏都不用。風一吹，樹、寶池、水、羅網、行樹，一切都會出微妙音聲，這些音聲全都是法音。有什麼法音？你看，這個法音不但是法音，好比我們下去水中洗澡。何謂八功德水？這種水會洗除你的業障，用這裡的話，會洗除你的煩惱，洗除你的塵垢，會洗除我們的煩惱，會洗我們的病苦。極樂世界當然無病苦，無苦，洗了之後會悅神，很舒服。洗了之後，你的精神很好，還會說這些法出來。

　　人若很疲勞時，人家在向你說法，你會打瞌睡，會聽不進去。假使你今天身體洗好，精神很舒服，今晚來聽鑑因法師講經，這樣每一句，你都聽得進去。假使你今天酸苦病痛，坐過來也痛苦，坐過去也痛苦，鑑因法師講經很好聽，肚子快痛死，你就聽不進去，對嗎？極樂世界的八功德水，就有這種作用。洗了之後，令你精神飽滿，很舒服。又有這麼好聽的音聲，這些音聲又都會說法，所以極樂世界的水，才稱為八功德水。「自然隨意，開神悅體，蕩除心垢」，心中的髒垢，全都幫你蕩除掉，讓你精神很舒服，身體很舒服，稱為「開神悅體，蕩除心垢」。

　　「清淨澄潔，淨若無形」，讓你們大家，身心都很舒服的時候，這些音聲就一直發出來，很好聽的法音就發出來。有什麼音呢？這些音聲發出來之後，隨你想聽什麼音就有什麼音。好比說你想聽佛的音，好比我們大家在這裡，你想聽佛音，你就聽到佛音；你想聽法音，就聽到法音；你要聽僧音，就聽到僧音，隨順你就對了。不是說我說一個音，你們大家都聽同種音，極樂世界的音聲，會隨大家的願。這裡若有一萬個，你要聽一萬種音，都會隨你的願。所以不同之處就是在此，經上如此云：好比風一吹，水一流，水會慢慢流，不是說很快的沖，發出來的音聲。「波揚無量，自然妙聲」，風一吹，波一揚，樹一切什麼的，那種音聲是無量的音聲。

　　因為無量的音聲，才能夠滿足無量眾人所聽，「隨其所應莫不聞者」，你想聽什麼，就有什麼聲音可聽。「或聞佛聲，或聞法聲，或聞僧聲」，或就是你想聽佛聲就聽佛聲，你想聽法聲就聽法聲，你想聽僧聲就僧聲。佛、法、僧，僧就是說菩薩，好比你想聽觀世音菩薩說法，就聽到觀世音菩薩說法；你想聽阿彌陀佛說法，就聽阿彌陀佛說法。「或聞靜音，空無我音」，靜音，清清靜靜的音聲，或者是要聽空無我的音聲，苦、空、無常、無我，都可以。或聽大慈悲聲、波羅蜜聲，或者聽十力無畏、十八不共法聲，它就演奏那種聲給你聽。

　　或者你欲聽「諸通慧聲，無所作聲，不起滅聲，無生忍聲，乃至甘露灌頂，眾妙法聲。如是等聲，稱其所聞，歡喜無量。隨順清淨、離欲、寂滅、真實之義，隨順三寶、力、無所畏、不共之法，隨順通慧菩薩、聲聞所行之道。無有三塗苦難之名，但有自然快樂之音，是故其國名曰極樂。」所以你想聽何種音，就演唱何種音給你聽。這種音聲很好聽，很好聽，無一國土能有，與此相比之音聲。聽了之後，你歡喜快樂，所以名才稱為極樂。

　　我們沒有去極樂世界，有時如此說，有時大家會起懷疑心，雖然是很好，不過會起懷疑。實在不用懷疑，好比我們這個世間，娑婆世界來看，我們娑婆世界，當然是法師、佛、菩薩都會說法。我們若有因緣，佛在世，我們聽佛說法；我們若有因緣，觀世音菩薩跟我們說法；乃至聲聞緣覺，都會跟我們說法。我們若是生在正法時，當然佛菩薩都會跟我們說法。我們這個極樂世界，現在佛菩薩，是離我們這麼遠，其實世間的依報，也同樣會說法。好比說國樂或者樂器、喇叭，什麼樂器、西樂、國樂的說法也是會。

　　好比我們拿鼓給他吹奏，以前學人的母親命終時，請國樂，我就請國樂奏什麼？奏爐香讚，奏讚佛偈，奏阿彌陀佛的聲，它奏出來就是那種聲音。喇叭隊說要一百個人來吹奏，我說不要，一百個人，會吵人。推辭不掉，後來四十個喇叭隊來。我說，你們若要來，要吹阿彌陀佛或爐香讚，我才要讓你們吹奏。吹普通的那種音聲，我不要。他說，好，好，推辭不掉，我就說這樣。吹奏南無阿彌陀佛，多好聽，這樣拜佛，同樣吹奏起來，這就稱為法音。我們這裡的樂器，也能夠奏這種法音，所不同的是，極樂世界的樂器，天空都有樂器。百億的華，這種幢幡，上面都有樂器，微風一吹動，自然演唱，天樂鳴空，不必用人去吹。

　　這種音聲讓你聽了很好聽，一音，更勝第六層天的，千百萬億倍的音聲。所以聽起來，你會悅神，會悅耳，會開神悅耳，會增長你的智慧。所以極樂世界一切東西，全都會說法，樹、宮殿、樓閣、池流、華樹，全都會說法。風、任何事物都會說法，你想要聽什麼音，它就說什麼音。剛才說過這麼多音都會說法，所以去到極樂世界，就是因為如此，才會不退轉。在我們的世界是不是這樣？我們的世界也是如此。學人說一個趣事給你們聽。以前有一個人死了，說不定你們曾聽我說過，但是印象不深，在這裡說給你們聽，你們印象就很深。

　　有一個人死了，死了去閻羅王那裡。閻羅王說，我今天提調你來，你有什麼話可話？他說閻羅王你很不夠意思，無緣無故調我來。我既無生病，亦未死，我也沒生病；我若病的將死，才讓你提調過來，無緣無故我就死了，晚上睡一睡，你把我弄死，就把我帶過來，你很不夠意思。也不打一通電話給我，也不寫張信給我，你就把我提調過來，你很不夠意思。我在世時發一個願，我這個願還未滿，願還未滿，我死不瞑目。他說，你在世什麼願？我在世發一個願，我要買到一百甲的田，我才願意死，現在我才買到八十甲而已，你就把我提調過來，閻羅王你很不夠意思。

　　我現在死不瞑目，你若不信，派小鬼去我家看看，我眼睛睜的很大，我死不瞑目。我願還未滿而且身體強壯，你把我提調過來。你若通知，我就拼命買一買，一百甲買到了，我願滿了，就讓你提調過來。也沒寫信，也沒打電話告訴我，無緣無故將我提調過來，你不夠意思。你現在放我回去，放我回去，我買到一百甲，我才願死。閻羅王聽一聽，很有趣，到現在也沒人曾向我抗議，這個人很大膽，我看你們娑婆世界的人，時常在抗議的樣子。動不動，現代人時常在抗議。我那天去台北，立法院外面有很多人在舉旗，舉白布在抗議。閻羅王說，我不是沒有通知你，我都時常在通知你，你自己沒有覺悟而已。

　　他說，你何時通知我？我也沒有接到信，也沒有接到電話，你何時跟我通知？他說，我跟你說，你現在已經活五十五歲，你在四十歲時，這兩根牙齒就脫落了，我就已經通知你了。已經四十歲了，五十五歲就要調你來了，再十年就要調你來。接近五十時，你的眼睛已開始視力模糊，年歲大了，眼睛就開始，本來視力零點一，零點二，多少？零點一零，是嗎？零點一或是零點一二？是不是這樣？最好是多少？零點一二，你現在剩一點點而已，眼睛視力都模糊了。幾歲時，耳朵就重了；幾歲時，這裡就有皺紋了；幾歲時，這裡就有魚尾紋了；幾歲時，牙齒就一直脫落了。你到五十多歲來，頭髮鬍鬚就開始白了，我就是用這方式通知你，這就是和寫信，和打電話告訴你一樣。

　　他說，你用這樣通知我。我說，是啊，我閻羅王通知的方式，都用這樣通知的。這稱為無常，我是用這樣來通知你的。他說，你用這樣通知，我怎麼懂？那我不知道，那不算數，用白頭髮通知我，用臉上皺紋通知我，這樣就是要調我來。他說，是啊，這是無常。其實我們這個世間也一樣，這都叫做跟我們說法。所以我們見到樹葉漸黃，這棵樹愈來愈大棵，樹葉會黃會掉落；農作物種起來，小小棵愈來愈大棵，花開一開就枯乾就死了，這都在我們說法。花開了會凋謝，樹葉會變黃會掉落，樹會死，這都稱為無常。

　　所以境界會成、住、壞、空，佛陀告訴我們，一切境界成、住、壞、空，我們身體會生老病死，這都在向我們說法，我們不行不覺悟。所以祖師大德如此說，青山皆是佛法身，溪聲皆是廣長舌，「青山無非佛法身，溪聲即是廣長舌」，學佛之人要有覺悟在。見這個人在生氣，這個人阿修羅道，以後墮落阿修羅道去，我們不要生氣。見這個人慳貪，這是餓鬼道，以後墮落餓鬼道去。這個人愚癡，畜生道；這個人造五逆十惡，地獄。新聞在播，不會說因果，某某人殺死他父親，打他父親，殺死他父親，我們只會說，這個人很亂來，會這麼說而已。

　　你要想說這個人，已經造五逆十惡的罪，將來墮落地獄，我們不可以這樣造作。此人詐欺，倒人家好幾千萬，好幾億萬，新聞播這樣而已，我們要知道因果。這個人慳貪，以後墮落餓鬼受苦，這都在跟我們說法。世間的一切事情，都在跟我們說法。學佛的人要用這樣去了解，這就與極樂世界，一切池流華樹都會說法一樣。所以你要聽什麼法，我們在世間也可以聽，你自己要去覺悟而已。這樣大家聽懂嗎？要鼓掌，大家就鼓掌大力點，全部都鼓掌。所以其實我們的世界，一切有情無情同樣都會說法，我們自己不會去體會而已。

　　所不同的，極樂世界是你想聽什麼法，就直接宣流什麼法給你聽。因為極樂世界，剛才說過的依正不二，依報與正報全都不二，皆是阿彌陀佛，欲令法音宣流變化所作，鳥、樹都是一樣。所以極樂世界的東西，都如有情一般，有人去極樂世界，有嗎？黃居士的兒子，他說，見到兩個人在說話，邊走邊顧著說話。走一走，撞到那棵樹，撞到寶樹，走到寶樹那裡，快要撞到寶樹，那棵寶樹會閃避讓他們過。寶樹自已，好比走到這裡，寶樹會讓路讓他們過，他們走過後，寶樹再回來。我們想說，奇怪，極樂世界的樹，為何會閃避，讓他們走過再回來？因為極樂世界無情與有情，都是不二。

　　所謂不二者，就是說與有情一樣，你要聽什麼音聲，就用什麼音聲給你聽。你要走那裡過去，它就閃讓你過。你想要吃那顆果，那顆果，跑到嘴裡來；用想的，就跑到嘴裡來。你要吃飯，飯跑到嘴裡來；你要吃菜，菜跑到嘴裡來；你要穿衣服，衣服飛過來，穿得好好的。我們在想，都想不通，奇怪，怎麼會心在想什麼，它就會知道。其實因為這都是阿彌陀佛，欲令法音宣流變化所作。經上如此說，佛能夠一粒一微塵，化作三千大千世界，讓我們生活，能夠三千大千世界，化作一微塵，能夠一音聲變無量音。所以在這之中，你要知道，我們為何會與佛相應？你的心要虔誠，這種道理，心有在念，你就會與佛相應。

　　我們這一節就說到這裡。祝諸位法喜充滿，阿彌陀佛！我們來回向！

南無本師釋迦牟尼佛！南無本師釋迦牟尼佛！南無本師釋迦牟尼佛！

無上甚深微妙法，百千萬劫難遭遇，我今見聞得受持，願解如來真實義。

　　我們今晚就要來說，法藏比丘在世自在王佛面前，所發的四十八大願中，第四十七願。這些願快要講完了，今夜要說第四十七願。第四十七願，法藏比丘如何發？第四十七願有一個願名，稱為聞名不退願。聞名不退轉願，聞名不退願。他這樣發。

　　「設我得佛，他方國土，諸菩薩眾，聞我名字，不即得至不退轉者，不取正覺。」

　　這個願實在說很大很大。他說，「設我得佛」，假使我成佛，「他方國土，諸菩薩眾」，這個願也為，他方國土菩薩所發的願。第四十七願是為，他極樂世界菩薩發的願。第四十六願是為，他極樂世界菩薩發的願。現在第四十七願，又為他方國土的菩薩，從第四十二、四十三、四十四、四十五這四個願，都為他方菩薩發的願。四十一也為他方菩薩發的願。從第四十一、四十二、四十三、四十四、四十五，這五個願，都為他方菩薩發的願。四十六，為極樂世界菩薩發的願。現在第四十七，又為他方菩薩發的願。

　　你看此阿彌陀佛很慈悲，假使我成佛，「他方國土，諸菩薩眾」，極樂世界以外，那些佛國土的那些菩薩，「聞我名字」，聽到我阿彌陀佛，聽到我以後成佛，名稱為阿彌陀佛，聽到我阿彌陀佛的名號，「不即得至不退轉者，不取正覺」，若不隨時得到至不退轉，他就不要成佛。也就是他方國土的菩薩，若聽到阿彌陀佛的名號，我們就即得不退轉。什麼稱為不退轉？這很重要，什麼稱為不退轉？經上如此云，這不退轉有三，不退有三，一稱為位不退，二稱為行不退，三稱為念不退，這稱為三不退。《阿彌陀經》裡面，稱為阿鞞跋致，阿鞞跋致，對嗎？

　　《阿彌陀經》云：「舍利弗，極樂國土眾生生者，皆是阿鞞跋致，其中多有一生補處，其數甚多，非是算數所能知之，但可以無量無邊阿僧祇劫說。」《阿彌陀經》裡面有一段文，什麼稱為阿鞞跋致？阿鞞跋致是印度話，翻譯中國話稱為不退轉。這不退轉，什麼稱為不退轉？於佛法不退。我們凡夫進進退退，凡夫在學佛進進退退。信一信，很多人信佛信的好端端，你現在若生病，別人告訴你去外道，道教，一貫道，什麼教，一拉你就去。來信我們這個比較好，你的病會好，算說病好，你就去信，很多都是這樣。還是聽人講法，感覺他的法很好，佛不信，我要去信別種，這全都稱為退轉。

　　我們要到什麼時候，才會不退？照經上云，若斷見惑的人，斷見惑的人就不退，未斷見惑的人，都還會退轉。所以學佛很困難就是在此，進進退退。進進退退，很難學。經上如此云，我們要修到不退轉，要修到不退轉的菩薩，說要十千劫，十千劫。十千劫就是一萬劫，要修一萬劫才會不退轉，很困難，很困難。就是因為這麼困難，所以法藏比丘，他因地才要發這個願，因地才要發這麼大的願，讓他方菩薩聽到佛的名號，我們就即得不退轉。

　　這本經，我們所要講的這本經，我們現在是講到上卷，《無量壽經》的上卷。講到法藏比丘，在世自在王佛面前，發四十八大願的第四十七願。現在以後一直講，講到下卷的時候，有一段文裡面如此說，經云：

　　「諸有眾生聞其名號，信心歡喜乃至一念，至心回向願生彼國，即得往生住不退轉，唯除五逆誹謗正法。」

　　這本《無量壽經》下卷，就有如此說，諸有眾生，諸有眾生就是說一切的眾生，也就是說他方國土的眾生。「諸有眾生，聞其名號」，聽到阿彌陀佛的名號，「信心歡喜，乃至一念」，聽了之後信心歡喜，「乃至一念」，這樣念一聲阿彌陀佛，「信心歡喜乃至一念，至心回向願生彼國」，你聽了之後很歡喜，念一聲阿彌陀佛，念了之後，我將這念阿彌陀佛的功德，要回向去你的極樂世界。我若命終時，請阿彌陀佛，觀世音菩薩，大勢至菩薩來接引我，如此稱為「至心回向願生彼國」。如此這種人，即得往生住不退轉，這個人即得往生極樂世界，得到不退轉的地位。

　　這本《無量壽經》下卷，就如此說。上卷阿彌陀佛，發四十八大願裡面，第四十七願他就如此發。「他方菩薩」，他方國土的菩薩，好比說我們這裡，很多人受菩薩戒，我們受菩薩戒，就是菩薩的身分，這種菩薩是凡夫的菩薩。所以凡夫的菩薩，有時候會退轉。不過修淨土法門的人，你若聽到阿彌陀佛，歡喜地念佛，「聞其名號」，聽到阿彌陀佛的名號，如此這個人即得不退轉，若不如此，他就不要成佛。所以這很不可思議。我們學佛，佛教裡面有小乘有大乘，什麼稱為小乘？

　　小乘的人就是不要發大心，不要發大菩提心，學佛學一學，自己能了生死就好，不要度一切眾生，不要發大心。還有一種，沒有那種因緣，佛不知道我們有真如本性。也就是說真如本性，就是說佛性，真如，真如本性，有人說成佛性，說成覺性，說成實相，很多名稱，學佛的人有的不知他有佛性。不知道他有佛性，學起來就稱為小乘，就稱為不了義。知道佛性的人，學起來以後他就會成佛，這稱為大乘，稱為了義。

　　大家要知道，好比說我們台灣，台灣就是一個大乘的佛國。所以在台灣的人信佛，大部分都知道我們有佛性，我們以後會成佛。小乘的國家，好比說印度、緬甸、泰國，這種國家的人，你跟他們說，你以後會成佛，會當菩薩成佛，他不相信，他不相信，很有趣。我們這裡念阿彌陀佛，他們不念，他們念阿羅漢、阿羅漢、阿羅漢。他們不相信有阿彌陀佛，因為他們那裡信小乘的，不知道有佛性。所以我們知道有佛性的人，我們中國，出很多高僧大德，很厲害。

　　好比說天台宗，智者大師，他將佛陀一代時教，分成藏通別圓。此藏通別圓，藏教，我們普通都稱為小乘教，以後修成阿羅漢。通教，就是前通藏教，後通別圓，看他的因緣，但是他通教的本身，還不知道有佛性。到別教起，別教圓教，才知道說我們有佛性，我們若來修，以後我們會成佛。什麼稱為別教？還有一名稱為純菩薩教，純粹的菩薩教。這別教，我們普通，有此教理智斷行位因果，與之前的藏教和通教不一樣，所以才稱為別教。與後面的圓教不一樣，所以才稱為別教。這別教它所信的，幫你們寫在黑板那裡。

　　它呢，「仰信真如法性，凡不能減，聖不能增，但由客塵覆蔽，而不證得，須先藉緣修，助發真修，方可剋證。」這幾句是在說什麼？這幾句話就是說，我們相信我們有佛性，有真如本性。這個真如本性，我們雖然是凡夫，我們也沒比較少，雖然衪是佛菩薩，衪也沒比較多，稱為「在凡不減，在聖不增。」為何衪是佛？我們是凡夫？佛性一樣多，為何我們是凡夫？衪是佛？「但由客塵覆蔽而不證得」，因為我們有煩惱。

　　「客塵」就是煩惱的意思，煩惱把我們覆蓋住，「覆蔽」就是說把我們覆蓋住，煩煩惱惱把我們覆蓋住，佛性就不能顯露，我們無法證得。所以我們就是凡夫。所以我們知道有佛性，知道在凡不減，在聖不增。現在開始來修行，要如何才能證得？我們要先藉緣來修，若有藉緣來修，就會助發我們的真修，之後就會去證得。所以我們學佛的人，首先要知道我們有佛性，有佛性之後，要藉著修行，以後我們才會成佛。不管他什麼法門都沒關係，一定要修。很多人，尤其是外道，先得而後修，還有人先得而後修？先得到再來修？沒這種道理。

　　俗云，你不要種稻，你就要吃飯，未打地基，你就要蓋房子，未讀書你就要有證書，根本就與因果說不過去。但是也有很多人如此信，非常信服，信到你要幫他改過來，也改不過來。先得而後修，還有那種事情？所以這稱為邪知邪見。雖然我們有佛性，一定要藉著修行，我們才能去證到。佛陀如此比喻，說像金礦，你要金子，一定有金礦來開採來鍊，才會得到金子。無金礦你再如何鍊也鍊無金，有金礦也要藉著鍊，才會成金。與這樣相同，我們現在，信，信說我們有佛性，我們開始要來修行。

　　這種若照此別教的道理說，就稱為十信。因為菩薩有五十二位，第一稱為「十信」，第二稱為「十住」，第三稱為「十行」，第四稱為「十回向」，第五稱為「十地」。十、二十、三十、四十、五十，再來才是「等覺」。等覺，再來才是「妙覺」。妙覺就成佛，稱為五十二階位。什麼稱為別教？別教就是一階位一階位，分的很明顯，你要慢慢地進，一階位，一階位慢慢地進。所以你有信心之後，信說我有佛性，我要來修行，開始有信心。何謂「十信」的心？稱為信心、念心、精進心、慧心、定心、不退心、回向心、護法心、戒心、願心。

　　普通五根五力的信進念定慧，這就是五種心－信心、念心、精進心、慧心、定心。「信」時常住在理中，名就稱為信心。何謂「理」？信說我們有佛性就稱為「理」，我們時常信，信說我有佛性，這種稱為「信心」。何謂「念心」？「念心」就是「憶念無忘」，時常念我有佛性，我不會忘記，如此就稱為念心。「真精進趣」，你知道說你有佛性，你時常都會知道，你就會去精進，去修行，這就稱為「精進心」。你精進心之後，你就會得到「智慧」，有智慧之後，你就有「定力」。

　　「周遍湛寂」就是「定力」；「定光無退」名稱為「不退心」；回向佛地，以後我們要成佛，回向佛地，名就稱為「回向心」。保持不失就稱為「護法心」，安住無失就稱為「戒心」，十方隨願就稱為「願心」。我們此十種心修到成就，我們就不退。若以別教說，我們就不退。現在此「十信」修到成就之後，就換進入「十住」。「住」的意思，會理於心名稱為住。「會理於心」，剛才說過這種道理，我有佛性這種道理。假設我有真如本性，在聖不增，在凡不減，我若來修行，我將來一定會證到，這稱為「會理於心」，這稱為「住」。

　　又慧住於理，名稱為住；智慧住於理，慧住於理，智慧住於理就稱為住，也就是說理為所住，慧為能住，此用能所來解釋。此住有十住，好比說發心住，第一發心住，斷三界的見惑。斷見惑我們就不會退轉，到十住，通常說我們到七住，七住稱為不退住。這裡連思惑都斷，因為要一住一住說，可能沒有很多時間。我們平常如此說，「十信」就是修「析空觀」，「十住」就修「體空觀」，「十行」就修「入假觀」，「十回向」就修「中道第一觀」。

　　「空觀若成，就斷見思惑，成一切智，出分段生死；假觀若成，我們就斷塵沙惑，成道種智，出方便變易生死；中觀若成，我們就斷無明惑，成一切種智，我們就出實報變易生死。」

　　所以由此可見，十信，十信斷見惑之後，我們就不退。到十住來，連思惑也斷，見思惑斷之時，這種就稱為一切智。斷見思惑稱為一切智，得到一切智，我們就斷分段生死，不會再來三界內，來這裡生生死死。現在普通經上如此云：「十住」就稱為「習種性」，學習空觀的意思稱為「習種性」。用「從假入空觀，見到真諦道理，開慧眼，成一切智。」從假入空觀，我們凡夫都想說世間是真的，想說身體也是真的。身體稱為正報，外面的境界稱為依報，我們生活環境稱為依報。

　　凡夫都想說這是真的，依報也是真的，正報也是真的。佛陀跟我們說這是假的，不過凡夫都以為是真的。所以因為以為是真的，你就起很多煩惱出來，這種煩惱就稱為「見思」的煩惱。好比說我們想說，這身體是真的就稱為我執。生病，你會感覺痛苦，然後為病死而煩惱，一天到晚，都是煩惱生老病死而痛苦。所以說身體是真的，你就想說保養此身體；賺錢，使身體可以吃；賺錢，使身體可以住；賺錢，買車，買高級車，可以行。所以行住坐臥，愈強烈要求的人，這都是我執愈重的人，財色名食睡愈重的人，都是我執愈重的人。

　　你有我，就有我的家庭眷屬，都以為是真的。所以家庭眷屬若有一個人死，還是一個人生病，你自己會死，自己生病，自己也會煩惱；家庭眷屬死，生病，你也會煩惱，都以為是真的。再來有我，就有我所有的東西。田園宅第，一切東西，你們都想說是真的，所以你賺很多錢，你就很高興，錢賠掉，你就很難過。買樓房很高興，樓房被拍賣掉，你就很傷心，這都稱為煩惱。凡夫都想說這是實在的，佛陀跟我們說這是假的。要如何破此種見解？要如何破？佛陀教我們首先要「析空觀」，分析。

　　好比說我們人，佛跟我們說，人是地水火風和合的。我們的骨頭，硬綁綁的骨頭、皮膚、頭髮、指甲，那稱為「地大」，呼吸稱為「風大」，屎尿膿血稱為「水大」，體內溫度稱為「火大」，佛就用四大將我們分開。一分之下，真的不是我們的。你說水大是我們的，地大是誰的？你說地大是我們的，水大是誰的？所以你把它都分開，都不是我們的，身體真的是四大假合的而已。四大若假合，我們就是健康的人，四大若分散我們就死。四大若不調我們就生病，四大若分散我們就死亡。所以你用如此分析，真的身體是假的，所以你會如此分析，稱為「析空觀」。何謂「體空觀」？「十住」修「體空觀」，何謂「體空觀」？

　　「體空觀」就是說，比較有智慧的人，不用如此分析，當下就知道我們身體，如夢幻泡影，如露亦如電。像水中月，像作夢一般，像變魔術般如幻，如幻如影。好比說父母未生我們之前，我們也沒有這個身體，父母生我們才有這個身體，幻化出來的。像一場夢般，我們在夢中，有能夢也有所夢的境界。你若未醒過來，都以為是真的，一醒過來，才知道說夢是假的。所以說我們人生像一場夢，你在夢中不知道醒的境界，如此那裡說醒是真的呢？全都是假的，像水中月，像空中花。

　　天上一個月亮，地上若有水，月亮會跑到水中，一個臉盆水，你看，月亮在裡面，那月亮是真的還是假的？那月亮是假的，借你看而已，拿也拿不到，不是真的，所以這種就稱為「體空觀」。當下，你觀下去就空掉，不用去分析，這稱為「體空觀」，這樣大家聽懂嗎？所以這種空觀若成，真諦道理會知道，這種就稱為斷見思惑，這種人就不會在六道輪迴。好比說羅漢，他就證到空觀的道理，知道這一切全都是假的，都不是真的，他就不會去執著。若以別教來說，十住的菩薩，他就會。十住的菩薩就會，到十行的時候，十行的菩薩，十行的菩薩，名稱為「性種性」。

　　何謂「性種性」？剛才稱為「習種性」，這都是佛學的名詞，在這裡順便跟大家說。「習種性」就是學習空觀的意思，那是十住的菩薩。現在十行的菩薩，十行的菩薩稱為「性種性」。何謂「性種性」？也就是學習假觀。從空入假，他知道只有空觀不究竟，有辦法「從空入假觀，遍學四教四門，斷界外塵沙，見俗諦，開法眼，成道種智」，這就稱為「十行」。剛才說是「十住」，「十住」就是說位不退。位不退就是說，不會退下來當凡夫，稱為位不退。現在「十行」，斷塵沙惑，斷界外塵沙，見到俗諦道理。剛才說空性，你若證到空性，住在空性中，就變成羅漢，就不是菩薩。現在會從空出假，度一切眾生，這才稱為菩薩。

　　但是你要從空入假來度眾生，你一定要有智慧，所以你要學。以別教來說，好比說以苦集滅道來說，苦有無量的苦，普通說有八苦－生、老、病、死、怨憎會、愛別離、求不得、五陰熾盛，乃至一百零八苦，乃至無量諸苦。所以苦有無量，「苦」有無量相，十法界不同故，地獄餓鬼乃至佛，十法界都不一樣。所以苦也不相同，地獄的苦，一天到晚都在受。我時常跟亡者開示，斬首、剁腳、抽腸、割肚、抱銅柱、炸油鍋、刀山劍樹，這實在說無量諸苦。地獄如此，餓鬼也是很多苦，餓的沒得吃。畜生也很痛苦，也是，十法界中，除了佛菩薩，佛才無苦，剩下全都苦。

　　十法界不同故，「集」有無量相，集就是說我們的煩惱，有無量相。因為我執煩惱不同故，人有人的煩惱，畜生有畜生的煩惱，鬼有鬼的煩惱，地獄有地獄的煩惱，煩惱各不相同。以人來說，各人煩惱都不相同。「道」，道也有無量相，恒沙佛法不同故，佛法很多法門。佛一說，八萬四千法門，說很多經，只有這樣而已嗎？不只，很多，所以用恒沙來比喻，恒沙佛法不同故。「滅」有無量相，諸波羅蜜不同故，所以別教就信眾生無量，所以要度無量的眾生，發大願。

　　所以四弘誓願裡面，「眾生無邊誓願度，煩惱無盡誓願斷」，這都依據苦集滅道四諦，釋迦牟尼佛編的願。「眾生無邊誓願度」，眾生很苦，苦無量無邊，眾生無量無邊，要度無量無邊的眾生。「煩惱無盡誓願斷」，你要集，煩惱很多，我們要發願斷除我們的煩惱。「法門無量誓願學，佛道無上誓願成」，這苦集滅道編來的。集有無量相，法也有無量相，因為道有無量相，有恒沙佛法不同故。所以我們要發願學，「佛道無上誓願成」，我們將來絕對要成佛。因為相信我們，皆有成佛的真如本性，不論如何困難，我絕對要成佛。

　　所以這就照苦集滅道，去編來的四弘誓願，所以我們為了要達成如此，我們就要學，學到會。會什麼？會知道眾生的煩惱，會知道佛的法門，這稱為三種，稱為知病識藥。再進一步，要應病與藥，這才可以稱為菩薩。知道眾生的煩惱在那裡？知道眾生的痛苦在那裡？要如何讓他不會痛苦？要如何讓他有智慧？有辦法領導他斷惑。你要有辦法度眾生，你要學佛的法，佛法很多你要學，學了之後，知道眾生的痛苦在那裡？要用何藥給他醫？他就會解決他的痛苦。

　　好比一個例子，學人雖然不是菩薩，什麼都不會，不過很多信徒，一天到晚，「師父，我那裡痛苦那裡痛苦，我家中有何煩惱有何煩惱，我家中何人發瘋，全家人吃不下睡不著。」剛才我去基督教醫院，幫人關懷，這是彰化一位菩薩，她打電話來，我不認識她，去到那裡看見我才認識。她說她出國去，她先生可能有喝酒，在出國的期間他喝酒就跌倒，跌倒之後就送去基督教醫院。跌倒就是小病而已，也沒什麼事情，不過發燒又全身發抖，一檢驗又沒病，醫生說這是被打的。被打的內臟不知如何？不過內臟一檢驗又沒怎樣，也沒有被打，只有跌倒而已。

　　已經好幾個月，她出國去不在家，家中人也不知如何幫他處理，到今天才打電話給我。我去幫他看一看，冤親債主纏身，我就幫他念佛，幫他加持，幫冤親債主皈依，發四弘誓願。要回來時，我要離開時，教他念佛，就會笑了，會跟我說話，非常歡喜，我就跟他說笑，一個星期就可以出院了。所以這就與此意思相同，知道眾生的痛苦在那裡？這個人如何如何？聽一聽，我們幫他念大悲咒，教他念佛，幫他皈依，這就稱「法門」，稱為知道佛的法。幫那些眾生皈依，教他發四弘誓願，持大悲咒，幫他加持，這稱為法門。眾生生病在醫院就稱為苦，稱為煩惱，所以知道眾生的病，知道佛的法，這個法會治這個病，就稱為藥。

　　知道之後能應病給他藥，吃了之後就好了，這才可以稱為菩薩。這種就稱為從空出假，這樣大家聽懂嗎？這就稱為從空出假，所以學人時常勸你們說，我們要去幫人關懷。說關懷大家比較聽得懂，說從空出假大家比較聽不懂，這稱為假觀。我們假觀若成就見到俗諦的道理，就稱為「開法眼」，這種智慧就稱為「道種智」，我們若成就稱為「斷塵沙惑」，這稱為斷塵沙惑。我們時間已經到了，今晚就說到這裡就好，這個願下回再說。這樣大家聽懂嗎？因為三不退轉比較深，用淺淺的慢慢說給大家聽，重要讓大家聽懂，要知道如何做。我們來回向！師父還要再去幫人助念。

南無本師釋迦牟尼佛！南無本師釋迦牟尼佛！南無本師釋迦牟尼佛！

無上甚深微妙法，百千萬劫難遭遇，我今見聞得受持，願解如來真實義。

　　我們上禮拜說，法藏比丘在世自在王佛面前，所發的四十八大願中，第四十七願，聞名不退願。上回有說過一小時，「設我得佛，他方國土，諸菩薩眾，聞我名字，不即得至不退轉者，不取正覺。」他說假使我成佛，他方國土的菩薩，極樂世界以外，他方國土的這些菩薩，聞我名號，聽到我阿彌陀佛的名號，「不即得至不退轉者，不取正覺」，「不即得」就是說隨時，就會得到不退轉的地位，若不如此，他就不成佛。不退轉，《阿彌陀經》中，稱為阿鞞跋致。阿鞞跋致就是不退轉。

　　不退轉，不退有三，有三種不退。第一種稱為「位不退」，第二稱為「行不退」，第三稱為「念不退」，有這三種不退。我們上一節有說，位不退與行不退，我們今晚重點要說，念不退。何謂「位不退」？位不退就是我們凡夫學佛，未證果位的人，會退轉，進進退退，退退進進，會退轉，尤其是娑婆世界的眾生。娑婆世界的眾生很難修行，你若沒有得到位不退的時候，我們都會在六道輪迴。在六道輪迴的時候，我們人都會死亡，死亡之後都有隔陰之迷，死了之後都會去投胎轉世，就是讓你出世當人。現在來生有隔陰之迷，有隔陰之迷，你要學佛就要從頭開始，所以很難成就。

　　現在若以別教說，上回有如此說，說別教，若修到位不退，修到十信滿，菩薩有五十二位，前面十位稱為十信。修到十信滿的時候，我們這樣就位不退。但是十信滿要修多久？要修十千劫。十千劫，十千劫就是一萬劫，十個千就是一萬劫。換句話說，以別教的菩薩來說，修到十信滿，位不退就要一萬劫，時間很長。如何才能位不退？斷見惑與斷思惑，見思惑斷，證到真空的道理。我們凡夫執有，執有我這個身體是實在的，執有我的環境都實在的，有我執，有法執，所以這稱為見惑，邪知邪見。

　　進一步有思惑，貪瞋癡慢疑的思惑，我們見思惑全部加起來，有一百六十九品。見惑八十八使，思惑八十一品，八十一與八十八，加起來一百六十九品。現在要到斷的時候，我們凡夫又末法的眾生，不是我們做得到的，所以我們在此世界在修行，尤其是在佛法末法的時候，根本我們連位不退，我們就無法做到。所以何謂位不退？就是斷見思惑。斷見思惑的人，就是證到真空的妙理。我們凡夫執有，都想說這是實在的，佛才跟我們說破，這都是假的，這都是因緣和合，都不是真的，人會老、會病、會死，哪裡說是真的呢？一切東西都會成住壞空，哪裡說真的呢？

　　都告訴我們，這是假的，我們知道之後，去證到，這原來都空的，不是真的，這樣就稱為「證真諦道理」。這種證真諦道理的智慧，就稱為一切智，這種智慧就稱為一切智。知道真空的一切道理，稱為真諦道理。知道一切都是空的，我們都想說一切都是有的，這稱為顛倒。現在何謂「行不退」呢？「位不退」，就是不會退下來當凡夫，不會在六道輪迴，證到真空的道理。好比說，羅漢，羅漢證到真空的道理，不在六道中輪迴，但是羅漢不是菩薩。現在當菩薩的人，我們知道說有佛性，有佛性我們要當菩薩，不要當羅漢，以後我們才會成佛。

　　要當菩薩要來度眾生，度眾生就要斷塵沙惑，什麼稱為「塵沙」？就像眾生的煩惱如塵如沙，很多很多。佛的法也如塵如沙，佛陀的法也很多，我們要知道佛的法，要知道眾生的煩惱，有辦法來對治，如此才稱為斷塵沙惑的人。眾生的煩惱都會知道，佛的法門都會知道，還會拿佛的法，來對治眾生的病，這才稱為「行不退」。這樣大家聽懂不懂？聽懂嗎？好比說這位醫生，好比說當醫生，他當醫生的人，一定要知道人的病。好比說當人的醫生，你一定要知道人的病。我們人有幾種病？現在來病你要認的真，認的真你還要知道藥。這什麼病，你要用什麼藥給他吃，吃了之後，病才會對藥，藥才會對病。

　　藥對病，醫這個病才會痊癒。假使這個人肚子很痛，肚子痛有很多種？看是胃痛或是腸肚在痛。肚子裡面我們看不見，肚子痛很多，胃痛也很多，胃下垂、胃潰瘍，也很多種。現在若是高明的醫生，能正確診斷出你的病，病情診斷正確，藥就開得準確，藥吃下去，病就好。假使醫生，我們去給醫生看，「醫生，我肚子很痛」，胃在痛，他把你看成腸子痛，拿腸子的藥給你吃。你胃在痛，吃不好，這就不知道眾生的病，不知藥。有時是知道病，不知道藥，胃在痛，拿別種藥給你吃，這樣也不會好。所以什麼稱為「行不退」？要知道眾生的病，還要知道佛的藥，還有這個藥會對症，全部都會，如此才稱為「行不退」。

　　每一個眾生什麼煩惱，要如何去度？讓他會生出善根，讓他會了生死，這種才稱為「行不退」。這樣大家聽懂嗎？聽好，所以這種的迷惑，因為眾生的病，不是說我們身體的病，煩惱的病，一人一種煩惱，很多很多說不完。我時常說，我們的煩惱就是寫在臉上。我們人為什麼，大家的臉都不一樣？我們人為什麼有胖的有瘦的，也有高的也有矮的，也有男的也有女的，大家的相都不一樣，為什麼會如此？煩惱不一樣。所以人的煩惱，好比說我們現在有六十億人，六十億人面相都不一樣，如此可見，六十億人的煩惱都不一樣。

　　所以以人來說，就有六十億種的煩惱，細分起來就是如此，何況說一切眾生這麼多？所以說用塵沙來比喻，眾生的病這麼多，佛就是有這麼多藥，可以對治眾生的煩惱。佛的這些法門你都要知道，都要懂，還要會對治，這樣才稱為「行不退」，這樣才稱為「斷塵沙惑」。斷塵沙惑稱為「道種智」，「道」就是佛的法，稱為道，「種」就是眾生的因種。「道」就是佛道，也就是藥，佛陀的法就稱為佛道。「種」就是眾生的因種，因種是煩惱。所以我們這些會懂，會知道病，知道藥，又會對症下藥，這樣就稱為「道種智」，就稱為斷塵沙惑，稱為「道種智」。

　　這些我們上回有說過，簡單說就是這樣。這種「道種智」，何謂「道種智」？就是從空出假。剛才那個從有入空，眾生執有，要知道凡所有相皆是虛妄，都是假的，這樣他就知道這種道理，入空觀，這就是一切智。這就是羅漢，當羅漢不會成佛。我們知道我們有佛性，我們以後要成佛，就要從空出假，權巧方便度一切眾生。所以你一切藥都會認識，一切病都會知道，會對症下藥，這種稱為「道種智」，稱為斷塵沙惑。這就沒辦法度眾生，他知道說眾生雖然假的，不過我們也要度他，現在再進一步，這稱為「假觀」。這種智慧，就是證到俗諦的道理，不會驚惶，不會厭倦。

　　「眾生無邊誓願度」，眾生無量無邊，你度，度不厭倦。我們沒有功夫的人，今天比較沒有空，去幫人助念二三位，還是去幫人加持幾位，還是太晚睡，感覺很厭倦，不要不要，要躲到山中修行，這種就不是行不退。所以以別教的菩薩，他就是眾生無邊誓願度，眾生煩惱無量無邊，全部都要斷，法門無量都要誓願學，最後他佛道無上就會誓願成。菩薩就是如此，菩薩就會恒度眾生。好比說觀世音菩薩，你念他時怎麼會感應？你念他怎麼會來？眾生的心他都知道，你念他，他就感應，你有什麼痛苦，他就會來救你。

　　他「恒度眾生」，你什麼人念我，我就要來救你。「聞聲救苦」，所以你們有什麼苦，都要告訴他，眾生有什麼苦要跟佛菩薩說，向他哭述，他就會救我們。所以好比一個例子，昨天師父去居士處幫人助念。居士處助念，這是與我們叔伯輩，與我同年紀，他先生與我同年紀。他的太太本來好端端的，心臟以前可能曾心肌梗塞，曾經堵過一次去通。通了有通過，這兩天又感覺難過，有點疼痛，醫生主張說要開刀。其實這種心臟通一通就好，不要去開刀，心臟開刀不是開玩笑的。現在為何發明用通的？通得過就好了，開刀非常麻煩。這醫生說要開刀，他們家人不敢，躊躇，他自己本身也不敢想要開刀。

　　醫生如何跟他說，說開刀沒關係，有百分之九十五會好，百分之九十五會開成功，有百分之九十五，會好，會成功，你不用怕。一開刀下去，開刀致死，他們家人就責備他，「醫生你就說，百分之九十五會好，你怎麼把我們開刀致死？」醫生也沒辦法，昨天去幫他助念，他的哥哥有在那裡，亡者的哥哥有在那裡，才在向我說，說臉是化粧的，化粧的非常好看。身體師父你都沒有看一下，身體衣服穿著，我看的有夠痛苦，非常不捨。身體把他縫的像繡球般，說縫的像繡球般，剖開不是剖一下而已。不知道剖幾下，剖一剖現在死後再縫回去，像我們打的棒球，縫過來又縫過去一樣，一個身體縫的像繡球般。

　　這就是稱為蒙古大夫，不能開刀跟人說可以開刀。開刀會致死，跟人說百分之九十五會好。剛才人家請我去彰化灑淨，那人才在說給我聽，說他的什麼人，醫生跟他說多少？你開刀沒關係，百分之九十九，比這還要多，他才百分之九十五，他百分之九十九。開下去百分之九十九會成功，就相信，開刀下去也是死翹翹。所以說世間的醫生，真的不能讓我們依靠，因為我們要依靠佛。好比一例子給你們聽，要知道眾生的病，要會佛的藥，我們才有辦法度一切的眾生。所以有時候，我們自己要用功就是這樣，要用功看經書。好比說學人幫人加持，大家也覺得說不可思議。

　　剛才蓮友抱一個孩子來，他們說十多天了發燒不退，身體都軟綿綿，腳都沒力。這樣站一下或是走兩步，叫他爸爸媽媽要抱他，若不抱他，他就蹲下去，他說他無力。家中的人不信，不信，他就是軟綿綿，把他抱來時，趴在他母親的肩上都不動，趴著，都無力。他的阿婆帶來，伯婆、嬸婆什麼姑婆帶來的，和他媽媽一起來的。他的姑婆學給我聽，這個孩子給人家帶，對面有死者，有死者後，可能被煞到，十多天都軟綿綿，都發燒，燒不退，咳嗽都醫不好。我就幫他加持加持，不用人家抱，會走，會拜佛了，會拜佛，會走，不然無法走。所以這就與這個相同，你會知道什麼病？要如何？

　　好比說此人被煞到，大悲咒，大悲咒就稱為藥稱為佛的道法。眾生軟綿綿，被煞到，這就是病。你用大悲咒幫他加持，他就會好起來，這種就稱為塵沙惑，這種就稱為「行不退」。如此大家聽懂嗎？不然說整晚你們也聽不懂，如此說大家都比較聽得懂。現在進一步，什麼稱為「念不退」？這個念不退，菩薩，你若說聲聞、緣覺，那都不知道何謂「念不退」？因為他不知道有佛性，不知道以後會成佛。這「念不退」就是要破無明，何謂「無明」？無明，何謂「無明」？中道的道理不懂就稱為「無明」。

　　那裡有寫中道，中道第一義諦，道理不明瞭，就稱為無明。何謂「中道」？我們剛才說過，空與假。「假」有的說成俗，就是有，「空」有的說成真，有也是無。兩種剛好相反，羅漢執空，我們凡夫執有。現在我們修行，修行知道說這一切都是空的，這稱為證到真空的道理，這稱為「空」。空一邊，空就一邊，空邊，現在從空出假度一切眾生，這種也是一種執，這稱為執有。有眾生可以度，有眾生的煩惱，有眾生，有眾生的煩惱，要度眾生，這種的，這也是執，這稱為執有。剛才那是執空，這稱為執有，執空不對，執有對嗎？執有也不對。不然要怎樣才對？

　　恒度眾生無眾生可度，因為眾生，心、佛、眾生三無差別。我們這個佛性，佛性平等，佛的佛性也沒有比較多，眾生的佛性也沒有比較少，都平等。因為是平等的，所以眾生就是未來佛，所以在佛的心目中，眾生都是佛。佛看眾生都是未來佛，都與衪一樣。所以中道的道理，經云：煩惱就是菩提，業即是解脫。我們想說煩惱要如何斷？以佛的眼光，以圓教的道理，以中道的道理看，煩惱就是菩提，苦就是法身，業就是解脫，所以不一樣。

　　若是菩薩，未破無明的菩薩，他想說眾生無邊，眾生無邊要誓願度；煩惱就無盡，要誓願斷；法門無量誓願學，佛道無上誓願成。四弘誓願，圓教的道理，圓圓滿滿，一切煩惱都是菩提，業都是解脫，就是法身，所以大不相同。這中道第一義諦，也就是我們說成實相，實在的相。所以我們若破一分的無明，我們就見到一分的法身。證到一分的常寂光土，這種智慧就稱為一切種智。這種智慧不但有辦法度凡夫，有辦法度羅漢、辟支佛，還有辦法度菩薩，有辦法度未破無明的菩薩。所以菩薩有很多階級，剛才說破塵沙菩薩，就有辦法度我們凡夫與聲聞。聲聞、緣覺他們有辦法度，界內的菩薩有辦法度，界外的菩薩就沒辦法度。

　　若是破無明的菩薩，功夫就很好，就有辦法百界成佛。破一分無明的菩薩，就有辦法百界成佛。好比說觀世音菩薩，觀世音菩薩、文殊師利菩薩、普賢菩薩、地藏王菩薩，乃至大勢至菩薩，他們皆稱為等覺菩薩，差佛一等而已。這種菩薩，不但有辦法度我們凡夫，還有辦法度羅漢，度辟支佛，度菩薩，都有辦法度。他們都有辦法百界成佛，他們隨時隨地，那裡眾生與他們有緣，他們都有辦法成佛，有辦法現佛身，有辦法現佛的身。所以破一分的無明，就有如此厲害。若以別教說，有十二分的無明。若以圓教說，圓教的無明，以十住，圓教有四十二品的無明，從十住起就開始破無明。若別教從初地開始，就破無明了，初地開始才破。

　　圓教的菩薩就很厲害，十住、十行、十回向，就破三十品的無明，還有十地就破四十品了，到等覺去就破四十一品。好比說觀世音菩薩、文殊師利菩薩、普賢菩薩、大勢至菩薩，那都破四十一品的無明了，剩一品的無明未斷而已，這一品的無明若斷就成佛了。所以這種菩薩很了不起，與佛快要一樣了，差佛一等而已。若以十地來看，他們就是佛，若以佛看回來，他就是補處的菩薩。所以這種菩薩就很厲害，稱為二邊不動，有、空二邊不動。四魔不動－分破無明，不為煩惱魔所動；分證法身，不為陰魔所動；分得常住，不為死魔所動；分段生死、變易生死，不為死魔所動；百界成佛，不為天魔所動，這稱為四魔不動。

　　這種菩薩很厲害，所以這種智慧，就稱為一切種智。知道一切道，知道一切種，知一切道，知一切種，就稱為一切種智。我們剩下有二十分的時間，我們稍微讀一遍給大家聽，什麼稱為「行不退」？別教十行稱為「性種性」，分別十法界種種的性。十法界，有辦法分別十法界種種的性。一個人一個人的性不同，畜生，生的性不同。十法界裡面，種種的性都會知道，種種的欲，你想要什麼？欲望，種種的欲望全都會知道，無有錯謬，全都非常清楚。用從空入假觀，遍觀一切眾生的病，學一切法門的藥，有辦法「應病與藥，令得服行」，讓他吃了會好稱為「服行」，這稱為從空入假觀，斷界外塵沙惑，見到俗諦的道理。

　　開法眼，菩薩稱為法眼，羅漢稱為慧眼，我們凡夫稱為肉眼，佛陀稱為佛眼。現在行不退的菩薩，就稱為開法眼，明見生、住、異、滅、自、他、一、異等相，眾生機微，無不洞鑑，成道種智，能分別一切假名，用諸佛道法，發起眾生善根，這種智慧就稱為「道種智」。別教的十回向就稱為「道種性」，正修中道就稱為「道」，能生佛果就稱為「種」，學習中觀，也就是說空假之心已經滿了，開始學中道第一義觀。現在就換要說「念不退」，現在這種菩薩，就有辦法伏無明，住的是方便有餘土，修空假二觀的方便道。斷見思塵沙，稱為「方便」，無明未盡，名為「有餘」，一證行不退，化他行滿，無有退轉。

　　「化他」就是說有辦法度眾生，已經滿了不退轉。現在何謂「念不退」？好比說別教的十地，證到中道實際的理地，這地就是證到中道實際理地。能生佛智，會生佛的智慧，能與無緣大悲，荷負一切，就稱為「地」。「捨凡入聖，四魔不動，有無二邊，平等雙照」，自他，自己與別人，全都會得到利益，真實大慶，才說初地歡喜地，這就稱為歡喜地。從初地歡喜地乃至十地，用中道觀分破一分的無明，就分證一分中道的道理，就開佛眼。破無明的人就開佛眼，破塵沙的人得到法眼，破見思惑的人得到慧眼。

　　現在破無明的人就得到佛眼，佛陀的眼睛，無明初破，圓見法界，破一分的無明，就有辦法圓見一切法界。看的非常清楚，成一切種智，知一切諸佛的道法，知一切眾生的因種，「初入實報無障礙土，行真實法，感得勝報，色心不相妨礙，名無障礙。」我們的色與心有所障礙，好比說我們的心想台北，心就到台北，我們的心想美國，我們的心就到美國。不過我們心想台北，我們的身體沒辦法到台北，我們的心想美國，身體沒辦法去到美國。身體就稱為色，色身，此色身就是身體，心。心會想東想西這個心，我們凡夫心想美國，身體沒辦法到美國，這就稱為色心不圓融，有所阻礙。

　　若到念不退的菩薩去，身體與心無阻礙。你想美國，身體到美國，你想極樂世界，身體到極樂世界。所以我們往生極樂世界的人，為何有辦法，去十方世界度眾生？因為眾生的心念你都知道，眾生何時死去？有在念佛沒在念佛，我們都知道。你念觀世音菩薩，觀世音菩薩也知道，因為他證到法身，法身就遍滿一切處。所以你念他，他都知道，你念他，他就隨時現，因為他色身無所阻礙。我們念阿彌陀佛，為何有人可以，見到阿彌陀佛？還是我們死去，要往生極樂世界，為何阿彌陀佛、觀世音菩薩、大勢至菩薩都出現我們面前，因為他們色身無所阻礙。

　　無妨礙，證到念不退，中道正念，就稱為「念不退」。「二邊莫動」，空有二邊，沒辦法動它，「隨可化機緣」，隨著他應化的機緣，他就有辦法在一百個，三千大千世界中成佛，現身作佛，示現八相成道，利益一切眾生，這種稱為「念不退」。我們現在再看回來，在我們這個世界，要修到三不退轉，只有修一個位不退，要十千劫。十千劫就是一萬劫，只有位不退，何況說行不退、念不退。現在阿彌陀佛，法藏比丘他知道，十方世界的眾生很難修行，人就難修行，何況說其他的法界、地獄、餓鬼、畜生。

　　所以他就發一個願，他說，我若成佛，你他方世界的菩薩，若聽到我阿彌陀佛的名號，他現在法藏比丘成佛，名稱為阿彌陀佛，這第四十七願的意思，就是如此。大家聽好，你們他方世界的菩薩，好比說你們大家，這裡很多都受菩薩戒，你們很多受菩薩戒，這就稱為他方的菩薩。你們都是他方的菩薩，現在聽到阿彌陀佛的名號，住不退轉，即得住不退轉。所以你聽到，你住在位不退、念不退、行不退。所以此很不可思議的法門，只有聽到，這本經下卷云：

　　「諸有眾生，聞其名號，信心歡喜，乃至一念，至心回向，願生彼國，即得往生，住不退轉。」

　　這個比此願還要大，這是他方的菩薩，聽到他阿彌陀佛的名號，住不退轉。現在此成就文，已經成佛了，這是未成佛時候發的願，現在已經成佛了，已經成佛了，這個名還更不可思議。所以釋迦牟尼佛云：十方的眾生，眾生不是只有佛，不是只有菩薩，另外有眾生，我們凡夫不是菩薩，「諸有眾生聞其名號」，聽到阿彌陀佛的名號，「信心歡喜，乃至一念」，念一聲，「乃至一念，至心回向，願生彼國」，如此這種人，「即得往生，住不退轉」，所以這種法門，真的很不可思議。聽到，念到，如此我們就住不退轉的地位。所以去到極樂世界，去到極樂世界全都不退轉。

　　他的世界，大乘的世界，第一就是佛的願，第二去到那裡都是諸上善人，聚會一處，沒讓你退轉的機會。你要什麼法，佛也會說法，一切菩薩會說法。我們聽樹木、地上、風，無論那一種，都會說法給我們聽，無惡言，都是善言。去到那裡還能看見十方諸佛，還能聽到十方諸佛說法，所以讓你不退轉。剛才說過，行不退，念不退，功夫如此好，有辦法百界成佛，有辦法廣度一切眾生，有辦法千變萬化，六神通都具足。所以我們去到極樂世界，只有念一聲阿彌陀佛，就是有這麼大的好處。所以這個名稱，這個住不退轉，這些阿鞞跋致，他說，他方世界，沒有這種名詞。他方世界沒有這種名詞，為何他方世界，沒有這種名詞？

　　好比說，我們凡夫，不要說凡夫，說初住的菩薩，這初住的菩薩，不知道二住的境界；二住的菩薩，不知道三住的境界；乃至十住的菩薩，不知道初行的境界。初行的菩薩，不知道二行的境界；乃至十行的菩薩，不知道初回向的境界；十回向的菩薩，不知道初地的境界。你若說，好比說初住的菩薩，他說他是二住、三住，這稱為打大妄語。打大妄語會下地獄，所以說不行越位，一定要一步一步修，修到那種程度，你才會得到那種果位，不行超越。

　　不過我們念一聲阿彌陀佛，去到極樂世界，稱為住三不退轉。在我們這裡一品惑都沒有斷，都沒有功夫，一去到極樂世界，每種功夫都具足，位不退，行不退，念不退。所以他方世界沒有這種法門，所以法藏比丘就發這種願，你們他方世界菩薩，若聽到我阿彌陀佛的名號，都讓你們住不退轉。所以此願確實很大很大，這個願我們就說到這裡。時間已經到了，祝諸位法喜充滿。阿彌陀佛！我們來回向！

南無本師釋迦牟尼佛！南無本師釋迦牟尼佛！南無本師釋迦牟尼佛！

無上甚深微妙法，百千萬劫難遭遇，我今見聞得受持，願解如來真實義。

　　我們翻開手上的經本，第十六頁，翻開第十六頁。第十六頁，有嗎？大家有翻到嗎？第十六頁，後面算回來第五行，下面算上來第八字，旁邊有寫一個小小字，寫四十八的字，有嗎？大家有看到嗎？今晚所要講的是，阿彌陀佛第四十八大願。第四十八大願，第十六頁，從後面算回來第五行，從下面算上來第八字，旁邊有寫一個小小字四十八。我念一遍給大家聽，他說：

　　「設我得佛，他方國土諸菩薩眾，聞我名字，不即得至第一第二第三法忍，於諸佛法不能即得不退轉者，不取正覺。」

　　這是第四十八大願，最後一個大願。第四十八願，有一個名稱為得三法忍願。他說，「設我得佛」，假使我成佛，「他方國土諸菩薩眾」，我極樂世界以外，諸佛世界的這些菩薩，「聞我名字」，聽到我阿彌陀佛的名號，「不即得至第一第二第三法忍」，若不馬上得到第一法忍，第二法忍乃至第三法忍者，「於諸佛法不能即得不退轉者」，於一切佛法，若不即得住在不退轉者，他就不成佛，他就不成佛，「不取正覺」，他就不成佛。所以他今天成佛，他方菩薩，聽到阿彌陀佛的名號，就即得這三法忍。何謂第一第二第三法忍？何謂三法忍？

　　我們翻過來第二十四頁，第二十四頁，有嗎？你們有翻到嗎？第二十四頁，最後一行，倒數第二行，倒數第二行也有。「皆得甚深法忍，住不退轉，至成佛道，六根清徹，無諸惱患。阿難，若彼國土天人，見此樹者，得三法忍，一者音響忍，二者柔順忍，三者無生法忍，此皆無量壽佛威神力故，本願力故，滿足願故，明了願故，堅固願故，究竟願故。」這裡就寫出三法忍的名稱，第一音響忍，第二柔順忍，第三無生法忍，有嗎？此段經文是說，去極樂世界的人，會得到三法忍，會住不退轉，見到道場樹，見到極樂世界的道場樹，會得到三法忍。第四十八願是說他方的菩薩，若聽到阿彌陀佛的名號，就會得到三法忍。

　　這是很大很大的願，這個三法忍，何謂「音響忍」？「音響忍」就是「音聲忍」的意思，何謂「音響忍」？《華嚴經》中說，「聞諸佛所說之法，不驚不怖不畏」，不驚不怖不畏，幫你們寫在黑板上。「深信、悟解、愛樂、趣向、全心憶念，修習安住，是名：菩薩摩訶薩第一音聲忍。」這個說什麼呢？衪說我們聽到諸佛所說的法，「不驚不怖」，不恐怖、不驚嚇、不恐怖。「不畏」就是說不畏縮，「深信、悟解」，而且又能深信，又能了解，能解悟，能了解。「愛樂、趣向」，而且又會歡喜，會想去聽，會想去學，「愛樂、趣向、全心憶念」，還會全心去想念，「修習安住」，而且會去修習去學，安住這法門，就稱為菩薩的第一法忍。

　　這樣說，恐怕大家還聽不懂，圓教中，圓教的道理，圓教的道理首先要有圓信，要有圓信。因為念佛法門，念阿彌陀佛的念佛法門，就是極圓極頓的法門，所以要用圓教的道理來解釋，才解釋得通。根據圓教的道理，何謂圓信？圓滿的信受，圓信中就如此說。止觀中，云何圓信？何謂圓常正信？圓信就是說圓常正信。止觀中，「云何圓信？信一切法，即空，即假，即中」，信一切法，云何圓信？圓信者，信一切法，即空，即假，即中，所以一切諸法，圓信的行者要信一切法，何謂一切法？見得到，見不到，一切的東西稱為一切法。麥克風、桌子、房子、無論哪一種全都稱為法。

　　佛很厲害，琳瑯滿目所有東西，都以一個法字為代表，信一切法。信一切法怎樣呢？即空、即假、即中。一切法都是空的，一切法都是假的，一切法都是中的，要會這樣想，我們若會這樣想才稱為圓信。「無一二三，而一二三；無一二三是遮一二三；而一二三是照一二三。」說起來，一二三就是空假中，這種的比較深。「無遮無照，皆究竟清淨自在，聞深不怖，聞廣不疑，聞非深非廣意而有勇，是名圓信。」如此稱為圓信，信一切諸法，即空，即假，即中。這裡又如此說，太深的不要說，一二三，三二一，一二三，而一二三，這種的不說。

　　「聞非深非廣，意而有勇」，這幾句話在說什麼呢？我們的佛法，深，深到無底；廣，廣到無邊。佛，經上如此云，說佛的境界，無深與無底，俗云：高深莫測。佛的境界很深，眾生的境界一看，經云：「心、佛、眾生，三無差別」，眾生廣，眾生的境界很廣，佛的境界很深，聽到佛的境界，我們不會驚嚇，聽到眾生的境界，我們不會起懷疑。聽到非深非廣，「意而有勇」，意而有勇就是說不畏縮。不畏，不畏就是說會勇猛精進，會去學習，這稱為不畏。所以我們聽經的人要會聽，那個很深，我不要聽，這樣不對。

　　「聞深不驚」，佛的境界很深，不是凡夫所想得到的，高深莫測，佛無所不曉，任何事全都懂，無所不能，任何事都會。眾生界很廣，地獄、餓鬼、畜生、人、阿修羅、天，乃至聲聞、緣覺、菩薩、很寬廣，眾生界很寬廣。聽到這麼寬廣的法，我們不行起懷疑。「非廣非深，意而有勇」，說起來也是空假中。佛的境界，空；眾生境界，假；非廣非深就是中道。空假中，中道第一義諦，所以一切法都具足空假中。所以大家要知道，好比說這個杯子，這個杯子具足空假中，麥克風也具足空假中，一切東西都具足空假中。

　　學佛的人，要用這種眼光看一切東西，如此你就不驚、不怖、不畏。因為這個杯子，以眾生來說執有，羅漢執空，佛菩薩是不假，就是不空不假，會用中道的道理來看一切法。因為這個杯子，本來沒有這個杯子，有因有緣才製造出這個杯子。所以這個杯子是假的，不是真的，本來沒有，現在才有的。用我們人的心，我要來製造一個杯子，要做多大個，要用什麼品質來製造。好比說這個杯子，要來做這麼大個，杯子要先設計，要來裝幾Ｃ.Ｃ.。若用瓷的製造，會破掉，用玻璃製造，也會破，不然用不銹鋼來製造。不銹鋼來製造，裡面又可以保持溫度，想一想，準備材料就用不銹鋼來製造。

　　你設計好，要有機械，要有人工，有這些東西。這些所有的東西，因緣和合起來，製造這個杯子起來，取一個名字稱為不銹鋼杯。所以這個東西，因為因與緣和合起來，才有這個東西，所以這個東西是假的，在此種情形之下，才有這個東西。被車子輾過或是燒掉，溫度三千度五千度就融化了，這個杯子就沒有了，沒有就稱為空。本來沒有就稱為空，現在製造出來就稱為假。有這個東西，但是假的，不是真的，真的就不壞。經過十年八年，就是將它融掉或火災燒掉，或被外面的車子輾得扁扁的，這個杯子就沒有了。沒有就空了，有這個東西就是假的。

　　所以無之中有，有之中無，這就稱為中，空不礙假，假會顯真空，這種的就稱為中道道理。這樣說，大家說不定還認為很深，說個比較淺的給大家聽。大家聽好，很有趣的事物。何謂中？好比說我本來沒有這個杯子，我想說講經要喝茶，不然來買個杯子，我們就去買。想一想，買個不銹鋼的，好，比較不易破，較能夠保溫的，我就去買。本來沒有就是空的，我現在買來，就變作假的，這個杯子，假的。何謂中？中就是說，這個杯子買來之後要用。不要說，要來欣賞，用久會壞掉，不要，擺著，不要用，口渴，管它的，如此你就不知道杯子的道理，不會來運用。

　　學佛的人，看一切法都是空假中，才不會被執著住，可以用，不可以珍藏。當然我們不可故意弄壞，要管理好，該用時要拿出來用。不見了或是壞掉，東西是假的，一定會壞掉，你心不要執著，不要被東西收買了。這個杯子五千萬買的，很貴，五千萬買的，很貴，現在被小偷偷走或是弄破，你心中很難過，如此你就不懂空假中的道理。你心會難過，這稱為煩惱。我們要知道杯子是空性的，雖然現在這個杯子，我們要來使用。科學面的東西，一定會成住壞空，如此就稱為中道的道理，這樣大家聽懂嗎？這樣聽懂嗎？所以佛教導我們，就是教我們一切東西，全都有空假中的道理，一切法都如此。

　　所以你見到一切法，不用怕，不用驚嚇，全都可以用，不用執著。沒有了就沒有了，有就有，沒有就沒有，不用煩煩惱惱。沒有也不用煩惱，不用強求；有也不用高興；不見了，壞掉了，你也不用煩惱，不用生氣，要達到這種境界。要知道空假中的道理，你就會達到這種境界。你若不懂空假中的道理，有，會高興，沒有，會怨嘆，不見了，會煩惱。人一定是這樣，東西，什麼稱為法，我們人也是一個法。生一個獨生子，出生很高興，現在這個孩子，十五歲，二十歲就死了，你就很煩惱、不捨。有的煩惱到不能吃不能睡，有的煩惱到瘋掉，這樣這種人，就不知道空假中的道理。

　　這個孩子尚未出生之前，是空的，現在投胎轉世之後，就有這個孩子，有生一定有死，不知道哪一天會死，早點死或晚點死而已。死掉你就悲哀，出生你就歡喜，這就不對了。這就被這個孩子牽著團團轉。有這間房子你就高興，這間房子倒了，你就煩惱，你就被這間房子牽著團團轉，你就不知道空假中的道理。所以我們一個信佛的人，要如何才不會煩惱？沒有房子，我們經濟上做不到，沒有房子，你不用煩惱，隨一切緣。有錢，有錢當然買一間房子來住。你也不用高興，這間房子，地震倒了，或者我們虧錢也可以賣掉，也不見了。世間是幻化的，不是實在的。圓的人會扁，扁的人會圓，富有的人會窮，窮的人會富有。

　　這間房子我們的，賣掉就不是我們的。所以一切法，你要隨一切緣，不行執著，你執著就會帶來痛苦。一切東西都是空假中，你要知道這種道理。我們一般的人，不懂這種道理。我們沒有，會想要有；失去，你會起煩惱。所以我們有貪心，為何有貪心？沒有，想要有，就起貪心。存一百萬的人，想要存一千萬，存一千萬想要存一億萬，這稱為貪心，不會想要隨緣。現在賺很多錢，你就高興，虧大錢，就起煩惱，你就是不知道一切法，都是空假中。所以我們要如何，才能於法自在？於一切法能自在，你要知道空假中的道理，這樣你就能自在，你才不會起煩惱。

　　所以這就是第一稱為「音聲忍」。「音聲忍」，聽到佛的法，很深，佛的境界很深，你不會驚嚇。眾生界很廣，你也不怖畏，不恐怖。聽到非深非廣，我們意而有勇，會去精進，會去學習，會歡喜，會來學習，安住其中，這種稱為音聲忍。這樣大家聽懂嗎？聽好，何謂「柔順忍」？「柔順忍」，於諸法就是，一切法思惟觀察。這是進一步要思惟，剛剛是信而已，現在信了之後，我們要思惟要觀察。「平等無違，隨順了知，令心清淨，正住修習，趣入成就，是名菩薩第二柔順忍。」剛剛聽到，我們不驚嚇也不恐怖，還有勇氣來學習，現在要如何學習？就是柔順忍。

　　在一切法中，我們要思惟觀察，一思惟一觀察起來，一切法全都平等，無所違逆，隨順了知，這樣我們心才會清淨。我們就是凡夫，沒有平等心。大的杯子，嫌大，小的，嫌小，大杯嫌大杯，小杯嫌小杯，嫌東嫌西，這種人就沒有平等心。我們一般人，看到好的，你會很歡喜，看到不好的，你會起瞋心。順我們的意思，你會起歡喜，違背我們的意思，你會起瞋心。這個孩子很乖，你就很歡喜，這個孩子很忤逆，很壞，你就起瞋心。有這個違順，娑婆世界一切法，這念心都是相對。因為我們是凡夫，凡夫這念心是相對的，不是絕對的。我們這個世間，為什麼會這麼混亂？這個世間為什麼這麼混亂？我執重。政治家也這樣。

　　你看立法院，你看這些政治人物，大家我執都很重。有的主張說，臺灣人較好，外省人較不好，這是不平等心，不要這樣。若這樣一定沒有安定的一天，一定沒有寧日，沒有安定的一天。我們人一定要和合平等，不可以如俗云：大小眼，高低階。凡夫的世間就是相對的，有善有惡，有是有非，有好有壞。有好就有壞，有善也有惡。所以我們在這裡，我們這念心就不平，就會起不平，這樣你就會帶來很多煩惱，一生過得很痛苦。所以佛菩薩教我們，教說一切眾生全都有佛性。很惡的人，也有佛性，很好的人，也有佛性。好好的人，很平等。

　　很好的人，他比較沒有煩惱，以後較快成佛。很惡的人，我執很重，他就會受很多痛苦，自己會去受。你愈不平等心的人，活得愈痛苦。但我們旁邊的人，不用跟著他這樣想，你若跟著他這樣想，你會跟他一樣，你會痛苦。所以我們新聞同樣在看，電視同樣在看，你會自在會平等的人，你不會跟著他起伏。所以希望你們，我們凡夫盡量少看電視，連續劇也是。看到劇中人受苦，苦旦出來就泣不成聲，你就眼淚跟著流，你就跟著哭。跟著電視中，苦旦出來泣不成聲，你就跟著他哭。現在小丑出來就逗你笑，你就跟著他笑，喜怒哀樂都寄託在別人身上，這樣子是不對的。

　　所以佛教導我們，教一切法，我們要去思惟，要去觀察，因為這一切都假的不是真的。電視在做都是假情假義，也不是真的，乃至政治人物在舞台上，政治舞台上也是假情假義，也不是實在的。所以你要用平等心去看，不要隨著他們的高潮，高潮低潮起伏，不用。要隨順了知，要能知道，但是你的心要能平順。人家在說什麼，我們要知道，不要隨著他起伏。所以我們有智慧的人，你要去思惟，要去觀察，不要說，人家一說，就跟著俯首聽命，團團轉，這樣你就是不經過大腦。俗云，一切事情都要經過大腦，何謂經過大腦？思惟觀察稱為經過大腦。

　　好比說選舉，一選舉時罵這個，罵那個，大家旗子舉著，就跟著人家喊東喊西，這種人沒有經過大腦。我們要思惟觀察，靜靜的聽，有道理的，我們聽進來，沒有道理的，我們把它放掉，所以這稱為「思惟觀察，隨順了知。」就是說會知道，俗云：有的人開口就見到喉嚨底，有嗎？這是諺語，你們曾聽人家這樣說嗎？口張開就見到喉嚨底，這句話你們聽懂聽不懂？這個人話說出來是不是真的，是不是在騙人？我們聽一下，我們自己要稍微判斷一下，才不會被騙，這稱為智慧。所以我們若會如此思惟觀察，不要隨著人家表演東表演西，隨著人家喜怒哀樂在起伏。我們若會如此觀察，我們這念心就會清淨。

　　看這個人很壞，你就很恨，這個人很好，你就很仰慕他。當然我們要能了知，好的，我們要學，壞的，我們要放棄，心要清淨，能隨順能了知。之後我們就會安住這念心，我們就會如何來學習？當然要學好，不要學壞的，這樣你對一切法，才看得透徹，你對一切法，才能有所成就，這種的就稱為柔順忍。所以一位學佛的人，心要靜下來，人家說東說西，我們須要判斷，不要人家說這樣，你就跟著人家這樣。我們學佛的人，很多人有這種毛病。佛陀跟我們說佛法中，不行胡亂宣揚，壞事情。普通的人，我們說不要打妄語，不要道聽塗說，不要撥弄是非，不行兩舌。佛為什麼要這樣說？才不會造是非。

　　好的事情，要讚歎，要隨喜。壞的事情，我們默默的，默默的看就好，不要道聽塗說。現在的佛法不是，俗云：好事不出門，壞事傳千里，所以佛法會敗，是我們佛教徒自己敗的。不會互相讚歎，都是誹謗東誹謗西，聽一個影子就生一個孩子，這樣穩糟的。我們聽到，這個人來跟我們講什麼，傳進我們耳朵來時，自己就要判斷。好壞之事，到我們這裡就停住，不行再傳出去。壞的事情，他自己會去負因果，他自己的因果，自己去負，跟我們也無關。好的事情，他會利益一切眾生，我們要跟人家讚歎，要隨喜。壞的事情，我們不要學給人家聽，他自己會去負因果。我們佛教徒若會如此，佛教就會興，俗云：僧讚僧，佛教就會興。

　　要互相讚歎，不要互相誹謗，這就稱為柔順忍。「平等心」，平等心也很難學，因為我們這個世間是相對的。何謂絕對的呢？絕對，好比極樂世界的世界，就是絕對的世界。我們這念心，真心是絕對的，假的心是相對的。真心是絕對的，這就稱為「無生法忍」，一切法無生。菩薩不見有少法生，也不見有少法滅，無生就無滅。但是我們凡夫都是看生滅，都沒有看到不生滅。有這間房子，就說這間房生出來，這間房子倒下去，就說這間房子滅了。製造這個杯子，就說有這個杯子，這個杯子沒有了，就說這個杯子滅掉了。這個人生出來，就說生，這個人死了，說死。有生死，有生滅。

　　佛告訴我們一切不生滅，都不生滅。本來沒有這間房子，本來沒有，現在有，有了之後，總有一天它也會不見了，會成住壞空。無情的東西一定會成住壞空，有情的東西一定會生老病死。這個孩子生出來，總有一天一定會死，會老、會病、會死，沒有一個不會死的。一切的東西，有生就有變化之後，會舊、會壞、會不見了。一輛車買來很新，過了一陣子，開始舊了，十年五年，十年八年，開始壞掉，到後來就不見了。東西一定會成住壞空，這顆地球這麼大顆，總有一天同樣會成住壞空，所以佛在《無常經》中云：「假使妙高山，劫盡皆散壞，大海深無底，亦復皆枯竭，大地及日月，時至皆歸盡，未曾有一事，不被無常吞。」

　　須彌山那麼高，高到說，頂到玉皇上帝的第二層天，都七寶造成的。這麼高的山，劫盡了它才會散掉。「大海深無底，亦復皆枯竭」，太平洋的水那麼多，時間到了，七山八海的水都會枯竭掉。「大地及日月，時至皆歸盡」，地球、太陽、月亮，時間到了，同樣要散掉。「未曾有一事，不被無常吞」，沒有一件事，不被無常吞掉。所以一切東西都會成住壞空。本來沒有這顆地球，本來沒有這個銀河系，本來沒有我們這個太陽系，沒有我們這個銀河系。空到有一個階段，它就會先形成出來，形成我們這個銀河系，形成我們這個太陽系，形成我們這個地球。形成之後，成了之後就會住。

　　這顆地球，這顆地球的壽命，形成出來無法讓這些眾生住，無法讓人、畜生、餓鬼，無法住、無東無西無法住。形成久來就有水，就有東有西，人就可以來這裡住，稱為住。住，一段時間過了就會壞，壞掉就又空了，所以一切的東西，都會成住壞空，一切的有情，都會生老病死。所以以佛的眼光來看，我們這念心是不生滅，生滅的是我們這個身體，我們這個身體生出來，會老、會病、會死，但是這念心不生不滅。死，這念心又去投胎轉世。投胎到人就去當人，投胎到狗就去當狗，投胎到豬就去當豬，投胎到鬼就變作鬼。投胎到地獄就去那裡受苦，投胎在天堂在那裡享受。我們道教稱為靈魂，佛教稱為神識，所說的都是這念心。

　　這念真心，真心無形無相，不生不滅，不來不去，心包太虛，量周沙界，很寬廣很寬廣，平等平等。所以因為這念心很寬廣，就不來不去，不生不滅。好比說虛空，我們住在虛空中，我們說虛空，這個虛空很廣，有生滅嗎？沒生滅。生滅是什麼？生滅是這些銀河系這些星球。我們說慧星、掃帚星，那就是已經壞掉，才會變成都碎掉，成住壞空，到後來總有一天就空掉了。我們現在的銀河系，是還沒有壞掉，壞掉也是變成慧星了，所以這顆星球會形成會壞掉。這個虛空不動，虛空不生滅，這個星球飛來飛去，虛空不動，虛空沒有飛來飛去，不來不去。

　　這念心想台北想美國，想月亮想虛空，這念心就像虛空那麼寬廣，這念心比虛空還寬廣無量無邊。所以我們這念心不動，動的是身體。我們要去台北，我們的身體到台北，回來，有來有去。生出來，有這個身體，死，沒有這個身體，稱為生滅。身體有生滅，身體有來去，這念心不動。所以我們要知道，何謂「無生法忍？」不動的，真正這念心，稱為無生法忍。無一切法生也無一切法滅，無生就無滅。所以說菩薩，佛，不見有少法生，也不見有少法滅，何以故？為何會這樣？

　　「若無生則無滅」，沒有生怎會有滅呢？「若無滅則無盡」，若沒有滅就沒有盡，「若無盡則離垢，若離垢則無差別，若無差別則無處所，若無處所則寂靜，若寂靜則離欲，若離欲則無作，若無作則無願，若無願則無住，若無住則無去無來。是名：菩薩摩訶薩第三無生法忍。」所以這就稱為無生法忍，所以這道理很深，不是我們凡夫，他方一切世的菩薩所能了解。所以阿彌陀佛就發一個願，這種道理很深，很難了解，沒有關係，你念我的名號，或者是聽到，我阿彌陀佛的名號，你就得到三法忍。得到音聲忍，得到柔順忍，得到無生法忍。去到極樂世界的人，我們即得此三法忍，住不退轉。

　　他方世界的菩薩很難修行，若有因緣聽到，我阿彌陀佛的名號，你就得到此三法忍。所以我們他方菩薩，要念阿彌陀佛原因就是在此，我們才能得到三法忍。這很深的道理，因為阿彌陀佛將很深的道理，放在名號裡面，你念衪，聽到衪的名號，你就承受衪的願力，我們就得到，即得三法忍。我們這一節就說到這裡。祝諸位法喜充滿，阿彌陀佛！很深，下回再說，可能要再講一小時，多說一小時，因為這道理很深，不是說大家聽一聽就聽懂了。好，我們來回向！

南無本師釋迦牟尼佛！南無本師釋迦牟尼佛！南無本師釋迦牟尼佛！

無上甚深微妙法，百千萬劫難遭遇，我今見聞得受持，願解如來真實義。

　　我們上一節，上禮拜說，法藏比丘在世自在王佛面前，發四十八大願。最後第四十八願，他如此發，他說，「設我得佛，他方國土諸菩薩眾，聞我名字，不即得至第一第二第三法忍，於諸佛法不能即得不退轉者，不取正覺。」這願很大，他說，「設我得佛」，假使我成佛，「他方國土諸菩薩眾」，除了他以後成佛，那個佛國以外的，其他佛的國土的這些菩薩，「聞我名字」，聽到我阿彌陀佛的名號，「不即得至第一第二第三法忍」，若不馬上得到，第一第二第三法忍，「於諸佛法不能即得不退轉者，不取正覺」，於一切法若不得到不退轉，他就不成正覺。

　　換句話說，法藏比丘發四十八大願，發願了之後，用功修行，難行苦行，拼命修，修到現在已經成佛，稱為阿彌陀佛。衪成佛的國土稱為極樂世界，也就是阿彌陀佛的極樂世界。以外其他佛國的世界，好比說我們這個佛國，稱為娑婆世界，佛稱為釋迦牟尼佛，藥師佛的世界稱為琉璃世界。其他諸佛世界的這些菩薩，若聽到衪阿彌陀佛的名號，聽到衪的名號，馬上能得到第一法忍，第二法忍，第三法忍。於諸佛法，全都得到不退轉，若不如此，他就不成佛。他今天已經成佛，此願就滿了。所以我們他方菩薩，聽到阿彌陀佛的名號，就得到三法忍。

　　何謂三法忍？上一節有稍微向大家解釋。第一法忍稱為音聲忍，第二法忍稱為柔順忍，第三法忍稱為無生法忍。在我們這本經中，就有說到這三種法忍，何謂音聲忍？上一節有稍微向大家說過，若聽聞到佛所說法，不驚、不怖、不畏、不驚嚇、不恐怖、不畏縮、深信、悟解、愛樂、趣向、全心憶念、修十安住，是名菩薩第一音聲忍。何謂音聲忍？音聲忍是說我們聽到佛說的法，聽到佛說的法，不驚嚇、不恐怖、不畏縮。何謂不驚嚇、不恐怖、不畏縮？在此有須要向大家稍微解釋，經上云，佛法很深，佛的境界很深，我們聽到不驚嚇，眾生的境界很寬廣，我們聽到也不恐怖。

　　何謂非廣非深？「非廣非深，意而有勇」，我們上回向各位說過，何謂非廣非深？我們這念心，畢竟是，不是深也不是廣，也是深也是廣，因為存在我們這念心，你要怕什麼呢？所以圓信中就如此說，「聞深不怖，聞廣不疑，聞非深非廣，意而有勇。」所以我們圓信的人，就要如此信，照智者大師《止觀》中如此解釋，「云何圓信？信一切法，即空，即假，即中。無一二三而一二三。無一二三是遮一二三。而一二三是照一二三。無遮無照，皆究竟清淨自在，聞深不怖，聞廣不疑，聞非深非廣，意而有勇，是名圓信。」所說的道理，就是一境三諦的道理，一切諸法，當體即空，本無所有，不可執著，這稱為空。然而因緣和合，成種種法，如夢如幻，不無虛相，有這個假相，所以稱為假。究竟唯是一心，所以稱為中。但舉一法，無不具有三諦之理，空假中稱為三諦之理，此三諦之理，本悉空寂，所以說『無一二三』。一二三就是空假中，稱為一二三。無便是遮，無就是遮，一切都遮，「纖塵不立」，一點點都不成立。纖塵不立，顯真空義，三諦之理，宛然具備，所以說『而一二三』。這個「而」字的意思就是照，『無一二三』，『而一二三』，而照，『無(遮)一二三』，『而（照）一二三』。一切顯現，萬法具彰，明妙有義，無遮無照，究竟清淨自在，明真空、妙有，兩不相礙。非但不疑，而復相融，一切究竟，一切清淨，一切自在，這是一境三諦的道理，也就是徹法底源，所以為『深』。徹法底源，稱為『深』。

　　「聞深不驚」，聞到深不會驚怕，因為它這是徹法底源，徹底了解法的源頭，所以才稱為『深』；因為包含法界，所以為『廣』，包含法界，所以很寬廣；畢竟不可思議，所以為『非深非廣』。對於這種道理，能夠徹底信入，不驚嚇、不恐怖、不懷疑，亦不怯弱、不畏縮、不怯弱，這就稱為圓信。所以信淨土法門的人，就是要如此信，聽人家說念一聲佛，可以往生極樂世界，你不用起懷疑，也不用怕，你儘管不用怕，你儘管這樣念，絕對保證能往生。極樂世界清淨莊嚴，去到那裡，沒有生老病死的痛苦，你不用起懷疑，也不用怕，也不用恐怖，而且要勇猛精進，念佛，拜佛，稱為意而有勇。這種道理，很好很好的道理，我們看一切經可以回歸，我們淨土法門用這樣回歸。學人雖然看的書不很多，但是每本經書我都會回歸，在心中修，用淨土法門來修行，所以一念起來一修起來，與佛很相應。道理又是很好，所以大家要仔細聽。

　　何謂無生法忍？無生法忍的名字在經上很多，你們若有深入經藏的人，你們就會知道，久了就會知道。初初深入經藏時，一會兒說過來，一會兒說過去，其實都是同一個。何謂無生法忍？寫在黑板這裡，這無生法忍若照《華嚴經》來說，稱為一真法界。若照《法華經》來說，稱為實相。若照《唯識學》來說，稱為真如。若以空假中來說，稱為中道第一義諦。若以相來說實相，若以諸法來說稱為法性。若以這念心來說稱為心性，若以靈靈覺覺稱為覺性，我們通常稱呼為佛性。若以智慧來說稱為一切智，稱為佛智。名稱很多說不完，但是這所說都稱為，無生法忍的道理，所指的全都同一個。現在他這裡所說的三法忍，也就是音聲忍、柔順忍、無生法忍。現在來解釋無生法忍，先看分給你們的這張單子。以前說《彌陀要解》的時候，學人很用心，有做講義，做補充教材，我們來看這張補充教材，我們來看看，有嗎？你們大家有分到這張嗎？學人先念給你們聽，之後再慢慢向大家解釋。

　　無生法忍，內心能安忍外所辱境，心安住於無生無滅之理，不動也，首先向我們解釋，說我們這念心，能安忍於外所，把我們污辱的境界，心能安住於無生無滅之理中，而不動也。他就解釋，這分成生忍、法忍、無生法忍，所以先說生忍與法忍，之後再說無生法忍。

　　何謂生忍？生忍有二種，一者、「於恭敬供養中，能忍不著，不生憍逸」，說我們這念心，人家恭敬我們，供養我們，稱讚我們，讚歎我們，在這之中，你能忍，不會執著，也不會起憍慢心，也不會起放逸心，這稱為生忍。二者、「於瞋罵打害中能忍，不生瞋恨怨惱，是為生忍」，假使有人對我們生氣，罵我們，打我們，害我們，在這之中，你能忍，不生起怨恨的心，生氣的心，煩惱的心，如此就稱為生忍。我們沒有功夫的人，這個人稱讚我們，你就歡喜到憍慢、放逸。人家一罵你，你就很生氣，污辱我、無中生有，你就怨恨他，就生起煩惱。這種都是，沒有忍可在生忍之中。

　　何謂法忍？法忍者非心法，剛才說是心法，何謂非心法？「一者非心法，謂寒熱風雨飢渴老病死等，能忍不動」，今天很冷，明天很熱，在寒熱之中，今天吹風，明天下雨，颱風來了，下大雨，做大水，刮颱風，肚子餓，飢餓，很口渴，我們人一天一天一直的老，八、九十歲的老人，牙齒脫落光了，走路老態龍鐘，生病，得癌症將死了，很痛苦，乃至到我們死了，在這之中，你能夠忍，不動。這念心不動，熱就去熱，冷就去冷，刮颱風就刮颱風，下大雨就下大雨，飽就飽，餓就餓，渴就去渴，年輕也好，老人也好，年輕也這樣，老人也這樣，生病也這樣，死也相同，全都會自在，在這裡不會起煩惱，這稱為法忍，這是非心法。

　　「心法，謂瞋恚憂愁疑婬欲憍慢諸邪見等，能忍不動」，這就是心法。剛才非心法，現在是心法，說我們這念心，剛剛是外的境界，心外的境界，現在心內，瞋恚、憂愁、婬欲心、男貪女愛婬欲心、欲望，人家有錢，我們沒有錢，貧窮、富貴、婬欲、憍慢、貢高我慢，在這種邪知邪見中，這種苦我們忍得住，不會在此生出煩惱，如此就稱為法忍。剛剛稱為生忍，現在稱為法忍，這樣大家聽懂不懂？懂嗎？

　　聽好，今晚說的法很深，對我們一生很受用，大家多聽一些，做不到也要多聽。聽的到這個法，你今生就值得了，我們來此出世當人，你今生就值得了。雖然道理很深，不懂，就只有聽到名稱，你今生就值得了。只有聽到前面的名稱，內容都不懂，只聽到說我們有佛性，覺性，佛性，心性，法性，一真法界，只有聽到這種名稱，你就值得了。這不容易聽到的，一輩子聽不到，現在在這裡都解釋，一項一項向大家解釋。我們大家仔細聽，因為這是阿彌陀佛發的願，我們要聽，也就是宇宙人生的真正道理，所以不得不聽，一定要聽。

　　何謂無生法忍？要如何才能達到，生忍與法忍的境界？最重要就是在這裡。人家罵我們，就暴跳如雷，人家稱讚我們，你就滿心歡喜，為何會如此？你就是不懂何謂無生法忍？現在就要向大家解釋，你若懂無生法忍，人家稱讚你，你也笑笑，人家對你打罵，你也笑笑，因為你知道無生法忍的道理。你若懂得無生法忍的道理，你不管他生忍或法忍，你都忍得住，所以無生法忍很重要很重要，要向大家稍微解釋一下。

　　我們看(三)無生法忍，看(三)，「謂諸法不自生，亦不從他生，不共不無因，是故知無生。」這幾句話很重要，這有深淺，藏教就叫做較淺，通教就較深一些，別教就愈深一些，圓教就更深一些，因為我們由淺入深，慢慢解釋給大家聽。因為天台宗的道理，將佛說法的一代時教，分成藏通別圓，分成四教。四教中就是由淺入深，所以我們學佛的人，研究教理的人，要講經說法的人，一定要研究。若不研究，有時你講法，講得不圓融。

　　我們現在看藏教，對無生法忍如何看法。「藏教明六凡諸法，自種有故，不從他，待眾緣故，非自作，無作用故，非共生，有功能故，非無因，則顯緣起正理，不墮四執。」這幾句話很深很深，但是很好，因為有寫在這裡，就不幫你們寫在黑板。

　　「諸法」，何謂諸法？在此向大家解釋，何謂諸法？寫在黑板，佛將眾生的迷悟分成十大類，稱為十法界。寫在黑板，十法界，因為紙一張而已，寫，寫不下去，內容很深，一張紙寫不下去。因為這是世間的真相，再怎麼寫也寫不完，所以現在寫在黑板上，幫你們補充。你們若要作筆記的人，都可以寫。

　　佛將眾生的迷悟去分，分成十大類。第一類稱為佛，好比說釋迦牟尼佛，阿彌陀佛，藥師佛，香積佛，無量無邊的佛，第一稱為佛。第二類稱為菩薩，尚未成佛的菩薩，菩薩也無量無邊，觀世音菩薩，文殊師利菩薩，普賢菩薩，大勢至菩薩，地藏王菩薩，彌勒菩薩，很多很多的菩薩，也是一類。佛一類，菩薩一類，緣覺也一類。

　　何謂緣覺？我們通常稱為辟支佛。辟支佛就稱為辟支佛，這稱為緣覺，何謂緣覺呢？分成緣覺與獨覺。在佛世時聽聞佛說法，聽到十二因緣的道理，聽聞之後覺悟，這種的就稱為緣覺。佛不在世時見到無常的境界，好比說樹，樹葉，綠綠變黃了，黃了之後就掉落下來，掉落下來就沒有了，知道苦空無常的道理，自己去覺悟，這種的稱為獨覺。若這個都是緣覺，悟十二因緣的道理，所證的果位就稱為辟支佛。

　　何謂聲聞？聲聞我們通常稱為羅漢四果。初果，二果，三果，四果，我們說阿羅漢，羅漢與辟支佛，有什麼不同呢？羅漢與辟支佛，所證的道理都相同，為什麼他是羅漢，他是辟支佛？羅漢還有習氣，我們羅漢不用寫，羅漢還有習氣，辟支佛沒有習氣。連習氣都斷掉，就稱為辟支佛，比羅漢高一級。何謂習氣？好比說，好比一個例子，佛在世時，有一位羅漢，見到一位女子，就一直注視，從頭一直注視到腳，一直注視人家。那位女子就向佛陀投訴，你的弟子很不禮貌，我一來，一直注視我，從頭一直看到腳。佛云，他證羅漢果，他的心都無污染心，都清淨心看你，只是他未證羅漢果之前，很喜歡看女孩子，久而久之，看女孩子的習氣仍存在。不過他的心，都無污染心，無淫欲心，沒關係，原來就是這樣，這稱為羅漢。若達到辟支佛，就不會如此，就沒有這種習氣。

　　隨便舉一個例子，譬如我們抽煙的人，有抽煙與不抽煙的人。好比說，我們抽煙的人，好比說學人尚未信佛之前，抽三包煙。你們先生有抽煙的人就知道，抽煙的人，手有煙味，連衣服都有煙味，與我們相擦身而過時，煙味很重。我以前抽煙抽到這裡的手，這裡都熏得黃黃的，鼻子，領子處煙味很重，連衣服都有煙味，連被子也有煙味。我還記得，民國六十六年六月三十，一天還抽三包煙，那下午去蓮因寺歸依，隔天就七月初一，就三包煙都戒掉，一夜就戒掉。昨天抽三包煙當然還有煙味，明天戒掉，還有煙味嗎？當然也有煙味，雖然他沒有抽了，手上還有煙味，穿的衣服也有煙味，經過一個禮拜還有煙味嗎？還有煙味，一個禮拜也還有煙味，這個煙味就叫做習氣，這樣聽懂嗎？雖然煙戒掉，不過還有煙味，這稱為習氣，這樣聽懂聽不懂？

　　好比說你們女眾，一天到晚愛照鏡子梳頭髮，愛點口紅抹粉，愛穿漂亮的衣服。每天這樣梳髮，照鏡子抹粉，久而久之就有習氣，時常看鏡子看一看，頭髮摸一摸，梳一梳，出門要帶髮梳，出門要帶一個鏡子，尤其是要出門，一定要梳得整齊、乾淨，臉上要抹點胭脂，畫眉毛，戴耳環，戴金戒指、金項鍊，久而久之就有習氣。要去哪裡一定要帶著，梳子也帶著，鏡子也帶著，在皮包裡面，都有帶那些。你坐在火車上最能夠見到，從員林上車你見不到，快到台北，快下車時，她就快點翻起來，看一看，照一照，頭髮梳一梳，這樣叫做習氣，久而久之你就有習氣。習氣會帶我們去投胎轉世，所以佛說女眾習氣很重，不給她們出家，原因就在此。

　　有習氣很難證到果位，所以這稱為聲聞，稱為羅漢，稱為辟支佛。再來就是天，天上，我們若修十善生天，生去天上，以娑婆世界有二十八層天，都稱為天。再來阿修羅，何謂阿修羅？阿修羅的人，有天福，無天德。

　　好比說我們修十善，所以這裡很重要。同樣修十善，有的人修十善，好比說布施，好比說這個人發心一百萬，好比說師父要建壽光寺，我們聽到很高興，鑑因法師要建壽光寺，我們要來協助他，來幫忙他，很高興發心十萬發心一百萬。發心之後，拼命去炫耀，鑑因法師建壽光寺，我發心一百萬，那裡也炫耀，那裡也炫耀，讓大家都知道你很發心。這樣這種心，與一位發心一百萬，他都不敢讓人家知道，默默的做，師父你不要跟我說出來，不要說給人家聽，我不要讓人家知道。一位不願讓人家知道，一位拼命去炫耀，如此這兩位，假使說這叫做善事，叫做修十善，如此以後那位不願人知的，會出世為天，天上。一直炫耀的那位，會出世為阿修羅，因為喜歡人家知道，有貢高我慢的心，如此會出世為阿修羅。

　　還有一種，好比說這個人發心一百萬，我們沒有發心，我們有看他發心。好比說我們五個人在這裡，看到那個人發心一百萬，贊助師父建壽光寺。現在五個人，你怎麼那麼發心，發心一百萬，景氣這麼差，你很不錯，發心一百萬，你很發心，很發心，如此讚歎他，五個人，剩好幾億萬，發心一百萬算什麼？如此這五個人就不一樣了，讚歎的五個人會生天，起妒嫉心的五個人，會出世成阿修羅，不會讚歎。所以在此作分別，這樣大家聽懂嗎？

　　讚歎的隨喜功德，跟人家出一百萬的功德相同，這個有天德又有天福。喜炫耀，喜貢高我慢，為善欲人知，貢高我慢的人，這種人有天福但是無天德。有天福，因為他出那些錢，有福報，有天福，但是因為他貢高我慢，就無天德，所以出世為阿修羅。這樣大家聽懂嗎？這稱為阿修羅道。

　　再來，人，就是我們人道。我們若守五戒的人，就出世為人道。再來畜生、餓鬼、地獄，所以佛、畜生、餓鬼、地獄，就是造十惡的人。十善有分上品十善，中品十善，下品十善；十惡也有分上品十惡，中品十惡，下品十惡。我們造五逆十惡的人，以後墮落地獄受無量諸苦。慳貪不捨的人，有錢不會來布施的人，餘好幾億萬，也不會來布施，守財奴，以後也是你們的孩子得的，也不是你的。你們的孩子會跟你守還好，不會守，全花光光，可惜你一輩子拼命賺得。你若會布施，那是你的，會布施才是你的，不會布施，別人的。所以大家要了解。

　　所以慳貪不捨的人，會出世在餓鬼道。好比說我們今生為人，為何那個人那麼富有？前生多布施，有的人怎麼那麼窮？雖然他守五戒，不過比較不會布施，比較慳貪，就變成貧窮人。所以這就是同樣人道來說，就是如此分。現在造十惡，好比說，慳貪不捨的人，我們就當餓鬼。因緣果報不懂，宇宙人生真正的道理不曉得，是非不明，善惡不懂，這就是愚癡，這種人出世為畜生道。

　　所以佛就將眾生的迷悟來分，稱為十法界，這樣大家聽懂嗎？這是十法界，十法界中，每一個法界都有十如是。好比說我們人，何謂十如是？相、性、體、力、作、因、緣、果、報、本末究竟，性、相、體、力、作、因、緣、果、報、本末竟，這就稱為十如是。好比說我們人，我們人有人的相，人道有人道的相，畜生道有畜生道的相，鬼有鬼相，地獄有地獄的相，乃至天有天相，菩薩有菩薩相，佛有佛相，這樣大家聽懂嗎？人有人性，畜生有畜生的性，那是不同的。餓鬼有餓鬼性，乃至菩薩有菩薩性，佛有佛的佛性，有那個相就會有性。體，人有人體，畜生有畜生的體，鬼有鬼的體。力，人有人的力，佛有佛力，畜生有畜生的力，鬼有鬼的力，佛的力很大，不可窮盡，我們人的力有限。作，一切的造作，我們起什麼煩惱，造什麼業，這都是造作。

　　因、緣、果、報，人有人的因，有緣，有人有緣，有果，有報，有因緣果報，我們普通說因果，其實稱為因緣果報。何謂本末究竟？從相乃至最後的報，全部都很分明，頭尾都很分明，每界也很分明，各人全都很分明，這稱為本末究竟。所以大家都要知道，全都是唯是一心，這本末究竟，所以每一界都有十如是，再來更深是沒有寫，稱為百界千如。何謂百界千如？每一界都會相包含。好比說我們人，我們人的法界，也包含以外其餘法界，好比說我們人也包含佛的法界，也包含菩薩的法界，乃至包含餓鬼、畜生的法界。

　　為什麼會如此？好比說我們已經出世當人，為什麼包含那些法界？我們若不包含那些法界，我們五逆十惡，我們為什會墮落地獄？我們就是包含地獄法界。人有包含佛法界嗎？有，我們念佛為什麼？往生極樂世界我們會成佛，我們以後將來會成佛，我們就是包含佛法界，修行才會成佛。這樣大家聽懂嗎？所以十法界互相包含，就稱為百界，十又乘十就一百，每一界都有十如是，一百又乘十就變作千如是，所以稱為百界千如。你們若看到這種名詞，就是這個意思，稱為百界千如。

　　何謂三千性相？這裡沒有寫，三千性相，學人有跟你寫在那裡。何謂三千性相？正報一千，寫在那裡，正報。五蘊，五蘊一千，我們人有人的五蘊，有人的五蘊。色、受、想、行、識稱為五蘊，佛有佛的五蘊，菩薩有菩薩的五蘊，乃至地獄有地獄的五蘊，這稱為正報。

　　人有人的依報，我們人有人的國土，我們這顆地球，同樣這顆地球，世界有好幾百個國，人有人的國土稱為依報。我們的環境，人有人的環境，畜生有畜生的環境，餓鬼有餓鬼的環境，佛有佛的環境，同樣這個環境，或同樣這個地球的環境來說，我們人，我們住的這裡，我們生活的起居，這都我們的環境。豬有離開這顆地球嗎？豬也沒有離開這顆地球，不過豬所住的環境，就是豬的環境。這豬，用房子用人的環境，給牠住，牠住不習慣。你跟牠釘，地上都釘木板，都把它擦洗得乾乾淨淨，等一下豬尿撒下去，豬屎拉下去，在那裡打滾，為什麼牠會這樣？豬的環境。牠是畜生就是畜生的環境，這樣大家聽懂嗎？那稱為國土。人有人的國土，佛有佛的國土，各人的感受情形不同。

　　假名一千，假名，好比說我們這個稱為杯子，你們要喝茶稱為水，我們人說這個就是水，天上的人說這個是琉璃，餓鬼道來看，說是濃血。所以說不一樣，名詞不同，稱為假名一千。福報不同，所享受的不同，同樣的東西，所見的就不同，所以稱為假名一千。所以說國土一千，五蘊一千，假名一千，這就稱為三千，這就稱為三千性相。這稱為理事二重三千。二重三千，以理來說都不出我們這念心，以事來說，都我們這念心去製造。這個杯子，也是我們這念心去製造，我們這念心。

　　想要去製造一個杯子，要做多大，要用什麼材料，你要去設計。設計要裝多少水，幾千C.C.，做瓷的會破，不然做不銹鋼，不會破，還會保溫。你就去想，去設計，就準備材料，準備機械，準備人工，這念心叫做「因」，這些材料叫做「緣」，那些機械也叫做緣，那些人工也叫做緣，因緣和合，製造一個杯子出來，來取一個名字叫做杯子。

　　以因來說，這念心叫做因，這些材料叫做緣，這個杯子叫做假名。剛才都說過，這個杯子從哪裡來的？從這念心來的，不出我們這念心，叫做「理」，製造出來，有一個杯子相叫做「事」，這樣聽懂嗎？就叫做事。這間房子也是這樣來的，這個杯子也是這樣來的，這個麥克風也是這樣來的，想要說話輔助說大聲點，就去想，要如何發明？所以麥克風不出我們這念心，這稱為理，麥克風是我們的心去想來的，製造出來就稱為事，所以稱為事理二重的三千。

　　現在愈說就愈接近含意，所以這些東西，就符合前面的這句話，這稱為諸法，一切這都稱為諸法。師父剛才說過都稱為諸法，這樣聽懂嗎？都稱為諸法，三千性相都稱為諸法，國土、正報、依報、假名，這都稱為諸法，表示一切法。這一切的法不自生，自己不會生出來。這杯子自己不會生杯子，稱為「不自生」，亦不從「他生」，這個杯子也不會生別的杯子，這個杯子自己不會生，也不是別的杯子生這個杯子，所以不是他生。「不共生」，兩個杯子合起來，也不會生一個杯子，稱為不共生。不然這個杯子從哪裡來？「不共不無因」，一定要有因有緣，才有這個杯子，所以才稱為「無生」。

　　本來無這個杯子，這個杯子，有這個杯子，總有一天會壞掉，所以又不見了，所以稱為「無生」。佛就是能夠見到一切東西，不生亦不滅，我們凡夫看有生滅，有生這個杯子之後，這個杯子不見了，稱為生滅，生這個人之後，這個人死了，生稱為生，死稱為滅。凡夫看生滅，佛云：「本來無生滅。」以心來說實在是無生滅，以一切東西有生滅，以人有生滅，以相有生滅，以心就無生滅。

　　我看我們今晚就說到這裡，時間已經到了，我們慢慢講，因為這是很深的道理。要說到大家都明白，我們慢慢講，一件一件慢慢地講，因為這很重要。宇宙人生真正的道理，稱為實相，不聽也會很可惜，不講也會很可惜，聽懂也好，聽不懂也沒關係，總是聽一聽。我們今晚就說到這裡。祝諸位法喜充滿，阿彌陀佛！我們來回向！

南無本師釋迦牟尼佛！南無本師釋迦牟尼佛！南無本師釋迦牟尼佛！

無上甚深微妙法，百千萬劫難遭遇，我今見聞得受持，願解如來真實義。

　　我們之前說到法藏比丘，在世自在王佛面前，所發的四十八大願，今晚所要說的是第四十八願。第四十八願他如此發，他說，設我得佛，他方國土諸菩薩眾，若不即得三法忍者，不取正覺。第一法忍，第二法忍，第三法忍，他就不取正覺，即得不退轉，不取正覺。三法忍，上回有向大家解釋過，音聲忍，柔順忍，無生法忍。我們上回有說無生法忍，音聲忍與柔順忍，都有向大家說過，現在換來說無生法忍。上一節有稍微說，這一節詳細來說，我們看這張講義。(三)「無生法忍」－「謂諸法不自生，亦不從他生，不共不無因，是故知無生。」

　　一二三，我們從頭看起。無生法忍，內心能安忍外所辱境，心安住於，無生無滅之理不動也，這就稱為無生法忍。(一)生忍－生忍有二種：一者、於恭敬供養中能忍，不著不憍逸。二者、於瞋罵打害中能忍，不生瞋恨怨惱，是為生忍。(二)法忍－一者非心法：謂寒熱風雨飢渴老病死等，能忍不動。二者心法：謂瞋恚憂愁疑婬欲憍慢諸邪見等，能忍不動。上回解釋過生忍與法忍，要如何才能達到生忍與法忍？就要看(三)無生法忍。無生法忍若能了解，不管它生忍或法忍，就都忍得住。現在來看無生法忍。因為前面生忍法忍上回有說，看這個文字，就稍微易於了解。現在說無生法忍有比較深，大家要仔細聽。

「謂諸法不自生，亦不從他生，不共不無因，是故知無生。」

　　藏教，這裡有寫藏通別圓，因為智者大師，將佛的一代宗教分成四大類。四大類中對無生法忍，愈演愈深，好比說「藏教明六凡諸法，自種有故，不從他，待眾緣故，非自作，無作用故，非共生，有功能故，非無因，則顯緣起正理，不墮四執。」藏教的菩薩知道六凡諸法。所謂六凡就是說地獄、餓鬼、畜生、人、阿修羅、天，這都稱為六凡。六凡的一切這些法，自種有故，不從他。好比說自種有，何謂自種有？好比說我們人起迷惑，起迷惑就造業，造業之後，你以後就有業報，這稱為自種有。「自種有故，不從他」，別人造的業，與我們自己造的業不同，所以自己造的業，自己要去承擔，不是別人加諸給我們的。

　　「待眾緣故，非自作」，一切都要等待一切緣，我們起惑造業，種下這個因，有那個緣，以後果報才會現前，所以待就是說，等待那些眾緣若和合，我們自己做的事情就會現前。不是說我們做了，沒有緣，它自己就會自作出來，不可能。我們說這顆花生，等一下才來說這個。「無作用故，非共生」，沒有什麼作用，所以不是共生，「有功能故，非無因」，但是卻是有功能故，所以說知道一定有因，「則顯緣起正理，不墮四執」，如此就顯現緣起真正的道理，不會墮在自生或他生，或共生或無因無果，這四種裡面。藏通別圓裡面，藏教的道理要先了解，愈來愈深才會知道。

　　好比說以這個杯子來說，這個杯子，自己不會生杯子出來，稱為不自生。別的杯子，也不會生這個杯子出來，稱為不他生。兩個杯子，也不會生一個杯子出來，稱為不共生，不然這個杯子從哪裡來的？這個杯子有因有緣，就有這個杯子。以人的心作因，要來做一個杯子，這稱為因。要做長什麼樣子的杯子，你們要去想，想要做什麼樣子？要做多大個，要用什麼材料，你要去設計。要做什麼樣的款式，什麼樣的形體，你要去設計，用這念心去設計。設計之後，要準備這些材料。若要瓷的，就要準備陶土，玻璃或不銹鋼，你要去準備材料。準備之後，須機械，人工，之後製造出來，才有這個杯子。

　　所以，人的心稱為因，這些東西就稱為緣。好比說瓷的，陶土，瓷窯，量尺寸，畫圖形，寫字，就形成一個瓷的杯子。不銹鋼，你就要準備不銹鋼，準備塑膠，準備機械，人工，和合起來稱為緣，稱為眾緣。「待眾緣故」，一定要這些眾緣和合，這個杯子才會現前，所以這個杯子來說，有因有緣，才有這個杯子。這樣大家聽懂嗎？所以一切法都是這樣，一切諸法都是這樣形成的，森羅萬象一切諸法，都是這樣形成的，所以這稱為無生法忍。緣起法，緣起，有因有緣才有此物，稱為緣起法，這就是一切諸法的真理。這是諸法真理，大家要知道，佛法很深的道理，就是在此詮釋出來的。

　　現在看第二，「通教明六凡諸法，如幻如夢，如水中月，如空中花，非有似有，有即非有，不可說從自、他、共離而生。」通教菩薩的智慧，就比藏教更聰明，但是全都只知道六凡而已，十法界的四聖尚不知道。他說六凡的一切諸法，「如幻如夢」，幻就像變魔術，幻化的，一切的東西都像幻化的。現在有一個很厲害的人，叫大衛，現在在大陸變魔術，你們電視上有看到嗎？有沒有？正上演變魔術，有沒有？說是世界上很有名的魔術師，將自由女神，美國的自由女神很大尊，變不見了，隔一會兒又變回來。所以如幻，一切都幻化的，真的一切都是幻化的。

　　三十年前的員林，與三十年後的員林，你不認得，變化很大，真的都是幻化的。所以說這都幻化的，俗云，滄海桑田。如滄海桑田，如白雲蒼狗，變化莫測，如幻如化。「如夢」，像夢一般，我們在夢中作夢，都以為是真的。我這兩天作一個夢很有趣，這兩天夢我那位大哥，一間房子。雖然是平房，但很清幽，裡面設備的很完善，很多古董等等。好比說古董上寫字，什麼樣的古董寫什麼字，用一只一只很大的古典型的，像甕般，雕的很漂亮。裡面一掀開都是檀香，檀香浸水，香味會跑出來，打開一聞，這是檀香不是沉香，聞就知道，這香是檀香。

　　夢中作夢如真的一般，地上舖的地毯，也不是舖地毯，是用毛線，很多顏色的毛線舖一舖，踩上去，比地毯更好踩。一醒過來，沒有，都如夢幻泡影。在夢中看那個孩子，看那間房子造得那麼舒適，裡面佈置得那麼舒適，醒起來，虛幻一場。還有一晚作一個夢，才有趣。夢很多出家人，其中有一位出家人，頭斷了。斷了在地上轉，轉轉轉，頭斷了。身體一處，頭一處，在地上轉，一直轉轉轉。轉一轉，變得很大顆，而且一直轉下去，又一直轉，轉一轉與身體接起來。我把他摸摸看，看是整個身體。一摸，腳，我把他摸摸看，怎麼像空氣般，怎麼沒有，看像影子而已。

　　不過看他在轉，看他在變都是真的，一醒起來，還有在夢中，出家人很多，看到，大家都會問訊，都會交談。還有一位出家人穿袈裟，大家看到都在讚歎，大家互相讚歎，隔一會兒，醒過來，沒有，都沒有，也沒有斷頭的出家人在飛。我跟他的師父說，你的徒弟有神通在展神通，他笑啊笑的，我一摸，身上空空的。所以真的如夢，我們在夢中都以為是真的，一醒過來，都是假的。相信你們大家，都一定曾作過夢，我們在夢中不知醒著的境界。醒著的境界你不知道，你才會以為夢是真的。人家說話，我們又有聽見，我們說話，他們也有聽見，聞聞看，又有味道。

　　真的夢見你吃飯，飯又很好吃，肚子若餓，吃了也會飽，一醒過來，都如夢幻泡影。所以到底夢是真的，還是醒著是真的？所以全都是幻化，全是假的。如果是真的，我們在夢中，怎麼會不知道醒著的境界，對嗎？我們都以為，醒著的境界是真的，不過在夢中，你都不知道醒著的境界，都是在夢中才是真的。所以人生真的如夢，「如水中月」，如水中的月，千江有水千江月，萬里無雲萬里天。假使天是天清氣朗，月亮很明亮，地面上若有水，月的影子就倒影在水中。你看水中的月，與天上的月都相同，你都以為是真的。也會明亮，同樣都有雲等等，你看它很清朗，其實是臉盆的水而已，有臉盆的水就有月亮，所以這都會影現。

　　凡夫見到水中月，以為是真的。凡夫以為夢是真的，凡夫將一切東西當成真的，其實一切東西都是一場夢，都不是真的，都是假的。因為是因緣和合，才有這些東西，所以說都是假的。「如空中花」，空中裡面有花，空中怎麼會生花呢？你看空中有花，你要拿它，它又不見了，為什麼會這樣呢？因為無生就無滅。你看有花，其實是你自己在感覺，空中怎麼會生花呢？你再看，過一會兒再看，不見了。過一會兒再看，又顯現出來。看見就說生出來了，看不見就說滅了，其實本來就不生，不生就不滅，虛空就是虛空。所以「如空中花，似有非有」，像有卻不是有，「有即非有」，有就是，不是有。

　　好比說這個杯子，這個杯子「似有非有」，如有這個杯子，應該沒有這個杯子，本來就沒有這個杯子，本來就沒有。「有即非有」，現在有這個杯子，本來沒有這個杯子，現在怎麼有這個杯子？摸它又真的有這個杯子，裝茶又能喝。其實這個杯子是因緣和合，有因有緣之後，在此狀態下會成立。假使我手一放開，就砰一下，破掉了，這個杯子就沒有了。就是不銹鋼，不然用不銹鋼來製作，放掉比較不會破掉。假使一輛車輾過就壞掉了，無法成就那麼大的力量。或是用火燒，它也會融掉，一百度，一千度，一萬度，用火燒就融掉了，融掉就沒有這個杯子。有，等於沒有一樣，因為這是因緣和合會變化。

　　「似有非有，有即非有，不可說從自、他、共離而生」，這是通教的菩薩，知道六凡的一切諸法，如夢如幻，如水中月，如空中花，也就是《金剛經》云：「一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀。」我們現在再看第三。

　　「別教明十界諸法，自種有故，不從他，待眾緣故，非自作，無作用故，非共生，有功能故，非無因，則顯不思議緣起正理，皆以真如為迷悟依。」

　　藏識為持種依，但別教的菩薩，智慧就沒有比較高，皆以真如為迷悟依，而用四性推簡，入無生門。我們乍看時，別教與藏教彷彿相似，其實差得很遠，因為別教有一個真如，我們黑板已經擦掉，你們剛剛誦戒時就有看到，真如，真如本性，我們都說真如本性。實相，無生法忍的道理，就是實相的道理，真實之相，因為無生法忍。真實之相的名稱很多，無生法忍，實相，真如，一真法界，佛性，法性，心性，覺性，這都同樣的名稱。但是以別教的菩薩，認為有一個真如，這真如不變，變的是什麼呢？迷悟而已。迷與悟，迷失真如，我們就起煩惱在六道輪迴。你悟到真如，你就超脫凡夫做菩薩，所以說「皆以真如為迷悟依」。

　　剛剛藏教是持種依，持種就是說，種什麼因得什麼果，持種。現在這個依真如，你就知道說，我們有一個真如本性，藏教的菩薩還不知道。所以才知道六凡，知道六凡諸法而已，現在別教就進一步知道，十法界諸法。十法界就是說，除了地獄、餓鬼、畜生、人、阿修羅、天以外，還有聲聞、緣覺、菩薩、佛，這稱為十法界。十法界一切諸法，全都是以真如為迷悟依，如此來推衍，「諸法不自生，亦不從他生，不共不無因，是故說無生」，這是四性的道理去推衍，現在我們來看第四。今晚所要說的，就是第四的道理，很重要。我們念佛就是圓教的道理，所以圓教的道理，大家都要知道要了解。

　　「圓教明十法界諸法，非法性生，故非自生，非無明生，故非他生，非法性無明合生，故非共生，非離法性無明別有諸法，故非無因而生，隨一一法，體即法界，當體無生，無生而生，三千宛然，生即無生，三千無性，非生非無生，唯一實相，實相非生，生亦實相，實相非無生，無生亦實相，法住法位，世間相常，因緣即中，雙照空假。」

　　這幾句話很深，但是我們都要知道，我們若知道這幾句話，你就懂什麼是無生法忍。通常一般法性；法性，覺性；法性，覺性，心性，這都同一個東西，普通說靈靈覺覺。我們的有情，有的說佛性，有的說覺性，有的說心性。以靈靈覺覺來說，以無情的，好比杯子，一切山河大地，無情的東西諸法，有的就稱為法性。其實有情無情，全都可以稱為法性，全都稱為諸法，這稱為法性，這個法性就這樣說。我們來看，「十法界諸法，非法性生」，不是這個法性生的，「故非自生，非無明生」，何謂無明？對實相的道理，我們不知道就稱為無明，無所明了。對無生法忍的道理我們不懂，就稱為無明。

　　「故非無明生，故非他生，非法性無明合生」，也不是法性無明合著，才生一切諸法。「故非共生，非離法性無明別有諸法」，也沒有離開法性，另外還有什麼法。「故非無因而生」，也是說有因有緣，才能生一切諸法。「隨一一法，體即法界」，每一法的體就是法界。這個杯子的體是法界，人的體也是法界，心法，佛法，眾生法，一切諸法，體都是法界。一粒石頭，一塵，體也是法界，一味，一香，體都是法界。「隨一一法，體即法界，當體無生」，當體則無生，因為體即法界，「當體無生，無生而生，三千宛然」，體，無生，無生又生這麼多東西，琳瑯滿目。世間這麼多這麼多的東西，稱為三千宛然。

　　本來無生，怎麼會生這麼多東西？本來沒有這個杯子，怎麼會有這個杯子？本來沒有這支麥克風，現在怎麼有麥克風？「無生而生，三千宛然」，就是一切東西琳瑯滿目，我們看都是實在的。「生即無生，三千無性」，雖然是這麼多的東西，不過都沒有它的自性。「非生非無生」，也不是生也不是無生。「唯一實相」，唯一的實相，「實相非生」，實相不是生，「生亦實相」，這種道理你們要了解，等一下再解釋給你們聽。

　　「實相非生，生亦實相，實相非無生，無生亦實相，法住法位，世間相常，因緣即中，雙照空假。」這是《法華經》中說的，「法住法位」，一切的東西都有它的功能，「世間相常，因緣即中」，都有空假中。「因緣即中，雙照空假」，我們這念心，空假中，一心三觀，所以說因緣即中，雙照空假，這是很深的道理。現在大家聽好，圓教的道理，有須要向大家說得更明白。我們這念心，學人時常向你們說過，現前這念心，以體來說，無形無相，這念心，你看不到，摸，摸不到，但是靈靈覺覺，你說沒有，又有，不是沒有。但是摸，摸不到，看，看不到，沒有形象，不是圓的，不是扁的，不是四方的。

　　所以我們看，看不到，摸，摸不到，不是色、聲、香、味、觸、法，有味道，我們就聞得到，它又不是。這念心，沒有味道，不是聲音，不是有味素，不是甜鹹苦淡，但是有這念心嗎？你不行懷疑說沒有這念心，所以以體來說無形無相，不是色聲香味觸法，沒有形象。以量來說，這念心，大而無外，小而無內，大到沒有一個外，無量無邊，很大很大。學人時常向大家形容過，舉例過，我們這大殿說大，沒有員林鎮的大，說員林鎮大，沒有彰化縣的大。說彰化縣大，沒有臺灣省的大，說臺灣省大，沒有這顆地球的大，說地球大，沒有太陽系的大。說太陽系大，沒有銀河系大，說銀河系大，沒有華藏世界的大，說華藏世界的大，沒有虛空的大。

　　所以這虛空，一切的世界都在虛空中，一切銀河系都在虛空中，這樣虛空不就很大？虛空若與我們這念心比，虛空就如一粒泡泡而已，這念心如虛空那麼大，虛空如泡泡而已，所以這念心大到無一個外。有一個外就不算大，所以虛空若要與我們相比，虛空一點點而已，一切世界都在虛空中，很大很大，很寬廣很寬廣。學人曾說速度，有距離就有速度。我們到台北，距離很遠，車要開好幾個鐘頭，來到美國，比台北更遠，要坐飛機，坐好幾個鐘頭。

　　學人常說，現在最快的，光最快，一秒鐘，地球七圈半，雖然這麼快的光，一秒鐘，地球七圈半，我們去美國不用一秒鐘，去又回來了。這麼快的光，月亮來到我們這裡，要八分十九秒。別的太陽系，我們這個太陽旁邊，最接近我們這個太陽系的太陽系，我們這個銀河系，有三千億的太陽系構成，大概有三千億。我們只有隔壁的太陽系，稱為比鄰星。隔壁的太陽系，我們這個地球，才是我們這個太陽系，九大行星之一，隔壁太陽系的太陽光，來到我們這裡要多久呢？要四年又二十三天，隔壁太陽系的光來到這裡，要四年又二十三天。

　　用光的速度一秒鍾，地球七圈半，這樣跑，隔壁的太陽系的太陽光，來到這裡要四年又二十三天。我們這個銀河系，我們這個娑婆世界，好比說有三千億的太陽系，遠遠的最旁邊的，太陽系的太陽光，來到我們這裡，要六十萬年，用光速來跑要六十萬年，可見這個銀河系非常寬廣。用光的速度要跑這麼久，我們這個銀河系，才華藏世界中的第十三層中，一個小小的銀河系，只有我們第十三層中，有多少銀河系？從西方算過去，過十萬億銀河系，那個銀河系稱為極樂世界。從東方算過去，過十萬億銀河系，那個銀河系稱為琉璃世界，藥師佛琉璃世界，所以只有我們，第十三層銀河系就無量無邊，東西南北上下無量無邊。

　　何況我們華藏世界有二十層，最下層算起，每一層都多一倍，有二十層多二十倍，我們在第十三層，所以只我們這一層的銀河系，就無量無邊。第十四層的銀河系，又多我們第十三層多一倍，如此我們華藏世界有大嗎？很大很大，有多少華藏世界，無量無邊的華藏世界，這麼寬廣的，華藏世界在哪裡？在虛空中，這樣虛空有寬廣嗎？很寬廣，很寬廣。這麼寬廣的虛空，若與這念心相比，像一粒泡泡而已。我們的心如虛空，所以這種寬廣的心，就稱為實相。何謂不生不滅？無生亦無滅，這裡有三千宛然，生即無生，無生而生，生亦實相，無生亦實相。何謂生滅？大家聽好，很有趣，這樣說你們就懂，愈聽愈懂。

　　本來沒有這間蓮社，現在建起來，生這間蓮社，我們凡夫就看有和無。其實以我們臺灣來說，也無生也無滅，也不增也不減，因為蓮社所有的水泥、鐵，都在臺灣裡面生產出來，蓮社倒了，臺灣有比較大嗎？也沒有比較大。蓮社建起來，臺灣有比較小嗎？也沒有比較小，不增不減，不生不滅。現在以地球來說，這些樹，這些房子，生起來，死了，死又生，以地球來說，也不增也不減，也無生也無滅。地球無生滅，生滅是這些樹，一切在生滅，對這顆地球來說並無生滅。但是這顆地球會生滅嗎？會生滅，會成住壞空。本來沒有這顆地球，本來沒有這個銀河系，本來沒有太陽系，本來沒有銀河系，空，空二十劫之後，它會形成。

　　成二十劫之後，就適應人家來住，稱為住。住一段時間後，它就壞。壞了以後，它就不見了，這稱為成住壞空。四個中劫，四個中劫，構成一個大劫。本來虛空，空空，它就形成。形成之後，這些銀河系，星球會再不見了，像現在的掃帚星，有嗎？我們有見到掃帚星，慧星，我們見到的慧星，你看整群的慧星這樣飛。慧星就是那個銀河系壞了，爆炸了，壞了，變成碎片的星球，在虛空中飛竄。我們這是已經形成，還沒有壞掉，再經過一段時間，年深月久，同樣會壞掉。這個銀河系會成住壞空，虛空有成住壞空嗎？虛空不生滅，生滅是這些銀河系，這些虛空是從哪裡來的？從這念心來的。

　　這念心本來清清淨淨，遍滿遍滿，你對實相道理不懂，就稱為無明，就生虛空。本來真空，就稱為頑空。本來是真空，你對真空的道理不懂，不懂就變成頑空，有頑空之後就生世界，有世界之後就有有情的眾生。所以說虛空若與真心相比，如一粒泡泡而已。這粒泡泡若破了，這顆泡泡若破了就無虛空，無虛空就沒有這些世界，剩一個真心的存在。所以這個真心就是不生滅，所以在不生滅中生出來，等於無生。無生，又有這麼多的東西就生，所以無生而生，也是實相，不離開這個真心。生而無生，也是實相，無生也是實相，因為我們本來就是無生，這樣大家聽懂嗎？這種道理就稱為無生法忍。

　　所以你若能知道，無生法忍的道理，我們這念心，畢竟是無生無滅。本來就如此，因為它無生，本來就如此，就無生，無生就無滅。無生的東西是要如何滅呢？本來就如是，法爾如是，本來就如是，我們通常經上云，法爾如是。這念心本來是，清清淨淨，遍滿遍滿，無任何東西。但我們對這種清清淨淨，遍滿遍滿的這念心，無所了解，就稱為無明，就不是真實的相。這念心真實的相是什麼呢？無生無滅，無任何一物，清清淨淨，無形無象，不生不滅，這就稱為真實心的相。我們對自己本身真實的相，不了解，這就稱為無明。有無明之後，這真心就稱為虛妄的心，虛妄的心就生虛空，就稱為頑空。有頑空就有世界，有世界就有眾生。

　　所以楞嚴經中就這樣說：「迷妄有虛空，依空立世界」，有虛空就有世界。「迷妄有虛空，依空立世界，想澄成佛國，知覺乃眾生」，你想到有時，就變成有佛國，有佛國就有眾生。「空生大覺中，如海一漚發，有漏微塵國，皆依空所生，漚滅空本無，況復諸三有」，我們能了解，虛空就破滅了。破滅了，就恢復我們的真心，也無虛空，也無眾生，也無世界。所以我們若知道這個道理，一切都幻化，都不是實在的，叫作如幻如化如夢如影。我們知道這種道理，稱為無生法忍，所以你知道這種道理，你就不會去貪著，這個人罵我，我就生氣。我們本來這念心就清淨，不會污染，你為什麼生氣？你就是污染，你才會生氣。

　　這個人稱讚我，就高興，為什麼高興？你不會了解無生法忍的道理，你才會高興。這間房子我的，若被查封就可惜，地震倒了就很不捨，你不知道無生法忍的道理。人家欺負我，我要報復，我會起瞋心。我們有爭奪，爭權奪利，一天到晚為追求貪瞋癡慢疑。沒有，要追求到有，帶來無邊的苦惱，為什麼會這樣？不知道無生法忍的道理，你才會這樣。所以我們若知道，無生法忍的道理，我們這念心本來就偏滿。說我們的，一切都我們的，都在我們的心中，哪一樣不是我們的呢？都我們這念心去變現的，哪一樣不是我們的呢？

　　說不是我們的，每樣也不是我們的，因為本來我們這念心，本來就空空無一物。所以說，「諸法不自生，亦不從他生，不共不無因，是故知無生。」我們若能夠如此來觀，觀宇宙的萬法，寫在黑板上，我們若會用這種道理，來觀宇宙的萬法，便是修一心三觀。觀宇宙的萬有，不自生，不他生，不合生，不離生，這就稱為空觀。而後萬法昭然，因果不爽，這就稱為假觀。寫在黑板上，你們那張單子，若要帶回去，可以寫上去，這稱為假觀。當下即是不思議境，一切都是不可思議，這就稱為中觀。一切都是不出我們這念心，這就稱為中觀。觀色法如此，觀心法亦如此。色法就是看得見的一切色法，地水火風一切都色法。

　　我們的身體也稱為色法，觀色法要用這樣觀，觀心法也相同，觀五蘊如此。那裡沒有寫五蘊，觀五蘊如此，色、受、想、行、識稱為五蘊，先以色蘊出來說，以外受想行識也一樣。像《般若心經》說的，五蘊皆空，觀十八界、十二入如此，觀色法也如此，觀心法也如此。色法就是五蘊裡面的色，受想行識就稱為心法，都要用這樣觀。何謂十二入、十八界呢？眼耳鼻舌身意就稱為六根，六根對六塵。眼睛看形形色色，耳朵聽聲音，鼻子聞味道，舌頭嘗酸鹹苦淡，身體知道冷熱，硬軟，這稱為塵。眼睛看色塵，耳朵聽聲塵，這稱為塵。六根與六塵就稱為十二入，再多六識就稱為十八界。所以觀十八界，觀十二入，全都要這樣觀。

　　觀心法如此，觀佛法也一樣，眾生法全都相同。我們若會這樣觀，我們就知道無生法忍的道理，證到，我們就證到無生法忍的道理。雖然這種道理很深，我們自己要有所了解，什麼事情來，我們才說，這一切都是無生的，你就不會起煩惱。雖然道理很深，我們不懂，我們去到極樂世界，花開見佛悟無生，我們就證到這種，無生法忍的道理。為什麼會這樣？因為阿彌陀佛發願，去到極樂世界的菩薩，大家都懂這種三法忍。我們今晚就說至此。祝諸位法喜充滿，阿彌陀佛！

　　大家聽懂嗎？雖然很深，經過我們解釋，可能大家都聽得懂。佛法就是這麼微妙，今晚說的道理，你們回去要想，想到記在心中。什麼事情來，會用這種無生法忍去處理。拜佛也一樣，家庭也一樣，一切行住坐臥，自己的身體也一樣。你要知道這都是無生法忍，都是實相，都是無色的，都是空的，都是假的，都如夢如影，如水中月。你要這樣去想，你就會自在，就不會起煩惱，這樣你就妥當了，這個世間你就沒有白來了。我們來迴向。

　　我們翻開經本第十六頁，我們四十八願，我們勉強說完。其實無生法忍，還有很多可以說，後面有時，我們再說。我們暫時說到這裡，先停一下。我們現在看，第十六頁最後一行。

南無本師釋迦牟尼佛！南無本師釋迦牟尼佛！南無本師釋迦牟尼佛！

無上甚深微妙法，百千萬劫難遭遇，我今見聞得受持，願解如來真實義。

　　現在翻開經本第十六頁，大家翻開第十六頁，第十六頁最後一行，我念一遍給大家聽。

　　「我建超世願，必至無上道，斯願不滿足，誓不成正覺，再來十七頁，我於無量劫，不為大施主，普濟諸貧苦，誓不成正覺，我至成佛道，名聲超十方，究竟靡所聞，誓不成正覺。」

　　我們今晚就從這裡開始說起。四十八大願發了之後，法藏比丘，就用偈再複誦一遍。我們經前面的稱為長行文，長行文後面有偈頌。這個四十八大願，法藏比丘在世自在王佛面前，一願一願的發，發到最後，又用偈如此說：「我建超世願，必至無上道，斯願不滿足，誓不成正覺。」初淺的解釋就是說，我發這麼大的誓願，我發超乎一切世界之願，沒人比我的願更加超越，所以稱為「我建」。為什麼不寫我發超世願，為什麼寫「我建」呢？這個「建」字就是「發」的意思，但是這個「建」字比「發」更實際。這個「建」字比「發」字不但更實際，也更圓滿，有完成的意思。

　　我們普通發願是還沒有完成，「我建」者，建設這個願，意思發這個願，我就要達成，就稱為「建」。不是這個願發下去，不是空願，不是發著玩的。所以「我建超世願」，這個「建」字就是有這個意思，絕對能達成的，我敢發這個願。我就是絕對要把握佛性，就稱為「建」，建立，建設，建成的意思，建這個願。因為這個願很大，怕人家聽了之後會起懷疑。因為阿彌陀佛，因地法藏比丘發這個願，不是隨便發的願。我們一般凡夫在發的願，好比說我們也有歸依，我們也有在佛前發願：「眾生無邊誓願度，煩惱無盡誓願斷，法門無量誓願學，佛道無上誓願成。」這是我們歸依時，發的四弘誓願。

　　其實這種願也很大，不過我們大家在發這種願時，你不覺得你這種願很大。意思這心不緣在那裡，不重視在那裡，好像在發空願一樣。我們一般人發願，你真正有在發願的人，普通時你對佛拜拜念一念。自己發的願，有的再怎麼發就是發心自己，讓我婆婆身體健康，讓我先生大賺錢，讓我兒子會讀書，再怎麼發都這種願，都為自己，都為自己的願。所以佛菩薩，就幫我們寫這種偈：「願以此功德，莊嚴佛淨土，上報四重恩，下濟三途苦，若有見聞者，悉發菩提心，盡此一報身，同生極樂國。」教我們發這種願，這種願有比較大。

　　「願我臨終無障礙，彌陀聖眾遠相迎，速離五濁生淨土，迴入娑婆度有情。」這種願算不小，但是這個都不是很真實，都很籠統。阿彌陀佛發的四十八大願，很實際又很微細又很實際，又很大的願。因為你能夠發這麼大，這麼微細的願，就有那個願力幫你促成，促成你的願一定會達成，所以才稱為建。這個建字很重要，要知道，怎麼不說我發超世願，而說我建超世願？另一方面我們普通發願，隨著師父這樣念，這樣發，因為我們不會發，不知道什麼是大願？他這個不是，很可能是法藏比丘，累劫以來都在行菩薩道，他才能夠作轉輪聖王。我們要成佛的人，都要先作轉輪聖王，之後出家，很快就會成佛。

　　所以會作轉輪聖王，表示他累劫都有在行菩薩道，所以這個願力，他早就會建立，不是今生才會建立。再來他這個願，為了發這大願，怕會不圓滿，而且這個時候，他還沒有這種功夫，所以他就恭請世自在王佛，現十方的世界，殊妙一切的世界給他看。看了之後，他才從十方世界中來攝取，攝取之後，才建立這四十八大願。所以那種發心，就不是我們凡夫所想得到的。佛當然有無量的神通，知道此人非同小可，以後的成就會很大，發的願會很殊勝，會很超越，所以衪一顯現，現二百一十億的世界。這二百一十億，是一個很大的數字，一個世界這麼寬廣。

　　好比說我們娑婆世界，上回師父有向大家說過，以現象界來說，以我們眼睛肉眼看得到，現在科學家測得到的，我們這個銀河系，有二、三千億的太陽系。二、三千億的太陽系，這是現象界而已。非現象界，我們用科學測不到，好比說天，天，你就無法測得到。空居天，你就無法測，就是須彌山，我們也還測不到，三惡道、地獄、餓鬼，你用科學也測不到。我們人看得到的，只有人類與畜生道，其他八道，我們看不到。我們娑婆世界有二十八層天，我們現在人道，我們所看，人道與畜生道的境界而已，其他的那種境界，不是我們人道看得到。

　　所以說他要請佛，現衪的世界給他看，這佛現衪的世界，當然不是只有現人道的世界而已，天道，衪也現給他看。好比說我們娑婆世界，衪現有地獄，有餓鬼，有畜生，所以他才會第一個願發說，我以後成佛，不要有地獄、餓鬼、畜生。地獄一現出來，剖眼睛，挖心肝，斬首，剁腳，抱銅柱，炸油鍋，刀山劍樹，他一看才知道地獄很痛苦。用經上在說，我們人的痛苦，只有用書寫的，用口說的，有時你就體會不到。若是現境給我們看，如身歷其境，如身歷其境這樣的時候，你會有很大的感觸。看人家在那裡哀叫，這個人被炸油鍋在那裡哀叫，炸完之後情形如何？這個人被剖眼睛，在剖時，在哀叫，剖完之後情形如何？

　　你用經書寫的，看的，說不定你比較不會感觸，不會驚嚇。好比說黃勝華居士的兒子，被他舅公帶去地獄，看地獄刑求的情形。他看得會怕，舅公我會怕，會怕，所以你在那種情形之下，以後要設計他的世界，他就不要有。地獄、餓鬼、畜生，就不要有三惡道，所以這種願力，不是隨便發。當然世自在王佛知道，衪才會那麼詳細，現什麼樣的世界給他看。世自在王佛很清楚，痛苦世界，痛苦到什麼樣子，粗到如何粗，現給他看。細的世界，妙的世界，現殊妙的世界，妙到長得什麼樣子，都現給他看。所以一種一種慢慢現，又再受到佛力的加被，他能夠將見到的這些世界，都謹記在心。

　　當然在現的時候，不是一下子就將，二百一十億的世界全現完了。因為那時候的人，壽命很長，看完之後，只有設計，只有這樣想，想我以後要如何發這個願，要如何建立我的國土。只有想，想這個願，只有想，就要想五劫的時間。想五劫的時間，所以這個真的很慎重。為了要發四十八大願，他就很慎重，很慎重。現在這麼慎重的時候，設計好的時候，每一個願，全都要如何來利益一切眾生；每一個願，要如何來利益一切菩薩；每一個願，我要如何來接引眾生，他都設計得很完善。你來到我極樂世界，要如何給你成就；他方世界的菩薩，要如何給你成就。

　　他方世界的菩薩，在別的世界很難修行，以後來我的世界，我一定要讓你很好修行。你難修行時，你聽到我的名號，你就得到什麼樣的利益，他就在四十八願中，慢慢的一直設計起來。所以我們前面的四十八大願，希望你們，師父將每一個願，都說得很詳細，至少一個願都有說一個小時，有的詳細說兩個小時。一個願說兩個小時，有的更詳細，一個願說六個小時，所以這四十八願說很多鐘頭。錄音帶，說不定不僅超過六十卷，只有四十八大願的錄音帶，不僅超過，一卷五十分，不僅超過六十卷，所以有因緣，你們可以請錄音帶回去聽。

　　最起碼你們自己要去看，從第一願慢慢看，這都會促成我們精進的心，促成我們歡喜的心，促成我們的願力，促成我們的信心。所以才稱為建，稱為超，超越。這個「世」字，就是超越一切世界，我這個願超越一切世界，這個超越，「超世」。剛才解釋建字，現在解釋超世，超越一切世間人發的願，超越一切世界，所有一切眾生發的願。我們通常是發幾個願而已，也沒有發得很詳細。好比說藥師佛，十二大願，普賢菩薩十大願，十大願王。這願，有的發好幾百個願，不是說沒有，但是這願有大有小，要如何來成就眾生，所以他要建立此願時，他很慎重。普通人，凡夫當然他方世界看不到，只是在經上如此研究而已。

　　佛在經上所說的，一個世界一個世界各不相同，所以我們在經上所了解的，因為我們也是凡夫，整部經全都研究，我們也沒有時間。尤其是現在娑婆世界，人的壽命短短的，不是像法藏比丘的時候，那世界的人，壽命很長，所以他才能夠僅是設計，就設計了六劫，所以才稱為超世。這個願不但能成就自己，又能成就別人，這種願才稱為超世願。有的願是成就自己，不會發成就他人，所以他所發的是，不但成就自己又成就別人，所以稱為「我建超世願，必至無上道」。「必至無上道」就稱為決定處，肯定的文句，我建立超世願，我一定會成佛。「必至無上道」，一定到我成佛。另一種意思，我一定會成佛，稱為必至無上道。

　　「無上道」就是說成佛，到無上之道，等覺菩薩還是有上的。他這是無上，必至無上道，絕對會到那裡，必然會到那裡。現在再來這一句也相同，「斯願不滿足，誓不成正覺」，我發的這個願，若大家都不滿足，若沒有每個願全都滿足，沒有每個願全都成就，如此我就不成佛。四十八願中若有一個願，四十七個願全已滿足，一個願尚未成就，如此我也不成佛。所以我敢發出去的這個願，一定每個願都能成就，會圓滿，會具足，都照我所發的這樣，如此我才要成佛。所以這四句，就將他的四十八大願，自己又肯定過一遍，給世自在王佛聽。

　　也就是昭告，昭告給一切世間人聽，我這個願不是空發的，我這個願發出來，就是要照這樣去做，你們大家要相信，除非我尚未成佛。因為我這個願發了，一定要做到圓滿，所以這時間很長，我這個願發了，我一定要做到圓滿了，我才要成佛，不圓滿，我就不成佛。今天已經成佛了，名稱為阿彌陀佛，所以這四十八大願全都滿了，全都具足，所以我們每一位眾生，對四十八大願都要深信。好比說第十八願，「設我得佛，十方眾生，至心信樂，欲生我國，乃至十念，若不生者，不取正覺，唯除五逆，誹謗正法。」我們要信好，阿彌陀佛發這個願之後，衪現在已經成佛。現在已經成佛，這個願就滿了。

　　這個願滿了，我們就乘衪的願力，我們念衪的名號，長在一生，短在十念，如此我們必然往生極樂世界，我們要這樣相信。所以每一個願都是要如此信，每一個願你若都能信得入，來念阿彌陀佛的名號，如此我們就得到，四十八願的大利益。所以這種願稱為超世願，每一個願全都是很大，都很大。這個願，愈大，當然就愈難成就，因為你要修很多，很久的時間修很多的功德，才能滿足這個願，所以有的人會怕，不敢發大願。很多人，叫他發大願，他不敢發，他說，這願這麼大，要到何時才能成就？其實你發愈大的願，以後成就的愈大。

　　現在我們看回這一段，再看這一行，「我於無量劫，不為大施主，普濟諸貧苦，誓不成正覺。」他說，「我於無量劫」，我在無量無邊的劫，劫就是很久的時間，當然是指大劫，很久的時間，「不為大施主」，若不做一位大的施主，何謂大施主呢？「普濟諸貧苦」，一切的貧苦，我都要讓他們不貧苦。貧的人，我給他富裕，苦的人，讓他們解脫不痛苦。若不如此，我就不成佛。所以衪今天已經成佛，一切眾生的痛苦，全都憑著他的願力，我們全都會解脫。而且這時間又很長，不是短短的時間，「無量劫，不為大施主，普濟諸貧苦，誓不成正覺。」

　　「無量劫」，有兩種意思，一種是他發這大願之後，修行要修很久的時間，稱為無量劫。第二種，無量劫，就是說他已經成佛之後，要利益眾生的時間，無量無邊的劫，所以這有兩種意思。因為他發的願大，修的時間就要長，長到多長，稱為「兆載永劫」。「兆」是一個很大的數字，「永」也是很大的數字，「劫」也是很大的數字，所以他在這麼久的時間來修，修到完成四十八大願，所以才稱為「我於無量劫」。現在修成以後，成佛以來，於今十劫，十劫了，佛現在仍在說法。尚有多久時間，佛才會滅度，還不知道，還有無量劫，才會說無量壽。

　　所以在這無量的時間裡，他全都要做一位大施主。這個大施主，我們普通佛教，說居士很會布施就稱施主。你這位施主，施主，我們一般稱為禪悅。禪字是布施的意思，禪悅就是施主的意思。施主，我們一般的施主，布施，布施錢財、食物，我們就稱之為施主。在這裡的施主，不是只有布施這種東西而已，錢財、財寶、智慧、壽命，一切全都布施。我們若往生極樂世界，你要任何東西都會滿你的願，隨心所欲，隨時顯現。你想要什麼，隨時顯現，不會說等很久，也不會說你想要的，無法給你，不會這樣。

　　你要吃飯，飯跑到嘴裡，你要吃菜，菜跑到嘴裡，你要衣服，衣服馬上將你穿好，飛過來將你穿好，你不要，馬上不見了，這件不要，換別件，別件又來。極樂世界很有趣，你要樓房馬上在你面前，你要多大間就多大間，要多小間就多小間，要高要低，要東要西，都隨你的意思。這間樓房要多大間就多大間。所謂往東往西，好比說在員林這裡，我要去台北，這間樓房與你一同去台北，隨你的心所欲。我們人若隨我們的心所欲，你就會滿你的願，不會痛苦。我們人為什麼會痛苦？不滿足，我們才會痛苦。要這項，這項要不到﹔要錢，沒有錢﹔要子，沒有子﹔要樓房，沒有樓房﹔想要吃飯，沒有飯，肚子餓沒有飯可吃，你會痛苦。

　　這種情形，你會起貪心。假使你要什麼，我就給你什麼，你要再貪心，要貪心到哪裡去？你要貪多少，我就給你多少。這裡面的願，要像三千大千世界，這麼多的金銀財寶，要供養這尊佛，衪也有這麼多可給你，跟在你後面在飛，你都不用拿。你到那裡，來到這個國土，來到這尊佛的面前，這些東西，全都在這尊佛的面前。不用像我們這裡用貨車載，用什麼搬，都不用。這尊佛供養這麼多東西完後，換要供養別尊佛，要這麼多東西，隨時又顯現，全都是隨心所欲，這都是佛的願力。

　　所以你要什麼就有什麼，所以能滿足你，你自然就會快樂，自然你就不會貪求。為什麼人比較會貪求？一百萬就要兩百萬，兩百萬就要三百萬，三百萬就要一千萬，為什麼會這樣？怕會花完。花完了，沒有錢可花，就要繼續再賺，賺一賺可以積蓄，以後才有得花。那裡不是，去那裡，你不用賺也不用積蓄，你想要就馬上有，你還積蓄做什麼？想要什麼衣服馬上來，你不用另外去買好幾件，不要，馬上不見了，又不會囤積。總而言之，很不可思議的世界，所以這才稱為大施主，你要什麼都滿足你，才稱為大施主。

　　這個人很貪心，要我一千萬，我若有一千萬，我才有辦法給他一千萬。我做一位大施主，我能夠完全施捨給你，我所有財產才一千萬而已，我這一千萬全都給你。假使我若沒有一千萬，他要拿我一千萬，那你才九百萬來說，他要你一千萬，你還欠一百萬，你就不算是大施主。你算一位施主而已，不是大施主，不能滿對方的願。所以他這世界，就是與十方世界不同在此，你要什麼就給他什麼，所以才稱為大施主。這是東西，東西算比較簡單，有形的東西比較簡單，無形的東西才是困難。

　　好比說施，這個施有財施，有無畏施，有法施，通常說這三種施。剛才說過，錢銀、財產、田園、宅第，這都稱為財施，一切飲食衣服，這都屬於財施。財施，你有錢財，你就能夠布施。好比說，祇樹給孤獨園的孤獨長者，孤獨長者，金銀財產很多，金磚到處皆是，金磚滿倉庫，好幾座倉庫的金磚。所以祇陀太子的花園，他要請他布施，給世尊釋迦牟尼佛當道場，他跟他開玩笑。他說，聽說你很富有，你金子很多，若舖到哪裡就賣你到哪裡。聽到時很高興，回去就將金庫打開，用車子，一車一車載去舖，準備將祇陀太子花園那麼寬，都舖滿黃金。金磚都要舖滿，一直舖，舖到剩一點點還未舖。

　　祇陀太子說，孤獨尊者，我看你這麼發心，剩那些不要舖，那些用我的名字來布施。他說不行不行，我都要把它舖滿，他說你要舖滿，這些樹你也無法舖，樹木要如何舖上去？我這些樹籬，你也無法舖，才稱為祇垣精舍。垣，垣就是樹籬，才稱為祇垣精舍。祇陀太子的樹籬，祇樹給孤獨園，祇陀太子的樹，樹，孤獨長者無法舖。地上能夠舖，園是用舖的，有地有樹有樹籬，才稱為園。所以有那麼多金子，又捨得要施捨，這就是大施主。這沒有那麼簡單，有錢施捨得出來，就不簡單，所以這大施主稱為財施。何謂無畏施？

　　無畏施就不簡單，這個人在恐怖，你要使他不恐怖，這個人在驚嚇，你要使他不驚嚇，這就不簡單。很多人來給師父加持，師父，我會怕，有的怕到一直發抖，會怕。有的怕鬼，有的煩惱。我們人有的是大煩惱。剛剛有一個人來，我們不要說人的名字，也不要說住在哪裡。他的父母帶來的，又讀研究所。男女年輕人都會戀愛，兩個戀愛好幾年，大家都很貼心，真的有愛心在談戀愛。不過很不幸，女朋友得癌症生病而死，生病也去照顧她，照顧不得好轉，心理打擊很大。現在心理打擊大時，經過沒多久，又跟另外一位女孩戀愛，因為這位女朋友死了，又跟另外一位戀愛。

　　談戀愛時，他也付出很大的精神，比以前那位，用更大的心思去愛。因為前任的女朋友生病而死，他現在一直想，想到精神變分裂，分裂就去住院。一去住院而已，這位女朋友就不要他，換去愛別人，又第二次打擊了。人不堪一次兩次的打擊，你就會很痛苦。痛苦，你就會失常，吃藥也無效，這種情形，你再怎麼吃藥也無效。父母還會帶他來，我一跟他開示後，回去用笑的，高興到煩惱都沒有了，這稱為無畏施。解決他的煩惱，解決他的痛苦、畏縮，這樣也怕，這樣也怕，這樣也不敢見人。驚嚇，你跟他加持，他不怕了。有的很怕，怕到直發抖，見到鬼，見到東見到西，你幫他加持到看不見，他就不怕。

　　鬼現很多形狀給他看，有的無頭，有的無腳，有的惡臉，青面獠牙，自然就會怕。有的要害他，有的要打他，他就會怕。要如何使這個人不怕，這就稱為無畏施。什麼稱為法施？所有的法，所有佛說的法，你都要通達，都要記得，都要懂，被人家問不倒。這個人要用什麼佛法來度，全都會知道，這就稱為無畏施。若不如此，他就不要成佛。所以他今天成佛，當然佛稱為法王，你要什麼法，我就有什麼法給你。所以我們這個人，犯鬼魂的人，為什麼念阿彌陀佛，鬼魂就會跑，因為阿彌陀佛就是大施主，衪就是無畏施。你若信得進去，你就念衪，你一定能解脫。

　　無錢財的人，你念阿彌陀佛，為什麼會富裕？有的人不相信，我就曾說給大家聽。有一位婦女，好幾十年前欠人家一千多萬，好幾十年前的一千多萬，是大過於天。丈夫死了，欠人家一千多萬，又留兩三位女兒在身邊，很幼小。你想要死，三位女兒看要叫誰照顧，死也不是辦法，你想要活下來，一千多萬的債務壓著，所以在這個時候，你就會痛苦、煩惱。想到沒辦法了，跪在佛前發願，阿彌陀佛，佛陀，若讓我一千多萬都還掉，我再賺的都要給佛。發那個願而已，就邊賺邊還，賺到還清了，不打緊，還蓄有財產剩很多，剩多少？

　　婦女就是婦女，會發願，賺一賺也不會捐獻出來，她就不知道什麼是佛陀？只有會這樣講佛陀，佛陀無形無相是要如何做？她也不會將財產獻給佛寺，不會。有一天就死了，只會向三個女孩子說，我們現在的財產，為什麼會這麼多財產？我就是發願，在佛前發願，再賺的都要給佛的。我們一千多萬的債務，全都還清了，現在這些都佛的，你們不要亂花。三個女兒全都知道，現在母親一死要繼承，想要繼承，僅遺產稅，繼承要課遺產稅，課八億多萬的遺產稅，看這位婦女賺多少。所以她為什麼會這樣？佛是大施主，所以你要信得進去，信得進去，你就得到佛的利益，邊念邊做。

　　我時常說，拜一拜，賺一百元，叫人家拜三百拜，一天賺三萬元。我看沒幾個信得下去，拜一拜，就不拜了，真的那麼好賺？總統一個月現在才四十多萬，以前有八十多萬，就還不到九十萬，比總統薪水還高，真的是這樣嗎？真的有，你們若不相信，你們衡量看看，就知道。這位婦女就賺這麼多，怎麼會沒有呢？你要信得下去，你就拜得下去。拜得下去，福報就能得到，因為阿彌陀佛就是大施主。我看我們這一節就說到這裡，時間已經到了。祝諸位法喜充滿！阿彌陀佛！我們來回向！

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