念佛三昧修學次第

蕭平實著

作者簡介:

蕭平實,甲申(1944)年生於台灣中部小鎮農家,世代務農,父祖皆三寶弟子。作者早年游於世務,厭惡迷信。中年歸命三寶,矢志求道,自成念佛功夫。未幾復探驪龍,額下得珠,發明智慧。遂發悲勇,誓願度眾,護正法眼,創辦台北市佛教正覺同修會、佛教正覺講堂。著有無相念佛等書問世。

自     序

念佛三昧行門繁多,每一行門之各種層次及過程變化亦非末學管窺所能具知。第以末法時代求實相之大心念佛人甚多,每患不得入處,故以《念佛三昧修學次第》為書名,用招大心念佛人之注目,庶能貢獻一己微薄之淺見,藉收拋磚引璞成玉之目的;乃不顧毀譽,以「蕭平實」為筆名,藉諸同修之福德與辛勞,將念佛三昧修學次第之講述錄音整理成文,編定篇章節目,付梓出版,贈與有緣。用報四恩三有,是為本書之緣起。

 

戰禍連年之後,承平四十餘年,台灣民眾胼手胝足、篳路藍縷,發展經濟。富裕閒暇之餘,開始有文化活動,追求心靈生活。若有菩薩未離隔陰之迷而再來人間,不能滿足於世間文化活動,必向哲學、宗教、佛學……等領域探索,追尋宇宙之實相、生命之本源。

 

而哲學不能補思惟之弊,科學不能濟物化之失,神學不免三界輪迴,佛學不免意識流轉,禪學不免空談之譏。唯有禪法(佛之正法,有別禪學。)能救諸弊。然禪法入門不易;尤其清朝以降,禪子定力大多不足,故難修証。祖師不得已乃倡看話頭功夫,以救時弊而免空談。多少禪子為看話頭功夫之難修而退縮,故不敢求明心見性;不免生死流轉、解脫無期;乃轉修念佛法門,求生極樂淨土,冀免輪迴。

 

聚居台灣島上之眾多佛子,十餘年來慈濟眾生,蔚成風氣。然廣植福德而缺慧業,不免偏於人天善法。復有一種佛子以數息打坐等定福修法誤為修慧之法,不知此等皆是人天有為福善。若聞「念佛三昧」一詞,便以為是淨土門之修法;殊不知念佛三昧即是禪、即是淨、即是密。普偏存在於諸宗派之中,非獨禪宗有之。然末學於此書中不欲說禪,乃純依淨土行者修學念佛法門之立場而說念佛;涵蓋範圍亦較《無相念佛》一書為廣,俾諸已發大心之念佛人得循序漸進而入實相。求生極樂者亦能提升蓮品,則所願足矣。

 

若有學佛人閱讀本書後起歡喜心或煩惱心而為文褒獎或毀罵,末學悉皆默然領納,不予置評。所以者何?一則餘年有限,而修學目標猶未達成,仍須努力。二則在家之人不受利養不求名聞故,不需為維護名聲利養而辯護對錯,毀譽由他便好。三則諸多同修仍需關照,實無閒暇為文論辯。四則實際理地,無有罵者受者,在此眾生與共之大夢中,一切隨緣,豈不妙哉!

 

書末附錄有二:其一是就由念佛入實相,親見自性彌陀者中,選取過程不同而具代表性之見道報告三則,以供體究念佛者參考。此三則念佛心得報告係初見道時所寫,已非凡夫外道境界,更何況距今已年餘或二年餘,與彼三人今日狀況已不可同日而語。古德所謂「悟後起修,日進千里。」讀者萬勿以二年前所寫見道報告內容來衡量此三人今日境界,否則便有過失。附錄之二為末學對當代佛子修道次第之建議表,併陳一切佛子參考。若萬中有一,得能相應,亦是佛門美事,末學預為隨喜焉。

 

本書承蒙林璧媛、陳敏彥、李文鳳、張果詠、游素香、陳秋美、高慈雯、高碧霞、黃郁棻、蔡嫦娥、林彩紅、張哲聰、許果川、陳瑞維、楊果欣、李艾華、林慧約、蘇士媛、劉近山、陳輝煌、李訓仁、龔韻秋居士等(依整理錄音帶次序)撥冗整理錄音帶文稿,許大至、劉近山居士校對,張果圜居士二校,及諸同修聚資印贈有緣,共成夢幻佛事,末學謹在此眾生與共之夢中,申致夢幻中無上的敬意。是為序。

                    菩薩戒子:蕭平實 謹識

                                中華民國831225


第一篇:念佛法門之殊勝與前方便

第一章:緣起及念佛略說

第一節緣起

各位菩薩、阿彌陀佛!我們今天開始要換一個題目,講念佛三昧的修學次第。講這個題目是因為有人要求再講一次念佛的法門。我們以前講過無相念佛,那只是念佛法門堶惚雂p的一個片段。這一次講的範圍就擴大了一些,要從最基本的、有相的持名念佛開始,然後講到觀想念佛、觀像念佛、繫念思惟念佛,因地無相念佛、體究念佛,果地無相念佛,還要談到實相念佛及後續的修行。然後有一些針對學佛人或者念佛人的一些錯誤的觀念知見,提出說明。

此外,有些念佛人在念佛過程中,或者轉折昇進的過程堶惟珩ㄔ耵熙\多種的疑問,也要加以說明。因此,預計要講二十個鐘頭才能講完。那麼,講的過程裹面,剛開始講的部分很淺,功夫好的人不要因此起煩惱。尤其我們這埵酗Q幾位見性的人,請忍耐忍耐。到後面,講實相念佛就深了,還沒修到實相念佛境界的人聽了,也希望不要起煩惱。好在要講到那個部分之前還有三個多月的時間,大家可以利用這段期間趕快把無相念佛的功夫修起來。到時候講體究念佛時,就不會有煩惱了因為不會產生隔靴搔癢的現象,聽起來就親切。

重講念佛法門的第二個原因,是因為我覺得念佛人比較容易度。參禪的人自視甚高,自己認為是利根人,想要度他比較難。如果我們先講禪,之後再來講念佛法門的話,聽起來又會覺得有點太淡了些。而念佛人的心地比較淳厚,比較安分守己。但是相對的往往也比較保守一點,信心比較不夠一點。所以我們上回說無相念佛,為的是讓大家用這個方便善巧把功夫修起來。功夫修得好、信心就夠功夫沒有、信心就沒有。有了功夫,心堳傰髀瞗A知道走對路了,然後信心跟著增強,那我才好說比較深的念佛部份。所以無相念佛堶惜ˊ芶擉s念佛,也不談實相念佛,只是點一下而已。因為念佛人比修禪人容易度,所以我們先講念佛法門,希望再有一些人因為念佛法門而得度。

第三個原因是因為念佛法門確實很殊勝。一般人總以為:「念佛是老阿公、老阿婆他們所修的法門,我們年輕人,尤其是有學識的人,聰明絕頂,怎麼叫我去念佛?」他們輕視念佛法門。我們也不能怪這些人,主要的是過去善知識怕人們造口業,所以往往談到深的部份就三言兩語帶過去了。像印光大師他講念佛法門,也有講到實相念佛的部份,但是一般的編輯者都把這一部分刪除掉不印。如果有印,也只是一點點,一般人都把它忽略掉。所以念佛法門雖然很殊勝,怕的是念佛人沒有信心修到最後部份。所以我們先講無相念佛的功夫門。有了無相念佛的功夫,體究念佛就容易,就親切。會體究念佛,那就容易了。所以無相念佛是親證實相念佛境界的入手良方,是體究念佛的入門基礎,也是求證一心不亂念佛境界的可行法門。

以上是說念佛法門很殊勝,因為入手很容易,要親見自性彌陀也不難,不像禪;參禪要入手,先講會不會看話頭。講到看話頭,一般人多誤解了。至於沒誤解話頭的人一聽要看話頭,腳底就發涼,因為這個功夫不容易修。那麼念佛如果有方便善巧,我們能夠從最淺的法門一步一步層層轉折,次第前進。中等根器者,三五個月便能學會看話頭,成為上根人,二、三年便可以進到實相念佛的境界。所以念佛法門非常的殊勝。因為這三個原因,我們要講念佛三昧修學次第。這個念佛法門,我們去年開始講,在石牌共修處講了廿五週,我希望這邊能在二十週之內把它講究。

 

第二節 念佛略說

 

現在開始談念佛。念佛是什麼?一般人講念佛,通常是念阿彌陀佛。可是念佛不光只是阿彌陀佛。有人念無量壽佛,那也是念阿彌陀佛。有人出生在印度尼泊爾,如果念佛要怎麼念?念「哪莫阿彌達呣達」,也是念阿彌陀佛,聲音雖然不同,也是念佛。又譬如念本師釋迦牟尼佛,也是念佛。也有人念藥師琉璃光如來,也有人念滿月光如來,這都是念佛。佛不只是一尊,佛有很多。因為十方虛空無有窮盡,過去未來無有窮盡;所以世界國土不可限量。既然如此,佛當然無窮盡,數不完了。

 

從另一方面來說念佛,我們有不少人念釋迦牟尼佛。釋迦牟尼佛降生的時候,說祂是一尊佛。入滅了呢?那又是不同了。住世的時候是應身佛,是化身佛,入滅的時候,祂以什麼形態存在?以莊嚴報身的形態存在。我們稱之為盧舍那佛。但是盧舍那佛也不是真佛,釋迦牟尼佛也不是真佛。盧舍那佛是報身,圓滿莊嚴三十二相、八十種隨形好,八萬四千種的光明相好,是報身佛。但是這也不是真佛,真佛叫做法身佛。法身無身,無身就不可見。無身所以無法可說,所以真佛不說法,說法的不是真佛。所以說念佛雖然有個佛可念,可是究竟念那尊佛啊?又是念那個層次的佛啊?這堶掛ヶ搥N大了。

 

說到這堙A也許有人要抗議了:「真佛不說法,住世示現的都是假佛,那我們學佛做什麼?所以那個佛一定是真的嘛!」但是金剛經堶悼@尊又講:「若言如來有所說法即是謗佛。」為什麼?如來真實法身無說無示,祂不說法,經由莊嚴報身為諸天說法,經由應身化身為人間的人來說法。淨土宗的《蓮宗寶鑑》所講的「離相念佛三昧無住法門」,是講實相念佛;所講的「參禪念佛三昧究竟法門」,叫做參禪究竟念佛三昧,也就是實相念佛三昧,這也是念佛。所以念佛究竟要念哪個佛呢?這就有各種不同的層次。

 

因為念佛人的根器千差萬別,所以念佛法門就有許多不同的層次,剛開始學念佛時,大多有名號,一天到晚持念阿彌陀佛。編成旋律,口堸菕A心堶惟嚏A這也是念佛,這是有相的念佛。這個有相的念佛,念到後來會時時刻刻有佛號在腦筋堶情C人家說餘音繞樑三日。白居易那首琵琶行堶掩﹛u大珠小珠落玉盤」。聽過演奏以後,餘音還繞樑三日呢。但是這個念佛人念到心中佛號始終不曾斷,一直到睡覺的時候,在夢中,這個佛號也不斷。醒來的時候不是別的念頭,而是先聽到心堛漲繨飽C這叫做有相的念佛三昧。

 

還有觀想,觀想就是修十六觀,觀無量壽佛經的前面十三觀是觀想,這也是念佛,但是第八觀之前不叫念佛三昧,只能稱為觀想三昧。一直到觀想佛,觀想菩薩成功,那才叫念佛三昧---有相的觀想念佛三昧。

 

有的人修無相念佛,就是念佛圓通的入門---無相念佛。想佛的念時時刻刻都在,可是心中沒有形像沒有佛號,沒有聲音。睡覺的時候,夢中也是在憶佛,醒來第一個念就是憶佛的念,這叫無相的念佛三昧。

 

然後無相的念佛三昧修學成功了,突然起一個念懷疑了,心婸﹛G「我在念佛,佛到底是個什麼東西喔?我在念佛,我又是個什麼東西喔?究竟佛是什麼?我是什麼呢?」這一下就東西南北分不清楚了,吃飯的時候也不知道這是糙米還是白米了,黃豆當做是花生了。突然有一天,一念相應,啊!我知道我是什麼,彌陀是什麼了,清楚了。這個境界,我們稱之為果地無相念佛。這才是真正的念佛三昧。

 

但因為這個時候還落在空的一邊,還不圓滿,所以不明實相念佛。實相既是無相也是有相,是有相也是無相,也不是無相也不是有相,通通不是也通通是。所以落在空的一邊,不叫實相。有一天知道這個道理以後,他又開始體究了。體究到後來,終有一天會一念相應,看見佛性,我們叫他做「親見自性彌陀」。這個時候是空也是有,是有也是空,從此以後念佛才叫實相念佛。這便是真正而圓滿的念佛三昧,這也就是禪宗的見性,也就是觀經第九觀所講的念佛三昧。

以上是大略說明念佛的不同層次。所以持名念佛的人不要批評無相念佛不是念佛,實相念佛的人不要批評持名念佛的人那個不叫念佛。統統都是念佛,只是層次有所差別而已。不需要互相攻擊,不需要互相排斥。有因緣的話,我們幫對方拉一把。沒有因緣就算了,不需要起煩惱。以上是大概說明什麼叫做念佛。

 

第二章:念佛法門之殊勝

第一節:念佛法門容易修學

 

接著,我們講念佛法門之所以很殊勝,還有其他原因:念佛法門的第一個殊勝,是它容易學。不管是八十好幾九十好幾的老公公老婆婆可以學,二歲孩兒也可以學。嘴裹喃喃有詞念個「阿彌陀佛阿彌陀佛」,誰都會。如果有一點音樂細胞,教他唱「阿彌陀佛、阿彌陀佛」,這個大家都會嘛二三歲孩子也會啊!另外,念佛不拘處所;打坐呢,要清靜的地方,要沒有聲音,沒有人干擾。(其實那是初學打坐的人,真正會坐的人是沒有妨礙的)。

 

話說回來,念佛隨處可念;吃飯的時候可以心堶推q念,去共修的時候放開喉嚨唱,一樣念。然後呢?坐在車上心堶推q念,人家也不知道,所以念佛法門也是一種密行。但是某些人有個忌諱,說「房間堶惜應該念佛,尤其有家室的人」。這個想法不對,照樣可以念。又有人說:「蹲馬桶時不許念」,這也不對,照樣可以念,在心堶推q念就可以。所以,不管什麼處所都可以念。如果會念的話,到了地獄去照念不誤,這一念,馬上就離開地獄啦。會念的人時時刻刻念,因為念佛實在太好了。

 

談到修學念佛法門時,人們往往這樣講:「唉呀,不行啦,我那麼忙,怎麼跟你去念佛?」念佛與忙不忙沒有關係。有人說:「我一天要做很多工作,沒時間念佛。」其實沒關係,一面做一面念也可以嘛!至於清閒的人,更好念佛了。

 

還有人說:「我太笨了,不會念佛啦。」這話也有問題,問他說:「你會不會講話?」「會啊!」「那妳會不會講阿彌陀佛?」「會啊!阿彌陀佛!」「那你就是會念佛了。」「我還是不會念啊。」奇怪了,怎麼不會念呢?嘴堻ㄓw經念出來了,還說他不會念,就有這樣的人。那我們告訴他說:「你只要把『阿彌陀佛』四個字一直講下去,講的時候你心堶惜@直想著祂,那就是念佛嘛。」「喔!那我會了,那很簡單嘛!」「對嘛!很簡單。」

 

只有一種人不會念---特別聰明的人不會念。因為他認為這是那些愚癡的老婆婆和不認識字的老公公念的。結果是誰聰明呢,我不知道。

 

此外,念佛不分貴賤;國王宰官、公司董事長、大慈善家…統統可以念佛。至於販夫走卒乃至挑糞的呢?專門為人洗廁所的人,撿破爛的人也可以念佛。所以念佛法門可以說非常殊勝。因為它簡單易學,四字洪名,六字洪名,最長的例如念「南無本師釋迦牟尼佛」九個字也很簡單嘛,所以念佛法門第一個殊勝就是容易學,容易入門。

 

第二節三根普被

 

第二個殊勝就是三根普被:參禪的功夫一般人學不來,下根人學不來,中根人也學不來。要上根人或者上上根人才學得來。但是念佛法門隨便那一根都可以,下根人來學持名念佛,中根人來學觀想念佛,學無相念佛,上根人來學體究念佛。上上根人來,不必講什麼體究念佛。一喝、一棒、一戳,乃至丟個東西給他,他就會實相念佛了。所以不管你是那一種根性都可以學念佛。只要你肯學,念佛法門堶情A都有東西滿足你的需要。

 

此外,念佛這個法門,聲聞人也可以學,聲聞跟在應身佛身邊轉來轉去,離不開佛,所以常有念佛心,他也可以學。將來,他終究有一天要和緣覺一樣迴小向大,還是要學念佛法門,終究要修菩薩行,所以他也可以念佛。菩薩根性的人更可以學念佛,因為菩薩不是開悟就不念佛了,乃至一直到十地,還是念佛。因為一切佛法堶悸爾挐瑼k門最後都不離念佛法門,一切法門都含攝在念佛法門之內。那麼等覺呢,也是修學念佛法門,是廣義的念佛。因為等覺不是究竟覺,仍然不離念佛心,所以說念佛法門三根普被。

 

 

第三節 現世得利

 

第三個殊勝是修學念佛法門,現世可以得利。有個人常常失眠,他當醫生,我告訴他:「你只要持佛名號就好,當你睡覺的時候,心堶探N念佛號。」他照我說的,每天一上床,就心媕q念佛號,念到後來,在什麼時候睡著了?不知道!總之好好睡了一覺。因為他的生意好得不得了,人累了,精神太疲勞,變成亢奮的狀態,就沒有辦法睡覺。

 

我們上次禪三也是一樣,有的人參啊參啊,那個疑情把整個身心內外繞住了,放不下來啦!躺上床了,睡不著覺。可是又想,明天早上沒精神參禪怎麼辦?念頭一轉:我就憶佛好了,不管疑情,把它丟開了。憶佛,無相念佛,一下子睡著了。念佛對治失眠很有用。

 

還有,念佛可以淨化我們的三業---身三業,口四業、意三業。身三業是說殺害眾生、竊盜眾生的財富或名利、還有是邪淫。念佛可以除這三業、淨化這三業。總不會一面念佛一面想著:「我這朋友的太太不錯喔,可以勾引勾引。」不會這樣想。為什麼?因為念佛的時候,只要這個念頭一出現,就會想:「唉呀!慚愧死了。」所以就不犯邪淫業。還有一業:殺生,念佛時不會想到殺生,一定不會做,所以可以淨身三業。

 

那麼口四業呢?綺語、妄語、兩舌、還有一個叫惡口,也不會做。心堶惟嬰糪氻ㄦ|破口大罵。如果習性很嚴重,罵出口了,第二句還沒罵出時會想:「不對啊!?我在念佛,怎麼罵人了?」漸漸的會改變。也不會講綺語了,講綺語不莊嚴嘛!講黃色笑話更不莊嚴。也不會騙人家了,因為心堶惜S在念佛,又來騙人家,就會想:「我對不起阿彌陀佛,我對不起釋迦牟尼佛。」所以不騙人,也不會去搬弄是非。那麼口四業就淨化了。

 

最後就是意三業:不貪;不會貪錢財珠寶啦,因心堶捧Q的是佛。想到我怎麼去跟人家挖寶來,或者偷人家的財寶,心堶惜ㄦ|生貪念,因為這樣就不是念佛人了。而且心堶悸瑤Q恚心也會開始轉輕了,不會像以前動不動就生氣。經過幾次的生氣,然後又檢討:「唉!我怎麼又生氣啦,唉呀!我在念佛呢,對不起啦,阿彌陀佛,抱歉抱歉,懺悔懺悔。」所以瞋恚心慢慢會轉變。

 

然後無明開始會轉輕。無明是什麼?就是愚痴。一天到晚想著財色名食睡,念佛之後,心開始清淨,慢慢地有些佛法知見;知道財色名食睡,到頭一場空。也慢慢地會知道:念佛絕對不僅是持佛名號,絕對不僅僅是求生西方而已,從此以後智慧開始會出現。先是聞慧,然後有思惟慧,然後修慧。一直到最後,到了果地無相念佛,我們稱之為證慧。就是說意根這個一念無明會轉為智慧,無始無明也會轉為智慧。那麼身口意三業清淨了,要生極樂世界就容易了。如果心不清淨,十萬億佛土非常遙遠。如果心地清淨、口業清淨,還有身行清淨,那麼西方不遠,就在眼前,一念就到了。所以我們說求生極樂世界,修淨業三福容易往生。

 

念佛還有一個很殊勝的現世得利的法,那就是說:做了五逆重罪,也能憑藉過去生所種善因,臨命終時遇善知識開示念佛的緣而生極樂世界。五逆就是殺父、殺母、殺阿羅漢、出佛身血、破和合僧等五逆重罪,做了這五逆重罪,無間地獄有份啦。殺父殺母要判刑。一般人認為我被判了無期徒刑或三十年有期徒刑。服完刑期出來了,就沒事了。不是這樣的,那是人間的果報;接下來還有另外一種世間的果報,叫做「性罪」。國法治罪以後還有性罪要受報。殺父殺母要下地獄,這種人要求生西方淨土是沒希望了。但是釋迦世尊很慈悲,告訴我們還有一個希望,那也是阿彌陀佛太慈悲啦。雖然是五逆重罪,只要臨命終的時候,因為過去生種過善因,今生能遇到善知識教他懺悔念佛,還是可以下品往生極樂世界,這也是現世得利。

 

所以我們特別強調:如果是念阿彌陀佛的話,一定可以往生。只要有信心,只要有願力發願往生只要真的去念,一定可以去,沒有一個人不能去。五逆重罪尚且能去,何況是我們不造重惡,在世的時候又布施行善念佛,所以一定可以去。

 

此外,念佛的人容易除慢,念佛的人,心比較淳厚,所以能夠把慢心消除掉。而且念佛常常要拜佛,一面拜佛一面唱懺悔偈,每天懺悔。我們常發現很多念佛人,一面拜佛一面掉眼淚,慢心在念佛拜佛中不停地消除掉。念佛也會使人開始遠離惡緣,不遭橫難,學佛的障礙會開始減少,這是念佛的第三個好處---現世得利。

 

 

第四節果報殊勝

 

念佛有第四個殊勝的地方---念佛果勝。它的果報很殊勝。一般人念佛大概是念阿彌陀佛多,念釋迦牟尼佛少。(做個民意調查,請問:念釋迦牟尼佛的人有幾位?請舉手。有六位;我們這邊還真不少,連我七個。根性不錯。)念釋迦牟尼佛的人大概信心比較夠一點,也是跟過去生的願有關係,一般人大多是念阿彌陀佛。念阿彌陀佛的人一定可以往生一往生就離開輪迴了。只要一到極樂世界就離開輪迴了,這是第一個殊勝的果報。

 

另外我們說念佛可以了生死,是第二個果報殊勝。因為修念佛法門的人容易進入實相。參禪要悟很難,所以末法時代有一些大法師常常講:末法時代要開悟很難。都叫人家不要求悟,只要努力修行就好。但是經由念佛法門的幫助,要見性---也就是要到實相念佛的境界很容易。如果到了實相念佛的境界,就是說分段生死已經開始快要斷盡了,一步一步邁向斷除分段生死的階段。分段生死斷了以後,那是菩薩四果了。接下去要斷變易生死,還是要念佛,所以說念佛的果報很殊勝。

 

另外我們說:念佛俱足三無漏學。首先講戒學:我們念佛念到事一心的時候,譬如說有相的念佛三昧,不管是持名的念佛三昧或者是觀想的念佛三昧,或者說無相的,例如無相念佛還沒悟之前,還沒有見自性彌陀之前,這還是屬於『事一心』。不管是有相念佛或無相念佛,在事一心的狀態堶情A不會造三惡業,身口意的惡業不會犯,這個叫做事相上的戒,也叫做『定共戒』。雖然還沒有到初禪,已經跟定共戒相應。這是戒,叫做戒學。

 

如果已經修到『理一心』的話,它是屬於『性戒』,不是『相戒』。一般人受戒時必有戒相受持,如:不可以殺生,不可以邪淫,不可以竊盜,不可妄語,不可喝酒有「戒相」。理一心堶惕畯抮暀妞陛u性戒」,叫做『道共戒』,也就是說已經親見自性彌陀了,這叫理一心。理一心的時候自然不犯戒。如果他說別人的是非,那一定不是說是非,而是基於義理的辨正,叫做摧邪顯正。怕假知識誤導眾生,所以要導正眾生。他不犯惡口或者兩舌的戒,因為在性上無戒可犯,這叫理一心,這個是道共戒。事一心堶惜ㄔロ椄O相戒,這個是性戒,不相同。這個叫戒學,在念佛法門堶戚悃洶F。

 

第二個我們說定學。念佛念到事一心的時候,譬如說持名、觀想、無相念佛,這三種三昧成功的時候,就是定。在動中住於定中,動中也不離定,這叫做定力。這個是定學。一般人總以為學定就是要兩腿盤起來,收下巴、眼睛閉起來或者開三分眼,有模有樣坐在蒲團上。那不一定是修定喔!如果心堶惘k想一大堆,那叫做放逸。看來有定,實際上沒有定。真正會修定的人在動中修。念佛在動中修,所以有相的念佛三昧也好、無相的念佛三昧也好,只要修成了,時時刻刻、動中靜中,都是在一心的狀態,這叫做定學。但是,這還是事上的定。

 

如果已經到了實相念佛的地步,時時刻刻觀照自性彌陀,時時刻刻看自己與一切有情眾生的佛性在顯現,不思世間的雜事。如果有所思惟,是為眾生;如果有所思惟,是為思惟佛法,這個我們稱之為理一心,不念世間法。理一心就是定。以上是說明念佛可以讓我們俱足事一心和理一心的定學。

 

慧學就是說:我們經由念佛的事一心的功夫,可以知道從念佛的法門,而得到戒學和定學的那些過程和功德受用,這是屬於事相上的、世間的慧。如果到了實相念佛的地步,證知到空性,也知道什麼是不空。空與不空、空與假、有與無,了然分明。這個智慧已經出現了,就知道空有是不二,這個便是實相,是第一義,這是出世間的慧。念佛可以俱足事上與理上的慧。所以,念佛可以俱足三無漏學---事上的三無漏學俱足,理上的三無漏學也俱足。這也是念佛的果報的殊勝。以上,念佛的殊勝大略說完了,我們來講求生諸佛淨土應當具備的三種資糧,稱之為信願行。

 

 

第三章 求生諸佛淨土之三資糧:信願行

第一節三資糧之一

首先講「信」:欲求生諸佛淨土,或者要修念佛法門,首先要有個信,沒有信,不可能修學念佛法門。信是願與行的基礎。信是信什麼?信是相信釋迦世尊四智圓明,告訴我們這些念佛法門必定真實。念佛法門不可思不可議,太深奧、太微妙了。但是卻很容易入門,所以它最契合末法時代眾生的根器。因此,無量無數諸佛,讚歎世尊能夠在這個五濁惡世堶情A宣說這種不可思議的法門。要修念佛法門,首先要相信:世尊講的法一定是真實的。

第二,我們要信:確實有個極樂淨土。有的人不相信有極樂淨土,所以他不念阿彌陀佛。那麼信有極樂淨土,要怎樣才能往生呢?還要相信極樂世界真的是殊勝、清淨、莊嚴。真的很容易就可以往生。因為彌陀的願太大了,太慈悲了。相信這一點以外還要相信什麼呢?相信彌陀世尊的壽命是沒有限量的。如果不相信祂壽命無量的人會說:「唉!我還要活三十年吧,三十年後我死了,彌陀世尊也不住世了,我還去做什麼呢?」就不發願往生了。所以必須相信彌陀世尊的壽命是無量的,叫做無量壽佛。彌陀世尊成佛以來,已經十劫了,將來還要住世無量無數劫,才會入滅,所以叫無量壽佛。

另外我們要相信彌陀有四十八個大願,相信了彌陀四十八大願的話,才能夠接受有九品往生。不相信四十八大願,就不會相信九品往生。如果相信九品往生,就知道彌陀世尊攝取一切眾生,只要眾生有信、有願、有行、願意去,祂一定會接引就會相信:「念阿彌陀佛,必定可以生極樂世界。」在大寶積經堶情A世尊這樣開示:「他方眾生聞無量壽如來名,乃至能發一念淨信,歡喜愛樂,所有善根迴向願生彼國者,隨願皆生,得不退轉。」所以只要是念彌陀世尊,一定可以去。

還有,要信十方虛空,有無量無數的佛世界、佛淨土。在別的宗教堶掩﹛G我們這個世界是宇宙的中心。但是佛經堶惜ㄢo樣講,佛經說我們這個世界只是宇宙堶悸漱@個小世界而已。光是我們這個銀河系的世界就數不清了。我們這個銀河系的太陽有多少?有二千億顆,是大約,確實的數目可算不清楚。我們這個太陽是最小的一顆。我們這個銀河系的全部世界,就是釋迦牟尼佛所化度的世界。但是呢?宇宙之中還有更多的銀河系,數不完。為什麼?因為大智度論堶掩﹛G「十方虛空無有窮盡,世界國土不可限量。」

虛空是無窮無盡的,如果說虛空有邊的話,那麼我們要問:「從這堨X發到我們這個虛空的邊以後,請問虛空這個邊的外面是什麼?還是虛空嗎?如果說外面那個虛空也有邊的話,再到那個邊,那個邊的外面又是什麼?是無窮盡的。那麼,虛空既然無窮無盡,當然世界國土就不可限量,既然世界國土不可限量,怎麼能說只有我們這個世界有佛呢?當然十方世界有無量無數佛。那麼十方世界既然有無量無數佛,我們當然也可以求生諸佛的淨土嘛。所以,釋迦世尊跟我們講八十八佛,講賢劫千佛,講過去莊嚴劫千佛,還有未來星宿劫千佛。這還是比較近的時間。遠的呢,數不盡,講不完。所以,十方虛空無量無數的佛土堶情A佛號相同的也很多。因為佛大多了,名號免不了會有重複,那麼,既然說十方虛空,無量世界有無數的佛,我們當然也可以求生其他諸佛的淨土。所以,求生淨土的念佛,不單只是念阿彌陀佛,卻以念阿彌陀佛為代表。以上是說,要信阿彌陀佛壽命無量,十方虛空有無量無數諸佛及佛淨土,攝盡各種不同根性的眾生。

---不但是學佛的基礎,也是一切善行的根本。人們必須相信行善之後,在未來世將可得福報,或可升天才會行善。如果缺乏信的基礎,人們便很難自動去行善了,念佛也是一樣要有淨信做為基礎。

信可分為「迷信」、「仰信」、「解信」、「證信」。一般人為求人天福報,末去探究菩薩與一般神明之區別一見到寺廟,不管那兒供的是神、是菩薩或是佛,見了就拜,這就是「迷信」。之後偶而接觸到正信佛教,聽聞些佛法,瞭解佛菩薩大慈大悲護佑眾生之心願外,深一層裡更蘊藏有東西,漸漸概略性的瞭解了佛法,由內心激起一股崇仰之念謂之「仰信」。有了仰信就會自動去親近佛法,進而由讀誦一些經典和聽聞佛法,而認識佛教的根本教理。譬如因緣果報、真如佛性。也知道念佛法門不只是持名念佛,尚有觀想、觀像、繫念思維、無相、體究、實相等念佛方法。並確信這種法門能幫助眾生到達解脫的境界,這就是「解信」。進入解信階段後,就會老實的一步一步修行上來,有一天到達果地無相念佛境界,知道什麼是自性彌陀,並且親證和感覺到祂的存在,接著又看到了佛性,此時稱之為「證信」。

佛法的修行過程,如果沒有「信」的支持,一般人不可能捨棄世間的享樂,不可能使用許多時間,聲嘶力竭稱念佛號,或忍受盤腿的痛苦在那兒與妄心掙扎---打坐參禪。華嚴經上說十信是成佛的開始,就是在具足了信---十信圓滿入了初住位後,從此就可開始按部就班的修上來,直到成佛。所以說「信是百行之宗」。各種法門之內容、方法和深淺,或許稍有差異,然這八萬四千修行法門缺少了信,修行都不可能有所成就的。

法華經以「正信為入道之門」,而正信在大乘佛法而言,不是從斷煩惱入手,也不是從修定入手,而是從明心見性入手。念佛也是一樣,在《無相念佛》書內也介紹過,一切佛法的修行法門,莫非念佛法門因為不管是在迷信、仰信、解信或證信的任何一個階段都不離佛心,不離念佛心。一切眾生心是佛心,一直到證信入了初住位,乃至見性入了十住位,甚至其後的修行,一直到十地等覺都不離成佛之心與念佛之心。「因為念念是成佛,念念是度眾生,念念不離十方諸佛」這個心稱為念佛心。對一位立志成佛之修行人而言,這念佛心,一直到成佛為止,不曾離開過我們。所以說一切法門都屬於念佛法門所涵蓋的範圍。

《蓮宗寶鑑》云:「若一信不慢,信念佛門中有微妙法」,因為信(相信念佛法門有無上甚深微妙法)的具足而不輕慢念佛法門。不輕慢念佛法門的緣故,能得到很大的利益。雖然開始只是持名念佛,因信心具足,老實念佛,得以層層升進,不停轉進,終究到達實相念佛階段。另外在五根裡,以信根為第一根,五力亦以信力為第一力,《華嚴經》云:「信為道源功德母、信能長養諸善根、信能超出眾魔路、信能得入三摩地、信能成就佛菩提」,由此可體會從學佛開始一直到最後成佛為止,莫不是信的力量支持著我們繼續勇猛精進。倘若有一個人修到了七信、八信、乃至十信未圓滿,有天喪失了「信」,這個人就不會再繼續修行了。那麼信要到何時才算初步成就而不退失?要到十信位滿足,進入初住位。能到達初住位信就不再退失了。(修到第七住是位不退,再修上去還有行不退、念不退)。在求生諸佛淨土之前,如果不先建立信心,就不可能發願求生;不發願求生,就不可能修行念佛。所以信、願、行三資糧中,信是最重要的部份,是願與行的基礎。

 

第二節 三資糧之二

願:有邪願、惡願、許願、善願以及正願。

一、邪願:有人心術不正,發願奉祀鬼神,冀願鬼神幫助他消除冤家債主,或讓特定的人生病,或受他控制。甚至偷剪他人頭髮指甲,畫符做法,無非希望控制他人的行為,或以邪術纏身以產生不好的現象,達到他不良的企圖,這種與鬼神交易的行為所發的願謂之「邪願」。

二、惡願:如果有人奉祀鬼神的目的,在咒願某人出車禍、家財散盡,或是眷屬分離,乃至求神處罰一切異教徒全部死光,發這種願謂之「惡願」。

三、許願:有人祭祀三牲五牲紙錢,供奉鬼神、禮拜鬼神,希望保佑兒子今年考上台大,或希望末來不久能發大財,如果鬼神能滿他的願,就要為鬼神翻修廟宇、裝貼金身等類。不傷害第三人,只求自己色身眷屬平安或求名求利求權勢而與鬼神交易所發的願謂之「許願」。願望達成後,依照許願時的承諾去完成對於鬼神或正神應履行的事務,稱為還願。

四、善願:初機學佛人,滿懷慈悲,希望一切佛子修行順利,沒有遮障,或希望一切眾生平安,眷屬和樂,財物豐饒。祈求世尊能滿他的願,這類的願謂之「善願」。

五、正願:信、願、行中之願,稱為正願,正願又可分為小願與大願。

1、小願:念佛人相信有諸佛淨土,或極樂淨土,發願往生,「願我此身平安無災無難,捨報之後往生極樂世界。」或發願往生其他諸佛之淨土以享受各種快樂。這種為自己發的願叫小願。能不能去?可以去!只要條件能符合所發願往生那個世界的佛的別願就可以去。或有人不求生諸佛淨土,但發願修行佛法能離苦得樂(如離八苦或三苦)這也是為自己而發的,亦屬小願,稱之為聲聞行者。或「願我現在開始念佛不久能讓我感應見到彌陀世尊,或釋迦世尊」或「願我速登不退」或所求標準較高,如「願我能解脫生死,永不輪迴」雖敢開口要求解脫生死,但仍與前述各願一樣均為自己而求,故均屬小願。

2、大願:菩薩行者所發的願,均屬大願,如「願今生得遇真善知識,能助我進入實相念佛的境界」,因求明心見性是菩薩行者的事行,既已明心見性,就能生生世世不離三界而自度度他,故稱為大願;或有人求願今生念佛,能上品上生往生極樂世界,到了極樂世界以後能很快就得到三明六通,早早回來娑婆世界,來幫助一切眾生同樣可以得到解脫,這也是大願。不只為自己去極樂世界,也是為了眾生而去,故稱大願。還有一種人,他不求生諸佛淨土,他認為釋迦世尊的穢土也是淨土,要在這裡修行,並發願早日達到實相念佛,成就三明六通,或四禪、四無量心,可生生世世在此世間承擔如來家業,幫助一切眾生成就唯心淨土,這也是大願。如果有一天升進到此地步,他又發願:「願我以念佛心,證入五蘊空的境界(從色蘊空一直到識蘊空。不是見空,而是證空),在未來生度無量無數的眾生,同入菩薩道」,這願更大了。

對念佛人而言,發願要切實際,不要發做不到的願。初機念佛人,應從小願開始,如「願我得生極樂世界,受諸快樂,將來願意回來這裡幫助眾生,教他們念佛,也去極樂世界受諸快樂」。發願應與修行次第步步配合提升,有一天從有相入無相念佛時,信心又大了一點,敢再發大一點的願,如:「願我此生可到實相念佛境界」,真的到了實相念佛的境界又敢再發更大的願了。因此發願要切實際,不可打高空。修學佛法本來就是很實際的事,如果發願講得天花亂墜,或長篇大論,而腳步卻一步也跨不出去,這樣一點兒也沒用。所以衡量自己可能到達的程度去發願,然後努力去實現。這就是第二資糧。

 

第三節 三資糧之三

第一目 事行之一三福淨業

信、願、行如鼎三足,這裡所指的行係專指念佛人之身行、口行、和意行。而行又可分為事行和理行。事行可分成二個部份,第一個部份是三福淨業或淨業三福。第二個部份是要有功夫。《觀無量壽佛經》說:三福淨業是三世諸佛淨業的正因。三世諸佛之所以成佛,不能離開三福淨業;往生極樂世界,要求品位高升也不能離開三福淨業。而功夫係指定力。經由定力的助益,可以讓我們發起智慧,可以究竟涅樂。成佛不但要有慧力,也要有定力。有慧無定不能成佛。所以定力是成佛的舟乘、船筏或是車子。

 

三福淨業的第一部份包括:要孝養父母、奉侍師長、慈心不殺、修十善業。

 

一、孝養父母:有人說學佛念佛最基本的部份是布施,而內心又盤算著錢賺不多,如何布施?有些人以剋扣父母親之零用錢或家裡菜錢來布施。當然,如果父母發心自願同意或家人同意將節省下來的錢用來布施,這是可以的。若非雙親或家人心甘情願而剋扣他們的錢財去布施,稱之為假名布施,非真實布施。真實布施應是自己付出較多之勞力或心力,把多賺的錢用來布施;或由減少享樂所節省的錢提出布施,方是真布施。又譬如父母要去散心,由於一週才得有一天不須上班,要求你陪伴同往,而你卻以寺院或蕭老師有課為理由婉拒,這是不對的;因為孝養父母是第一重要的事情,如果不能孝養父母,不能善待父母,常常對年老的父母冷言冷語或惡口辱罵,而說要學佛,那是假的。因為「學做人尚且做不好,要如何學佛?」所以應該孝養父母,行有餘力(暇)再來護持道場,這才是修行佛法者應有的知見。

 

二、奉侍師長:師長包括師父、老師、長輩。古時候特別重視奉侍師長。例如儒家就要求供奉「天地君親師」的牌位,即法天、法地、皇帝、雙尊親,以及老師。試想如果一個人對師長不恭敬、不承侍,則對所教的學問,一定聽不進去,或半信半疑。即使依照所教的法門去修,也是七折八扣,修行一定修不好。可見奉侍師長的重要。但是奉侍師長也不能迷信,假如老師說「從十樓跳下去,一定可解脫」這話當然不能聽。所以師長所講授的,自己要有智慧去衡量,不能全盤接受。對的去做,不對的丟到一邊,要有世間的判斷智慧。儒家就有一則父母提杖體罰的故事:「大杖則避,小杖則受」,因為父母一時氣憤,以大杖打來,如果不躲避,可能打傷或打死我們,事後將引起父母的傷心,所以要避。又像央掘摩羅,他的外道老師要報復他,慫恿他殺人:「如果將所殺一千人的手指頭串成指蔓掛在身上,就可解脫。」他真的照做並且殺了九百九十九人,幸好遇到世尊得度,悟後並說「我從本以來,實在沒有殺過人」,而成了阿羅漢,否則下地獄一定有他的份。所以奉侍師長也要有智慧。

 

三、慈心不殺:大家知道華西街有當眾殺蛇的,廣東省以前有人生吃猴腦,這些事情實在太殘忍了。學佛人應當盡量不要殺害眾生。但也要有智慧,譬如桌面上有螞蟻,因認為不能殺生,所以就不敢去擦洗。其實所謂慈心不殺,是要我們不可存著殺害牠的心。又如在路上有人在打架,其中一人是你的怨家,雖然你未出手打人,但卻在心裡吶喊著:「打死他!打死他!」,那就是存著「殺心」。動起「殺的心」比起你親自動手還嚴重。所以日常生活中與傍生眾生生活在一起,要隨時注意心念與行為。假如有隻狗在路上睡覺,你故意踢它一腳,那也是有傷害他的心,是不對的。

 

廚房裡如果不小心滴了一滴甜的東西,螞蟻來了,你要如何處理?先敲敲桌面警告牠,或吹口氣將牠吹開,聰明的就會走了,還有趕了好多次都趕不走的,你就擦掉牠,因為你並不想殺牠。所以最重要的是注意心地,不要自己死守在不殺二字裡面,不知變通。最好的辦法是保持環境的清潔乾淨,或事前噴點殺蟲劑,警告牠,使牠不敢接近,千萬不要等牠集結一大堆後,再以殺蟲劑殺牠,那就錯了。所以慈心不殺,以此原則去做,就容易多了,不要整天過著很煩惱,不知如何是好的生活,那就不是學佛---愈學愈痛苦,愈煩惱,愈束縛。

 

四、修十善業。所謂十善業是身三業、意三業、口四業。身三業包括殺、盜、淫三種惡業。殺害眾生,主要是指殺人。盜主要是指竊盜他人大筆錢財。而淫是專指出家,在家人是指邪淫(邪淫係指非人、非時、非處行淫)。

 

口四業指妄語、兩舌、惡口、綺語。有人或許會抗議:「動輒得咎,如何學佛?」譬如在賣東西,顧客說「你老是賣得比別人貴,這種貨色,人家才賣十五元,你卻賣十六元」你順口回答「這怎麼可能?進價成本就十四元五角(其實只十元)。」那生意豈非無法做下去?真有那麼困難嗎?只要不說進貨成本不就結了嗎?你也可換句話說:「沒那麼便宜,我賺不了多少錢,進貨成本妳自己想想也應該知道。」這就不妄語了。不妄語最主要的是指大妄語,自己沒有悟而說自己悟,或故意暗示開悟的樣子,讓人誤以為是初地聖人或幾果等等,這是大妄語。又如:自己末悟而印證別人開悟,也是大妄語。

 

兩舌:當然沒有人兩條舌頭,而係指東家長,西家短的挑撥是非。而另一種人,見人說人話,見鬼說鬼話,通常是罵人。但這不一定是壞事,一切大菩薩真的是如此,見仙說仙話,見畜生講畜生話,這是菩薩的功夫。

綺語:是指講話不正經,如果幽默還好,就怕盡講些帶顏色的話,或和小男生、小女生來開玩笑,(如黃色笑話),或拿人家神聖的東西開玩笑,這叫綺語。

 

另外就是不惡口講話。不要一天到晚大呼小叫、不耐煩,動不動就罵人,這叫惡口。動不動說人家的壞話或當面責罰人家。而惡口不一定要大聲喔!有的人說好聽點是修養好,說難聽點是城府深、講話尖酸刻薄,但是聲音不大;講起話來,慢條斯理。譬如:「你什麼都好,你比較行啦!我們因能力差什麼都不行啦,就請多多原諒」,尖酸刻薄、酸溜溜的,這也叫惡口,所以惡口不一定是大聲謾罵。以上是口的四種惡業。

 

意有三業,心裡貪財物、貪名聲、貪權勢、貪淫慾、甚至貪睡覺等都是貪。明明睡八個鐘頭夠了,卻偏要睡十個鐘頭,十個鐘頭剛睡起來不久,又去睡一下,這也是貪。貪主要是淫慾。十方世界的三界眾生都是這樣,通常要修到三果才能遠離,那是斷五下分結以後的事了。

 

第二個意業我們稱為瞋恚,動不動就發怒。我們剛剛講過,有的人發怒,拍桌子摔東西,乃至拿刀子殺人。有的人發怒時皮笑肉不笑,不動聲色,你根本不知道他在生氣;怒在心裡,而且恨得很深,發起瞋恨心,暗地裡算計。瞋恚心最不好,經裡有說:「瞋火能燒功德林」。功德林是一棵棵種植,好不容易種成一片樹林叫功德林。但瞋火一發,全部燒光了。還有,瞋心會斷念佛人與眾生的法緣,是大乘行者修行上的大忌,其罪甚大,還過於貪欲之罪。

 

瞋恨之後還有一個稱之為無明---不明白實相。無明有很多層次,淺深不同,約略而言,有三種,一般多指見惑、思惑。至於塵沙惑要到佛地才斷盡。這裡講的無明叫愚癡,「要得善果,應當行善」、「要得解脫,應當修行」、「要想開悟,應當參禪」、「要想入實相念佛,應當體究念佛」。也就是說,在世出世間法上多種修行方法,如何去辨別他,要有智慧。不能一天到晚坐在那邊數呼吸,要求開悟。或一天到晚坐在那邊念佛號,不去參究什麼是佛,不去參究什麼是自性彌陀,而要入實相念佛,這是不可能的;一天到晚大吃大喝說「要開悟、要解脫」,不可能的,這叫愚癡。

 

有人希望得長壽,求神並殺十隻大豬公,這樣能否長壽?不行!為什麼?求長壽是吉利的事情,不應以殺害眾生生命的凶事來求,求長壽更應保護眾生才對麼!有的人生了兒子,希望他長命百歲,永無病痛,卻以殺害雞鴨牛羊作牲禮以求神,並席開百桌大吃大喝。殺害無量無數眾生生命,以辦凶事方式來討吉利,那真是顛倒了,所以叫愚癡。

 

以上十種惡業反過來叫十善業。不惡口就是善業,講正經話、講佛法、勸人護生行善、勸人修行解脫,這是不綺語外更進而正語。修十善業、孝養父母、奉侍師長、慈心不殺,不但念佛人要奉行,參禪人也要做到。如果不這樣,自己會被性障障住,永不見性。在《六祖壇經》裡,六祖說道:「心中若無不善,西方去此非遙,若懷不善之心,念佛求生難到」。雖是禪門的經論,卻與念佛門相應。

 

三福淨業第二部份:「受持三皈,俱足眾戒,不犯威儀」。

 

1、受持三皈:三皈依之前應先瞭解何謂三寶?三寶有何功德?三寶就是佛寶、法寶、僧寶。經上說三寶功德,有一首偈:「十方薄伽梵,圓滿修多羅,大乘菩薩僧,功德難思議」,這就是三寶功德。薄伽梵就是佛,不光這裡有釋迦世尊,也不光極樂世界有阿彌陀佛,於十方無盡虛空的無量世界中有無量諸佛。修多羅是指佛法:佛所說的佛法、有修有證的菩薩或有修有證的緣覺聲聞所說的佛法。所謂:「初中後善,甚深了義」。我們常提到四悉檀就是世界悉檀、為人悉檀、對治悉檀、和第一義悉檀,那就包含世出世間的一切法,從世間法一直到出世間究竟解脫的法都圓滿包括在內,故說圓滿修多羅。至於大乘菩薩僧,我們留待下面再講解。

 

所謂三寶,有三個層次,第一層次叫同體三寶或叫自性三寶。同體三寶係指真如之理,就是說每一個有情眾生的根本佛心,一切眾生的本心,這叫真如。真如是一切有情眾生之最初,也是最後的一個皈依處,最究竟的皈依處。成佛就是要到這個地步來。真如本身不可說、不可現、不可示、不可形容。但他能出現於眾生的眼前,眾生修學實相念佛而得開悟,即能眼見各種真如的性用,稱之為自性開解。所以真如是自性三寶的佛寶。

 

真如佛性顯現之後,看見這個自性真正不虛,真實不誤,並顯現各種作用。佛性顯現之後,自然不造各種惡業,在這裡面能生各種法則,示現各種世出世間法,我們稱之為自性法寶。接下來因自性清淨的緣故,所以動無違諍,名為僧寶。真如佛性顯現之後,這真如佛性不會起執著去跟一切有情眾生起爭執或諍論,這叫僧寶---自性僧寶。

 

第二層次我們稱之為出世三寶。佛寶是什麼?報身佛、應身佛、化身佛。應化身隨類示現,眾生有需要,他就示現。地上菩薩有需求,他就示現三十二相八十種好大莊嚴相的報身佛。菩薩四果、聲聞四果有需要他就示現應化身。(法身是自性佛寶,如如不動而不可見)。畜生道有需要,他就示現為畜生模樣和他們見面。乃至惡鬼道、天道、地獄道都有可能。這不是以物質世間的形象出現,而是以化身、報身的形象出現,這叫出世佛寶。

 

出世法寶是指四諦緣生、六度詮旨。四諦是指苦聖諦、苦集聖諦、苦滅聖諦、苦滅道聖諦。諦即真實的義理。真理謂之「諦」。所以苦、苦集、苦滅、苦滅道,為佛陀所說的四種真實之道理,謂之「四諦」。這是佛子們都知道的佛法,不必解釋。

 

緣生是指十二因緣以及因緣生、因緣滅。十二因緣從無明開始,無明緣行;行緣識識緣名色名色緣六入;六入緣觸;觸緣受;受緣愛愛緣取;因取所以有「後有」;有「後有」就有生;有生便有老病死憂悲苦惱。這十二因緣,環環相扣;形成過去、現在、未來三世,綿綿不斷。十二個環扣在一起,亦形成過去的念,現在的念與未來的念。念念相續不斷,因此而有眾生的輪迥。

 

另外,學佛必須了解:因果不離因緣,所謂「緣起緣滅」。學佛如與一般人所說:「如是因,如是果」相同者,稱為佛門外道。「如是因,如是果」是對沒有修行的一切眾生而言。佛子們應當了解因果之中,不離一切的緣。因緣果報之中有善因、惡因,有善緣、惡緣及善果與惡果六種狀況,每一種又因為其因和緣、善與惡之大小程度千差萬別之不同,而引發了各種無法逆料的不同果報。所以說:因緣果報不可思、不可議,惟佛與佛乃能究竟了知。此即為因緣法。

 

所以一般人所說:「積善之家必有餘慶,積惡之家必有餘殃。」佛門內卻不如此說。因為過去生之因與緣有所不同,而果就不可思議。因緣有差別而產生不同的果報。《大寶積經》有偈說:「假使百千劫,所造業不亡,因緣際會時,果報還自受。」在所造的業尚未消亡的狀況下,因緣際會時,必定要受報。但假如其業原為惡因,如開車不慎撞死人而不逃避;賠償其眷屬外,並與其結法緣,為他助念與超渡,使他因而往生西方。亡者到了西方,滿心歡喜而到達不退位之後,必心存感恩而欲報恩。結果是惡業淨緣而成就了淨果。所以說:因為緣的不同而造成果的變化,即是緣生之法。

 

一切世間之各種法、相、事、物都是因緣生滅。眾生業力所感之因,加上眾緣和合之緣而成就今天的世界。當緣散壞時,一切的現象隨即變化。因此,因果不離因緣。緣起緣滅;此生故彼生,此滅故彼滅。凡事皆不離緣起之法,故謂緣生。

 

六度詮旨:是指菩薩修行六度,與四諦緣生不同四諦是聲聞法,而緣生為緣覺法。六度詮旨是菩薩法門。為布施、持戒、忍辱、精進、禪定與智慧。布施有財布施、無畏布施與法布施;財施是賑濟貧窮以及助成一切的善業。無畏布施是施予眾生安穩、沒有恐怖。譬如剛下過雨,路上有一隻蚯蚓爬到路邊,我們發起側隱之心,將其捉回草叢即是。又如幫助老人、殘障者過馬路等。而法施為佛法之布施;把我們所學的佛法告知有緣者,使其同蒙法利。布施為菩薩修行之第一度,亦為最重要之一部份,一個人想要求得禪定、智慧的功德,如果過去生沒有做好布施,今生就會有許多的障礙。

 

布施之外,尚須持戒。分別受持各種不同的戒,因個人的因緣而有不同。如環境不許可,可先持受五戒之少分戒或多分戒;待因緣成熟時,再持滿分戒。五戒具足受後,可再受菩薩戒。但在受菩薩戒之前必須取得父母與配偶之同意,才能避免受戒後產生「重戒不犯,輕戒不斷」的情況。

 

菩薩戒在見道以前必須取相受。取相受者若想不犯戒比較困難,必須非常謹慎、非常清淨,才勉強守得住。菩薩戒的意旨在於攝心,聲聞戒則主要在於戒止身口之惡業,即使心動了,只要身口不做,就不算犯戒。而菩薩戒祇要有犯戒之念即為犯戒,所以要受持以前,須先將戒條瞭解清楚。一旦持戒後就須堅持到底。持戒而犯,不願意捨戒者,最多不過下地獄受苦,受苦之後不久究竟解脫,亦比凡人眾生好得太多。如果已見道者,可以在佛像前自誓受戒,不但今生受持,也盡未來際受持。

 

總之持戒的目的在於使我們身心清淨,不犯威儀,讓我們勤學菩薩五明之學。讓我們能夠起心動念饒益眾生。

持戒後須修忍辱行,忍辱有生忍與法忍,生忍即對於一切眾生合理的要求能夠接受;對不合理的要求也不生氣,盡力去辦到。一般人能夠任勞但不能任怨,生忍學不來。念佛人既修大乘佛法,就應當學。所謂法忍:譬如一個人學會了一個好的法門而告訴眾生,但不為眾生接受。便知眾生因緣未到,而不生氣,能自得法樂。有緣者即詳盡傳授之。又如修習佛法,不畏懼深妙的法門,而能堅忍不輟的深入修習。所謂無生法忍,一切親見佛性者皆已分證無生。因見性者最多不過一來,明心者最多不過七來,即究竟解脫。欲修無生法忍,須先從事上修生忍。法忍即是不害怕一切深奧的法門,如實修証之後能安忍於無生之法中。已得無生忍之後,能忍受眾生的懷疑與誹謗。能忍辱者才能精進修學無生法忍,否則沒有多久的時間即會退失。

 

精進者,時時刻刻不離佛法,尤其須有長遠心。有長遠心者才是真精進的人;因其能忍,乃至一生精進學佛,都無所證,亦不退失。能夠精進者,煩惱漸漸減少,定力開始顯現。經過布施除貪,持戒而心不躁動,忍辱而能夠精進,加上修學禪定的法門,而產生禪定的功夫。

 

禪定不外修止與修觀、止觀雙運等。有了基本的禪定功夫,智慧才得以顯現,沒有禪定的功夫而講修學智慧,皆意識思惟枝節,非真實智慧根本。菩薩六度所說的智慧,是指真心本性,即中國禪宗所謂之「禪」,禪是智慧,是般若而非禪定,以上所說即是六度。

 

六度所顯揚的,所解釋的宗旨都能明白清楚,稱為「六度詮旨」。前面所謂之「四諦緣生」是聲聞法與緣覺法,「六度詮旨」是菩薩法,這些法若能實証,便得解脫,所以稱為出世法寶。

 

出世僧寶為四向五果之菩薩及十地菩薩,稱為大乘菩薩僧。四向為初果向、二果向、三果向、四果向、五果是指初果須陀洹到四果阿羅漢和緣覺(即辟支佛),十地菩薩是指別教初地至十地的菩薩。四向四果之中有出家、有在家者。聲聞初果到四果大多現出家相,菩薩初果到四果大多現在家相。緣覺、辟支佛祇有出家相而無在家相者,初地菩薩到十地菩薩多現在家相。此四向五果及十地菩薩不論是現出家或在家相,皆為出世僧寶,名為大乘菩薩僧。

 

續說世間住持三寶:所謂世間住持佛寶凡是泥塑、木彫的佛像,以黃金珍寶瓔珞等種種莊嚴,用做我們修行的工具,稱為世間住持佛寶。黃卷赤軸,三藏十二部經典稱為世間住持法寶。剃髮著染衣,離世俗的家,住進佛寺者,即為世間住持僧寶。若有人於世間住持三寶起煩惱者,亦可將出世三寶與自性三寶做為究竟皈依。不可因為對世間住持三寶起煩惱而離開佛法。

 

其實以上三種三寶皆可由自性三寶所含攝,世間住持三寶乃至出世間三寶都由自性三寶(理體三寶)所含攝,故自性三寶方是最究竟的皈依處。此外皈依自性三寶,非僅指自己之自性三寶,尚有普遍存在於宇宙之中無量無邊自性三寶,應該等同皈依。宇宙中所有一切有情生命之本體皆相同,因此能生同體大悲。

 

以三寶為依歸之後,才可能念佛;不依歸於三寶,不可能念佛。對佛不瞭解、不信任,無法念佛。對於佛所講的法不瞭解,不能生起解信,念佛就不會懇切。對於世間住持僧寶與出世僧寶不能夠產生信仰、信賴,就不會接受這二種僧寶所弘傳的念佛法門,就不會去念佛。所以要修持念佛法門,乃至僅僅為求生極樂世界,皆必須先受持三皈五戒。受持三皈,須先瞭解何謂三寶,然後皈依三寶,最後才能俱足眾戒。

 

2、俱足眾戒:對在家人而言,是指五戒及菩薩戒。

 

五戒之重要,是因為它是一切戒之基礎,所謂五戒為不殺、不盜、不淫(在家為不邪淫)、不妄語、不飲酒。前面四種稱之為性戒,後一種稱為遮戒。性戒與我們之本性相關,遮戒為遮止我們不去犯戒。酒能亂性,酒戒僅有佛教才有,是為了防止我們不犯其他之重戒。五戒之所以重要是因為它們與五常相關,五常是人間的根本,所謂仁、義、禮、智、信。不殺生是仁、不竊盜是義、不邪淫為守禮、不妄語是可信者,飲酒者滿口酒話,人多不信,常常敗事,故不飲酒的人是智者。

 

五戒俱足,可保人身。五戒若犯,人身不保。要想學佛,必須生生世世保住人身,故五戒為一切佛子所必須受持。對於念佛人尤其重要,必須保住人身做為修行的工具才好修行。在其他五道很難念佛,人間好念佛。人的基本條件具足了,才有可能修行佛法,才能夠順利往生極樂乃至於在此世間證得聖位之前,更須先要具足做人的條件,所謂人成而後成聖。

 

此外,見道之人因已有道共戒,故以三聚淨戒盡未來際受菩薩戒即可。若有佛子不離四念處而修五停心觀,得證初禪以上的境界者,雖有定共戒,受菩薩戒時,仍然必須取相受。有道共戒者可以稱為具足眾戒。如僅求生極樂者,若有定共戒,亦可算是具足眾戒。比丘戒、比丘尼戒為出家戒,在佛世可不須取相受。佛陀當年制戒是因事漸制。佛入滅之後,一切的出家戒必須取相而受。

 

佛入滅前,曾告誡弟子們,重戒要持,小小戒可捨。小小戒之棄捨,係因各地方人情、義理、法律之不同,導致事實上不可能受持而不得不捨戒。所以佛說:「我所未制戒,他方認為應行者,不得不行。我所己制戒,他方認為不應行者,即不應行。」這就是重戒不能捨,小戒則應視當時當地情況、因緣不同而作判斷。例如戒殺生,殺人是犯重戒,殺畜生是犯輕戒,其餘四戒,准此可解。又例如菩薩戒中有一戒為「竊盜僧祇物」;優婆塞戒經中有「竊盜招提僧物」,所謂「僧祇物」「招提僧物」為出家人的東西,或佛寺之物;就菩薩戒而言,竊盜佛教四方常住共有之物或盜取四方行腳僧寶之物為重罪,此戒不能捨。若某地認為此戒應當要捨,我們也當明捨暗持。若某地認為某些輕戒為干犯國家法律、違背善良風俗,若不捨棄,將立即為害佛教之存在與佛法之弘揚,這就應當要捨了。所以具足眾戒應當要有輕重戒的判斷、與視當時狀況能否受持而衡量它,不要被戒的表相及戒條所束縛。持戒的目的在於清淨身、口、意而達到解脫,如果被戒束縛,身心不能清淨,就表示我們持戒有問題,觀念不正確。以上是說佛戒的受持應當盡量圓滿,名為具足眾戒。

 

3、不犯威儀---學佛的人要很注意威儀,在辦公室應避免打情罵俏,插科打諢亦應看輕重。幽默即可,勿流於鄙俗。服裝要整齊,不可僅著內衣褲站在門外與人聊天;也不可整日煙不離口、或喝得醉醺醺地還勸人念佛,如此,別人會認為他在說酒話,一定不願和他念佛,所以威儀非常重要。

 

學佛人五戒中有一個遮戒---不飲酒戒。若為保養色身,方便修行,必須喝藥酒是可以,但必須在定時、限量、限次數的條件下喝。不可藉口治病,就一日三瓶而不知節制。喝藥酒時要仰頭往口中一倒就下肚,不要起心動念品嚐味道,這樣才叫服藥酒。

 

學了念佛就不要再飲酒划拳、打牌、下棋、抽煙,因這些與念佛不相干。尤其是賭博,呼三吆六,遭致傾家蕩產身敗名裂,而且心在貪念上更與念佛不相應。學佛後不要進出聲色場所,在那種地方,會使我們受他人影晌,道念消逝,導致生生世世輪迴。對好朋友、或配偶、或子女,為表示親熱而在路上攀肩搭背行走也應避免。但有的狀況要隨緣,如果配偶不是念佛人,出門喜歡和自己牽手,就不要故意甩掉,導致家庭不和睦,那就過當了。

 

有些較調皮的人,看到流浪狗躺在路旁睡覺,忽起惡作劇心態,一腳踢去,痛得狗哀哀嚎叫,馬上逃離,這是虐待眾生。念佛人應該長養慈悲心;此舉雖無殺害之心,但亦不應有惡作劇心態。這種心態可能影晌來生,造成修學佛法上的一種逆緣,也是個人威儀上的傷害。

 

三福淨業的第三部份為:「發菩提心、深信因果、讀誦大乘、勸進行者。」

 

一、發菩提心--- 發菩提心有三個層次。第一個層次:對一般人而言,皈依三寶,在佛前發四弘誓願---「眾生無邊誓願度、煩惱無盡誓願斷、法門無量誓願學、佛道無上誓願成。」就是發菩提心。第二個層次的發菩提心是:真正的發成佛的心,而成佛是從明心見性開始,所以發求悟的心,就是發菩提心。第三個層次:是願明心見性,並開始去修行、去體究念佛直到明了真心,見了佛性,這叫親見自性彌陀,這才是真發菩提心。

發過第一個層次菩提心,就開始學念佛,念佛除了可以求生極樂世界外,也可求蓮品高升;不要滿足於下品往生,而要求上品往生。茲引述《華嚴經》卷十四記載:「無量無數劫,菩提心難得,若能一心求,究竟無上道。設於念念中,供養無數佛,不知是方便,彼猶非供養。若聞如是法,諸佛從此生,無量劫受苦,決定求菩提。」

 

這是說明欲求菩提心現前,非常之難。要經無數劫,無三心二意、不散亂心、真發一心去求,最後一定可以究竟無上道。所謂「無上道」即「菩提」。「菩提」---這個不是東西的東西,又稱之為「真如」、「智慧」。從初發心到究竟成佛都是同一個「真如」,它不變異、不生滅、不來去,所以說它是究竟的。世出世間一切聖者之所求所証,無非是這個「自性彌陀」,所以之為「無上道」。

 

若有人修觀想,修到念念相續,且每一個念中都可供養無量無數十方諸佛,儘管有如此功德、如此功夫,但若不知這樣修行仍只是一種方便,則如此供養就不算是真正的供養。如果我們聽聞有菩提心可求、有禮究念佛的方法,可以讓我們獲得不來不去、不生不滅、究竟的菩提心。我們知道此法可以出生十方三世無量諸佛,一切佛都從此法而生。我們如果能聽聞此法,即使無量數劫受盡很多辛苦折磨,我們還是要求此菩提。

 

菩提既然如此好,什麼叫「菩提」呢?《大寶積經》卷第廿七有段解釋為:「覺無我、無有眾生、無命、無人,丈夫體性是名菩提」,就字面上解釋,是覺悟沒有一個真實的我存在,也沒有眾生存在,也沒有生命,也沒有人,這個稱之為丈夫體性,這就叫「菩提」。一般人聽了會駭怕,本來活得好好地,學佛也學得快快樂樂地,現在要發菩提心,証菩提,結果這個菩提居然沒有我,那麼是誰來修菩提?沒有眾生,我又去度什麼眾生?命也沒有,人也沒有,一切都空,那該修什麼?何不拿刀抹脖子解決算了!

 

實際上,真實的意思是:「菩提」我們稱為「覺」,覺的本體,稱為「真如」,又稱「自性彌陀」,這「自性彌陀」、「真如」、「菩提」或「涅槃」,它沒有形象、色彩、味道,猶如虛空,卻非虛空;雖然畢竟空,卻非如虛空一無所有,這才是真實的有。因它不來不去、不生不滅、永遠不能毀壞因它無形無相,眾生不知,以為會說話、能思惟的才是我,而落入「常見」,以為死了是身體死了,來生換個身體再來,無非搬個家而已,但這個是「神識」。人死了,神識也跟著消滅,另外還有個真如在,因誤會不知,以能知能覺的生滅心當做永不生滅的心,而變成「常見」。唯物論的人則說,人死後什麼都沒了,就如刀子和鋒利一樣:刀之所以鋒利是因刀子存在;刀子壞了,鋒利就不存在了;所以誤以為色身死了,人心就也壞了、沒了,這叫「斷見」。

事實上並非如此,因真如無形無相,所以生命不是真實的我,而是一個假相,既然生命是假的,當証入真如時,這真如本身那有個人在?所以說無命、無人。証到這個境界稱為「大丈夫體性」。

 

孔子說:「唯女子與小人為難養也,近之則不馴,遠之則怨。」這只是指一般女子。但佛法中所說的丈夫,則不是自表相上看。表相上的男人中有很多是女人,女人中則有很多是男人。例如:有人現男人相,但心中歪歪曲曲不乾脆,這就是男人女人;有人現女人相,但心很直爽乾脆,這叫女人男人。而「丈夫體性」是說沒有世間糾葛,証得真如,親見自性彌陀,永離男女二相,能夠開始斷除世間煩惱,這就叫「丈夫體性」。所以悟道的人都是丈夫體性悟了的人雖然色身是女人,我們也稱之為丈夫,所以我們不稱之為師姐,而叫師兄,原因在此。

 

「菩提」又可簡稱為「覺」,這個「覺」從「真如」而來,「真如」就是一切有情眾生最開始的根本,也是最後的皈依處。它從來沒有變異,自無量無數生之前,到無量無數生之後,始終都是這個「菩提」。我們發心要成就這個境界,要証入這個境界,就稱之為「發菩提心」。

 

生命根源的實相就是「菩提」,「覺」就是「菩提」,所以《大寶積經》又說:「如實覺知如是諸法,是名菩提。」我們從以上解釋中就知道,「發菩提心」的意思,就是要求見「自性彌陀」。

 

二、深信因果---因緣果報錯綜複雜,我們凡夫不能思、不能議,即使是十地菩薩也不能完全了知,所以佛說:「因緣果報不可思、不可議,惟佛與佛乃能究竟。」因果雖然錯綜複雜,然仍應相信。若不信因果就不會去念佛,相信因果同時,也就相信念佛的因、可以成就往生極樂世界的果;相信念佛的因、可以成就証得菩提的果相信念佛的因、可以成就往生十方諸佛淨土的果。

 

凡夫的因果叫「如是因,如是果。」沒有修行的人,在前世殺了人,也許那一生被國法制裁,並下了地獄,輾轉到餓鬼道、畜生道,又回來當人。現在遇到怨家,照樣要受一刀抵一命,這叫「如是因如是果」。因為沒有加上修行的緣,所以就「善有善報,惡有惡報,不是不報,時辰未到。」時辰到了就一定受報。

 

大智度論說:「假使百千劫,所造業不亡。」那就是說,業是可能被消滅的。不管我們過去生造了多少業,後來聽聞佛法,一念向善,開始修福彌補,並遠離惡緣,造作許多善緣。就算在修行過程中有很多惡緣,也要甘心承擔,並把所修一切福德、一切功德迥向給怨親債主,呼籲他們與我們一起修學佛法,邁向解脫大道,這就是我們在改變因果。因為如此,再加上很多的善緣,果報就會改變,所以,對於精進的念佛人而言,「如是因」,所產生的就不是「如是果」。因有不同的緣加入後,使果報變化萬端,難以具說。所以念佛不應消極。透過念佛法門,再修十善業,把福德迥向、念佛功德迥向,怨親債主多多少少會受我們影響我們過去生所造的惡因種子也開始變化。如果我們加上許多善緣、淨緣,這個果可能變成淨果、善果,而不是惡果。

 

修學念佛法門要相信因果,相信我們念佛修善可以改變過去所造惡因即將形成的業報,相信我們修學念佛法門必定可以如願往生極樂、或諸佛淨土、或親見自性彌陀或能得到上品上生。另外,我們也要相信:修學解脫之道,必定不離因果。可能有人認為,既然究竟解脫不必受報,就是遠離因果了,事實並不見得。因究竟解脫後遲早要迥小向大,修菩薩行,修菩薩行即有五陰如果惡因沒有轉變,終究要受報,所以還是不離因果。今天之所以究竟解脫,是因為過去生所種的善因、淨因,加上今生和過去生修學佛法的各種緣,所以今天能成就解脫的果報,還是在因果法則中,所以應當要深信因果。

 

三、讀誦大乘---大乘佛法中無論念佛法門或參禪,一切法門都有個共同點---一定不離菩薩道,最後終究要成佛。讀誦大乘之「讀」,是閱讀並瞭解大乘經典。「誦」是課誦,一方面藉由課誦增加定力一方面藉課誦產生智慧。讀誦大乘,就是要念佛人知道大乘佛法的根本義理。求生極樂世界是大乘經典所說的法,不相信大乘經典所說的法,就不可能修學念佛法門,所以讀誦大乘是修學念佛法門的要件。

 

近代有人說:「大乘非佛說,應把大乘經典全部推翻掉。」我們則不以為然。禪宗說的是親証真如佛性,真如佛性只有在大乘佛教才有,如果大乘非佛說,那麼禪宗應丟入茅廁了古來証得真如佛性的那麼多祖師,現代証得真如佛性的那麼多菩薩,也都該丟入茅廁淹死了,真如佛性是大乘經所說的,大乘經既非佛說,那麼真如佛性也全是假的。若是假的,為何又有那麼多人証得?所以大家要小心求証,莫人云亦云,造下誹謗大乘佛法,斷佛種性的極深極重罪業,捨報入於地獄,求出無期。

 

念佛法門是簡單易入的法門,尤其是求生極樂世界,萬修萬人去;若不相信大乘經典,就不會相信念佛法門。因為它是大乘經典所講的,所以求生極樂也好;求生諸佛淨土也好;乃至求見自性彌陀,攝取唯心淨土也好,都必須要相信大乘經典;相信後要讀它、課誦它,瞭解它的意旨。讀誦大乘經典後,我們相信能得生極樂世界,因為經典中說:憶佛念佛必定可以往生極樂世界。彌陀經、無量壽經堻˙﹛A極樂世界永遠沒有死亡,到了那邊最後畢竟成佛。

 

讀誦大乘經典的第二個意思,是讓我們瞭解什麼是第一義聖諦。大乘經典最主要的意旨在講真如佛性。它講的是了義、究竟的、真實義理,故叫「第一義」、「了義」。因為了義,所以一定見性因見性,所以將來必定成佛,這才能和彌陀世尊的本願相應。彌陀世尊第四十七願:「我做佛時,他方世界諸菩薩,聞我名號,皈依精進,即得至不退轉地,不得是願,終不作佛。」第卅三願:「我做佛時,凡生我剎者,一生遂補佛處。」因此既然要念彌陀世尊,既然求生極樂世界,就必然要讀誦大乘了義經典。法華經說:「唯一佛乘,無二無三。」為了方便,才和眾生說有三乘佛法---講聲聞法、緣覺法、菩薩法。但最後究竟只有一法,就是成佛之法。成佛的法是以求証真如佛性為根本。

 

我們讀誦了義經、大乘經之後,知道有真如佛性,知道修學一切解脫的法門,最後要走向菩薩道,到最後終究成佛。所以一切法門,不論聲聞、緣覺、菩薩法,都可以歸納為念佛法門。雖然那只是成佛過程中的一小部份,最後仍要憑藉著以往所修的聲聞、緣覺、菩薩的各種法門而成就無上佛道,所以一切法門無非是念佛法門。而讀誦大乘可以讓我們瞭解這個究竟真實的義理,所以修學念佛法門應當讀誦大乘經典。

 

四、勸進行者---這個世間稱為五濁惡世,人命短促,應當憐憫世人。故念佛人應當不光只為自己一個人修行,也要互相勸進、精進念佛。這個世間不清淨、不美好、很惡劣、逆境很多;但正因逆境很多,因此在此修行功德大、進步快,所以念佛人應互相勸進努力修行。

 

常有道場舉辦佛一、佛三,乃至佛七,在這些時間內皆是念佛。念佛應按經典如法修持;大阿彌陀經卷下開示念佛:要「絕慮去憂……斷除愛欲,齋戒清淨,志心憶念彼佛,持誦名號,欲生其剎,止一晝夜,不斷絕者,命終亦得往生。」這就是說,持念阿彌陀佛聖號時,必須一心一意想念彌陀世尊,隨名號不斷想念祂,把心堛獐~愁思慮全都除掉,在念佛的整整一天、三天,乃至七天中,斷除淫欲,不要愛戀親情。這幾天中齋戒清淨、不罵人、不妄語、不挑撥是非、不殺害眾生、不竊盜錢財、不飲酒。如果身體狀況良好,在這精進念佛時間中,能持八關齋戒就更好。如此去念,心中清淨、全心全意想念彌陀世尊,讓名號不斷、想念不斷,在每一句佛的想念堶惘釧馴芛未皏@界的意願:而且除了飲食、大小便利外,不洗澡、不睡覺地念佛,滿足一晝夜乃至七晝夜,這才是如法精進的佛一、佛三,乃至佛七。

 

大家在這期間互相勸進、互相勉勵若精神支持不住,最少也要念佛一晝夜,命終之後,一定可以往生極樂,實在沒有比這個更便宜的事了。其他時間若能在心中默念就更好,若不依賴名號就能憶佛,那又更好。念佛的功夫層次差別非常多,而且境界高低差別很大,所以大家應互相勸進,讓念佛境界層層轉進、次第提升。

 

第二目:事行之二:功夫

繼續上週講信願行三資糧---事行的第二部份---功夫。台灣推廣念佛法門很久了,有很多人修念佛法門。大家所理解的念佛法門是指持名;也就是在心裡或嘴裡念佛號或者大菩薩的聖號,同時心裡面想佛菩薩。但是念佛已經念了十幾年,甚至長達廿幾年,到今天問他一句:「你念無量壽佛要求生極樂世界,有沒有把握啊?」這一問,你看我,我看你,叫做「個個有希望,人人沒把握」。為什麼會這樣呢?那就是功夫不夠,真正精進的持名念佛人,有的信心百倍因為他念到心裡面時時刻刻都有佛號在。這叫持名念佛三昧。睡覺的時候在夢中,佛號也不斷;醒來第一個聲音就是心裡面的佛號。

 

但是,這樣的人並不多見。因為沒有功夫,所以心裡面很傍徨。上週四,我到石牌的一個道場去,我在說明無相念佛法門的時候,有個人眼淚一直掉。為什麼掉眼淚?我是心知肚明。結束後,特地找她來問,果然不錯因為學佛很辛苦,始終不得力,越學越傍徨。學佛目的在求取解脫,可是越學煩惱越多;解脫越來越不可能。為什麼會這樣?那就是逛了很多道場,見了很多善知識,可是學到後來,沒有遇到一種法門能讓她使得上力,因此心裡面很苦惱。聽到我們講無相念佛這麼好,心裡又想:「我那一天才學得會?我真的能學會嗎?」學佛真苦也!所以眼淚直掉。

 

那就是說,一般人學佛不得力,是因為沒有功夫;而功夫要能學得成,必須要遇到善知識給我們指導,使我們的功夫能夠得力,能夠層層上升,次第前進。

 

念佛講功夫,參禪也講功夫,止觀也講功天,觀行也講功夫功夫是什麼?功夫就是定力。有人一聽說:「念佛也要修定」,就害怕退縮了。有善知識也講:「念佛要修什麼定?念佛就念佛嘛。」但是念佛念那麼久,始終不得力,就是功夫缺乏。功夫缺乏的原因在那裡?在於知見不夠。我們常常說:「念佛要有方便善巧,才能得力。」有的人聽了就說:「這個那裡是念佛!」他不相信就走掉了,因此就失去了修學的因緣。有信心的人留下來,按部就班就修上去了。本來只想學會無相念佛就好了,卻想不到居然能親見自性彌陀,真是喜出望外。

 

我們說功夫就是定力。念佛要得力,必須要定力。經由相信念佛法門,以及發願修持念佛法門而起的信力和願力來繫念思維和修持,會產生定力;會修的人從持名念佛裡面也會產生定力。一般人修學念佛法門,是持名念佛,所以我們就從持名念佛來作個簡單的說明。

 

念佛的功夫,持名是入手的方便。持名的法門是針對末法時代---尤其是佛法即將失傳,即將消滅的最後一百年的眾生而說的。因此主要是以極樂世界的依正莊嚴和彌陀世尊的廣大願力來做為念佛法門的主幹。因此講持佛名號和繫念思維。

 

既然由持名做方便來入手、來修學念佛法門的人是最多,那我們就用持名的方法來說明剛開始有相的念佛---持佛名號,嘴唱耳聽、心念心聽、是兩個層次。剛開始參加共修,一面嘴唱,一面練耳聽,練習久了之後佛號不容易斷。但是佛號雖在,仍會打妄想,同時並進。這時就要轉進,叫做「心念心聽」,善知識告訴我們:「心裡面念佛號的時候,心裡面也要去聽心中念佛號的聲音」。

 

如此專注於佛號上,心不會去打妄想。這樣過了一段時間,如果善知識關心他的從學者,就會教導大家改為心念心憶。心念心聽時有佛號在,心也在注意佛號,可是不一定在想佛。心念心憶是有佛號在,心裡面也在想佛借著每一句佛號來提醒我們正在想佛,這才叫念佛。所以嚴格來說,心念心聽不是念佛,是在注意佛號的聲音。當佛號在心裡面不斷重複時,我們想佛的憶念也應當因為佛號不斷而憶念不斷。練習純熟以後,還要轉進,要開始練習著詳細觀察心念心憶的時候,憶佛的念是怎麼一個狀況。觀察到很清楚的時候,就把念佛號的那個念---也就是把佛號的聲音捨掉,只剩下憶佛,想佛。憶佛想佛才是真念佛啊!此時憶佛不必透過佛號,也不必透過形像,我們把這個境界施設一個名稱,叫它做無相念佛。

 

這無相念佛雖然無相,卻不是真實無相因為還有個意---在思念、在想念的心相。如何才是真實的無相念佛呢?那就要透過體究念佛的階段才能到達。要到這個階段很不容易因為一般的人,尤其是持名念佛的人,比較安分守己,沒野心;但是相對的,根器也就比較小,往往把自己壓得很低。聽到無相念佛法門,就說:「我是什麼人?我那有可能修這個法門?那是大菩薩的念佛法!」這就是說,心性比較脆弱、懦弱。

 

有的人,心性雖然很強,但是不在發大心上面去堅強,而在執著我見上堅強,聽到無相念佛法門就講:「沒有這念佛法門啦!騙人的啦!這一定不是念佛法。」一腳就踢開,兩掌就往外推啦。那就是知見不夠。知見夠的人,聽到無相念佛法就會喜歡,很快就相應了。知見夠的人他心裡面會想:「我試試看,大不了三個月、半年受你騙,如果試過了,真的不行,是騙人的,那時候再離開也還來得及嘛。」所以如果有人聽了就不信,也不肯練習,這就表示他跟這法門無緣。有緣的人就會試著修修看,等到無相念佛學會時,就會信心百倍。因為功夫有了,就知往生極樂一定沒問題了;所以他就想:「講這個法門的人,真的沒騙人。我應當要再深入探究」。

 

現在既然修到這地步了,接下去究竟要如何進修?接著他會去尋找善知識的著作;像蓮池大師就曾談到如何體究念佛?印光大師也有講到很深入的地方,尤其晚期的著作,雖然份量不多,但是講得很深入。念佛人到這地步就知道要體究念佛了,然後就開始涉獵一些體究念佛的知見,知見有了,可以憑藉無相念佛的功夫開始去體究。

 

體究過了一段時間,終於弄明白了,「原來這就是自性彌陀」,但是不能見到佛性,這一階段我們稱之為果地無相念佛。三結斷的緣故叫做果地無相念佛。因到此地步,信心更堅強,就想如何可以見實相?實相是有可見的,雖然說實相無相,但實相又無不相,一切相又莫非實相。然後又開始體究。辛苦地體究很久之後,終於見到佛性,稱之為親見自性彌陀,這時才叫實相念佛。這才是真正的念佛三昧。

 

但是這樣的修行過程,必須要有方便善巧使定力迅速增強。如何把平常念佛想佛的那個念分析出來,移到日常生活中來。因為要分析它!靜中比較容易,所以坐下來念。心念心憶分析很清楚之後,把佛號捨掉,心裡面只有憶佛的念,然後把它移到走路之中、吃飯之中、做事情之中來;這是一種方法。但是我們講無相念佛法門這個功夫呢?還有另外一個方法---從拜佛裡面去增強它,效果特別的迅速。這個方法留到後面,談到無相念佛的階段再說明。

 

在這個部份我們要說的是;功夫是應當先有信力,然後產生願力,有信力與願力,才可能有功夫,因為沒有信和願的力量就不可能付諸於實行,去鍛鍊念佛的功夫;所以要學念佛功夫之前,先要有信,然後發願;我信這個法門,不管是信「心念心憶」的法門或信「無相念佛,體究念佛、實相念佛」的法門,或信有極樂世界,信有彌陀世尊的慈悲大願。一定要先有個信,信了之後發個願:「我將來願意到極樂淨土去,我願意修學到這個次第」。這樣的願發起之後,才會產生動力。

 

凡事都有動機,如果沒有動機,不可能產生力量;所以先由動機產生力量,有了力量才能修學念佛法門,才會全神投入。因此信、願和行,如鼎三足,缺一不可。有信有願有行,力量才會強。但有信有願而沒有行,或行不得力的話,信力也會衰弱,願力也會跟著衰弱,三者互相影響。一般念佛人的信力和願力比較微弱,就是功夫修行不得力。所以,願意抱著試試看的心理去修的話也不錯,因為姑且一試之後,功夫上手了,信就強了,願力也跟著強了。

 

至於人們常常說的:「願力不敵業力」,這句話其實有問題,並不是每個人都如此。我們要先探究:「業力究竟是個什麼東西?」業力雖然不是東西,但影晌我們非常的大。業---一般人都想得很神秘複雜,但它一點也不神秘,一點也不複雜。簡單的說---習性、慣性,就是業。

 

我們過去生貪慣了,生氣慣了,無明籠罩慣了,所以這一生也是一樣照那個習慣去做。如果我們今生聽聞正法,精進修行剛開始心裡面會產生衝突,一方面會覺得:「喔!這香腸好好吃也!這臘肉好香哦!」可是一方面想:「要慈心不殺,要修十善業我還一天到晚要吃眾生肉,不是間接殺害眾生嗎?」起衝突了,心裡面好痛苦喔!那就是說,要捨口腹之慾,跟要修念佛法門之間衝突了。然後經過很久的掙扎、進進退退,終於有一天下定決心從此不吃它,從此精進。那就是說,經過這一段時間的鍛鍊之後,貪口腹之慾的慣性,漸漸被消除掉了,這就是業的改變。

 

一個人慣常於打打殺殺的江湖行,喜歡動不動就瞄你一眼。你如果回瞄他一眼,他就將你「白的進、紅的出」。這種人長命的少,因為習性一直不改的話,被殺的機會一直在增加。因為過去生大多是這樣,所以怨家債主很多,總是會相遇的。今天決定要改邪歸正,棄惡遷善。可是那一些怨家一天到晚來騷擾,忍不下時,兩方就打上了,殺上了,這習性很難改。你要饒他,他不饒你,所以江湖行,要退出來很難。能夠退出來的人,真正值得佩服,因為這種習性根深柢固,深不可拔。這個習性就叫業力。

 

所以「業」,有的很難轉,有的很容易轉,所以說,有定業有不定業,又有共業不共業定業之中又有不定業,不定業裡面往往轉變又成為定業。在千變萬化之中,就要靠我們自己堅定心志,想辦法去把這習慣改變過來。當一個人改過遷善之後,下定決心遠離一切惡緣改名換姓,到很遠的地方去了,誰也不認識他,過新的生活。但是要過新生活之前,自己的習慣要改,習慣如果不改,這個業還是在。習慣改了,業就從定業成為不定業,從共業轉成不共業。這個時候我們說,他的業消除了或減輕了。

 

念佛人也是一樣,要想讓信和願能夠不被業所影響,要靠功夫;功夫修學成功的時候,心裡面很篤定的知道走對了路。從此就會覺得世間的那一些跟解脫往生不相干的東西,其實不重要。因此貪戀那些事情的心,開始降下來、開始淡化。淡化之後願力就不受業力所轉,可以照自己所發的願,一直前進。然後信就越來越強,所以增強信力和增強願力,要靠功夫;但要修學功夫,卻須要升起信力和願力,此三者互相影響,使得我們念佛層次的升降受到影響。

 

所以我們說信願行的這個「行」很重要,若能依我們所說的知見和方法去行,就能夠產生功夫,所以能夠轉變業力。因此,聽了之後要去做;聽了不做,那叫學問,叫做常識。聽了之後去研究今天講什麼?上週講什麼?以前講什麼?加以分析,然後弄出一門學問來,叫做世間學問,跟解脫不相干,跟往生極樂也不相干。聽了之後要思維、要繫念,然後付諸於實行,這樣功夫才能成就,念佛的目的才能達成;所以行門的功夫非常重要。

但是有的人福報不夠,無法修行,因此前面所說的三福淨業和功夫的行,兩者要並進,不可光要修功夫的行,前面的三福淨業不修,那就「不行」;不肯修三福淨業,福報不夠,就無法修深妙的念佛法門。有的人過去生修了很多福報,今生不修福還可以,但有的人過去生從未修福,今生也不肯修福,只想修功夫,就會出問題。不修沒事,一修怨親債主通通來了,精神就開始恍惚,最後就錯亂。這個人是福報不夠,福德做得不夠。所以事行的二個部份:三福淨業跟功夫,要齊頭並進,不能忽略。

 

第三目:理行之一:植眾德本、廣結善緣、修除高慢

理行就是體究念佛,體究念佛除前面講的事行之外還須要準備別的資糧。這一些資糧,分成三點來說明:第一:是過去生已經修行了許多善根福德那就是已經植眾德本,廣結善緣。此外還要修除高慢。

植眾德本,就好像在栽種功德樹一樣,一棵一棵去栽種。就是前面講的三福淨業,一樣一樣去做,一生又一生去做。不好的遠離它,好的就去做。因為植眾德本所以能同時廣結善緣。廣結善緣從過去生就結,今生還需要結。有的人很清楚的知道:「要找一個殊勝的法門很不容易。」實際上有位同修,台灣東西南北大道場都跑遍了,還是學不到他想要的東西。就想:大概真的善知識不求名聞,都躲起來了。他就開始往深山裡面到處去找,凡是看到山上有寺院,有出家人就去請求開示。虛過了七八年,仍舊找不到使他得力的修行法門。所以他走過很多道場,山頂上,深山裡的,他也知道。後來又找到我們這裡來,在上次禪三見性了。那麼他為什麼能找上來?因為廣結善緣,所以人家告訴他「有這個法門,你去試試看。」他因廣結善緣而得大利,所以廣結善緣很重要。

如果廣結惡緣,到處看不起人,高慢到什麼地方都覺得我最好,「你們學那個算什麼!」到處要跟人家辯論,要降服別人。如此就沒有人會告訴他了。這種慢人,跟他介紹好的法門,他一定不相信,所以人家若有好的因緣也不會跟他講,那他永遠就停在那個層次。所以第三部份講「修除高慢」。慢心最難除。慢不只是高慢,還有卑劣慢。當一個人很自卑時,也會表現出傲慢因自卑,怕人瞧不起,就擺出高傲的樣子。讓人家誤以為他可能很富有、或可能很有權勢、或可能很有地位。這是因為心裡面自卑,所以產生了卑劣慢。

有的是高慢:覺得自己很了不起,或覺得自己很有錢(其實不過幾佰萬、一兩仟萬就覺得不得了了)。有的人學佛兩三年,就說:「佛法我都知道了啦!」真的嗎?再學上五六年就知道「唉啊!佛法學不完也!」這叫高慢。在《蓮宗寶鑑》卷六裡面說:「念佛一門,意含無盡,是故祖師立教,利鈍兼收,有實有權有深有淺有頓有漸皆可修持。上根者參究坐禪,中根者觀想持念、六時修禮、日夜專精。(下根者)下至十念成功,各有行相次第階梯。」

聰明伶俐的學佛人,聽到念佛法門就說:「唉呀,念佛有什麼好念的,四字洪名,六字洪名,誰不會?」瞧不起念佛法門,那是他誤會了。真知道念佛法門的人不這樣想上根的人來,有適合他的念佛法,下根的人來,也有適合他的念佛法;念佛門所包含的修行法門非常廣泛。淨土宗的祖師建立這個教門,利鈍兼收。利根的人來,我有利根的法給你,鈍根的人來,我有比較淺的法給你。要追求實相的人來,我有實相念佛法給你,要追求權巧方便的人來,我這裡也有權巧方便你要追求什麼樣的法,給你什麼樣的法。你說「我跟器不好,要淺一點的」,也有淺一點的法。你說「那些漸修的法我不要,我要頓悟」,也可以,念佛門也有頓悟之法。你說「頓悟是上上根人,我不行」,那好,你就漸修,也有漸修的法門。上根人修十六觀,從觀想而入理。中根人叫你心念心聽,心念心憶,也可以。乃至下根人,說我沒時間念佛,(其實是騙人,作個藉口。)也好,你沒時間念,一天念十個呼吸---每天望空而念:南無阿彌陀佛。一個呼吸看能念幾句;念五句算五句,念十句算十句,一個呼吸念完,第二個呼吸再念,總共十個呼吸就好,這總有時間吧!不好推辭了,這就是十念法門。每個呼吸念佛號的時候就去想佛,十口氣念完了,不念了,不想了,也沒問題,臨命終時也讓你往生,這是下根人。

所以,要什麼法門,有什麼法門。因此,不應該有高傲的心,傲慢的心;不能輕視念佛法門,不能輕視念佛人。也不能輕視別的念佛人,說「我念佛念得最好,你們太差了。」這樣的話,人家若有好的法門,就不會和我們講。所以修除高慢才能廣結善緣,廣結善緣才好植眾德本,這是第一個資糧。

 

第四目:理行之二:建立定慧知見

理行的第二個資糧,就是「今生要有定慧知見。」定力慧力是累生累劫去修行累積上來的。定根慧根,每個人都有,多與少的差別而已。但是,知見,今生要去修學。知見,分兩個部份,第一個部份要有定的知見。第二個部份要有第一義的知見。

定的知見如果缺乏,就不知道要轉折;不知道轉折,定力就不能升起。譬如我們講持名,心念心聽,心念心憶,然後轉為憶佛---無相念佛。定的知見如果不夠,他就會排斥:「沒有佛號怎麼算念佛?不觀佛的形像怎麼算念佛?」他不知道持佛名號的目的,除了往生之外,同時也在訓練定力,齊頭並進。如果本身當了師父,當了老師,沒有這個知見的話,就勸人不要學無相念佛,不要修念佛三昧,就會障住了很多人。這就是缺乏定的知見,不知道「念佛必須要隨同定力去提升他的層次」。經由定的知見來指導,便知道在那個地方應該轉換另一個方法。

譬如一條道路,遇到牆壁,他就轉彎了。我們不應愚痴地把胸膛貼著牆壁,兩腳一直推。走不過去的!一定要轉彎。持名到了心念心聽的階段,要想再突破,一定要轉為心念心憶。它有一個次第。如果心念心聽一直修下去,最後會變成入定。結果,心裡面沒有在想佛,入定去了,所以一定要轉。

入了那個定好不好?有人也許講:「不是說要修定力嗎?現在能入定,不是更好?」不對!因為那個定派不上用場,入定了就無所覺知,佛來感應,你也不知道。定力跟定境不同,我們要的是定力,不是要入定境。有定力的時候,動中照樣在定的狀態,對外境能夠覺知,而一樣有定的作用,這叫定力。有這個定力的時候,臨命終時憑藉這個定力,佛來的時候清清楚楚,心不散亂,輕輕鬆鬆,就往生了。如果是往心念心聽的方向一直深入,結果入了定,變成一念不生;佛來接引的時候,你入定了,沒感覺到佛來了,結果,佛一看到你入定、不想去,就走了。等你出定的時候,已經往生到他化自在天去了。天福享盡,可就倒霉了。所以我們要定力,不要定境,不要定相。

這個時候我們說心念心聽的功夫已成熟了,要轉為心念心憶,憶佛憶到淨念很強而不會忘失,這時定力升起來了,若沒有定的知見就會煩惱。因為憶佛的念很強,想定下來,可是心裡面佛號一直不斷,覺得吵死了,就會很討厭。如果功夫真的好,佛號自然而然起不來,而心裡仍然一直在想佛。這時心裡會想:「糟糕,善知識講過,佛號不能斷。現在佛號起不來,怎麼辦?」心中起衝突,越來越緊張,然後就弄出毛病來。

有定的知見,就知道這個時候是功夫好,定力現前了,佛號應當捨掉。為什麼?四字洪名---阿彌陀佛,一個字是一個妄念,一個聲音是一個妄念,(憶佛的念叫淨念),四個字就是四個妄念。心念心憶是一個憶佛的淨念伴隨著四個佛號的妄念不停的在轉。若想提升念佛的層次,應當捨掉佛號。專心想佛就對了。所以修學功夫要定的知見,理行也要定的知見,理行就是體究念佛,如果沒有定的知見,會在相上去尋覓,會在相上去執著,捨不掉一切的相---佛相、名號的相(聲相)。教裡面有各種教相,人有出家相、在家相、聲聞相、菩薩相。在一切相上執著的時候,定力便不易成就,這就表示理行的資糧不夠。為什麼會產生這種狀態?因為定的知見不足。

念佛要的是淨念,叫做淨念相繼。淨念相繼必須維持一念相續而不斷,如果斷了,立刻再提起來。斷了再提,叫淨念斷續。然後因為有定的知見,知道一切的相要去除掉,只剩下一個憶佛的念連續不斷,功夫便成就了,稱之為淨念相繼。體究之前,必需要有這些定的知見---不離定力而去尋找、體究。沒有定力而要尋找自性彌陀,非常非常困難,因為會以妄為真。有了定的知見,知道轉折,知道要提升,然後功夫有了,憑藉這個功夫來體究念佛,才能夠真實的親見自性彌陀,不會落入意識思惟的妄覺裡面去。

 

第五目:理行之三:深解第一義。

理行的第三個資糧---第一義的知見。那就要去閱讀了義的經典。要體究念佛,先要知道個大概。什麼叫自性彌陀?如果不了解什麼叫自性彌陀,就會著相,在相裡面要找自性彌陀,找不到。因為自性彌陀叫做真如佛性,真如佛性雖然不離一切相,但是一切相不是真如佛性,無相而不離相,是空而又是有;空即是有,有即是空。不見之前空是空,有是有;不見的人,空不是那個真如的空,叫做頑空。所以要先知解第一義。

什麼是第一義?也就是了義。說的是空性,但不是空;不是什麼都沒有的頑空。是指一切有情眾生生命的本源、根源,我們稱之為真如、真心、自性彌陀、菩提、涅槃、佛性、如來藏……許多名稱,這些說的都是同一個東西。

一般人聽到第一義的知見會害怕,當他看到《金剛經》說「無我相、無人相、無壽者相、無眾生相」,到最後連一法也無,心中起了煩惱,認為修行修到後來什麼都沒有,還修什麼?若能深入這方面的知見,且不害怕的人,表示他過去生種下很多善根、福德,因緣具足,與了義的法門有緣。

一般念佛人有個錯誤的觀念,以為往生極樂世界,就不用修行了。到那邊花開見佛,悟無生忍,就結束了。不是這樣的,花開見佛時為何能悟無生忍呢?是因為彌陀世尊和兩大菩薩向我們開示什麼是真心,開示第一義的意旨。我們瞭解了,才能悟無生忍,悟了後還有許多要學的。

要往生極樂國土,有時需要第一義的知見,有時不需要;端視求生極樂的眾生,所求品位是高是低而有差別。想求上品中生的人要體究,體究之前要先思惟第一義,並深入瞭解。想求上品上生,就要親見自性彌陀,想親見自性彌陀;就要體究念佛;就是體究「如何是無量壽佛?」或體究「念佛是誰?」體究念佛即是念佛門的理行。而體究要有第一義的知見,所以當我們要體究念佛時,必須先閱讀了義的經典,知道經典中是如何解釋真如佛性,讀了不害怕,並樂於體究。除此之外,還要知道體究的方向和方法。具備第一義的知見,才能開始理行的修持,理行就是禪門所說的參禪,即是淨土宗之「參禪念佛三昧究竟法門」,一般稱為體究念佛。若能悟明心性、親見自性彌陀,以此功德,十方諸佛淨土隨願往生。至於體究,我們將於第二篇第六章中加以說明。

在念佛方面要補充說明:所謂念佛有廣義、狹義的念佛。狹義的念佛是專指持名、觀想、憶佛。廣義的念佛,就說之不盡了。譬如說體究念佛也是念佛;以「念佛心」修各種禪定、布施修福、修無量百千三昧等,可以說不離念佛之心、憶佛之心,以佛為中心而修學各種法門,都是廣義的念佛。

若是讀過《蓮宗寶鑑》,就知道其中所列的念佛法門就有十餘種之多,而藏經裡提到的更多。因此念佛不該定義在持名上,應該說念佛有很多法門。我們也說過:「一切修學解脫道的法門,乃至佛門中一切修行方法,皆是念佛法門,而且必然在某些層次當中,定與慧相應。」其實彼此是互通互攝的,不能各持一門,而排斥其它法門。

 

第二篇:正修行---念佛三昧之入門與修証

第一章:持名念佛法門

正修行的部份,分為持名念佛、觀像念佛、觀想念佛、繫念思惟念佛、因地無相念佛、體究念佛、果地無相念佛、實相念佛及後續的修行等九章來加以說明。

持名念佛是「以持念佛的名號,來憶念佛菩薩」的修行方法。這是世尊大慈大悲,特別為末法時代眾生的根性而宣說的一種方便法門。在佛法即將滅盡時,世尊以祂的佛力加持,讓此法門在世間多留一百年。雖然是方便法門,若肯下工夫去修,所登之境界也不比其他解脫法門差。因為解脫法門要修定、慧,而未法時代不容易修。若能老實持念佛名,真心相信並迥向發願求生極樂,臨命終時,彌陀世尊一定來接引。

到了極樂世界,就相似於解脫境界了。因為在那裡已經免除生死輪迴的苦難,所以叫橫超三界。也藉著彌陀世尊和兩大菩薩的願力,和他們各種應化身的度化,可以很穩定的修行,直到究竟解脫。

《蓮宗寶鑑》卷六裡有一段話:「蓋一切人力量有大小,機智有淺深,所以行業不等。上上根智人,直下自悟,識自本心,見自本性,即是彌陀,此則是如來無住無依最上乘境界,萬中無一也。其未能頓悟之人,須是諦信淨土,一心念佛,漸次修進,仗阿彌陀佛願力攝持,自己一念真實下工,萬無一失也。」這是說一切佛子因根性不同,有的人信力強,有的人信力弱有的人願力強,有的人願力弱有的人定力強,有的人定力弱,故說力量有大小。

機智有淺深是指各人聰明解慧有所不同,因此所行、所修的各種淨業也不同。有功夫和知見的人,根性特別猛利,直下自悟。他不靠善知識,自己就能開悟,明白那個是自己的本心,並看見自己的本性,這就是親見自性彌陀。這個心和彌陀的心沒有差別,就是如來無所住、不需要依靠任何境界的最上乘的境界。但是這種人,一萬個人中找不到一個,因為自修自悟很困難,有善知識指導,要悟比較容易;但有時找不到真善知識反而被誤,所以說這樣的人是萬中無一。

而未能頓悟之人,就應真實相信有淨土,一心不亂、心無旁騖地念佛。事情忙完了想到的就是念佛,一起床想到的也是念佛,如果所作的事是不需用腦筋的單純工作,便應一邊作、心裡也一邊念佛,把念佛當作最重要的事,這叫一心念佛。但一心念佛要漸次修進,一步一步往上求進,不能老是停在持名上。並仗著彌陀世尊的願力,來攝取加持;經由能念與所念兩方面的配合,則一人念佛一人去一萬個人念佛一萬個人去,所以說萬修萬人去,是萬無一失,和萬中無一相反。而其中有句「漸次修進」,表示持名念佛的工夫有淺有深;我們把它分為四個層次來說明。

第一節:隨緣念佛

念佛人剛開始學念佛法門,他對於真實的佛法、了義的佛法,並無真實的瞭解,所以還沒有正信,對世間的五欲之樂仍很貪著。所謂五欲是色、聲、香、味、觸,或財、色、名、食、睡。因貪著五欲所以也會愛戀眷屬、財物、虛名、權力;於是隨順世俗的法,和世俗人一樣在五欲中打轉,故不能專心念佛。

每週一次的共修念佛,他是隨興參加,看到今天下雨就不去了;下週風大也不去再下一週說:「太陽太大了,也不去。」終於有一天,不冷也不熱,決定念佛去,這是隨興而念。平常持名念佛也是如此:晚上沒睡好,沒精神,不念了被上司責罵,也沒心情念佛當他走在路上,往往看看櫥窗、看看週遭,看看人。碰巧經過香舖,正播放著佛號,才想到要念佛;心裡才跟著念了幾句,突然看到一隻狗走過來,就被牠所轉、又忘了。一顆心像孫悟空一樣,一個筋斗雲、十萬八千里。

這種人並沒有想求生極樂,只是聽人說念佛可以平安,能保佑我不出車禍、沒有橫難,是為這些而念。因根性、志願不定,所以念佛也時常換方法從持名、觀像、觀想、心念心聽,不斷地換,每個方法都淺嚐即止,故一無所成。

第二節心念心聽

持名念佛到後來會進入心念心聽階段。因為此時他開始瞭解為何要念佛,知道念佛可以求生極樂,可以獲得解脫、身無橫難、心靈平安、生起定力等好處。我自己剛學佛時,參加一家寺院的念佛會,可是每週念佛共修時都痛哭流涕,一條手帕都不夠用。後來懷疑為何要念佛?問了個學禪的法師,他不喜歡念佛,對我例嘴一笑、走了,讓我莫明其妙。後來找了念佛法門的書來讀,才知道是為了求生極樂世界;心想他不錯,有個地方可去,心就篤定下來,也發願往生極樂。當時也不知淨土三經是什麼?問了人,才知是《無量壽經、佛說觀無量壽佛經、佛說阿彌陀經》,才知道念佛不只是四個字、六個字這麼簡單。讀了淨土三經,知道彌陀世尊的功德廣大無邊,其悲願大得不得了,真是大慈大悲!任何眾生都願意照顧、攝取,信心就更堅強,更歡喜極樂世界依正二報之莊嚴,非去不可。

所謂依正二報的莊嚴,是指極樂世界的環境沒有苦、不需大小便利、沒有大寒大熱,要什麼溫度有什麼溫度,想吃什麼就有什麼,吃了就自然化去,不用洗碗,也不必種菜、煮菜、生火,一念之間就有了。色身和天身一樣,無生老病死。天人還有五衰,極樂世界不但沒有,且永遠不死,直到離開為止。因此身心歡喜,發願往生,一心持無量壽佛名號,從此每週念佛共修風雨無阻。拜佛時真心讚歎阿彌陀佛,祂是唯一的皈依。但是唱懺悔偈時,又想:自己去得了嗎?為何都沒見過阿彌陀佛?苦得不得了!所以一條手帕是不夠用的,這是一種善根的現象,表示和彌陀世尊有緣。

也因為知道想求往生之前,須把業障隨緣、隨分、隨力消掉一些,所以此時會真心懺悔發願,迥向往生極樂。每天心裡默念佛號,會聽自己心裡念佛號的聲音,即是心念心聽。持名念佛有個妙處,即以佛號消除妄想、消滅煩惱,滅除過去生無量無數的罪業。因佛號不斷,所以想佛的念不會斷,因此在第八識裡不斷地種下淨業的種子。

還有個好處,是持念無量壽佛的名號,十方一切諸佛都會護念,本師釋迦如來更是慈悲護念。以前曾有人記載一則故事,說有個念佛人,他一念佛號就放光,惡鬼找他麻煩時因為受不了他念佛放光,就跑了。惡鬼遠離,學佛障礙會減少,修行會比較容易,要親見實相也容易。

若念佛精進,可以藉著心念心聽,念到一心不亂,必能成就有相的念佛三昧。在夢中,一樣念著佛號,醒來第一個聽到的聲音,也是心中的佛號,耳朵彷彿時時刻刻聽到佛號,像錄音帶不停地循環播放。到了命終捨報時,佛號還是不斷,定能往生極樂。平時法喜充滿,不會與人吵鬧,言語動靜很安詳,心裡安定,知道自己一心不亂,必可往生極樂。在《阿彌陀經》中說:「執持名號若一日若二日……若七日,一心不亂,臨命終時心不顛倒,即得往生阿彌陀佛極樂國土。」就是此狀況。

第三節心念心憶

念佛人心念心聽之後,若善根深厚,可能在某個因緣時節,會檢討,會注意自己心念心聽時,有沒有憶佛、想佛?詳細觀察後,發覺心念心聽時,憶佛的念並非很清晰,而比較偏於定。這表示他的功夫很好,心很細膩,才能觀察出來。當他打坐心念心聽時,往往會入定;雖然口中仍在唱著佛號,但心已入定了。

當他觀察分明後,確定沒錯了,從此會特別注意佛號不斷時,憶佛的念在不在?修到最後就完全是心念心憶,他不再入定了。在行往坐臥中,藉著心中不斷的佛號,維持心中憶佛的念不斷。這功夫就比較深了,一般持名念佛的人能分別、觀察到此地步的人較少。若能每天在行往坐臥中不斷心中的佛號,並且憶佛的念也隨著佛號不中斷,就可以準備修學一行三昧了。

第四節一行三昧(念佛三昧)

《大寶積經》卷116有一段說:「欲入一行三昧,應處空閑,捨諸亂意,不取相貌,繫心一佛,專稱名字,隨佛方所,端身正向,能於一佛念念相續。即是念中能見過去、未來、現在諸佛,何以故?念佛功德無量無邊,亦與無量諸佛功德無二,不思議佛法等無差別,皆乘一如,成最正覺,悉具無量功德,無量辯才,如是人一行三昧者,盡知恆沙諸佛法界無差別相。」說的是修一行三昧先要有心念心聽、心念心憶的功夫,此法門很殊勝,可以讓我們從有相直接進入實相。但也要具備二個條件,第一個條件是心念心聽、心念心憶的功夫。本週先解釋這一段。第二個條件,也是修一行三昧的大前提,留到下週再說明。

這段經文說明:若想進入一行三昧,應當在空閑處,不受打擾的地方,把一切妄想雜亂的心捨掉,此時不觀想佛的相貌,而把心放在稱念佛的名號上。若是稱念彌陀世尊,就面向西方;若稱念藥師如來,則面向東方。隨佛方所端身正向,不能躺著或翹起二郎腿坐著。若站著要站好合掌,坐著則坐好合掌。

對所念的佛要心念心憶,念念相續不斷絕,而能於這一念中見到過去、現在、未來諸佛。為何能於一念中見到過去、現在、未來諸佛?因為念一佛的功德無量無邊,與十方世界無量諸佛的功德沒有差別。這不思議的佛法裡,完全相等沒有分別,只是一個如。完全一樣,是最正覺,而在這當中具備無量功德和辯才。為什麼?因為悟了之後,說有說無都對。沒悟的人說性有相空,他說性空相有;沒悟的人說性空相有,他說性有相空,這是無量辯才。無量功德是因為得到解脫的自受用,和因為親証解脫而得的解脫知見所生的廣度眾生的他受用功德。

我們上週說一行三昧成就的時候,具無量功德、無量辯才,接下來說「如是入一行三昧者,盡知恆沙諸佛法界無差別相。」入一行三昧的人,他完全如實的了知:猶如恆河沙數那麼多佛的法界,他們都是無差別相,完全相同。為什麼知道他們的無差別相呢?那就是說:真如體性,完全一樣,不管是一隻螞蟻,或者一隻大象乃至大如鯨魚。不管是地獄眾生、鬼道眾生乃至只有七天壽命的中陰眾生,一直上至大菩薩、諸佛,其法界完全相同,都是這個真如。此處說「盡如恆沙諸佛法界無差別相」我們甚至可以說:「盡知恆沙十法界無差別相。」所謂十法界是指六道眾生的法界以及聲聞、緣覺、菩薩和佛的法界,

同樣是這個真如佛性,稱為一相無相。

一行三昧的這種修法,是大心菩薩所修,雖然名為繫心一佛,專稱名字,但這樣修一行三昧的念佛人,不一定求生極樂世界。所以一行三昧的修法,在我們這個婆婆世界,既適合念無量壽佛,也適合念釋迦牟尼佛,因為這是要明自真心,見自本性的修法;也就是念佛人所講的,要明「自性彌陀」,要見「自性彌陀」。

這一行三昧,很多善知識講過,但在講的時候,有的人忽略了一行三昧這一段的前一段話;這也是我們念佛人常常忽略的一段,而這一段正巧是修學一行三昧最重要的一個前提,即是我們上週所說,欲修此三昧必備的第二個條件。知道這個前提,念佛人普偏存在的一種錯誤的知見,才能扭轉過來,才不致誤會一行三昧。

一行三昧的前一段經文這麼講:「云何名一行三昧?法界一相,繫緣法界,是名一行三昧。若善男子、善女人,欲入一行三昧者,當先聞般若波羅密,如說修學,然後能入一行三昧如法界緣,不退不壞,不思議無礙無相。」那就是說,法界只有一相。十方諸佛法界,乃至十方的十法界,全部都一樣,只有一相。我們的心安住在十法界的這一相,繫緣於這一相,這叫一行三昧。法界只有一相,就是真如。但是:如果有善男子、善女人想要進入一行三昧、親證真如一相的話,應當要先閱讀或聽聞而瞭解般若波羅密,然後要如說修學。

所謂「般若波羅密」我們翻譯成中國話叫做:「智慧到彼岸」,也就是大般若經所講的意旨,必須先明白。大般若經的經文很長,像這樣大本的大藏經這麼厚,有四巨冊共六百卷。所以想入一行三昧,不光是前面所謂的「繫心一佛,不取相貌,專稱名字」而已。當我們隨佛方所,「專稱名字,於一佛念念相續」的這個功夫在修習之前,要先聽聞瞭解般若波羅密;也就是說:體究念佛之前,先要瞭解什麼是智慧到彼岸。那就是要我們先去瞭解什麼是第一義,什麼是了義。所以談一行三昧之前,這個大前提不能漏掉;如果漏掉的話,一天到晚嘴裡喃喃有詞地念「阿彌陀佛」,念到驢年也不悟。

所以在念佛號之前先要明白:如果只是求生西方極樂,並且不求上品上生、上品中生,也不是修一行三昧,那就不相干。如果是要修一行三昧,就應當先瞭解般若波羅密是什麼,這樣才能體究念佛,才可能修一行三昧。先聽聞、閱讀般若波羅密之後,再依照《般若波羅密經》所說的去修、去學,然後能入一行三昧。所以,所謂一行三昧不光只是隨佛方所,專稱名字而已。這是少數善知識忽略的地方。我們學念佛的人,既然要修這個法門就不應當忽略這個大前提,因為世尊講,要先聞般若波羅密並且如說修學之後才能入一行三昧,才有可能親見自性彌陀。親見自性彌陀之後才能夠「即是念中見過去、未來、現

在諸佛」。前後對照之下,如何修一行三昧就很明白了。

我們上週也曾提到過:「在念佛的這一個念裡面,可以見到過去、未來、現在諸佛。」這是什麼意思呢?我曾經問過一個人,他自稱修學淨土,深入經藏。我說:「那我請問你:淨土法門的一行三昧講『即是念中見過去、現在、未來諸佛。』請問:『未來諸佛還沒有成佛,您如何見?』」他答不上來。我曾經跟人講:「這個見未來諸佛,悟了的人就見了。」譬如說:在我們這些同修之中,就有許多人已經見到無量無數未來諸佛,這不是大妄語,而是真實的見。未來諸佛、現在諸佛、過去諸佛都是這個真如佛性。只要你見性了,你就能看見一切有情眾生的佛性,這便是見到未來一切諸佛。當我們見到一隻蚯蚓

爬出了地洞,在地上爬來爬去,你說:「啊!我看到了未來佛。」看到了許多人,你說:「啊!我看到了許多未來佛。」未來的佛也是這個真如體性,過去的佛,現在十方正在說法度眾的佛,都是這個真如體性。

世尊在開示一行三昧之前,指出修學的前提「當先聞般若波羅密,如說修學,然後能入一行三昧。」可見得,要入一行三昧,必須先瞭解什麼是了義。了義講的就是真如佛性。明瞭真如佛性之後,在「端身正向,繫心一佛,持佛名號」時,突然返觀,一念相應,便覺真如,得見佛性。方知真如佛性時時都在持佛名號之中顯現。見了真如佛性之後,就能「如法界緣、不退不壞,不思議、無礙無相。」就是說:如十法界、如十方諸佛法界;他永不退失,永不壞滅,他不能用意識思議,他沒有任何的障礙,他沒有一切的相。這就是實相。

實相不僅只是無相而已;實相是無相也是有相有相與無相是不二的,這才是實相。如果只是落在空裡面,見空而不見有;空與有不能是一的話,空與有是分別對立的話,那是在一邊;既然是在一邊就不是實相。如果在有相之中,不能見實相,那就是有礙;則此人所謂的實相無相,一定是錯會了,不是真正的無相。至於「實相」我們到實相念佛裡面再來說,這裡就不再重複。

 

第二章:觀像念佛法門

第一節觀像念佛法門之經典原文節錄

正修行的第二個單元,我們講「觀像念佛」。這觀像念佛法門是從《大寶積經》卷八十九裡面節錄出來。現在唸一段原文,讓大家瞭解。

《爾時,有一比丘於白疊上畫如來像,眾彩莊嚴,悉皆具足,持至大精進菩薩所。大精進菩薩見此畫像,心大歡喜。作如是言:「如來形象妙好乃爾,況復如來正偏知身,願我來世得成如是妙色之身。」爾時,大精進菩薩白父母言:「我今欲於如來正法出家學道,願為隨喜。」父母答言:「莫作是說,我今年老,惟汝一子。汝若出家,我等當死。」大精進菩薩言:「我當方便令父母存,而我得出家。我從今日不食諸味,不升床座,不食酥油,不飲漿水。若善、若惡,口不言說,乃至得出家。」》……《於第六日斷諸憶想,不起食,念如來應正偏知。》……《爾時,宅神於虛空中現大神力,而說頌曰》來讚歎菩薩,他說了一首頌很長,我們不細談。這一首頌堶情A大意是讚歎大精進菩薩,呵責他的父母和他的許多眷屬,呵責許多的知識和八萬四千綵女。這些人聽到宅神的話以後,就全部悔過,跟菩薩講:《隨意出家,汝當飲食,無令殞絕。》可是大精進菩薩《不食七日,光明暉悅,顏色不變,唯心憶念正遍知身,一切諸天散花供養。過七日已,執畫疊像,入於深山,寂靜無人禽獸之間,開現畫像。取草為座,在畫像前,結跏趺坐,正身正念觀於如來。既觀察已,作如是念:「云何觀佛。」爾時林神白菩薩言:「善男子,若欲觀佛,當觀畫像。觀此畫像不異如來,是名觀佛。」時,大精進作如是念:「我今如何觀此畫像與如來等?」復作是念:「如來像者,非覺非知一切諸法,亦復如是非覺非知。如是像者,但有名字一切諸法亦復如是,但有名字。如是名字,自性空寂,無所有,如來之身其相如是。如此畫像非覺非作,一切諸法亦復如是;如來身相亦復如是。如此畫像非見非聞,非嗅非嚐,非觸非知,非出息非入息一切諸法亦復如是無有知者。如此畫像非欲界攝,非色無色界攝,一切諸法亦復如是。如此畫像非取非捨,非實非虛,非生死非涅槃,一切諸法亦復如是;如來身相亦復如是。」菩薩如是觀如來身,結跏趺坐,經於日月,成就五通,具足無量,得無礙辯;得普光三昧,具大光明。成就天眼,見於東方阿僧祇佛。得淨天耳,諸佛世尊所說之法悉能聽受。天耳淨故,一一諸佛所說之法,聽聞受持不相障礙。時大精進勤行精進,滿足七日,以智為食,不食世供,一切諸天散花供養。時大精進不被架裝,亦不見佛,不受禁戒……如是觀已,成大智慧。以此智慧,悉見十方阿僧祇佛,聞佛說法。》以上是從大寶積經節錄出來的經文。

第二節:觀像念佛法門之修証

修學佛法,如果能修觀像念佛的話,「經於日月,成就一切佛法」。但是欲修這個佛法之前應當先修定力,尤其是要先修憶佛的功夫。這個法門也和一行三昧一樣,需要先聞般若波羅密,如說修學,然後才能觀像念佛,這是一個大前提。我們修學任何一種念佛法門,都要先知道有什麼前提,然後能夠成就某一個境界、某一個法門。絕對不能夠斷章取義。斷章取義而想要成就一切佛法,遙不可得。

據《大寶積經》這一段話說:在那個時候,有一位出家人,他很會畫像,所以在白疊(白疊就是用很細的羊毛所織成的一張大的布料,它漂白成為白色,叫做白疊)上面很精細的工筆描畫如來的畫像,畫好之後並且用很多種的彩色顏料去加以莊嚴。他是依照經裡面講的三十二大人相,八十種隨形好之中,能夠畫得出來的部份畫出來。畫好之後,拿到大精進菩薩那裡去。大精進菩薩就是釋迦牟尼佛的過去生。當他看到那一張畫像的時候,心裡面歡喜得不得了。心裡面歡喜,嘴巴就講話了,他說:「如來的形像,他的微妙、相好,竟然好到這個地步,何況是如來真實的法身以及報身,應當更殊勝,稱為正偏知身。」

正偏知是一切智,無所不知稱為正偏知,正偏知的本體更不可思議。因此又發了個大願:「願我來世可以成就這樣的妙色之身。」所以他就去跟父母說:「我現在想要在如來的正法裡面出家、學道。我希望父親、母親能夠隨喜。」隨喜就是跟著歡喜讚歎,不反對而且幫助他。可是這二位老人家因為只有這個獨子,而且他們年紀也大了,所以告訴他:「你不要這樣講,我們現在年紀都很大了,而且只有你這麼一個兒子,你如果出家後,我們一定會死的。」好說歹說,總歸一句話是要把他留住,如果留不住,日夜想念的結果只有一死。當時,大精進菩薩就講了:「你們不讓我出家,說會死,那我要設個方便,讓你們二位老人家可以繼續存活,而我也可以出家。」所以他是有智慧的。

要如何讓他們不死而自己可以出家,自然有智慧方便。他說:「我從現在開始,不吃一切的東西;不管你們煮什麼山珍海味,一概不吃。而且我只在我地上的草墊上打坐,不坐一切的床座。」換句話說,連睡覺都免了。不欲、不食還加上不睡覺。「如果有人拿了酥油來(酥油是大補之物)我也不吃,端了水來,我也不喝,端了果汁、果漿來了,我也統統不喝。乃至不管人家講什麼好的、壤的,一切善事、惡事,我通通不答話。這樣,一直到我能夠出家為止。因我一出家,父母您就死了;所以我不出家,但是不吃、不喝、不睡、不欲、不食也不說話,一直到我出家為止,您們就不會死了。」

第一天,父母弄了好多的鮮美飲食,他不吃、不喝。第二天,弄了好多的金銀財寶在庭院中堆積成山,大精進菩薩連看都不看,連動都不動。第三天起,找了好多知識來,親朋好友也來勸他:「為了年老父母,你不應當出家。」打車輪戰,一個個來,來了又走了,川流不息。大精進菩薩就是不講話。第五天,看看沒辦法了,挑選了八萬四千綵女來,(所謂綵女就是塗粉擦脂,裝扮得很漂亮的女人。)大精進菩薩連眼睛都懶得張開一下。這樣一天過一天,使盡了辦法,就是希望他打消出家的念頭。但是大精進菩薩不理不睬,不欲、不食也不睡覺。在這六天之中他「斷諸憶想」。請注意這四個字,這六天之中,他很用心的在憶佛,這六天中憶佛憶到全部的攀緣妄想全都斷掉,只有想佛的一個念存在。在這六天之中既不起來飲食,也不起身走動,他念的是什麼?是「如來正偏知身」。正偏知身不是那個形像。要注意:形像不是正偏知身,所以修學這個法門的前提也是先要知解般若波羅密。

在這六天之中他的色身沒有損壞,沒有虛弱不堪。這個時候,他家的宅神(我們稱之為天神,因為他的父母非常富有,宅院非常大,所以要當這樣宅院的宅神,也是很有福報的神,必須要祂的境界能夠相配。所以祂的神通也是大得不得了。)宅神為了讓這些眾生信服於他,所以現大神力,在天空中做很多的變化。當大家看得目瞪口呆時,祂講話了。祂責備這些知識,不應阻礙大精進菩薩出家,也責備這八萬四千綵女(這八萬四千綵女,一個個來給大精進菩薩看,一天也看不完,因為大精進菩薩沒張眼,所以一天之中來來去去,起不了什麼作用)。罵了八萬四千綵女,又責備他的父母,應當讓大精進菩薩修行才對。

宅神責備他們無知,跟他們講了一些佛法道理之後,父母、知識和八萬四千綵女終於懂得這個道理,所以同意他出家,便告訴大精進菩薩說:「現在你可以出家,我們也不會死了。但是你總要起來吃點東西,不要讓你的生命壞掉。」可是大精進菩薩照樣沒有吃喝,沒有起座,繼續憶佛,接著延續到第七天,光明暉悅。這是什麼境界?這表示他的禪定非常好,所以光明一直放射出來,以禪悅為樂。不但顏色不變而且大放光明,他心裡只有一個憶佛的念---憶念正偏知身。因為大放光明的緣故,所以一切諸天散花供養。

雖然這樣,他仍然不起於座,一直到過了七天之後,他拿了這一張畫像,拜別了父母,到森林去了。他去找一個很寂靜的地方,沒有人能到,只有禽獸在那兒生活。然後他把畫像展開,找到一棵樹掛起來。掛好之後,他就在樹前舖了草,坐在草上去觀那張畫像。結跏趺座就是盤坐,端正色身,以正念來觀這張如來的畫像。

他很仔細的從頭髻到腳的千輻輪相,全部觀察完畢。他就想:「我到底要怎樣來觀佛才對?」詳細觀過之後,知道這樣的觀法不正確,到底應該如何觀佛呢?這時候,樹林有林神,就來跟他講了,祂說:「善男子,你如果想要觀佛的話,應當觀這一張畫像;觀這一張畫像跟佛如來沒有差別,那叫做觀佛。」這時候大精進菩薩這樣想:「我現在究竟應該要怎麼樣來觀這一張畫像跟如來是相等呢?」然後他又起一個念頭,一直思惟下去:如來的像不是覺,也不是知。因為這個像是人畫的,人畫的像不能覺不能知,一切諸法本身也是一樣,不能覺不能知。這是一開始就一面不離有相,一面不離無相。如來的像不能覺不能知,如來的像他不是覺也不是知;然後思惟到一切的法。

我們說,在世間有許多法。法是什麼?因為有我們的心,所以有一切的法,這個「法」、「若佛出世,佛不出世,法住法位,法爾如是」,它始終是這樣的。法的現象是因為我們眾生的心能覺,所以能夠知道法。感覺到有法怎麼樣生起、怎麼樣演變、然後過去了。但是法的本身卻沒有生起、演變、過去。法的相、有生起、演變、過去,法的本際卻始終是如如不動,不曾生起、演變、過去。一邊是講實質上的有,一邊是講現象上的空,沒有實體。一切的法既然從來就沒有起、沒有滅,法的本際也是非覺、非知,而法的本身也從不說我是什麼法,如來法身也是如此非覺非知。

譬如涅槃之法,它不說我是涅槃之法,念佛之法從來不說我是念佛之法,善法從來不說我是善法。一切的法、本然空寂,本然無覺、本然無知;而是因為眾生有識心在感覺這個法,在用這個法,所以說法有生、住、異、滅,他的體性本身從來沒有生、住、異、滅。所以接下來就說:「觀察這一張畫像,這是如來的畫像,畫像也只是個名字一切的法也是一樣,只有名字。」如來的畫像,我們講他是如來的像,說這是「釋迦牟尼佛的像」,可是「釋迦牟尼佛的像」是什麼?是名字,不是釋迦如來。一切的法也是一樣:或叫人天法或叫聲聞法、緣覺法、菩薩法、善法、惡法……等等,這些名字乃至這些法,他們的自性本身是空、寂滅、無所有。

二千五百年前,人們看見有釋迦牟尼佛應化出世;可是,釋迦如來真實的身相是什麼?是無生、無滅。二千五百年前所示現的只是一個應化之身,但是真實的如來---空寂、無所有,是一個空性。本然的存在而不可見,不可觸、不可摸、不可嗅、不能知道他是什麼。面對這樣的一張佛像,大精進菩薩繼續思惟下去:「這一張佛的畫像,它不能覺知,不能做任何一切身、口、意的行為。」「非覺非作」,它本身不能生起一個作意---我要走路、我要涼快、我要溫暖、我要飲食。譬如這個畫像本身不能生起作意,一切的諸法也是這樣。一切的法,譬如說:涅槃法,它並沒有升起一個念:「眾生想要解脫,我要幫助眾生解脫。」一切的惡法也並沒有起念:「我要害人,我要叫眾生害人。」法的本身也是這樣,非覺非作,它本身不起這個作意,不起這個覺照。而如來真實的身相也是這樣。以上是從畫像思惟如來的真實體性---祂的真如,同時思惟法的本際。

接下來又思惟:「就像這一張畫像,它不能見,雖然畫了一尊如來坐在那裡,十分莊嚴可是畫像裡的這尊如來,它不能見,也不能聽聞,也不能辨別香臭,也不能用口舌去嚐一切味道。身體也沒有觸覺,它也不會思惟,它也沒有呼吸出入。一切諸法也是這樣:一切的諸法,並沒有「知」存在,一切的法自己不知道自己是什麼法。涅槃之法並沒有說:「我是涅槃之法。」它不知道;善法並沒有說:「我是善法」。「法」是眾生能知法,法不自知。法法如是,皆不自知。

接下來又思惟:「就像這一張畫像;我們眾生是在三界之中,所謂欲界。色界、無色界;可是這一張畫像不是欲界所含攝,也不是色界所含攝,更不是無色界所含攝。如果是欲界所含攝的話,這張畫像本身就會有欲的需求,可是它沒有!如果是色界所含攝的話,它就有色界天的福報和禪悅,而它沒有!如果是無色界所含攝的話,它應當有無色界心的活動,它也沒有!所以,不是三界所攝。一切諸法也是這樣,並沒有一個法自己說:「我是欲界之法,我是色界之法,我是無色界之法。」如果懂得修行,法法皆到涅槃城。色界之法乃至無色界之法,只要會修,照樣得涅槃,照樣可以親證真如體性。所以不能說:「這是欲界之法,在這個法裡面一定不能證得真如體性。」沒有這回事情,也沒有這個限制。因為一切法,在事上雖有種種分別,在理上都不離真如。既不離真如,就不能說他是那一界所含攝。

接下來又思惟說:「就像這一張如來畫像一樣,它無取也無捨。」你說它有取嗎?它不能取。你說它不取就有捨嗎?也不是。「它不是實也不是虛」:因為,你說它實在,它卻無常,會毀壞;你說它虛幻不實在,它分明就在眼前,可以觸摸到,可以看得到。「它不是生死、也不是涅槃」:因為它不是「有情」,只有「有情」能夠有生死,能夠取涅槃。一切諸法跟這張畫像一樣,非取非捨、非實非虛、非生死非涅槃。

大精進菩薩這樣觀如來之身的時候,如實的了知如來的真實之身---真如的體性,如來的法身。因此經由這樣觀像念佛的結果,僅僅一晝夜之間,他便具足了五種神通,所謂:天眼通、天耳通、他心通、神足通、還有宿命通。並且具足了四無量心,可見他觀像念佛時功夫已過四禪,所以此時能得到四無量心。並且獲得無礙辯才,說法無礙,能夠接受一切人的質疑辯難,並且得到普光三昧,具有大光明。普光三昧就是楞伽經裡面所講的初地菩薩的大乘照明三昧,這時候他已經成為初地菩薩。因為這個緣故,他成就的天眼不像一般鬼神和天主的天眼,他可以看見東方無量數佛。他的天耳清淨到諸佛世尊所說的法,全部都能聽到,能夠接受。當天眼同時看到東方無量數佛,天耳同時聽到東方無量數佛所說的法時,我們凡夫會認為那豈不是像菜市場一樣吵鬧混雜,怎麼聽得清楚?可是大精進菩薩就是聽得清楚,看得分明,所以這種天耳叫淨天耳。那不是鬼神、諸天天主所能得。所以如果有人說:「我開悟了,我是初地菩薩。」那就請他看看這一段,看他能不能自稱初地菩薩。

因為天耳清淨的緣故,所以東方阿僧祇佛的每一尊佛所說的法,都能夠聽聞受持,不相障礙。此時,大精進菩薩這樣繼續精進勤行,滿足七天。這七天之中,以智慧為食,不吃世間所供養的食物。因為不吃世間所供養的食物,所以諸天才用散花來供養,有天眼的人就能看見。此時「大精進菩薩不被袈裟,亦不見佛,不受禁戒……如是觀已成大智慧。」這一段請大家注意:為什麼不披袈裟、不見佛、不受禁戒、如此觀已,反而成就大智慧?

披袈裟是什麼意思?就是出家。也就是說這個時候大精進菩薩不出家。為什麼不出家?本來辛辛苦苦求出家,而且也已經出家了;現在又說不出家,豈有此理!當一個人悟到真如時,才會真實的明白出家的意旨。出家是什麼?出家有身出家、心也出家。有身出家、心不出家。有身不出家、心出家。有身不出家、心也不出家。總共有四種。

上週講到「大精進菩薩,不披袈裟,亦不見佛,不受禁戒,如是觀已,成大智慧。」

大精進菩薩出家而不披袈裟,所謂不披袈裟,是離了相。我們一般人說出家,是出世俗的家,住到如來的家,也是一個家。因為換到如來之家,就把頭髮剃掉;衣服也換成出家人的衣服,這種出家人是換一個家住,出世俗之家。

大精進菩薩的出家,是真出家---出三界的家。真如佛性了了現前,名為出家。已經了悟的人,就知道在實際理地,真實的理是無形無相。真如不是會思惟、有喜惡的心,也不是神識,更不是物質的色身。既然如此,那袈裟要披到何處?

披袈裟是因為有五陰有色身才能披袈裟,但色身不是我。如果有一個色身,而沒有一個會思惟的意識心,以及意識心的根源---真如,這個色身是沒有生命的,它不能動,當然不會去披袈裟。既然沒有五陰,那大精進菩薩何能披袈裟呢?因為真如不是物質,不可見,不可觸摸,因此不披袈裟。

亦不見佛:是因為佛不可見;真正的佛就是真如。心、佛、眾生三無差別,說的就是真如。無形無相,不是物質,這個真如才是真的佛。一般人以為二千多年前,出現在我們這個世界的釋迦牟尼佛才是真的佛。以為他入滅了,現在沒有佛了,錯了。入滅,是色身入滅,法身常住,那埵酗J滅呢?應身入滅之後還有報身;報身有三十二大人相,八十種隨形好,每一種隨形好有八萬四千種光,每一種光又有八萬四千種好,無法想像。天界堶悸漱悒D、天人便以為報身就是佛,但這個報身也不是真正的佛。真正的佛是真如,可是真如不可見,這不可見的真如才是真正的佛。真的佛既不可見,那麼要大精進菩薩如何見佛呢?所以說他「亦不見佛」。

不受禁戒:禁戒是因為五陰才有之。所謂禁戒是因事制戒、因事漸制。釋迦牟尼佛初成立僧團時並未有禁戒,他將所有弟子都當成完美的人,假定每個弟子都不會犯錯。剛開始,僧團都沒有問題,從五比丘開始,佛陀一轉法輪,他們立刻成為阿羅漢,所以不必制戒。後來,弟子愈來愈多,根器不同,有人作出不如法的事情,所以有人報告世尊,世尊因弟子的報告而制定禁戒。因不如法的事情愈來愈多,所制定的禁戒也愈來愈多。

禁戒,是因為人在世間有五陰。因五陰而有人與人的接觸因有接觸,才會有事情變化。某些事情的變化,對僧團有不好的影晌,故漸漸制定禁戒。真如,既不是五陰,要如何守戒法呢?所謂戒法,是我們不可以去做不好的事。做不好的事情,是五陰才能做,色身才能做;如殺人、竊盜、妄語、邪淫,要有色身、嘴巴等才能做。如果沒有色身了,要如何做呢?心裡想著邪惡不正的事情,那也得要有身體,要有腦筋這個意根,若沒有意根,又如何去想這些不正當的事情。

所以,設立禁戒,是因為有五陰而設。現在,大精進菩薩親証了真如的境界,真如無形無相、沒有嘴巴、色身形象,故不受禁戒。這樣觀察完成之後,大精進菩薩成就大智慧,以這智慧,他可以清楚地看見十方無量數佛,能夠聽聞十方無量數佛在說法。因為他有很深的禪定功夫,再加上大悟徹底,能夠成就如此大解脫、大智慧的境界。

以上所說的就是觀像念佛,修此法門之前必先修習定力,尤其是憶佛念佛的定力最重要。功夫有了之後,要深入地了解第一義。第一義深入了解並深入思惟過後,才會知道法身是一種空性。雖然是空性,但是它是真實存在,不是像虛空、頑空一般地一無所有。然後再對著莊嚴的佛的畫像、或是塑像去思惟。知道法身性空,一切相不是法身,一切相都是幻化,暫時而有。一切法界的實際只有一相---無相。因為無相的意旨已經如實了知,所以稱為見諦。見諦之後,從無相的空,再來觀察世間一切的有,才知道原來世間一切有一直都在顯示無相的空性。如此觀察深入之後,住於中道。從此,對身心世界的執著自然消除了,攀緣和散亂消失了,便可進入很深的三昧堶情C因此之故,成就了深妙的五通,能夠度無量的眾生。總而言之:學觀像念佛之前的二個要件,一是定力二是深入地了解第一義的聖諦。

 

第三章:觀想念佛法門

第一節 觀想念佛:日想

觀想念佛,主要是為了厭離這五濁惡世、娑婆世界,而求生極樂淨 土的人所謂的修行法門。觀想念佛的法門,有觀想、有思惟但主要 在觀想的正受,而以思惟作為輔助。觀想念佛是根據觀無量壽佛經所 謂的十六觀而言。觀經的十六觀,後三觀說的是上、中、下九品往生 的事情,前十三觀講的是有相的觀想。雖然講有相的觀想,但也說到 第一義的部份。理修的部份,雖然沒有幾句話,但是如果有利根的 人,觀想到某一層次後,閱讀到理修的這幾句經文,仍然有可能悟 入。所以在適當的時機,加上理上的修持,是觀經事理兼備的特色。

十三觀的第一觀---日觀,是釋迦牟尼佛因為阿闍世王的母親韋提 希夫人的請求而說。阿闍世王因為篡奪王位而將其父王關閉在王舍 城,並要殺害他。經過兩位大臣的勸阻,阿闍世王不殺文王,但禁止 他人送食物給父王,企圖要餓死他。韋提希夫人,見自己丈夫被關、 兒子不孝,所以常常盼望世尊救度。她常把麵粉炒熱,和水及酥蜜, 貼在身上再穿上衣物去探監。到了牢中,將自己身上黏著的麵剝下 來,讓頻婆娑羅王吃。有時候,她身上掛著許多的瓔珞,內裝有果汁 供養王夫。因此故,老國王很久仍未死。阿闍世王就問衛兵:「為什 麼這麼久還沒死?」衛兵答言:「王母常身上貼著麵、瓔珞裝著果汁 來探監。但我們不能搜身,故國王不死。」此時,阿闍世王就想要殺 害母親,但是他所最依靠的二位大臣就說:「從來只有無道之王殺害 父親,就沒有無道之王殺害母親的;若有無道之王殺害母親,我們就 該遠離。」兩位大臣以手按劍,倒退出宮。此時,阿闍世王知道事態 嚴重,就慚悔說:「我不殺母后了,請您們不要離開。」這樣,總算 老人家可以存活,老王也因而不死,但是韋提希夫人卻因此被囚禁。

之後,韋提希夫人在牢獄中面對靈鷲山跪求世尊:「弟子過去生做 了什麼惡業而生了這麼不孝的兒子?我不願生於五濁惡世,願世尊救 度弟子。」世尊就從靈鷲山消失,而出現在地牢之中,頻婆娑羅王雖 被禁閉,但是常有目連尊者、富樓那尊者飛空而至為他說法。韋提希 夫人求世尊,世尊出現後,大阿羅漢亦從空而降。韋提希夫人說: 「我不想在此五濁惡世再生存,希望能夠到別的殊勝世界去。」世尊 就以其佛力示現十方無量佛世界。韋提希夫人看過之後說:「極樂世 界最好,但如何到那堨h?」世尊才教他日觀等13種觀想的方法。傳 法之前先放光照頻婆娑羅王,使他遙見世尊攝受於他,於是虔誠頂 禮,而斷五下分結,成阿那含。此是觀想念佛法門的緣起。

欲修日觀之前,要修學淨業三福,即我們前面所說的事行部份 淨業三福,才好修行觀想念佛法門。

日想,即是在日沒時用想的方式來觀,很多人修觀想不能成就,是 因其心用在觀而不在想;觀想要成就,應當先用想,想成就之後,才 開始用觀。所謂「想」,譬如打坐時作白日夢,但又心裡很明白自己 在作白日夢,這時候白日夢仍有形色,很清楚,和晚上作夢是一樣 的,接著才去觀察它。作白日夢時,是「想」而不是「觀」觀想一 定要從想入,觀是想成就之後用觀來觀察我們想得夠不夠莊嚴和細 緻?如法不如法?因此,觀經堶掖B處要我們用想。譬如說:人不是 生來就瞎眼、生盲的話,有目都能見。目之能見,是因為心的關係, 有心便能想。目既看過太陽,我們心裡就去想太陽,並以實物來練 習。即太陽將下山時,對著太陽來觀想,眼睛對著太陽正心正念來 看。看過了,眼睛閉起來去想太陽(注意想時不要用觀,亦不可用眼 睛看)。想那個太陽就在心中,如同作白日夢時的那個想,挪到此時 來用。若模糊不見了,就張眼再看一、二秒鐘,再閉眼練習。經過幾 個傍晚練習之後,只要作想,心中即有紅通通的太陽,這就是初觀成 就,此觀比較容易。

第二節 觀想念佛水想

第二觀:水想。先要想西方一切都是大水,遍佈一切處。這水很清 澈透明,但知道它是水,非常明瞭,心不可分散,(因為往往有人作 水想時,心會分散。)心不分散,了了分明後,想水漸漸凝結成透明 的冰,整個西方大地都是透明的冰,沒有泥土。

在冰想成就之後,開始想透明的冰有一些顏色,好像琉璃一樣透明 的淺綠色,很漂亮。即是西方極樂世界整個都是透明的琉璃世界。琉 璃地內外均有自然的光,很透澈。再想琉璃地無量無邊,非常廣闊。 再想琉璃地的下方,是金剛所做的七寶金幢。這個七寶金幢把極樂世 界的廣大琉璃地支撐著。每一個次第想成後,觀察有無漏失。

此時再觀想支持著琉璃地的金剛七寶金幢有八個面,面與面之間有 楞柱。每一面都是百種寶珠所成,每一顆寶珠都放出一千種的光明 每種光明內有八萬四千種顏色,各不相同,照映著整個琉璃地,那就 好像有千萬億顆的太陽一樣在照射整個極樂世界的琉璃地。

琉璃地很莊嚴,其上有許多銀柱子,銀柱之間有黃金作的繩子,分 成一些間隔,用七寶在間隔的地方,將之莊嚴起來。整個極樂世界琉 璃地上的各種莊嚴都觀想分明之後,再想這些極樂世界的七寶,每一 個寶都有五百色的光,這五百色光,每一種光都好像一朵朵的花一 樣,又好像天空的星月一樣。這些光照射到天空都形成花的模樣,好 像是星星月亮一樣,聚集在虛空而形成光明台。

這光明台上有樓閣,是由千萬百寶所合成。在光明台兩端各有百億 花幢、無量樂器來莊嚴。從一切七寶所放散的光中吹出八種清風,這 些清風會使樂器自然吹奏出苦、空、無我、無常的聲音、觀想到此地 步,水想功夫成就。第一階段日觀,想多觀少;第二觀,要用多一點 觀。當我們每想一部份成就時,欲知是否了了分明,則要用觀。觀察 到某些部份沒有了了分明時,就要用想,想成就以後再觀察所想的境 界是否了了分明。將每一觀分成許多階段,逐步的隨想隨觀,較容易 成就。

第三節 觀想念佛:地想

第三觀:地想。上述之水想,是坐下來在靜中開眼觀想,觀察到很細 緻,完全俱足。第三觀則要練習眼睛張開時,仍可看得到、想得出 來。除了吃飯時以外,大部份時間都在作水想,了了分明即是第三 觀。直到動中的觀想功夫,一樣了了分明,即是第三觀成就,叫做粗 見極樂國地。

佛陀又說:如果末來世的一切眾生,想要解脫生死的苦,應告訴他 地想的觀法。為什麼呢?因為第三觀成就時,可以除掉八十億劫生死 之罪。請注意!觀想念佛法門主要在滅罪,罪業重的人大多執著有 相,故觀想念佛最適宜。第三觀成就時,既可滅除八十億劫生死之 罪,一旦捨離報身時,必能往生淨佛國土;不光是極樂世界,別的世 界也能夠去。這已經是三昧,但此三昧仍不是念佛三昧。

第四節 觀想念佛樹想

第四觀:樹想:想極樂世界的寶樹。要想第三觀裡面由黃金繩所間 隔出的道路,兩旁都種植七重行樹。七重行樹,是路的左右都各種七 排樹。這七重行樹,每棵樹高有八千由旬(一由旬是四華里,約二公 里)。一棵樹約有一萬六千公里高,比喜馬拉雅山高太多了。

寶樹有七寶所形成的花、樹葉:猶如世間有花、葉,但均由七寶所 形成,各不相同的珍寶顯現出不同的顏色。如此,一棵樹觀想成就之 後,觀想一行;一行觀想成就後觀想二行;直到觀想成兩邊各有七 行。觀想一條黃金道及兩旁七重行樹完成後,再觀想極樂世界大地的 無數黃金道與行樹,每棵樹觀想分明。

每棵樹上的花朵與樹葉,都是由各種珍寶所形成,顏色間雜莊嚴。 琉璃色的花葉,散發出金色光明玻璃色的花葉,放散出紅色的光 瑙色的花葉,放散出車渠色的光車渠色的花葉,散出綠真珠色的 光。並以珊瑚琥珀等一切的寶貝來作為樹上所扮的一切裝飾,這些珊 瑚琥珀也都放光。樹上虛空有妙珍珠所織成的寶網,每一顆珍珠都散 放光明。這張珍珠寶網上面還有六張同樣的寶網,共有七層。七層寶 網之間有很大的間隔,每一間隔各有五百億座的妙花宮殿。妙花宮殿 之中有諸天童子。每位童子身上所掛珠寶為五百億釋迦毗楞伽摩尼 寶。每一摩尼寶的光,可照一百由旬,如同百億日月所照的光,無法 形容。

極樂世界的所有寶樹,每行每棵均很整齊排列,樹葉不會互相遮 障。葉葉之間生各種的妙花,花上有七寶果。每片葉縱廣正等二十五 由旬(長寬約五十公里),每片葉有一千種顏色,猶如一百種美麗的 圖畫,如同天人所戴的瓔珞一樣。那些花為黃澄澄的金色,從金色中 散放出來的光明如同旋火輪,許多旋火輪在樹葉中生出許多果實,這 些果實,如同大光明寶瓶一樣會化出無量的幢幡寶蓋。這些寶蓋中映 現出三千大千世界的一切佛事,也示現十方的一切佛國。故在極樂世 界可見到一切的佛國,即是此道理。如此,整棵樹連同空中七重寶 網、妙花宮殿,諸天童子等一一觀想分明,是第四觀成就。此觀比前 細膩,但仍屬觀想三昧,不算觀想念佛三昧。

第五節 觀想念佛:八功德水想

第五觀:八功德水想。極樂世界有八個大水池,每一水池都是七寶 所作。水池裡外鑲的珠寶都是柔軟的,是由如意珠王所生,每顆寶貝 均有七種顏色。水池旁有水渠,均由柔軟黃金做成,水渠底是雜色細 小的金剛寶作為下邊鋪設的砂子,不會滑倒。八大七寶池內和池邊水 渠內充滿八功德水,水池也是以七寶做成,雜色金剛舖底。

在每一個水池裡面,各有六十億朵七寶蓮花。我們這個世界上,地 球的總人口現在大約有六十億。如果我們現在這地球上的所有人,不 論男女老少一起往生去的話,這才只是八個七寶池中的一個而已。

這些觀想而成的七寶蓮花有六十億朵,每一朵都一樣大,叫做「一 一蓮華,團圓正等十二由旬」,直徑大約是六公里,所以這個花很 大。在每一朵花跟另一朵花的空間有「摩尼水,流注花間尋樹上 下」。摩尼就是寶珠,摩尼水就是寶珠所成的水。這種水順著蓮花的 空隙,上上下下的時候,自然會演說苦、空、無常、無我以及六波羅 蜜。另外還有讚歎諸佛相好等。

有的人往往誤解,以為是往生到極樂世界,就一切具足了,其實往 生到極樂世界馬上花開見佛,具足無生法忍及各種神通,那不是一般 的人。一般的人到了那邊,要在蓮花裡面坐。為什麼要在蓮胎裡面坐 呢?那個蓮花含苞待放、內外不相見,一般往生的人就在裡面坐。這 一坐短的半天,長的一天、七天、十天那可不一定。那裡的一天是我 們這裡的一個大劫,一個大劫算算是多少個地球的年?有人算幾千億 年,有人算幾百億年,有人算過二千多億年,我們不管它了,反正就 是一個大劫。坐在那裡面做什麼,坐在那裡面不是讓我們在那裡做夢 去打妄想。我們在那裡面就是要把過去生的一切惡業的種子消除掉。 在蓮胎裡面很清淨,讓我們不起妄想,這樣經過半天或一天或者一 旬,(一旬是十天),十天就是我們這裡的十個大劫,那麼長的時 間,坐在裡面聽什麼,聽「摩尼水流注花間,尋樹上下」,講來講去 好像錄音帶一直放音---凡是有受皆苦,有生是苦、心是無常,世間 是無常、所以是無我,所以是空,都是講這一些。然後又教你一些解 脫之法,像六波羅蜜的法。在蓮花裡面坐到了一段時間,整個的八識 田已經改變了。改變了之後就表示這個人的根性,已經可以見佛了 那個時候才會蓮花開敷!或看見佛或者看見化佛化菩薩為他說法,才能開悟,得無生法忍,所以不是一到那裡就萬事oK

我們如果知道這個道理,何妨在今生中,以有生之年,先去修學一 部份呢,將來捨報到了那邊,比別人又快過好幾倍。

接下來說,這個水池是由七寶所造成的;七寶之中有如意珠王,他 會放射出金色的,很微妙的光明;這個光明不停的變做百寶色鳥--- 一百種的珍寶顏色組成的莊嚴相的鳥---牠的聲音很和悅優雅,吐出 來的聲音都是在讚歎佛、法、僧,和讚歎念佛念法念僧。這樣的觀想 就叫八功德水的觀想,這是第五觀。

 

第六節 觀想念佛:總觀想

第六觀---總觀想。要觀想極樂世界的眾寶國土。我們前面說極樂 國土有一些分界,現在觀想這些分界裡,每一個區域上面各有五百億 的珍寶所成的閣樓,這一些閣樓裡面,有無量諸天,在那裡面奏天 樂。這些寶樓上面又有許多樂器,虛懸在空中,莊嚴有如天寶幢一 樣。不必去彈奏它,自己就會發出樂音,這一些樂音裡面也說念佛、 念法、念僧。這一些念佛念法念僧的聲音,我們很多人覺得奇怪,但 是我們到後面無相念佛裡面就會做解釋,我們這世間也有,只是要看 各人有沒有那個因緣聽到。這一觀,就是把前面的第三、四、五觀, 合併觀想,叫做粗見極樂世界寶樹、寶地、寶池。又叫做總觀想。

在第七觀之前,佛陀先為韋提希夫人說明,第六觀觀想成就時,可 以除掉無量億劫極重惡業。(不是普通惡業,是極重的惡業)。命終 之後必定往生極樂國土。接著就告訴韋提希夫人說:我將繼續為你說 明消除苦惱的方法,那就是第七觀及以後的觀想,你們學會之後,也 要廣泛的跟大眾分別解說。

世尊講完這句話之後,彌陀世尊跟觀世音大勢至兩大菩薩就出現 了。出現的時候光明熾盛,沒有辦法完全看清楚西方三聖的聖相,因 為太亮了。在這時候韋提希夫人看見西方三聖之後,趕快接足禮拜。 然後她就跟釋迦世尊稟告說:「我今天因佛的力量,所以能夠親見無 量壽佛和兩大菩薩,可是未來的眾生要怎樣才能夠看得見西方三 聖?」釋迦世尊就告訴他如果想要觀想阿彌陀佛的話,應當先在七寶 地上做蓮座想,這就是準備進入念佛三昧的觀想。

 

第七節 觀想念佛花座想

要觀佛之前先觀蓮座。這蓮座上的蓮花有八萬四千瓣,先想其中一 瓣,具足一百種珍寶的光彩顏色,每一片蓮花有八萬四千脈。所謂花 脈譬如葉脈。樹葉的葉片是平的,可是有一些部份成條狀分歧,高於 葉面,就好像人手上有筋脈一樣。這些花瓣因為很大,一定要有花脈 支持,不然軟綿綿的就倒了。每一片花瓣有八萬四千脈,看起來就好 像天畫一樣。再想每一花瓣的八萬四千脈的每一個脈都有八萬四千種 光,必需要觀想到清楚分明。接著說明這朵非常高廣的蓮花,每一片 花瓣有大有小,最大的在最外面。最小的在最裡面,其長與寬各有二 百五十由旬。一片花瓣觀想完成之後,觀想這一朵蓮花有八萬四千片 的花瓣,再觀想這八萬四千瓣的每一片花瓣與花瓣中間,都有百億摩 尼珠王來做裝飾。每一顆摩尼珠王都有千種光明。每一顆寶珠王放出 的千種光明,會形成寶蓋,這些寶蓋也是七寶合成,遍佈於極樂世界 琉璃地上。這朵八萬四千瓣的巨大莊嚴的蓮花中央有個花臺。這個花 臺是用釋迦毘楞伽摩尼寶做成。這個蓮花臺又用八萬金剛甄叔迦寶、 梵摩尼寶及妙珍珠網莊嚴起來。在這蓮花臺上,有四柱寶幢、每一個 寶幢是覆蓋在蓮花臺的四根柱子上,每一個寶幢有如百千萬億須彌 山。每一寶幢上面都有寶縵,寶縵有如夜摩天宮一樣。(夜摩天宮在 欲界第三天)。都有五百億的微妙寶珠,來做為莊嚴和照明之用,每 一顆寶珠又放射出八萬四千種光,每一種光又形成八萬四千種不同的 金色。每一種金色都照射到極樂世界的每一處國土,在每一處國土做 出許多變化不同的相貌,有時候變成金剛臺,有的時候變成珍珠網、 有的時候變成雜花之雲、在十方隨意變現而做佛事,這個叫做花座 想,包括蓮臺寶座寶幢光明的觀想,這是第七觀。

然後世尊說:這個妙花臺,是法藏比丘---彌陀世尊未成佛之前發了 大願而成就的。想要念彌陀世尊的話,(這裡所謂的念「阿彌陀」, 是觀想的念佛,不是持名號的念佛)先要做這個第七觀,觀這個妙花 座,不可以做其他觀想。每一片花瓣,每一顆寶珠,每一顆寶珠的光 幾種、如何變現,以及臺幢,都要觀想得非常清楚;好像在鏡子裡看 見自己的面相很清楚一樣。如果能夠觀想成就的話,可以減除五百億 劫生死之罪,一定可以生極樂世界,這個是在相上講。

然後接著話鋒一轉,講到理上來,世尊說法,有事有理,初善、中 善、後善。有時說法為適應眾生根器而偏於事,但也會講一些理。有 的時候偏於理持,也會講一些事修。現在就說這個花座想觀察完成之 後,接下來要想佛。想佛的時候,先要懂得一些知見,便說:「諸佛 如來是法界身,遍入一切眾生心想中,是故汝等心想佛時,是心即是 三十二相,八十隨形好。是心是佛,是心作佛。諸佛正偏知海,從心 想生」。

這就是說,十方無量如來都是法界身,法界身無身可見,既然無身 可見,又為什麼叫我們觀這個相?因為眾生心愛攀緣,叫他觀個無 相,觀不真切,定也不容易增強,所以叫他觀相。但是也跟我們開 示:因為諸佛如來他是法界身,法界之身非形非色非相,所以能入眾 生心想之中。如果如來的身有色,有固定的相,他就不能進入眾生的 心裡面去,只有非形非物的法界身,才能夠進入眾生的心想之中。既 然是這樣,便可以無限制的,完全的出現在眾生心中。若有五百億眾 生觀想他,他就能入五百億眾生心想之中。世尊又進一步開示說:如 果有人心裡觀想佛有三十二種大人相,八十種隨形好的時候,其實這 個觀想成就的人,他本身的自心就是三十二相,就是八十種隨形好。 當他觀想彌陀世尊成就的時候,這個觀想的心就是報身佛,因為這個觀想不可能離開真心,獨自完成觀想,而觀想成就也不可能離開佛 心。所以成佛作佛就是這個心,這個心的本身也就是佛(報身佛)。 因為諸佛一切的正知正覺,一切的智慧都從這個心想之中而產生。

我們剛開始講觀想的時候,就提到:要觀想就要像作白日夢一樣的 那一種心,才想得起來,不能用妄想心來觀。做白日夢的時候,把白 日夢裡面的夢境妄想除掉,那個能想的心就是報身佛。夢境、妄想、 能觀之心則是化身佛。但是說起來容易,作起來難。所以當我們能夠 這樣觀想的時候,那個觀想的心就是報身佛;將來成為報身佛也是那 個心,所以應當要一心繫念的觀想彼佛---彌陀世尊。

第八節 觀想念佛想像觀

接著,要觀想無量壽佛的話,應當先想有一尊佛的形像,他坐在剛 才觀想成的花座上面。在這樣觀想的時候,心眼開了,立刻成就極清 淨天眼,便可以清楚的看見整個極樂世界七寶莊嚴的寶地、寶池、寶 樹行列,諸天寶縵依附樹上,眾寶羅網滿虛空中,這個時候包括前面 的地觀、水觀整個的全部合起來。跟這個花座想和彌陀世尊坐在花座 上面的莊嚴相,含在一起配合觀想。這個時候心量已經非常廣大,很 清楚的觀想成就,好像在看自己的手掌一樣。

這樣觀想之後,還要觀想彌陀世尊連同花座花臺,祂的左右兩邊各 有一朵蓮花與花臺。這左右兩邊的花座上面都坐有菩薩。在彌陀世尊 本身的右邊(我們看是在左邊),花座上面坐的是觀世音菩薩,另一 邊的花座上面,坐的是大勢至菩薩。兩位菩薩跟彌陀世尊一樣的放 光。而當我們這樣觀想三尊完成的時候,我們所觀想的西方三聖,不 需要我們再觀想祂們放光,祂們自己會放光。這些光是金色的,照耀 極樂世界所有的寶樹。然後再觀想整個極樂世界很多寶樹的每一顆寶 樹下面,都出現三朵蓮花。每一朵蓮花上面都是跟剛剛觀想的西方三 聖一樣,只是比較小。遍極樂世界所有的寶樹下都同樣有西方三聖, 這一種觀想成就的時候,就會聽聞水流光明和諸寶樹、鳧、雁、鴛、 鴦,皆說妙法。出定入定恆聞妙法。蓮宗初祖慧遠大師,就修到這個 地步。這很不容易,定力必須非常好。還要練習到出定時也能夠不散 失,跟觀經所講的完全相同。如果有所不同那就是妄想,如果完全相 同,即是粗想見極樂世界。這不是細觀,是粗想而已,這是第八觀。 此觀修成時,除無量億劫生死之罪,今生必可修成念佛三昧(親見自 性彌陀),也就是說,今生必能繼續深觀,修成第九觀而得念佛三昧 (明心見性)。

 

第九節 觀想念佛:遍觀一切色想(念佛三昧)

第九觀---遍觀一切色想---此觀更細膩更偉大。此觀是專門觀想無量 壽佛的身相光明。無量壽佛的身相,就像百千萬億夜摩天的閻浮檀 金,所放出來的那一種金色。佛身的高有六十萬億那由他恆河沙由 旬。一條恆河的每一顆細沙代表一由旬,一個恆河沙數由旬就不能想 像了,現在說不只是六十萬億,是六十萬億的那由他的恆河沙數由 ---無量壽佛身量無限的廣大。修此觀者心量必須無限廣大,才能 觀想無量壽佛無限廣大的身相。想好之後要想祂的兩眉之間有自毫右 旋,好像銀河旋系,猶如漩渦。這白毫相的大小像五個須彌山那麼 大。然後觀想佛眼清淨有如四大海。這個海不是我們這個地球上的 海,是香水海的那個海。要知香水海有多大?去看華嚴經就知道了。 無量壽佛的佛眼有如四個大香水海那麼大,而且清白分明。然後祂身 上每一個毛孔放射出的光明,都像一個須彌山那麼大。

世尊又說:再來要想彌陀世尊的圓光。(圓光是指佛身周圍的 光)。在無量清靜平等覺經裡面說,有佛光芒十丈,有佛光芒百丈, 有佛光芒照射千由旬,有佛光芒照射一個大千世界,有佛光芒照射無 量無數的百千世界。無量壽佛的圓光,就像百億三千大千世界。一個 三千大千世界是一個銀河系。無量壽佛的圓光範圍是百億個銀河旋 系。身旁圓光就有這麼大,所以能光照無量無數世界。然後再想他的 圓光裡面有百萬億那由他恆河沙數那麼多的化佛,每一尊化佛的身邊 都有兩尊化菩薩作為侍者。接下來觀想,無量壽佛有八萬四千種的相 好、每一種相好裡面各有八萬四千種的隨形好。然後每一種隨形好裡 面有八萬四千種的光明,每一種光明都遍照十方世界的念佛眾生,不 捨一切眾生。這樣的光明相好和化佛,沒有辦法完全清楚的說出來, 要靠憶想的人自己心地之中能夠很分明的看見。

看見了無量壽佛的這一個莊嚴身相,就同時看見了十方一切諸佛。 這不是說在看無量壽佛的這個身相的時候,同時跟十方一切諸佛的身 相重疊在一起。無量壽佛的無限廣大的身相和無量無數的化佛化菩 薩,充滿了觀想者心中,已經沒有剩餘的空間可以容納十方一切諸佛 身相。但是,如果十方諸佛身相不和所觀想的無量壽佛身相重疊在一 起,怎麼看得見十方一切諸佛?實際上,他們不是重疊在一起。這裡 所謂的「見十方一切諸佛」,不是字面上的「見十方一切諸佛」。如 果依文解義,就會「三世佛怨」,因此,觀想念佛的這個次第完成 了,而且同時「見十方一切諸佛」,才叫做念佛三昧。前面第八觀 說:第八觀完成的時候一定能在現生中成就念佛三昧,現在講:這一 觀修成,同時得「見十方一切諸佛」,這才是念佛三昧。這個階段的 觀想功夫完成的時候,叫做「觀一切佛身」,不是指一切佛的應身報 身,而是法身。那麼我們要引用下一段經文解釋剛剛所謂的「見十方 一切諸佛」不是指看見一切佛的色相。而是指親見自性彌陀---明心 見性。

接下來這一段經文說「以觀佛身故,亦見佛心。諸佛心者,大慈悲 是。以無緣慈,攝諸眾生」。從這一段便可知道前面所謂的「即見十 方一切諸佛」,不是看見十方一切諸佛的身相,而是說明「心眼開 明」---開悟的人所親証的境界。此觀修成時必能一念相應,見到自 性彌陀,知道如何是佛心!如何是真如,並眼見佛性。諸佛的心,就 是大慈悲的心,這個大慈悲叫做無緣慈。不要以為大慈悲是有慈有 悲。沒有!大慈大悲阿彌陀佛,沒有慈、沒有悲因為他是無緣慈、 無緣悲。因為無緣慈無緣悲,沒有慈沒有悲,所以能攝取一切眾生。 凡是眾生有所念,他就有所應,不必限制特定的因緣或對象,這叫無 緣慈,這才是大慈悲。到此地步,明白真如佛心,親見自性彌陀時,便見自己與十方一切有情眾生皆是佛,所以稱為「觀一切佛身」, 「見十方一切諸佛」。

第九觀修學完成之後,在這個報身壞掉之時,他一定可以生於諸佛 之前,得到無生忍。想無量壽佛的時候,要注意有個要領,要從其中 的一種相好先想---先想祂的眉間毫相,這個白毫相要觀想得非常清 楚,非常分明。如果眉間的白毫之相能夠觀想得很清楚的話,其他八 萬四千種的相自然而然就可以看見,所以不要聽到前面那樣講,就害 怕了。第九觀成就的時候,諸佛會現前為你授記,會告訴你:「某某 人,你在多久以後成佛,佛號叫什麼,佛國世界叫什麼,轉法輪幾 遍,率多少聲聞眾,度多少菩薩眾,正法住世多久,像法末法各住世 多久」。會跟你預記,這叫做授記。這是第九觀---真正的念佛三 昧。所以,真正的念佛三昧就是親見自住彌陀。何以故?「以見諸佛 故,名念佛三昧」。自此觀起至十三觀止,皆是念佛三昧,已見十方 諸佛故,已入實相故。

 

第十節 觀想念佛觀觀世音菩薩真實色身想

第十觀:觀世音菩薩真實色身想---想「觀世音菩薩」身量有八十 億那由他恆河沙由旬,他的身體是紫金色。(所以有人用天眼看見觀 世音菩薩示現的時候。祂的金光裡面透出玫瑰色,這叫紫金色)。頂 上有肉髻。這肉髻想成之後,接下來想他頸項圓光(就是頭光)。他 的臉有百千由旬那麼大。這個圓光裡面有五百尊化佛,好像釋迦牟尼 佛一樣。每一尊化佛都有五百尊菩薩和無量諸天做侍者。他的身光裡 面顯示出五道眾生的一切相。頂上有天冠,天冠是用毘楞伽摩尼妙寶 做成的。這個天冠的中央前方有一尊站立著的化佛。很多畫佛像的人 把觀世音菩薩聖像的天冠裡頭的彌陀像畫成坐佛,是畫錯了,應當是 立佛。這一尊立佛、高有二十五由旬。

然後要觀想觀世音菩薩的面相,如黃金色眉間的毫相是由七寶所 成的顏色,放射出八萬四千種的光明;每一個光明裡面又有無量無數 的百千化佛,每一尊化佛又有無量無數的化菩薩作侍者。然後再觀想 這些無數的化佛化菩薩,變現自在,遍滿於十方世界。

觀世音菩薩的手臂就像紅蓮花的顏色,有八十億的微妙光明做為瓔 珞,這些瓔珞現出一切的莊嚴佛事。然後觀想他的手掌有五佰億種不 同蓮花的顏色;手指尖端,每個指端各有八萬四千種的畫,好像印 文,可以印出來一樣每一種畫裡面各有八萬四千種的顏色,每種顏 色放出八萬四千種的光;這種光是柔軟之光,不會強烈刺眼,讓人家 睜不開眼睛,所以能普照一切。他就是用這樣的寶手來接引眾生。

接下來想「足」,足底有千輻輪相佛像的手腳掌上有千輻輪,觀 世音菩薩腳底也有千輻輪相。祂走路時,只要把腳一抬起來,腳底千 輻輪相就會化成五佰億的光明臺。腳踩下去的時候,那可妙了,有金 剛摩尼花佈散一切,莫不彌滿。想到這裡,便知觀世音菩薩行步時的 無比莊嚴。至於其他的身相,都跟無量壽佛一樣;只有祂頂上的肉髻 和不見頂相比不上無量壽佛。這樣觀想成就之時,叫做「觀觀世音菩 薩真實色身想」。這是第十觀。

要觀想觀世音菩薩的時候,先要有一個觀念,這個觀念是:能做這 種觀想的人,不會遇到各種的災禍,一切的業障全部除盡,並且除掉 無數劫生死的罪。像這樣的大菩薩,只要聽到祂的名稱,就獲得無量 的福報,何況是這樣很詳細的去觀想分明。欲觀想觀世音菩薩的話, 要先觀想頂上的肉髻,然後想祂的天冠,其餘諸相再次第一種一種加 以觀想,這個是第十觀。

 

第十一節 觀想念佛:觀大勢至菩薩色身想

第十一觀---觀大勢至菩薩色身想。大勢至菩薩的身量和觀世音菩 薩一樣。祂有一點不同,祂全身光明照耀十方無量數的佛土。祂的光 也是紫金色,和觀世音菩薩的光一樣的顏色,有緣的眾生就可以看見 了。但是這種紫金色的光,除了有眼通的人能看到以外,還有個意 思,那就是智慧光的意思。所以觀經講:「但見此菩薩一毛孔光,即 見十方無量諸佛淨妙光明。」所以大勢至菩薩還有個名稱,叫作「無 邊光菩薩」。因為祂的光無量無邊,祂以智慧光來普照一切,讓一切 見到祂的智慧光的人能夠永離三塗之苦,永遠不入三惡道。所以祂的 名號又叫作「大勢至」。

一般人解釋大勢至這三個字是從祂的另一個威德上來說。說祂行走 的時候,十方世界都震動,在地動之處就示現出五百億的寶花。每一 朵寶花都是莊嚴高顯,好像極樂世界寶花一樣。當祂坐的時候,七寶 國土,一時動搖,所以又叫祂大勢至菩薩。

但是稱祂為大勢至菩薩的原因主要還是在於剛才講的無邊光。因為 祂的光是智慧光,若有眾生被照到,就永離三塗之苦,永遠不入三惡 道。這是什麼光呢?這就是觀經說理的部份;被這智慧的光照到,就 是指開悟當一個人悟道了,親見自性彌陀之時,他的心就同時放 光。如果他為人說法,一心而不以染心說法,他就會放光。有天眼的 人就能見到。我們說這個人就是已經被大勢至菩薩的無邊光所照耀。 十方虛空無數佛世界的每一個世界的念佛人中,必有某些人親見自性 彌陀,心放自性光明,此即大勢至菩薩的光明照耀無所不至,故名大 勢至,亦名無邊光菩薩。

見了自性彌陀之後,明自真心,見自本性,必將因為由悟而生的 「理一心」的定力、慧力、「道共戒」的戒力,凝聚成「無上力」, 所以從此永遠不入三惡道。這就是觀經堶掄羲滿u見此菩薩一毛孔 光,即見十方無量諸佛淨妙光明之意」。當一個人親見自性彌陀之 後,他所看到的每一個有情眾生都是佛。每一個有情眾生都示現出他 的佛性,了了分明,這就是見十方諸佛的淨妙光明。所以大勢至菩薩 就是智慧的代表。

祂還有一種功德:我們要觀想祂能夠在無量無數的佛世界配合著無 量無數的分身無量壽佛、分身觀世音菩薩,充滿於無量世界之中;也 能夠將十方世界的分身無量壽佛和分身觀世音菩薩連同祂自己的分身 大勢至菩薩,一起聚集在極樂國土,遍滿虛空,皆坐蓮花座,皆演說 妙法。這就是觀見大勢至菩薩。這就是第十一觀。

第十一觀成就的時候,可以除掉無數劫無量數生死之罪。這個觀想 成就的人,永遠不入胞胎;那就是說,他永遠都在諸佛淨土來來去 去,不會出生為人、鬼、修羅,稱為不入胞胎。這個胞胎包括卵生、 濕生、胎生和一部份化生。也不會出生於我們這一種五濁惡世。這是 第十一觀。

 

第十二節 觀想念佛:普觀想

第十二觀---普觀想。第十一觀成就的時候,應該自己這樣作一個 觀想,想自己在極樂世界出生了。出生於極樂世界的時候,是坐在一 朵寶蓮花堶情A結跏趺坐。單盤或雙盤都可以,這個時候蓮花是合起 來的,還沒有開敷。觀想完成之後,再觀想蓮花一瓣一瓣的張開。蓮 花開敷完畢,再觀想有五百種顏色的光來照我們這個色身。然後觀想 自己眼睛張開了,看到佛菩薩遍滿虛空之中,也聽到水、鳥、和樹林 的聲音以及遍滿虛空的佛菩薩所出的音聲全部都在演說妙法。所說的 妙法與我們這堜疻牧漱Q二部經相符合。

這樣入定觀想純熟之後,還要練習出定的時候在行、住、坐、臥之 中保持這種觀想不會散失掉,第十二觀---普觀想就完成了。這普觀 想叫作見無量壽佛極樂世界。此觀完成之後,無量壽佛和觀世音菩 薩、大勢至菩薩將會常常化身無數,在這個人身邊護持。

 

第十三節 觀想念佛雜想觀

第十三觀---雜想觀。要先觀一尊高一丈六的無量壽佛像祂在池水 上面站立。無量壽佛的身量極為廣大,無量無邊,不是我們凡夫所能 夠想像。但是因為無量壽佛久遠以來就有願力---凡憶想祂的人,必 定可以成就憶想。祇要觀想佛的形像,就可以得到無量無數的福德, 何況是觀想無量壽佛身像的具足。丈六高的佛像觀想完成後,繼續觀 想無量壽佛具有廣大如意神通,在十方國變現自在。祂所現的身量有 時是一丈六,有時祇有八尺之高,都是真金的顏色。在十方國土顯像 的時候,祂的寶蓮花以及圓光化佛都要像第九觀所講的那樣。還要觀 想觀世音菩薩、大勢至菩薩隨侍於十方國土示現的無量壽佛身邊,身 量略小於無量壽佛。

觀想的時候兩尊菩薩要如何分別?祇有頭部不同。大勢至菩薩的天 冠正面是一個寶瓶,觀世音菩薩的天冠正面是一尊化佛---阿彌陀佛 的立像,不是坐像。若能觀想清楚分明的話,這個人一定能夠出生於 西方極樂世界。此觀主要是在第五、九、十、十一觀的觀想完成之 後,把他們合併在一起,然後縮小佛菩薩的身量,觀西方三聖,或者 一丈六,或者八尺,在十方世界示現而度化眾生,這叫作雜想觀。

觀想念佛總共有這十三觀。十三觀之後另有三觀,講的是往生的品 位高下不同,所攝化的根性的不同。証果的不同,我們在這裡不作說 明。想要知道的人,可以去讀閱《觀無量壽佛經》就清楚了。觀想念 佛法門主要是針對放不下形像的人以及罪障很重的人而說的修行法 門。所以我們一開始就說:「這個法門觀的時候,要離開前五識,要 用第六識來觀,用第七識來想」。所以用觀的方式來修觀想,就不能 成就,而要用想的方式。把眼、耳、鼻、舌、身、意放下,純粹用我 們的第七識來想,想成之後再用意識來觀察所想是否符合經典?這樣 才能夠成就。

第九觀開始都是念佛三昧。因為在第九觀之前雖然有觀想,但不是 觀佛,亦不見十方一切諸佛,所以不叫念佛三昧,叫作觀想的三昧。 至於第二觀之前(第一觀和第二觀)它不叫三昧,因為動中不能分 明。第三觀開始動中也可以觀想清楚,所以第三觀開始才叫作三昧。所以讀《觀無量壽佛經》,應當要有一些事上理上的思惟和分別,然 後才好修行。

 

第四章:繫念思惟念佛法門

第一節 稱讚淨土佛攝受經的繫念思惟念佛法門

一、一般人說念佛,是專指持名念佛。如果有的時候,你的心念去思惟、憶念阿彌陀佛有什麼功德,有什麼相好、有什麼隨形好未深入念佛法門的人就會責備你,說你在打妄想。其實你沒錯,是他錯了。因為我們在繫念、在思惟極樂世界的依報、正報的莊嚴,無量壽佛的莊嚴、功德,觀世音菩薩、大勢至菩薩的莊嚴、功德,這些都屬於繫念思惟念佛法門,這不叫妄想。我們引述玄裝三藏所翻譯的《稱讚淨土佛攝受經》來說明。鳩摩羅什大師也曾翻譯這部經,叫作《佛說阿彌陀經》。其實是同一部經,但是唐三藏所翻譯的經典有個特色,他翻譯經典時特別注重「信」與「達」,而忠實地傳譯佛經原典的意旨。

這一部經堶掩﹛G「若有淨信諸善男子、善女人,得聞如是無量壽佛無量無邊不可思議功德、名號、極樂世界、功德莊嚴」。注意:這堶掄縐鴗ㄔi思議的功德,不可思議的名號和不可思議的極樂世界功德莊嚴三種。接下來又說:「聞已思惟,若一日夜、或二或三、或四或五、或六或七,繫念不亂。是善男子、善女人,臨命終時,無量壽佛與其聲聞弟子、菩薩眾俱,前後圍繞來住其前,慈悲加佑,令心不亂。既捨命己,隨佛眾會,生無量壽極樂世界清淨佛土」。所以,我們祇要讀過這一段,求生極樂世界者,就可以自信滿滿,信心百倍。他說:如果有的人,心地清淨,不是阿諛諂曲那種人。這種善男子、善女人,祇要聽過這三樣,然後去思惟它、去想念它、去記住它。這樣思惟、憶念多久?一晝夜(不是一個白天)。一晝夜---今天早上八點開始思惟憶念的話,要到明天早上八點,才滿一日夜,不能投機取巧。如果可能,二日夜乃至七日夜,一直不停的在想極樂世界的依正莊嚴。阿彌陀佛名號的不可思議,阿彌陀佛的功德是怎樣的不可思議,不想別的事情。如此滿足一天乃至滿足十天,「繫念不亂」,不是一心不亂。一直在想,沒有離開過。

這樣繫念思惟的人,臨命終的時候,無量壽佛會跟聲聞弟子、菩薩弟子,前後圍繞,到這個人眼前來。此段經文中,有八個字要注意:「慈悲加佑,令心不亂」。常常有人說:「念佛要念到一心不亂才能往生,可是我沒有辦法一心不亂要怎麼辦?」擔心得不得了。但是《稱讚淨土佛攝受經》跟我們明講,祇要你作到這些條件,臨命終的時候,西方三聖自然會以慈悲心來加以庇佑,讓這個求生極樂的念佛人,心不散亂。捨命之後就跟著佛陀與菩薩眾、聲聞眾之後,往生到極樂世界清淨佛土去了。

第二節 大阿彌陀經的讀誦演說思惟念佛法門

二、《大阿彌陀經》卷上有一段,卷下也有一段說到繫念思惟念佛法門。卷上這一段說:「佛告慈氏:『若有比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷、天龍、夜叉、乾闥婆、阿修羅、迦樓羅、緊那羅、摩喉羅伽、人、非人等,以此經典書寫供養,受持讀誦,為他演說,乃至於一晝夜思惟彼剎佛身功德,此人命終速得生彼,成就無上正等正覺』」。所以這個法門也不是講持名念佛。現在《大阿彌陀經》講:世尊跟彌勒菩薩說:「如果有出家、在家,乃至天龍八部等眾生,能夠把這部經典書寫或者供養,或者受持經堶惟畛羲熒N旨,每天讀誦,乃至為別人演說這部經或者這些事都不作,僅僅是一晝夜的時間來思惟極樂世界的依正莊嚴、或者無量壽佛的莊嚴。這樣的話,命終之後很快就往生到極樂世界去,可以成就無上正等正覺」。所以說這是繫念思惟的念佛法門。

同一部經卷下,釋迦世尊說:「當來之世,經道滅盡,我以慈悲哀愍,特留此經百歲,眾生值遇,無不得度。若有眾生,於此經典書寫供養、受持讀誦,為人演說,乃至晝夜思惟佛剎及佛身功德。臨壽終時,佛與聖眾現其人前,經須臾間即生彼剎」。所以這個法門也不是持名,而是晝夜思惟佛剎及佛身功德,乃至為人演說,所以繫念思惟念佛法門也是非常的殊勝。

第三節 阿彌陀三耶三佛薩樓佛檀過度人道經的一心求生念佛法門

《阿彌陀三耶三佛薩樓佛檀過度人道經》卷下:亦有說明,中輩、下輩生人。下輩就是三輩生人---下品往生:「其三輩者,其人願欲往生阿彌陀佛國,若無所用分檀布施,亦不能燒香、散花、燃燈、懸雜繒綵,作佛事、起塔、飯食諸沙門者,當斷愛欲,無所貪慕。得經,疾慈心精進,不當瞋怒。齋戒清淨。如是法者,當一心念:『欲往生阿彌陀佛國』,晝夜十日不斷絕者,壽命終即往生阿彌陀佛國。」這裡講的又不同,大意是說:第三輩、下品往生的人,他想求生極樂世界,可是沒有資財,不能布施,也沒有錢買香供養無量壽佛,也不能供養香花,或者點燈供養。更不要說懸繒綵、幢幡、造佛寺、起塔、供養出家人。這樣的人也可以去。他祇要去除淫欲的貪著。對於眷屬的貪著心,暫時放下來,無所貪慕。暫時放下之後,得到這部經典,就立刻依照這部經典所講的方法,起慈悲心,要精進修持,不可以生氣,並且要持齋、要守戒。那就是說,在這一天乃至十天之中,要持八關齋戒,一心想著要往生阿彌陀佛國,而不是念佛號。是「一心念欲往生阿彌陀佛國」。所以心裡一直想著我要往生阿彌陀佛國,一直想著這件事。祇要這樣就好,其他都不用想。這更簡單,祇要一直想著「我要往生阿彌陀佛國」這個願望,一直維續著不斷。這樣一天乃至十天,壽命終了,即得往生。這是下品往生。

其次,我們要說的是:「有的人雖然往生去了,卻是胎生,叫作邊城胎生。」為什麼會有胎生?胎生就是說,這個人本來相信念佛可以往生,一心念著要往生極樂世界,在事後,他又一直想,想了一天、兩天、三天乃至十天想過之後卻後悔了、懷疑了,到底是真的?還是假的?那有這麼簡單、這麼便宜?祇要這樣想一天或者想十天就可以去?他心裡面起了懷疑,以後再也不想求生極樂世界這件事。像這樣的人,命終之時,彌陀世尊還是來接引他。在這個人命終之時,迷迷糊糊好像在作夢,但又不是作夢。佛就示現身像給他看,他一看見,心想:「哎唷!是真的也!不是假的!」然後他又相信了,又求願往生了,像這樣也可以去。可是到了那邊,是邊城啊!

邊城也是很殊勝,跟我們這裡的忉利天宮是一樣的廣大殊勝。只是住在那堶情A沒有辦法出城。五百年之中(是極樂世界的五百年之中),祇看到佛光,可是見不到佛、見不到菩薩,也見不到聲聞,這叫作胎生。在那個邊城堶情A雖然很廣闊,很殊勝,很快樂,但不能出城,好像處於胞胎中一樣,叫作邊城胎生。所以諸位今天聽了,相信了,而去繫念思惟之後,可不要後悔,不要懷疑,必須真信真願。

如果有人能夠有資財去布施、跟人家起造佛寺,起造佛塔、舍利塔等事情,慈心精進。雖然這樣積聚很多福德資糧,可以中品往生。但是如果他中途翻悔的話,還是一樣生在邊城。所以絕對不能後悔、懷疑。

我們前面講過,「信,是道源功德母」,信,能生諸佛法,生諸功德,尤其「念佛門」,必須要有絕對的淨信。同一部經的卷下埵茪S有一段經文說:「至要當齋戒,一心清淨,晝夜常念『欲生阿彌陀佛國』,十日十夜不斷絕,我皆慈哀之,悉令生阿彌陀佛國』。這一段講的,不是靠彌陀世尊來接引,而是你祇要照釋迦佛所講的方法,一心清淨齋戒,晝夜常想著要往生阿彌陀佛國,十日十夜不斷絕,我釋迦佛就會慈悲,讓你在捨報之時往生到極樂世界去。所以,有時候,去極樂世界不是一定念彌陀世尊的。我們念釋迦牟尼佛而求生極樂世界,照樣可以去。念藥師如來求生極樂世界也可以去,因為十方諸佛皆能滿人求生極樂的願。如果釋迦世尊作不到這一點,祂就不會講淨土三經。

接下來還有一段說:「有空閒時,自端心意,念身作善,專精行道,十日十夜,殊使不能,------當絕念去憂,勿念家事,莫與婦人同床,自端正身心,斷於愛欲,一心齋戒清淨。至意念生阿彌陀佛國,一日一夜不斷絕者,壽終皆往生其國」。所以前面講十日十夜繫念思惟,現在說如果十日十夜是真的作不到,那麼應該怎麼樣呢?不要打妄想,也不要去擔心一切的事情,也不要想家裡面的任何事情。這個時候,不要跟婦人同床(如果是善女子的話,不要跟丈夫同床),端正身心,斷於愛欲。這樣一心齋戒清淨,想的是什麼?不是持名,想的是我要往生阿彌陀佛國這樣的念頭,一直維續下去,一日一夜也可以去,這樣很殊勝了喔!但是還有更簡單,更殊勝的。所有的好事,釋迦牟尼佛都告訴我們,讓我們撿盡了便宜。

第四節 無量壽經的一心專憶及一念求生念佛法門

在《無量壽經》卷下說到二種狀況,現在唸給諸位聽:「下輩者,十方世界諸天人民,其有至心欲生彼國,假使不能作諸功德,當發無上菩提之心,一向專意乃至十念,念無量壽佛,願生其國。」意思是說:要發無上菩提之心:所謂無上菩提之心,就是發四弘誓願,要去那邊求明心見性,回來廣度眾生。(我去極樂世界,不是渾渾噩噩在那邊享受,直至成佛)。這是無上菩提之心,發這個心之後,如果能夠的話,一向專意,想著要往生極樂佛國(那就像我們講「無相念佛」憶念不停),一直到命終。第二種是:如果作不到一向專意的話,乃至十念就好。這樣十念,想著無量壽佛,說我要生極樂世界,這二種人都能往生。

第三種是說:「若聞深法,歡喜信樂,不生疑惑」;我們既然發無上菩提之心而求願往生,發無上菩提之心以後,如果偶而聽人家講說深妙的佛法---講「明心見性、講第一義的經典。」譬如《圓覺經》、《大般若經》(或其中的金剛經、心經)《大般涅槃經》 《楞嚴經》等第一義的深法,能不起煩惱,歡喜信樂,不生疑惑,如果能如此的話,「乃至一念,念於彼佛,以至誠心願生其國,此人臨終夢見彼佛,亦得往生」。

如果發無上菩提之心以後,聽到了義經之意旨,而至心歡喜信樂,不害怕、不疑惑、不懷疑。這樣的人,只要生起一念,欣慕極樂世界殊勝莊嚴,無量壽佛的功德慈悲,發願往生。起這樣一個念頭就好。過後忘掉也沒有關係,祇要有這麼一念,這個人臨命終的時候,他好像睡著了一樣,在夢堶捧|看見無量壽佛,此時他又記起求生極樂的念頭,便隨彌陀世尊往生了。真便宜,一念就可以往生了。這也是繫念思惟的念佛法門。

第五節 無量清淨平等覺經的十晝夜一心求生念佛法門

此外我們再舉《無量清淨平等覺經》堶悸漱@段經文來說明繫念思惟念佛法門:「佛言:其三輩者,其人願欲生無量清淨佛國,若無所用分檀布施,亦不能燒香散花、燃燈、懸繒綵、作佛事起塔、飲食沙門者,當斷愛欲、無所貪慕、慈心精進,不當瞋怒,齋戒清淨。如是清淨者,當一心念『欲生無量清淨佛國』,晝夜十日不斷絕者,壽終則往生無量清淨佛國。」這不是持名,「欲往生阿彌陀佛國」,或者「欲生無量清淨佛國」,祇是一個求生的念,念著「我要往生極樂世界」。這一個念頭維持連續十個晝夜,那就可以往生了。這個是繫念思惟念佛法門。所以繫念思惟不是打妄想,它也是一種念佛法門。在《大阿彌陀經》卷上,還有一小段記載,也屬於繫念思惟念佛法門。這一段說:「若有眾生,聞此光明威神功德,日夜皈命,稱讚不已,隨其志願,必生其剎。」那就是說,如果有某一個眾生,聽到講說無量壽佛的無量光明,祂的威神、祂的功德之後,或者白天,或者晚上,常常至心皈命,並且常常稱讚彌陀世尊。用偈也好,用話語稱讚也好稱讚彌陀世尊的光明,然後至心皈命要往生極樂世界。然後又來稱讚無量壽佛的威神,然後又至心皈命要往生極樂世界。然後又來稱讚無量壽佛的各種功德,把祂每一種功德分成很多的部份,每一部份都用言語稱讚。稱讚完了,又至心皈命:「我要往生極樂世界」,如此一方面讚佛,一方面皈命,一方面求願往生。這個也是繫念思惟念佛法門。

所以,有時候我們看藏經堶情A有的淨土宗祖師寫的讚佛偈,真的比古時候老奶奶的裹腳布還要長,祇是它不臭。因為它都是在讚佛。讚佛的時候把祂的光明分成好幾個小部份。把祂的威神分成好幾個小部份,把祂的功德分成好幾個小部份,把祂的莊嚴分成好幾個小部份。這樣每一個小部份拿來稱讚,稱讚完了,就說我至心皈命,我要往生極樂世界。像這樣子稱讚法,一日一夜你還稱讚不完。用這樣繫念思惟來念佛,一樣可以往生極樂世界。若嫌讚佛麻煩,也可以從心中悲切的唸一聲佛號,泣淚作禮,一心聲言:「弟子願早生極樂、求世尊慈悲接引。」週而復始,簡單懇切,一樣可以往生極樂淨土。所以念佛不單祇是念無量壽佛,念佛也不單祇是持名而已,念佛有許多許多的行門,各不相同。以上講的是繫念思惟念佛法門。下週我們要談「無相念佛」,我們今天就談到這裡,謝謝各位!阿彌陀佛!

 

第五章無相念佛

第一節:念佛的種類

第一目 念應化身佛

一般念佛人持名念佛,只要信願行真切就可以往生西方,但有的人為求實相念佛,所以學無相念佛有的人為求上品上生,面見彌陀世尊,所以學無相念佛做為功夫有的人為求學佛得力以度化眾生,所以學無相念佛。無相念佛就是楞嚴經中所述,第二十四種圓通法門---「法以人名」,稱為大勢至菩薩念佛圓通法門。

念佛,許多人在念,也知道佛有三身:化身、報身和法身。因為佛有三身,所以念佛的法門就有所分別,有念應化身佛、有念報身佛、有念法身佛。所謂念應化身佛可分二種:

1、感應示現所見的佛。譬如:持佛名號,同時憶想著佛,這時感應所見到的佛形相,就是化身佛。

2、應身佛:這是在兜率天內院中講經說法度眾,到因緣成熟時,示現降神入母胎,出生後,自行七步,指天指地,告一切人天說:「天上天下,唯我獨尊。」然後示現學習各種世間學問,娶妻生子,見人間有生、老、病、死,而於二月初八降魔,明星出時,見道成佛。二月初八日轉法輪,說法四十九年,于二月初八明星出時入涅槃---等(菩薩處胎經卷七),稱為八相成道,以八相成道在人間示現,而後入滅,這是應身佛。因為世間眾生得道因緣成熟了,所以在世間示現。一般人持名念佛感應所見的是化身佛。

感應所見的化身佛,通常是八尺或一丈六,這是以持名或禮拜供養的念佛法門修行感應所見。有的人禮懺時見到佛陀示現放光,這個禮懺也是念化身佛。

第二目 念報身佛

所謂念報身佛:佛的報身有三十二種大人相、八十種隨形好,每一隨形好放八萬四千種光,每一種光有八萬四千種好,這種佛的身量非常廣大,不是凡夫眾生的心量可以測知譬如,觀想念佛的第八觀---想像觀,和第九觀---偏一切色想:觀無量壽佛的身相光明、莊嚴、無量無邊;又譬如螞蟻無法測知人的身量多大,我們體內的細菌無法知道人身的廣大。同樣的,對人而言,佛的報身也不可思議。

雖然如此,《觀無量壽佛經》上說:「然彼如來,宿願力故,凡有憶想者,必得成就。」無量壽佛無量劫以來的願力是---只要一切眾生願意觀想祂,祂就幫這個人觀想成就。這種觀想所見的佛身,具足了無上無量的莊嚴,這個莊嚴和身量是隨觀想者各自心量的大小而有不同;心量小的人觀想出來的佛身量也小;心量不莊嚴,觀想得到的佛也不莊嚴;心量廣大又莊嚴的話,所觀想的無量壽佛的報身也無比廣大和莊嚴,所以只要次第而修,此感彼應,必定能見。從觀經十六觀的第八觀到第十三觀都屬於觀想念報身佛法門,第九觀則兼述念法身佛之境界。

念報身佛並不僅是念無量壽佛,也有念十方佛,也有念釋迦牟尼佛或毘盧遮那佛。在阿含部《央掘摩羅經》卷三記載:「釋迦牟尼佛住無生際,住解脫地,而復住此世界。」意思是說釋迦牟尼佛住在本來不生的境界,住在究竟解脫的境地裡,但也同時住持在我們的世界。央掘摩羅是一位大阿羅漢,為了求得証明,於是藉著文殊師利菩薩和世尊的神力到十方佛世界去,所謂東西南北、東南、東北、西南、西北和上方下方,每一方各到十個佛世界,總共見了一百尊佛,最後所見的一尊佛是斷一切疑如來。這一百尊佛都跟央掘摩羅說:「釋迦牟尼佛就是我,你們如果想要明白釋迦牟尼佛住於娑婆世界不入涅槃的原因,你們應該回到婆婆世界問釋迦牟尼佛。」

央掘摩羅和文殊師利菩薩回到娑婆世界問世尊,世尊告訴他們:「十方世界有八十億佛,皆是一佛,即是我身,如是無量佛剎,無量如來,色身無量無邊,成就如是無量功德,云何我有疾病無常。一切如來悉皆不樂生此世界,以此眾生不可治故,以是義故,我於此世界,治不可治眾生。我於無量阿僧祇劫,行難行之行故,獲無量身,於一切無際處住,而復住此。」其意思是說:在十方世界有八十億佛,同時都在度眾,這八十億佛都是同一尊佛,就是我釋迦牟尼。在無量的佛剎裡有八十億的佛,色身無量無邊,成就無量的功德,你怎麼可以說我釋迦牟尼佛有疾病、有無常呢?一切如來都不樂意在此世間出生,因為此世間的眾生無法度化、對治,所以我在這個地方治理這些不可治的眾生。我在無量阿僧祇劫,行一切難行能行的那一些身、口、意行的緣故,所以獲得無量身,同時住於八十億佛世界,也同時住於沒有邊際、不可捉摸、無生無滅的境界。

所以我們知道釋迦牟尼佛的應身示現了涅槃,他的報身和化身則常住世間,壽命無量,因此,我們應當念釋迦牟尼佛。在同一部經裡,文殊師利菩薩說:「彼之世界,無諸沙礫,平澄如水,柔軟樂觸,猶如綿纊,如安樂國。無諸五濁,亦無女人、聲聞、緣覺,唯有一乘,無諸餘乘。」

文殊師利菩薩和央掘摩羅到那一百佛世界回來以後說:「這一百佛都是釋迦牟尼佛所化的世界,分身在那邊度化眾生。那裡的世界不像我們這個世界,那裡沒有沙子,石頭,地面平坦澄淨,猶如水面一樣,地面柔軟,踩在上面,那種觸覺非常的美妙,猶如地上舖了一層厚厚的棉花。那些世界就像極樂世界,沒有五濁(劫濁、見濁、煩惱濁、眾生濁、命濁。)也沒有女人、聲聞和緣覺。在極樂世界還有聲聞,可是釋迦牟尼佛的一百佛世界只有一乘,全部修學菩薩道,唯一佛乘。所以有志,有願的人不妨念釋迦牟尼佛、盧舍那佛或毘盧遮那佛。這是同一佛的化身、報身法身的不同,而有三個名號。

然後,世尊對文殊師利菩薩等人說:「若善男子,善女人,稱彼一切諸佛名號、若讀、若思、若聞,乃至戲笑言說,或順他人,或欲自顯,若有一切恐怖事至,悉皆消滅,一切諸天、龍、夜叉、乾闥婆、阿修羅、迦樓羅、緊那羅、摩喉羅伽等,不能惱亂,聞則擁護,閉四趣門。未發心者,得菩提因況清靜心,若讀、若誦、若思、若聞。」意思是說:你們三人去過那一百佛的世界,如果有善男子,善女人能稱念這一百佛世尊的不同名號,不管是用讀、用寫,乃至聽到,或以開玩笑方式來說這一百尊佛或其中一尊佛的名號。乃至為了迎合別人的意願,或只為彰顯自己的多學、多聞而說此諸佛名號的話,如果有一切恐怖的事情來了都會消滅,所有天龍八部都無法對你干擾,只要他們聽到你念其中一尊佛的名號,他就擁護你。此後不但不生三惡道,連阿修羅道都不會往生。尚未發心的人,聽到這一百尊佛,甚至一尊佛名號,就種下了將來成就菩提的淨因,何況是以淨心來讀、來誦、來寫,乃至聽聞。

諸位大德,這一百尊佛的名號就是釋迦牟尼佛,所以想求生極樂世界者固然要常念阿彌陀佛,有時早晚也要禮拜憶念釋迦牟尼佛。

另有經說,世尊住於十方無量世界,祂的報身壽命有七百個無量數劫。而我們修行成佛只要三個無量數劫,所以我們修行成佛後世尊的報身還在住世度化眾生,祂的報身無量無邊,無盡久遠,這個報身是示現給初地以上菩薩來親近修學的報身,所以悟後尚見不到報身佛。因為悟了只是菩薩須陀洹,或菩薩斯陀含,還不到初地菩薩,故不見報身佛,必須修入初地以後往生色究竟天才得以見。因此有些外道因不見報身佛,也未見到化身佛,就說釋迦牟尼佛已經入涅槃,再也見不到了,這是因為對佛法未深入瞭解所產生的誤會。

第三目 念法身佛

所謂念法身佛:諸佛法身沒有形相,他不是物質,沒有重量,方位、處所,所以念法身佛不用語言、文學、聲音,要離一切相而念。《佛藏經》內念佛品念法品中說:念無分別,修習念佛、清淨念佛、真實念佛等,都是屬於念法身佛。因為念佛時無語言、聲音、形相,所以稱為無相念佛。唐朝懷感大師著《釋淨土群疑論》卷六云:「得有相念佛三昧,念報化身佛。得無相念佛三昧,念法身佛。」即是此意。

無相念佛法門分為因地無相念佛和果地無相念佛二種:

一、因地無相念佛---《佛藏經》上說:「是念佛法,斷語言道,過出諸念,不可得念,是名念佛。舍利弗!一切諸念皆寂滅相,隨順是法,是則名為修習念佛。」其意是說,這個念佛法門離開了語言,超越一切妄想念想,舍利弗啊!其實一切的念頭都是寂滅相,凡夫眾生不知一切的想念本來不生,以為世界真實有法,所以產生許多妄想執著。若有人隨順這樣的方法念佛的話,叫做修學練習念佛法門。

《華嚴經》入法界品第三十四之三說:「彼諸如來,不來至此,我不往彼。知一切佛,無所從來,我無所至。知一切佛,悉如電光,知一切佛皆悉如幻,知一切佛音聲如響。」意思是說:一切諸佛從來不曾來過此地,我也從來不曾到一切諸佛的他方世界。那是說法身從來沒有來去,有來有去是因有受、想、行、識及這個色身,如果離了五陰就無來去。由此可知,一切佛並沒有一個所從來的地方。而所謂的我---真如、佛---也從來沒有到那個地方。必須瞭解也應當了知:所謂佛,就像雨夜裡的電光一樣,猶如幻化一切的佛,不管稱為什麼佛,這些佛的名號,其聲音只是一種聲音而已。所以念法身佛,應離一切相而念,但這種念佛因尚未証知真如,屬於因地無相念佛。

因地無相念佛因為尚未証得真如空性,所以不是真實的無相,這樣的念佛法門是以佛號的意思而念,是跟源於佛號的意象或這尊佛的種種因地菩薩行及大願、果地功德莊嚴的總體印象而念,有時是純粹出於自心想念的念頭而念。這種念不是念真實的佛,因為對佛的法身尚未瞭解親証,所以稱為因地無相念佛。

這種念佛是相對於事俗認知的有相而說無相一般念佛法門是有聲者、形像名相,譬如:持名念佛,觀想念佛,觀像念佛,這些都是有相的念佛。無相念佛是在心裡憶念、想念,是遠離世間的有相而念佛。這種念佛方法是從古至今本來就存在,但被許多念佛人忽略了,因此失去了提昇念佛功夫的大好因緣。我們為了利益廣大的念佛人,也為了弘傳之故,所以施設了無相念佛的名稱,藉此和有相及實相念佛作為區別。

學習念佛法門,要注意該念佛法門所說的憶念是那一種念?必須依照各部經文所說的意旨和脈絡而探究,不能一概解釋為持名念佛。

第四目 修學無相念佛法門應知

學無相念佛的人,得要先除慢心,一般參禪人或打坐修定的人,大多輕視念佛法門,總以為參禪或研究經典或打坐修定才是最殊勝。因此不肯學念佛法門,這樣的人就不可能修學無相念佛。此外,還要消除疑心;有的人聽到無相念佛就滿心歡喜,甚至掉下眼淚,無論如何要學會這個法門。有的人聽到無相念佛四個字就起煩惱,心裡起疑心,認為這個法門一定不是佛法,並和推薦的人辯論質疑,這樣的人也無法修學無相念佛法門。

學習無相念佛的人,要儘量消減覺觀的心和攀緣的心,人有五蘊在世間活動,就會有覺觀的心,容易被外境所牽動,而不能一心一意修學無相念佛。或是攀緣於五欲諸法、善惡諸法而起分別,如此一來,心易散亂,致不能專精修學無相念佛法門。故學這個法門還要有定、慧的知見,他知道念佛要得力,必須先要有功夫,心不起煩惱,而能練習增強功夫。

我們要知道,世尊施設許多法門的目的,在於以妄止妄,用施設的方法來制止我們的攀緣心。有的人認為念佛很粗淺,所以去學數息,打坐修定。剛開始學數息打坐,數呼吸從一數到十,週而復始;可是十幾年數下來還是在數息,這就表示這個人知見不夠。如果定的知見夠的話,他就知道一個聲音是一個妄念,數到十,總共是十個妄念。如果數到有一天定心出現,數字出不來了,他應當知道讓這聲音綿綿延續下去,用一個妄念就可安住,不需要十個妄念。

念佛也是一樣,「南無阿彌陀佛」六個字就有六個妄念,平常參加念佛會共修,為了對治人們的散亂心,總是念的很快。自己練習時必須回到平常的速度念佛,到心不散亂時,就把佛號捨掉。有的人跟性好,持名念佛時明瞭心裡經常出現的佛號會使憶佛的念不能純淨,所以能夠捨除名相。這是定慧知見夠的緣故。

具備慧的知見就會瞭解修學佛法必須從有入無,從無入真,從真入實的道理。無相念佛就是從有入無的階段,從無入真是體究念佛,從真入實是果地無相念佛之後體究念佛。這些觀念具足,就能夠一信不慢,信念佛門中有深妙法。

第五目 無相念佛人從有相到無相的一般過程

上週談到無相念佛是一種名稱、施設,此階段的無相念佛還不是真實的無相,所以稱它為一種施設。學無相念佛者首先須除掉慢心。有些人靜中的功夫好,就輕視無相念佛這門功夫。雖然這門功夫容易學,但是仍須先除慢心;如果有慢心就不可能來學此法門。例如有些參禪人認為念佛法門沒什麼了不起,而不願意學;甚至我們講無相念佛和持名念佛不同,有多麼殊勝,他們還是不願意來學,而認為參禪是最高無上的。其實,高上與否是人的施設,學佛應該要知道的是;怎麼樣去證入佛法的境界裡面去。參禪固然能夠悟得真如佛性,可是參禪者若無功夫的話,也是表面看來是在參禪,其實與禪了不相干,因為沒有功夫的緣故。而無相念佛這門功夫學會了,就會懂得如何去看話頭;會看話頭之後,漸漸就會懂得怎麼去參話頭,乃至怎麼去參公案,這樣才是真正參禪。所以,無相念佛法門非常重要,可以幫助未法時代的有情眾生來參禪。有人覺得廣泛閱讀經典、能言善道,並著作一大堆談論佛法的書籍,以此為貴,所以不肯學無相念佛的法門,這也是因慢心而生障礙。

還有些人是疑心的障礙:懷疑究竟有沒有無相念佛這個法門。因為念佛通常要有名字、形像,沒有名號形像如何念佛呢?甚至懷疑這個法門可能不是佛法。那是因為功夫不夠的時候不能真正的體會淨土三經、五經(尤其是大勢至菩薩念佛圓通章)所講念佛真正的意旨,誤以為有相才能念佛、而起了懷疑。有懷疑心之故,就不會修學無相念佛這個法門。

學無相念佛法門還要儘量消減覺觀攀緣的心:一般有情眾生總是喜歡攀緣於覺觀,由見色、聞聲、鼻嗅、口嚐、身觸、及意知法中生起攀緣因覺觀攀緣的關係,而使五欲之法、善惡之法,根深柢固地盤據在我們心中,這樣縱然不起慢心疑心、來練習這個法門,也將始終學得不是很好。

此外還要有定、慧的知見:知道佛法三無漏學大約的意旨,及以妄止妄的道理。譬如:打坐時數呼吸,從一數到十,週而復始每一個數目字的聲音就是一個妄念,數到十,共有十個妄念。以這十個妄念將日常生活中無盡無數的妄念統一起來,成為不統一中的一種統一現象。若有定的知見,就會知道一到十的這些數目也要捨掉,住於一種沒有妄想妄念而定於一種清明的境界之中;若定的知見不夠,就會執著一到十的數目字,數了一年、五年、卅年,甚至要往生了還這樣數,這樣就是不會修定。例如,修定有六妙門:數、隨、止、觀、還、淨,要會隨宜應用。

念佛也是一樣,剛開始持念六字洪名:「南無阿彌陀佛、南無無量光佛」。六字洪名就是六個妄念,因為所念的無量壽佛畢竟不等於無量壽佛,只是我們所施設的聲音而已,一句佛號六個聲音即是六個妄念。

念佛不在求快,有時念佛把木魚敲得很快,是為了對治心地特別散亂的人而設的一種暫時方便;心喜歡打妄想和攀緣時,就把木魚敲得很快,讓大家幾乎跟不上,這時必須要全心全意嘴巴念、耳朵聽,妄想就不見了。若有定的知見,就知道這只是一種方便,接下來應當漸漸慢下來;要慢,定力才會出現。念佛得力時,聖號就會愈念愈慢,此時一個呼吸念三句聖號(即十八個妄念),變成一個呼吸念一句聖號,即剩下六個妄念;如果到後來三、四個呼吸才默念一句聖號,那就是一個呼吸剩下比一多一點的妄念。所以若有定的知見,就知道要由快到慢。到了很慢,定力出現時,就會覺得念聖號太造作、太粗糙了;就會起念把聖號放下而保持想佛的念,這時就是無相念佛了。因此,要學這個法門之前要有定慧的知見,知道以妄止妄的道理,知道學佛法應從散亂到專一,從專一中進入到清淨的狀態,從清淨進入真實的狀態,從真實中觀照一切法的實相,這樣才是知道學佛法的真實道理了。

念佛人從有相到無相的念佛過程,若有定慧知見和善根的話,通常由持名念佛入手;若聞善知識說「應心念心聽」時,共修時就會口念心聽,平常心裡默念聖號、心聽聖號,讓心不散亂。心念心聽方式會有二種演變過程,第一種是專心地聽心裡所唱的佛號,最後佛號不起,而入定中。這時心不想佛、無佛號,外面是什麼也不知道,如睜眼瞎子,這是未到地定。用手在他眼前揮動,他亦不能覺知,這是偏於定而不憶佛所產生的狀況。等外面突然產生一個特別大的聲音或自己起一個妄念才出走,這時又恢復心念心聽。此種入定也會有嘴巴還在唱佛號、心已入定的情形。

第二種是慧的知見夠:心念心聽時,會檢討我有沒有在憶佛想佛,還是只在聲音裡頭?這樣觀察時發覺心念心聽時,其實是偏定而憶佛的念較少,於是改為心念心憶。因為念阿彌陀佛的目的在求生極樂世界,若偏於修定而心裡沒憶佛的念,有可能不相應,所以改為心念心憶。此時心不聽佛號,只是藉著心中唱佛號來增強憶佛之念。過了一段時間,覺得佛號在心中,念也在心中,佛號會影響到憶佛之念不清晰,產生干擾;這時因有定慧知見,而將佛號捨掉,一心來憶佛,此即是無相念佛。有了這個功夫之後,會將它運用於日常生活行住坐臥之中,即一切時中念佛都是無相的。

 

第二節 奉獻給修學無相念佛者一系列的善巧方便行門

第一目 無相憶念拜佛之方法

在這裡提出一系列的善巧方便來幫助念佛人學習無相念佛的功夫,修學之前首先要明白為什麼念佛要無相?

第一:持名念佛時,心念時斷時續,有時憶念,有時則雖然佛號在心中,其實並未憶佛,有此缺點。語言、文字、聲音不是佛,所以不必執著語言、文字、聲音。

第二:觀想念佛法門,從滅罪修定的立場來說是非常好。如果很想求証自性彌陀,觀想念佛比較不容易相應,要修到第九觀完成,才能親見自性彌陀。像是代表佛,並不是真正的佛,有時觀想時想佛的念反而被忽略,所以想學無相念佛時要把觀想念佛捨掉。想學觀想念佛,就不要學無相念佛,否則將事倍功半。

第三:觀想念佛是用心觀想出一尊佛的形像來代表佛,是自心所成的佛,也不是真正的佛。真實的佛是法身、沒有形像如報身佛的形像進入念佛人的心想之中,也不是真實的。這時應當去體會自性彌陀,知道報身莊嚴入於心中並不是真實的佛,而起個疑念,開始了體究念佛的過程。我們知道佛的實際沒有形像、身根、相貌、處所、方向,佛的本際即是真心、真如,念佛如能不以相念佛,就應儘量不以相念佛。若欲藉觀想念佛法門修定,則另當別論。

跟據《大阿彌陀經》卷上及《大乘無量壽莊嚴清淨平等覺經》卷中說:「彼佛如來,來無所來,去無所去。無生無滅,非過現未來,但以酬願度生,現在西方。」這段經文就很清楚地告訴我們,無量壽佛來時不是從某個地方來,去的時候也沒有去到某個地方去,沒有生滅,不是過去、現在、未來,僅僅是為了實現因地所發的大願來度眾生,所以在西方世界現出報身形像。由此可見,淨土經典亦說到理---般若的部份,根性好的人由這段就知道,念佛的人應當要層層升進、次第前進,不應老是停留在初入手的方便法門之中。

有人也許會抗議說:「祖師們不是講『一句佛號概括事理』?為什麼教我們不要停留在持名裡面?」我們應當知道什麼是事與理?事即事修,指的是念佛的各種方便權巧法門;理即般若。般若即是智慧,般若智慧也就是自性彌陀,即禪門講的真如佛性,本地風光、菩提涅槃。祖師所說「一句佛號概括事理」,我們能否跟著講「一句佛號概括事理」?所以是否只要一句佛號就好呢?如果明自真心、見自本性,親見了自住彌陀,就可以這麼講;若未見自性彌陀,事上還沒有精通,理上也沒有通,怎麼可以跟別人講「一句佛號概括事理」呢?所以當一個人親見自性彌陀之後,理---般若通了,發覺原來在持誦佛名時和果地無相念佛、實相念佛一樣,均不離真如,此時就可和別人講「一句佛號概括事理」,如若不然,還是應當依照各種方便權巧,從有相入無相,從無相而入真實之理的次第前進。

無相念佛法門如敲門磚;譬如要進入廣闊的殿堂,用手搥痛了,裡面的人還聽不到,所以撿一塊磚頭來敲門,聲音大,裡面的人就聽見了來開門,門開了就可把敲門磚去掉。同樣道理,我們想要求見自性彌陀,上品上生,可將無相念佛法門當作敲門磚,方便應用。

話說回來,這個法門的珍貴受用,遠遠超過金銀珠寶之上,應當修學這個法門。當我們親見自性彌陀之後,回過頭來觀察此法門,悟後起修時仍有許多人要應用到它,非常地殊勝。我們為了幫助廣大的念佛人,所以施設了十個次第的方便善巧,便很容易來修學這個法門。學這個法門之前先要瞭解念佛如何能達到無相?我們以拜佛作為方便:心裡面想佛,不用語言、文字、聲音、形像來拜佛,拜時看住想佛的那一念,提起想佛的那個念,而不要讓佛號、形像在心裡出現,這叫做無相憶念拜佛。

這樣講,若體會不出來的話,換個方式來說:如兒子遠離至國外留學,媽媽想念兒子從小就未曾離開身邊,如今到遙遠陌生的地方,不知是否平安!剛開始一週、二週心裡很難過,常想念兒子,有時痛哭流涕。想念兒子的時候,有時會出現兒子的面貌,但是大部份時間,尤其是白天多是沒有面貌的。就算是專心想的時候,相貌也會慢慢地淡化,最後不見了。雖然相貌不見了,心裡還是在想念他,這個念是想兒子的念。我們學念佛的人,去揣摩這種心的狀態,把想兒子的念轉變為想佛,用想特定一尊佛的念來代替想兒子的念,此即是憶佛、念佛。

如果這樣還體會不來,我們可以回想一種體驗:有時候想起某位朋友,但是他的面貌、名字一時想不起來,可是心裡很清楚知道是在想誰;把這種沒有面貌名字的想念轉變為想阿彌陀佛、釋迦牟尼佛、藥師琉璃光如來…等,特定的一尊佛。對象換成佛,就成為無相念佛,就是憶佛,但是要把這個「念」移到行往坐臥中來練習,不太容易,會有不清晰、常常丟掉忘失的現象,所以要用拜佛的方式來提這個念。

首先,要選擇一尊自己喜歡、相應的佛或者大菩薩,做為禮拜的對象,一開始拜就不要有聲音、名字,也不觀想其形像,就只有「想祂的一個念頭」,以想佛的念頭來拜佛。剛開始拜佛時,想佛的念只持續一秒、二秒或五秒鐘,之後就不見了。沒有關係,拜到地上兩掌一翻再起來的時候,這個動作很自然會提醒我們「憶佛的念怎麼不見了?」又重新把它提起來,這樣一拜之中有兩次會幫助我們提起此念。剛開始時,拜佛速度不要太慢,四十五秒很適合。若拜太慢,如五分鐘一拜,而憶佛之念只有開始拜的一、二秒鐘,其餘的四分五十八秒都浪費了,所以四十五秒一拜即可。如拜了一兩週以後,憶佛之念只能維持一秒二秒或三秒,表示功夫沒有進步,可將每一拜分為幾個段落,如彎腰下去是一個段落,此時觀照憶佛的念在不在,不在時再提起來。額頭鼻子貼到地面時,觀照憶佛的念在不在,不在的話再提起來。翻掌時再觀照…。如此分段,時時觀照,將此念提起一拜之中若有十次攝提的話,每次憶佛二秒,則一拜四十五秒之中有二十秒在憶佛。愈提憶佛的念愈長,這是一種方便善巧。如果憶佛的念一直都不會去掉,就可以把每拜的時間延長。

第二目:每日晨昏精進拜佛

拜佛非常重要,學無相拜佛法門須早晚拜佛,早上至少二十分鐘,晚上至少二十分鐘,禮拜時間能夠加多些更好。如練習得很純熟,每拜可延長到三分鐘、五分鐘,有人功夫好,一拜可到十分鐘、十二分鐘,而憶佛的念始終不曾斷掉。如每拜的時間已經延到很長,上班族早上趕上班就沒法拜佛,可將早上的時間挪到晚上合併為四十分鐘或一個小時專心拜佛,這時只能專拜一尊佛,不能拜兩尊、三尊,或早上拜一尊晚上拜另一尊。

如果拜到憶佛的念不會去掉,就不要再用剛才講的分段提念的方法,而專注於憶佛之念上面。每天拜佛時心裡想的只是照顧想佛的念頭,不讓它消失,此即無相憶念拜佛。如果還不清楚無相憶念拜佛,請閱讀許大至老師寫的《印光大師念佛三昧摸象記解行法要》,裡面介紹許多種如何無相憶念拜佛的方法,可選擇其中某一種方法加以體會。這種無相憶念拜佛的心地功夫如果沒有一開始就思惟清楚的話,再怎麼努力拜佛,這門功夫都不容易成就,所以初入門的這個階段非常重要。

此階段練習,一不小心,心裡就會出現佛的形像、佛號或產生妄想,稍不注意,心就隨妄想連續下去直到因某動作完成,將進入下個動作時,才會發覺心被妄想牽著走,這是很正常的現象,不須煩惱。只須精進地加以練習,時間久了,功夫就會愈來愈好。這階段拜佛時,不可閉起眼睛,因閉眼時妄想非常多,無法克服,張眼時容易憶念,容易下功夫。等過一段時間,佛號形像不會出現,表示這個階段已經完成了,可進到第三個階段。

第三目:閉眼無相憶念拜佛

第三階段:繼續練習下去,憶佛的念比以前更清晰,妄想也不會出現,而發覺有比較細微的妄想,譬如彎腰拜佛,臉將臨地面之際,地上若有毛髮、灰塵、棉絮時,眼睛會去看它,這就是一個妄想,每一拜都會去瞄它一下,這種習氣是有情眾生無量劫來所養成的習慣,很難斷除。這種妄想較輕微,但是很堅固,無法去對治它,所以要進入第二個階段,將眼睛閉起來不讓它看。閉眼拜佛,一開始會出現一種狀況,妄想又多起來;第一階段張眼拜佛,眼睛有所攀緣,粗的妄想不容易起來,閉眼拜佛時會出現一些妄想,會產生一些不同的狀況:通常我們主張把憶佛的念收到腦子裡面,這樣能迅速增強憶佛的功夫。但是有少數人在這時眼睛起了作意而不自覺地用力,時間久了,眼睛產生酸痛。這時可以把憶佛的念放在胸腔、心頭:若將憶佛的念放在心頭而覺得悶,呼吸不過來,可以反過來,將憶佛的念放在腦子裡面。往內收是增強憶佛淨念的要領。每天這樣禮佛,憶佛的念會愈來愈清晰。

有人閉目禮佛時,會有頭暈現象,探究其原因不外幾種:肥胖的人拜佛時頭比身體低,形成充血的現象而頭脹頭暈,這時可用墊子將頭面頂禮處的地面墊高,頭面頂禮處比地面高約十公分或十五公分即可,頭面頂禮時,亦需雙腳翻掌,臀部可以降低,此病即除。有人對方向有執著,禮拜起來後張眼發現方向變了而生頭暈,要將方向感的執著去除。拜佛不一定要正對著佛菩薩聖像,即使拜到後來背對著佛菩薩也沒關係,因佛菩薩是法性之身,沒有一定處所,只要心相應即可。有時拜佛,臀部太高,使頭部充血。這是所穿長褲太緊,應該改為寬鬆有彈性的長褲,亦可穿吊帶褲(但不可穿短裙短褲),讓身體蹲低,可以改善頭部充血現象。這些細節,要自己去觀察改善。

第四目:避免控制呼吸

無相閉目憶念拜佛一段時間之後,憶佛的念就會非常的清晰,平常四威儀之中要常常把憶佛的念提起來。這階段有些人會產生控制呼吸的現象,嚴重者還會嘔吐。拜佛時若六根一齊攀緣就不會控制呼吸閉眼後眼睛不能攀緣,耳鼻舌身亦不攀緣,意根只攀緣憶佛的念,覺得單調沒有意思,會另外再去攀緣身根一直在動的呼吸。此時喉嚨起作意,使它保持在不太緊亦不太鬆的狀態,使氣息出入的量固定。剛開始沒有注意到這種現象,後來注意到了,覺得喉嚨內好像有些纖維在裡面而不舒服。若不明白此原因而再精進拜佛,控制的情形會愈來愈嚴重,最後會有嘔吐現象。這時要暫時中止憶佛,去活動一下,把心散掉,如一開始就發覺這種現象,馬上注意,使喉嚨不起作意,即可避免此種情形發生。此是極少數人才有的現象,一二百人中不過一人而已,學者不需耽憂。

第五目:無相憶念拜佛之淨念相繼

我們繼續談無相念佛,上週我們講究第四個次第,而第五個次第是我們在無相憶念拜佛時,可以一念相續,在拜佛時不會去攀緣色、聲、香、味、觸及一切的法。此時,拜佛來憶念一尊佛或菩薩,心裡頭沒有名相、聲相戒形像,而想佛憶佛之念非常清晰。到這個時候,想佛拜佛之速度已經非常的慢了,大概慢到了三---五分鐘一拜。拜佛時會覺得很輕鬆、很愉快:雖然是大熱天,也會覺得清涼自在。不需要像以前一樣,拜佛時很緊張。也不需要用什麼精神,憶佛的念自然而然存在心中。拜佛不再是苦差事,而是一種享受,身心已經完全融入憶佛的那個「念」裡面去。這時候已完全瞭解「一念不生」和「一念相續」其間的差別。我們常常強調一念相續,因為一念不生不易見到自性彌陀,一念相續才容易見到自性彌陀。而無相憶念拜佛正是一念相續的工夫。到了此時,第五個次第即告完成。

 

第六目:張眼無相憶念拜佛

第五個次第修成以後,功夫已經夠了,我們可以睜開眼睛來無相憶念拜佛。在第二個階段為對治眼根之攀緣,故請各位閉上眼睛拜佛,因為那個時候,尚無法對抗心的攀緣,現在工夫已經很好了,所以回來面對以前所不能面對的狀況故睜開眼睛拜佛。閉起眼睛時心裡容易攀緣一切法,妄想較多,拜到這個時候,心裡的妄想對治了,可是眼根之攀緣尚未對治,所以用張眼的方式憶念拜佛。剛開始張眼憶念拜佛,還是很容易攀緣一切的色相。因為功夫已經有一些成績,過一段時間,慢慢還是可以克服。所以要不停的鍛鍊,不停的拜佛。這個時候拜佛,眼睛視線的焦點不能停在事相上,拜佛時,眼睛雖然看到一些事相、形像,但是「心往內收」,收到腦子裡面來,不停練習之後,短則兩三天,長可能一、二週,可以到達眼睛雖然看到色相,心不去攀緣它,不會妨害到心中憶佛之淨念,這樣第六個次第就算完成。

第七目:四威儀中淨念相繼

第七次第,於行、住、坐、臥四威儀中無相念佛。如果沒有學習過持名念佛法門的人,在學習無相念佛後,應配合平常行、住、坐、臥之時持名念佛到第六個次第完成後,即改為一切時中無相念佛,在任何時、地,都要把拜佛時的憶佛的念提起來。如果是持名念佛已經很久的人,開始學習這個法門後,在平常就要把憶佛的念提起來,然後,不停的去練習。但是會發現憶佛的念,常常會丟掉,請不要灰心,這是正常的現象,經不停的練習觀察,憶佛之念丟掉即馬上找回來。直到很純熟的時候,憶佛的念就不會丟掉了。

大勢至菩薩念佛圓通法門講「都攝六根,淨念相繼」,就是這個境界,將眼、耳、鼻、舌、身、意都回歸到意根來,這就是「都攝六根」。此時不想任何雜念,只有一個憶佛的念,這叫「淨念相繼」。如果這個念時斷時續,叫淨念斷續。如果是淨念相續,要訓練到這個念時時都在。到達這個地步,第七個次第就完成了。第七個次第完成,可得到一種功德,即念佛圓通法門中說:「二人相憶,二憶念深,如是乃至從生至生,同於形影,不相乖異」,那麼此際,時時刻刻在憶佛想佛,佛也時時刻刻在攝念我們;這樣的念佛人,今生會念佛,來生也會念佛,所以始終不離於佛法以及念佛法門。因此,到未來生,聽到「念佛」兩個字,眼淚即開始掉下來,毛骨悚然,莫名其妙的覺得心裡有酸酸的感覺,雞皮疙瘩的覺受遍滿,眼眶就溼潤了,這就是說:第七個層次成就以後,會跟念佛法門很相契。

第八目:禮拜多尊佛菩薩

第八個次第---禮拜多尊佛菩薩,前面七個次第不論禮拜或憶念,多是專拜或專念一尊佛或一尊大菩薩。第八個次第剛開始是早上拜佛或憶佛只限一尊佛,到了晚上,即禮拜三尊到六尊佛;選擇佛菩薩的數目不得少於三尊,少於三尊,則此種功夫不易成就。多於六尊,則容易流於散亂。所以,不得少於三尊,不得多於六尊,而且只限晚上拜多尊佛,其他時間只限禮拜或專念一尊佛菩薩。

我們禮拜多尊佛菩薩之前應先選擇與自己有緣的佛菩薩;以佛在前,菩薩在後,順序排列;選擇佛時,以釋迦世尊為先,然後依照自己選擇的佛排列下去,菩薩則選擇一尊最相契的在前,其他排列在後,總共不超過六尊,即按此順序於晚上禮拜。每一尊不得多於三拜也不得少於三拜。多於三拜,則「分別」之功夫,不易鍛鍊。少於三拜,則功夫受到影響,不容易增強;在拜時,每三拜之前,每三拜之後,不得起念頭說:下一拜是那一尊佛或下一拜是那一尊菩薩;或起念頭說:這一尊佛或菩薩拜完了;在禮拜時要清楚知道禮拜(憶念)的那一尊佛菩薩是第幾拜,但不可出現是第幾拜之語言文字,也不能出現第幾拜的念的前頭,即念頭都不許有,但卻清楚知道是第幾拜。這個目的在訓練我們思惟觀的功夫,因為以後體究念佛或參禪需要這個功夫。若不透過這樣的觀練,功夫不易成就,故透過這種方法作為一種善巧方便。如果這個階段做不來,表示功夫做得不夠,需回到第七個次第把功夫增強,然後再回到這個次第!如果這樣練習一段時間以後,知道拜那一尊佛菩薩是第幾拜而聲音文字皆不會出現,則可以將早上也改為這樣拜佛,而平常仍然是專念一尊佛菩薩,不要憶念多尊佛菩薩,否則將影響定力的增長。此階段拜佛以四十五秒一拜為宜。

這個階段完成,已具備參禪與禮究念佛的功夫。禪門裡面講參話頭,念佛人到這時候已經能參話頭,已經能夠看見話的前頭,故無門之門已在眼前。到這個時候,念佛人什麼時候要親見自性彌陀,只待時節因緣。自己不必管時節因緣,只顧去體究,因緣時節到來即可親見。

第九目:四威儀中淨念相繼

第九個次第--要練習到一切時中能無相念佛而不忘失一切時中無相念佛,很多人可以作到,但容易斷掉。練習到不會斷掉,那就要靠每天早晚殷勤禮拜憶念,這個時候又要回到專念一尊佛及早晚閉眼專拜一尊佛。然後可以練習到一切的時段之中,憶佛之念如同泉湧,好像憶佛的念把我們的整個身心都包住了一樣,身心內外都是憶佛的念;做一切事情的時候,憶佛的念始終不會斷絕,一直都是很自然的存在。說它有又好像沒有,說它沒有又確實有,一切時中憶佛之念都存在,淡淡的,但都在,心裡覺得好歡喜。只有到了晚上睡覺時,睡著了而不知在念佛,但是在淺睡時夢裡面,夢及一切事時,憶念還是在。然後進入深睡時,不知在念佛,但到天亮時一覺醒來,第一個念就是憶佛的念,此時第九個次第即已完成。

完成這個階段的功夫,在大勢至菩薩念佛圓通章的相應功德,即「子若憶母,如母憶時,母子歷生,不相違遠」那就是說,佛子若憶念佛時,佛好像母親一樣,(非密教所謂之佛母),佛憶念眾生,就好像母親在憶念兒子一樣,這個時候,母親與兒子一生又一生互相憶念,總是不會互相違背,不會相離很遠。所以「有緣必定相聚」即此理,因為在我們的種識裡,自然就有憶佛的傾向在,那種習性在,所以未來生中聽聞「念佛」兩字即好歡喜,就喜歡念佛,因為過去生已經有這個功夫與境界存在,此即第九個次第自然會有的功德。

所以有人聽到「無相念佛」四個字即歡喜得不得了,然後,在不到幾週的時間即可修學完成,憶佛之念源源不斷,此即表示過去生已學習無相念佛法門;過去生沒有「無相念佛」這個名詞,但是已憶佛憶到無相憶念的階段,故看到「無相」兩字,即起歡喜心,這個是第九個次第完成具有之功德,然後進入第十個次第。

第十目:動靜兼修

第十個次第---動靜兼修,在前面六、七次第時,聽到人家唸佛號、唱佛號時,可能會生起一個煩惱,覺得心裡面憶佛的念受到干擾;現在心裡面功夫很好,不怕干擾,但是這個功夫偏在動中修,現在要回到靜中修,回到持名念佛法門中來鍛鍊;要在平常一面無相念佛,一面參加念佛會之共修。一般念佛會沒有無相念佛之共修,無相念佛沒有聲音、沒有語言,所以不好共修,偏向於自修。共修是有人來指導如何學習這個法門,修的時候還是自修。

我們現在第九個次第完成,去參加念佛會之共修,大眾唱讚佛偈時,心中在憶佛。我們跟大家唱佛號、念佛,心裡面照樣觀照憶佛的那個念清晰不清晰。剛開始會感覺到憶佛的念受到聲音的干擾,一、二十分鐘後,就發現憶佛的念,不受聲音的干擾,照樣可以清晰分明。

另一方面要在每天撥出廿分鐘、四十分鐘或一個鐘頭來靜坐,靜坐時不一定要盤腿,靠在椅背上坐也可以。坐的時候要無相念佛,念佛時去觀照憶佛的念是否清晰?有沒有跑掉?通常動中修來的功夫,靜中容易跑掉;很多人靜坐時,無相念佛之「念」不見了,這個時候要用靜中方式來鍛鍊。練到靜中也可以不斷,動中也可以不斷,憶佛的念會愈來愈細;憶佛念轉細後,如果有人要進入念佛定裡面去,那麼即需把憶佛念轉淡,愈來愈清淡,即進入憶佛的定中去了;欲進入憶佛定中,必須靠打坐,在動中比較難。以上是無相念佛的十個修學次第,功夫到此已經成就。

這樣繼續不斷的靜中也練習、動中也練習,憶佛的功夫很好,而本身性障很細微的話,即可發得念佛初禪---念佛善根發,受初禪身觸之樂,隨時隨地都可以進入念佛初禪境界裡面。

修學無相念佛法門,很重要的一個行門,即無相憶念拜佛;若只靠平常去提憶佛的念,功夫不容易強,功夫不容易成熟。我們鼓勵大家以「無相憶念拜佛」的方式來鍛鍊,那麼無相念佛的功夫便可以迅速增強。

 

第六章 體究念佛

第一節 無相念佛法門、體究念佛的關係

體究念佛是每一位想要求得實相念佛的人遲早要走的路,實相念佛是每一位發大心的念佛人應當求得的境界。一般說來,要往生極樂世界的目的有兩種,一者在求實相,二者在求無量百千三昧。實相就是無漏的智慧;無量百千三昧屬於事修。究竟成佛從明實相開始,經過事修的長遠過程,和得到究竟解脫而成佛度眾生的目的。如果念佛人能在這個世界就修成實相念佛的境界,往生後即可得到上品上生的品位。其他品位往生的人,到了極樂世界以後,所獲得的境界就和這個上品上生的人所証得境界和功德不可相提並論。故一切發大心的念佛人,應當體究念佛。體究念佛可分成三個部份來說。

第一個部份:無相念佛的功夫修成以後,如果繼續深入,可進入三種狀態:第一種狀態:憶佛心謝,平常的妄念非常非常少,在此狀態如果去打坐即很容易入定。這個定叫未到地定,憶佛的念不在了,也沒有妄想雜念,進入這種定裡,在定中無覺無知,不是念佛所求境界。所以憶佛心謝者打坐入這種定,跟「無記」相同,如果有這種狀態出現,應當遠離。

第二種狀態也是憶佛心謝。憶佛的念已經不在了,成為沒有妄想的狀態。在打坐時非常的清明,在定中聽聞一切聲音,心中如如不動,一般叫這個為:「一念不生」,但在這個一念不生中,有一個清淨之念,叫做「無念之念」,所以嚴格說來也屬於一念相續,因為很清明的緣故。

第三種狀態稱為憶佛定,憶佛的念沒有相貌和狀態,卻如泉湧一般,相繼不絕,動靜不失,即是憶佛定的境界。雖然沒有定的狀態,但不論在動中或靜中,憶佛的念始終不斷,這叫做憶佛定。

第一種狀態的人,雖練習憶佛念佛的工夫,但沒有很認真的練習,不很純熟,只是用來增強觀心的法門,平常還是以「無念觀心」為主,以憶佛作為一種輔助的法門,所以功夫偏於「一念不生」的境界,平素一入定,即暗無覺知,不能體究念佛。雖然有人用它來體究念佛,但體究念佛時不能「與定相應」一旦與定相應時,就入「一念不生」暗無覺知的境界中,所以在動中沒有與定的力量相應,這樣的人,難見自性彌陀,應該改修「憶佛定」。這樣的人要提防入定,因為嘗過入定的滋味以後,就會喜歡入定。入定不是念佛人或修憶佛定的人或體究念佛的人所需要的境界。

第二個狀態的人,因為有「無念之念」,勉強可以體究念佛第三個狀態的人,因為憶佛的淨念,屬於一念相續,應該改為體究念佛,不要再磋跎寶貴的生命了。

 

第二節 體究念佛前應具備第一義知見

第二個部份是體究念佛前應具備第一義的知見--

所謂體究念佛,說穿了即是參禪,話頭雖然不同,但本質卻是一樣,有人體究念佛始終不能成就,原因有二:

一、沒有憶佛的工夫,沒有一念相續、淨念相繼的工夫。

二、知見不夠,不知道自性彌陀究竟是指什麼?一直在相上轉,以為見自性彌陀,是見一個有形有像的阿彌陀佛,其實是錯了,所謂「自性彌陀」就是指真如佛性,所以在體究念佛前應該研究根本的教典,知道五蘊空、世界空、五蘊無常、世界無常、五蘊無我、世界無我、不可久住,那麼有人就產生懷疑說:我們是大乘佛法,為什麼還要講南傳佛法?應該知道,南傳根本佛法是大乘佛法的基礎,離開根本佛法要修大乘佛法,就像沒有地基要蓋一樓,沒有一樓,要蓋二樓一樣,所以經中說:「亦不可與聲聞而相違背」,就是這個道理。既然要去體究真如佛性,就應先瞭解色、受、想、行、識為什麼空?為什麼是虛幻?瞭解之後再來體究如何才是永恆的、究竟不滅的、真實的我?因此,先要研讀根本的教典,瞭解五蘊和世界虛幻無常的道理,瞭解以後,再來研讀大乘了義經典,譬如《大般若經》。如果《大般若經》600卷沒時間讀,可讀《金剛經、心經》以及《維摩詰居士所說不可思議解脫經》;阿含部裡面的《央掘摩羅經》,也是了義的經典,《心經》和《金剛經》一樣,也是出自於《大般若經》,還有《大般涅槃經》、《法華經》等等,然後要深入思惟它所講的意思和道理,思惟透徹後再來體究念佛。

體究的過程之中,應該捨離一切的外緣。念佛到這個地步,有的人信心不足,就不敢體究。大多數的人,念佛到這個地步,信心十足,但是有時候會受到不相應善知識的影響而猶豫不定。所以要強調:念佛不能親見自性彌陀的話,至少也要修到這個層次。因為到了這個層次以後就能深解第一義諦而不畏懼,如果肯發菩薩大心及四弘誓願而真實的來體究念佛,雖然不見自性彌陀,也可以獲得上品中生。

在觀經裡面講,深解第一義經典而不畏懼,可以得上品中生,但是必需要發菩薩的大願,那就是諸佛的通願,也就是「眾生無邊誓願度,煩惱無盡誓願斷,法門無量誓願學,佛道無上誓願成」。有了這個一念相續的功夫、發了菩薩大願並且深解第一義而不畏懼,這樣的人求願往生極樂世界可得上品中生。到了極樂世界之後,他所證得的境界是初地乃至三地,非常殊勝;所以一切念佛人應當求這個境界如果信心足夠,應當深入體究,切莫躊躇不前,應一路勇猛精進才是。

 

第三節 體究念佛的方法和應有之知見

第一目:體究念佛的方法--思惟觀

禮究的人,要向自己心中去體會,深究「念佛者是誰」?或者去探究,如何是「歸命無量壽佛」?如何是「南無阿彌陀佛」?在體究時,要避免使用語言、文學和形像。如果沒有這個功夫,還要用語言、文字來自問自答的話,那就表示:這個體究念佛的人,功夫不夠、定力不足,還不能夠體究念佛;體究念佛時要用「觀照」的方法,心裡面有一個懷疑,在懷疑色、受、想、行、識不是我,眼、耳、鼻、舌、身、意不是我,那麼究竟那個是我?

所謂「自性彌陀」,當然不是指極樂世界的阿彌陀佛,而是指我們本身之「不生不滅」的這個佛,一切眾生本來是佛,我也是佛,可是那個才是我的自性佛呢?在這樣探究的過程當中,不可以使用語言文字,因為使用語言文字的話,便會落人意識思惟,意識思惟將溶入「解悟」,解悟就不是「體驗」。參究念佛,「體驗」非常的重要,經過體驗得來的才會真實,因此,不應當用語言文字在那邊思惟;也不可以向色身,思惟心或意識上去探求,那是虛幻的;因為這一生過完了,它們統統不存在了。我們要探究的是永不生滅的「真如佛性」,而它沒有形像、沒有聲音和語言文字,遠離一切相,這時,如果沒有功夫,就會落在語言文字裡,我們必須從「一念不生」之中去探求,我們講:練習功夫要一念相續,一念相續完成後,接下來參究時,要去觀照:一念不生時,沒有語言、文字、形像、符號,那麼那個是我呢?在這樣探究時,懷疑的念始終圍繞著我們,這個就是「一念相續」,一念相續時,稱為「疑情相續不斷」,然後去探究它。探究時,就是從一念不生之時運用思惟觀的方法來體究,但在思惟觀的方法之中沒有語言、文字、聲音,所以往往有許多人就誤會了,誤以為在體究的那個當下堶惇O一念不生的。其實是應該從一念不生堨h探究哪個是真如?哪個是自性彌陀?但是,在這裡特別要提醒大家:「一念不生時之靈明覺了的那個心,不是真如,不是自性彌陀」。

而有的人聽到開示「要在一念不生之中去探究」,所以自己就在那邊保持一念不生的狀態,那就成為一個無事人。這不是真的無事人;真的無事人,是參學事畢;他這個叫「落在無事甲」堶情A好像一個甲殼,躲在堶情A什麼事情都沒有一樣,如此就永遠不能夠親見自性彌陀。因此,雖然說思惟觀堥S有語言、文字、形象、符號、聲音,但是必須具有思惟的作用在探究。

如果沒有功夫,做不到思惟觀的話,而在心中默念「念佛是誰」,或把彌陀聖號拆開來,每唸一個字,便問一聲「誰」?這個不叫體究念佛,功夫不夠的緣故。也有人用語言文字來思惟、來解析,這個叫研究思想,而不是體究念佛。用這些方法來體究念佛,就算是有所得,也多是落在妄心妄識堨H意識空心為真如,沒有辦法得到體悟的正受。

體悟的正受很重要,意識思惟得的人沒有正受,必須是親自體驗過一回才會有正受。所謂正受就是真正的、真實的功德受用,真正體悟得自性彌陀的人,必然會有真實的功德受用,叫做正受。這就必須要有功夫、叫做定力。有人就說:「心中自念自問『念佛是誰?』也是可以體究念佛啊!何必一定要學念佛定、學無相念佛呢?」我們且引述《大般涅槃經》卷十三所載,世尊的開示:「夫正定者,真實是道,非不正定而是道也。若入禪定乃能思惟五陰生滅,非不入定能思惟也。」這一段就是說,一般人誤會經典堜珨‵銆帚熒N旨,以為思惟就是用語言文字在分析,有條有理的整理。

經中講的思惟有的是這樣,但是舉凡體究念佛或是參禪所說的思惟是指在定中的思惟。以一種心識散亂狀態下所分析思惟來的東西,無法得到體驗和正受,所以世尊開示我們:正定才是真實的道,邪定就落於一念不生堨h追求各種境界。正定指的是定力,不是進入定境去享受定境堛漲U種覺受,因此講不正定就不是道。要進入正定才能真實思惟五陰是如何生、如何住、如何變化、如何消滅。這不是不入定的人能思惟的,所以必須要有功夫才能夠體究念佛。自問自答、語言文字不離心中,就表示功夫不夠,就不是體究。功夫夠的人雖然用語言文字,他還是體究。

在思惟觀中雖然沒有語言文字形象的運作,但並不是一念不生,而是具有思惟分別的作用,具有探究的作用在堶情G所以不能夠誤會為一念不生,而在一念不生之際等待自性彌陀現前。我們在體究過程堙A也不可以離開體究的思惟觀,而去思惟悟後的境界。如果在那兒思惟猜測悟後的境界,那就離開了體究的方法,如此就沒有辦法親見自性彌陀。

第二目:隨時隨地體究

體究念佛者,如有善知識幫忙舉辦精進共修是最好的;如果沒有,就只能靠自己體究。即使有善知識幫忙而舉辦精進共修;也不應當一心等待善知識的精進共修,而必須在平常就自己去體究。因為如果平常沒有先去體究的話,到精進共修時,往往凝聚的力量不夠,或是體究方向錯了。所以精進共修時間結束了,結果還是凡夫一個,不容易契入。等到我們抓到方法找對方向之後,正要進入時,精進共修期間已經結束,只好等待下回機會。

所以既然有了思惟觀的功夫就應該隨時隨地去體究。平常的體究,雖然能夠親見自性彌陀的機會是微乎其微,但這些體究過程的付出,一定是功不唐捐。如果平常就隨時把握時間去體究,到了精進共修期間,就很容易迅速的體驗到自性彌陀,容易親見。

也不可以期望把家庭丟開,或把事業辭掉而隱居到深山堨h體究,那也錯了。因為體究念佛正好相反,偏偏就是在紅塵滾滾之中容易體究,俗話說:「大隱隱於市,小隱隱於山」,所以真正會體究念佛之人,必不離一切境緣來體究。

另外我們平常在體究的過程中,有時候被體究的疑情籠罩,反應變得比平常遲鈍,所以應當注意安全,開車時或做危險工作時不要體究,只要看「念佛是誰」的話頭就好了。如是從事單純的、反覆的、沒有危險性的工作,就可以體究;譬如在家中擦地板,洗衣等單純的工作。如果是上班時,只要看住「話頭」就好了,不要起疑情體究。否則,在處理公事恐會出差錯,所以此時不應體究,只要看「念佛是誰」就好。欲知話頭,請閱《無相念佛》一書。

如果有真的善知識在主持精進共修時,就應當去參加。但要先觀察這個人是不是真的善知識,也要觀察自己的因緣是不是應當去參加精進共修,然後再去參加。至於什麼是真正善知識,留到第四篇「肺腑之言」之中再來說。

第三目:應遠離貪欲

體究念佛的目的是要明白自性彌陀的本體---真如,要親見自性彌陀的性用---佛性;而自性彌陀的本身是一個空性,一種真實存在的空性。五欲的貪著,「財、色、名、食、睡,色、聲、香、味、觸」,這些都是不離五陰的三界中的有,它與空不相應;所以執著五欲的人,要悟道很困難。因此對五欲的貪著要遠離,才可以讓我們在體究的時候不會遭遇到關於五欲的妄想來干擾。

要避免體究時不受五欲的妄想干擾,就必須在平常先把貪求的心擺下來。因為心中一有貪求,在打坐或一切境緣上禮究時,這種妄想就會接二連三的出現,所以五欲的貪求心必須要捨離。為了幫助我們捨離這種貪求的心態,我們建議要修學憶佛定的功夫---無相念佛的功夫。可以幫助我們遠離五欲的貪著,這是定的正受所必然引生的現象。

第四目:應遠離慢心

慢心是因為分別心而有,慢心以參禪人比較多,念佛人比較少,但不是沒有。有少數人在心媟t中起一個分別人我的心---心堶戛ㄘ別人會勝過自己。一個人如果心中有這種心態的時候,往往就會有大力鬼神乘機進入這個人心中來,然後祂會使這個人自以為已經開悟,接下來開始顯現五通,藉著五通來達成滿足高傲的心態;和藉著五通來滿足指使人、使別人認為他高人一等的心態。這種人到最後必定會被鬼神利用,自己無法控制自己的色身。剛開始是和鬼神共用一個色身,到後來自己不能做主,被鬼神控制了。時間久了以後,就開始神智錯亂,語無倫次,眼神呆滯。到最後,鬼神離去以後,它就什麼都沒有了,終於成為一個精神病患。

像這一類的少數人必須特別謹慎,隨時檢點這種高傲慢人諍勝的心態,要把它排除掉,常常心中存著謙和恭敬的心態。自性彌陀是真實的空性,慢心是有個「我」在作祟,「我」是有為有作的,這種心態和真空不相應,所以應當趕快遠離。

慢心的出生還有一種狀態,是它執著於福報。有一種人,因為修福而產生慢心。在《大乘無量壽莊嚴經》卷下有一段說:「復有眾生,雖種善根,供養三寶,作大福田;取相分別,情執深重,求出輪迴,終不能得」。譬如:有的人到道場去,贊助一百萬,贊助一千萬,然後心中常常記住這件事情;就希望每次去時,法師都要奉茶。不但要奉茶還要奉好茶。去了就希望法師請他坐,不但請坐,還要請上坐。這就是執著布施的福德,心中就取相分別,執著於這種人我之間的分別,心想:「你這個道場是靠我來護持也!所以你對我要尊重一點兒。」這個就是情執深重,這種取相分別的人想要求出離三界、遠離輪迴終究還是不可得呀!這個就是他心中起了慢心。

另外有一種人聰明伶俐,讀了經典以後,以他的意識思惟而瞭解,就認為自己是開悟了,認為自己是親見自性彌陀,然後就去找善知識印証,如果是冬瓜善知識,就說「恭喜你」。「以後怎麼辦呢?」就說「保任就好了。」如果是真善知識,說「你這個不是。」然後你聽到「這個不是」,你就認為這位善知識強移換人,明明我這個「是」,你說「不是」,然後就離開這位善知識。善知識沒有誤他,是他自己耽誤自己啦,如此之人因為慢,而大失法益,這種人非常多。

有個人去參訪善知識,善知識跟他說你跟我的學生學就好了,他心中想:「我跟你的學生學,那不差上一輩了嗎?」而不願意學,認為「我這種料子必須直接跟你談,你的學生不夠看」,結果就不學了。曾經有個人,本來要介紹這個人來見我,可是感覺到這個人有慢心,就打消了引見的念頭。因為有慢心的人,我不會見,我也會跟他說:「你去跟我的同修學」。所以他就不敢跟他介紹,結果這個人出家去了。這就是因為慢而大失法益。這種慢心從何而來?從聰明伶俐來。

所以慢心障道非常嚴重,我常常跟同修們說:「瞋恚障礙初禪,不障礙見道慢心不但障礙初禪,也障礙見道。」所以「慢」這個東西必須趕快把它遣除掉,不要留存它。

第五目:勿希求神通或感應

凡是希求神通或感應的人,他很容易遭到鬼神跟他作祟。我們念佛的人應當要知道神通或感應都是三界之中的有為法,是因為五蘊而有。「體究念佛的人」偶然會有佛菩薩現相來感應,但大部分都是鬼神化現佛菩薩的身相。所以體究念佛時不應當存心想要有佛菩薩來感應,因為感應是色界的法,是欲界的法,它跟空不相應。但也不必聽到如此說,就害怕。因為體究念佛時如果不落入定境、而是在體究念佛的法門堨峊\的話,一定不會有佛菩薩示現來感應,有佛菩薩示現感應,大部分是鬼神所做。

有這種情形的人非常非常少,所以諸位不必畏懼。萬一遇見了,只要在心中用語言、文字念著:「凡所有相皆是虛妄,大智慧到彼岸。」或是「摩訶般若波羅蜜」。如此念個二、三遍那個現象就會消失了。心中默念的時候不可害怕,害怕就表示自己並未相信「凡所有相皆是虛妄」的道理,如此,念再多遍也沒用。

如果心中有個正念在體究,不希求感應或神通而努力來體究的話,一定不會有這些事情發生。萬一真有這種現象出現,那我們就知道:一定是離開體究念佛的方法,而落入定境了;此時發覺了,就要趕快回到體究的方法上,然後那個現象就會消失了。

第六目:勿希望佛菩薩現身助悟

體究念佛主要還是在自己體究,自己體究出來之後自己去肯定它、承擔它。萬一不小心落入一念不生之中,而有期待佛菩薩幫助開悟的心態,鬼神就會以佛菩薩的形像來為我們說法。如果在那種狀況下無法排遣鬼神的話,就由它去說:我們心中應該用第一義或三法印、四依的原則或用《心經、金剛經、維摩詰經》所說的來跟它相應對,只要發覺它一說錯,你就責備它:「你這鬼神也來說佛法,你跟本不懂佛法。」它就會消失。

有時候鬼神說法和佛法很類似,不小心去觀察就會被它誤導。有時它說的法好像對,但其實不對,或者前面說的對,到最後它弄錯了,那我們要把它所說的全部丟掉。

什麼是第一義?就是《心經、金剛經、維摩詰經、圓覺經、大般涅槃經、法華經》所說的即為第一義。如果它所說的與經典不相符,那就是魔、鬼神。什麼是三法印?即諸行無常、諸法無我、涅槃寂靜。什麼是四依?即依法不依人、依了義不依不了義、依義不依語、依智不依識。把握這些原則就能夠判斷示現佛菩薩者究竟是鬼神還是佛菩薩;在此要奉勸諸位,一百個之中有九十九個是鬼神。因為佛菩薩很清楚的知道:「體究念佛主要是自己體究、自己肯定以及自己承當。」所以在體究念佛時,佛菩薩是絕對不會示現的,因此我們心中不可期待世尊、大菩薩示現,幫助我們開悟。雖然我們心中沒有期待,但佛菩薩會很自然的在冥冥之中來加持我們,如果我們去期待就錯了,就已經失去體究的正念了。

 

第七目:體究過程中容易餓、容易疲倦、心情煩悶是正常的現象

無相念佛和體究念佛不相同,無相念佛輕輕鬆鬆,憶佛的念就能存在,心中很歡喜,不必用精神:但是在體究念佛時,住在思惟觀之中,時時刻刻在體究,在做直觀審察,在做沒有語言文字的思惟。所以在此時耗用的能量很大,很容易疲倦,也很容易飢餓,所以要注意飲食能量的攝取。

在體究的過程之中,雖說要親見自性彌陀,只是一個因緣時節而已。可是往往今天體究得出一個答案很歡喜,到了下午這個答案好像變得有點疑問,到了晚上就把它推翻了,原來這個不是。又重新開始體究,如此體究了二至五天乃至一星期,覺得應該是這個答案了,但是到了隔天又推翻了。就這樣接二連三的體究下去,所得的答案都不是,到底什麼時候才能真的親見自性彌陀呢?

好像是馬上就可以親見了,但又好像遙遙無期,也許是下一秒鐘,也許是明天或下個月、乃至明年、十年或者是來生、皆沒有把握。心中是渺渺茫茫,所以愈體究,到後來心情就愈煩悶,這是很正常的現象。因為這個事情掛在心中猶如一顆石頭壓在心上,始終放不下來;要見,好像就差這麼一點點,可是偏偏就是見不到,心情很煩悶,這是很正常的現象。

只要把定了一個意志;「不把它體究出來,絕對不放棄!這樣不停的體究下去,終究有一夫會讓我體究出來;什麼時候能體究清楚不重要,重要的是我能夠體究出來,只要我不放棄,就一定有機會。」這樣打定主意去體究,時間久了以後,心情煩悶的狀態就會消失。

剛開始對於思惟觀的運作不順暢,所以更耗用很大的能量去把握住這個狀況,時間久了以後漸漸也就適應了,因此,容易餓、疲倦、心情煩悶,這是體究念佛的前一個月,長的話不超過兩個月的現象,時間久了這些狀況就會消失了有些人體究念佛的過程很短,可能只有半天、一天乃至兩天,這個叫做「不假方便,自得心開」,那就沒有這種現象了,因他是以一種很輕鬆很平和的狀態在體究,且時間很短就過去了。但這種現象是因為過去生種下很深厚的善根福德因緣而得,不是人人皆能如此。

第八目:體究念佛期間要保持充足睡眠

因為白天在體究的時候,耗用很大的能量,所以很容易疲倦,因此到了晚上更要注意睡眠。如果晚上睡眠不足,白天就會精神不夠,就沒有辦法集中心力來體究,就會昏沉、散亂;好不容易培養起來的疑情,就漸漸消失了,無法體究下去,只好又回到看「念佛是誰」的話頭上。所以晚上一定要睡眠充足,精神好,白天才好體究。

有的大德要求在禪七的第四天或第五天以後不許睡覺,要跟白天一樣去參禪,去體究念佛,那就錯了。晚上不睡覺,而連接下去體究,那是指疑情已經很強,躺在床上也無法睡覺的人;因為疑情盤據在心中,身體想睡,可是眼睛閉不起來,心中放不下這個疑情,這樣的人才可以熬夜繼續體究,而不是刻意不睡覺去體究的。

在禪三之中,所有學員在晚上,被我這個老狐狸把他們的疑情提升到極點後趕他們去睡覺,進了寮房,躺在床上,眼睛望著天花板睡不著覺。他們有些人只好偷爬起來經行或聽聲音去體究。躺在床上的人,照樣是望著天花板,睡不著覺,這個是疑情很強了,心心念念牽掛著:「自性彌陀到底是什麼東西?」放不下來,沒有心情睡覺,在自然的狀態下可以繼續體究。

如果這種疑情沒有提升到極點的話,昏沉、散亂、想睡覺時就應放開心胸,好好的睡一覺,然後白天才有精神再努力體究因為「自性彌陀」,這是很微細的一種「境界」,不但要有定力,還要心很細膩;心要細膩,就必須精神充沛才好體究。所以要定力充足、體力充沛才好體究,因此平常自己體究時,晚上必須好好睡覺;不要在想參又想睡覺的狀況下,腳踏兩條船,到最後還是沒有收穫。

第九目:忽略現實的狀況

體究念佛的過程中,如果時間很長久,疑情很強,會產生忽略現實的狀態,不必害怕這個狀態。這就是禪門所說「見山不是山,看水不是水」的境界。這就是說,走路要到某一個目的地,把疑情提起來的時候,直接的反應還存在,車子來了還知道要閃避,但疑情始終沒有丟掉,如此住在疑情之中一直走下去,走到了目的地,忘了停下來,還一直走下去,這叫做忽略現實。

不必擔心會發生意外,因為我在這種忽略現實的狀態整整一年半,沒有出過車禍,也沒撞上過人,也沒有被車子撞過,這就是佛菩薩冥冥之中的加持,而我們本身也會有那種直接的反應:有車來就讓開。利根的人就這個時候容易參,會參的人就在這個時候參。

而這種現象不是刻意去學習、去模仿得來的,有的人在禪三禪七堙A他知道有這種境界,然後就去學人家,這個不對喔!在這種境界堙A如果他在打坐體究念佛時,進入這個狀態,那您把手在他眼前揮動,他看不見雖然他眼睛是張開的,但是他已忘了眨眼了。所以有一次我在一個道場堨揮什悃s時,進入了這種狀況,有幾位經行的人就好奇的偷偷觀察我,說我眼睛整整半個鐘頭沒有閉眼,忘了眨眼了。必須是退出這個狀態的時候,才知道剛才進入那個狀態去了;離開忽略現實狀態時才知道眼睛需要眨眼,但是已經閉不下來,因為張眼半個鐘頭,眼睛已經乾掉了,只好拉拉眼皮,有眼淚出來了,才能眨眼,這個是坐中忽略現實---見山不是山。

我們上週談到體究念佛第九則有關坐中「忽略現實」的現象,本週續談動中忽略現實的現象。體究念佛的人,體究如何是真如佛性?如何是自性彌陀?到了一個疑情很集中的狀態的時候,就產生了忽略現實的現象。所以在參究的時候,走過了家門而不自知;在打坐的時候參究,參到忘了眨眼睛也不知道。當我們到了這個層次的時候,疑情已經非常的強烈,所以往往夜間躺上床應該休息了,卻因為疑情很強,眼睛跟本閉不起來,強閉了眼睛,還是睡不著,始終被疑情籠罩住了。我們稱之為忽略現實的現象。

在這個現象堶情A並不會有危險。但原則上,不主張在我們執行具有危險性或有關別人權益業務的時候去體究,所以在這個時候,最好只要去看個「念佛是誰?」的話頭就可以了。

這個現象並不是不好的現象,而是一種因緣開始成熟的現象。有的人知見不夠,便產生害怕的情結,這不必害怕!有的人可能會問:「體究念佛一定會經過這個階段嗎?」答案是:「不一定!」如果是長時間的體究,可能會進入這個現象。但有一種念佛人可能是過去生的因緣不相同,修習了許多善根福德因緣,而且也深入了義經典去探索,所以今生念佛,直接從念佛圓通進入,因此不假方便、自得心開。像這樣的念佛人,大部份沒有經過忽略現實的階段,少數人有體驗過這個階段,但是時間很短促,多則半天一天,短則一秒兩秒而已。所以這一種狀態不一定非要經過,這一種忽略現實的現象也並不可怕,而是一種很正常的現象。

有人也許認為經過這個現象大辛苦了,所以不願意經歷這個過程,希望經由善知識的幫忙,不體驗這個階段,而直接親見自性彌陀。但是我們要說一句話:沒有經由善知識的幫忙,而經過很久的時間在「見山不是山」的階段自己去摸索體驗的人,這一段時間的辛苦,並不會白費,所謂功不唐捐。因為經過這個階段而修上來的人,將來度人的時候,善巧方便比較多,因為他很瞭解這堶悸漲U種狀況;而且他的定力也會比較好,所以將來親見自性彌陀後,除了自受用功德外,他受用功德會比依賴善知識而見自性彌陀的人要好很多,所以能利益更多的念佛人。

第十目:應當要先發大願心和長遠心

見自性彌陀是菩薩所修、菩薩所行的道業。固然,在這個法門裡面自己也受益,但主要還是在為廣大的念佛人的利益而來修這個法門。見自性彌陀,就是禪宗所講的「明心見性」,這個是菩薩所修、所行、所證,而不是聲聞人所修、所行、所證。

《菩薩優婆塞戒經》說:「菩薩於大悲中生」。所以菩薩想要以未來的無量生,來度化無量的眾生,乃至成佛。是故,想要親證菩薩所修所證的境界,就應當要發菩薩大願。菩薩的大願:首先要發願,願親見自住彌陀,得上品上生,立刻迴入娑婆乃至其他一切苦難世界、五濁惡世之中,去度一切有緣的佛子,這是第一個願。然後要再發四個大願,這菩薩四個大願又稱諸佛通願,十方三世諸佛莫不曾在菩薩因地發這個願,這稱作四宏誓願:「願度一切眾生、願斷一切煩惱、願修一切法門、願成究竟佛道。」有了這五個大願,體究念佛就容易相應。

第二個心叫作長遠心。有許多人體究念佛,但是中途而廢的人更多。體究念佛,就是禪門所講的參禪,在體究的過程堶情A我們無法確定那一天、那一個時辰能夠親見自性彌陀。在體究的過程之中,心堶惚亶譬a,因為沒有把握。已經親見的人,常常告訴我們,要親見自性彌陀,可能是下一秒鐘、也可能是下一個鐘頭、也可能是明天、也可能是明年、也可能是來生。時節因緣不能逆料,所以沒有善知識幫忙的時候,希望很小,有善知識幫忙就容易。但即使有善知識幫忙,還是有不少人參過半個月、兩個月,就跟善知識抱怨:「我舉白旗了!放棄了!」為什麼?因為不能預料。

如果說是爬樓梯,即使說有一百層之高,我們爬到第一層,知道還有九十九層;爬到第五十層呢!知道還有五十層。知道進度在那堙A終究會到。但是!體究念佛就好像在一個黑暗的山洞裹划船,究竟我有沒有前進?不知道!距離目標還有多遠?不知道!什麼時候可以撞到最前端的那個牆壁,可以靠岸呢?不知道!也許下一秒,也許是來生。所以心堶惚亶譬a、很苦悶,這是正常的。

而現代的人,普遍存在的一個現象,那就是一種功利的思想,說難聽一點,叫作「速食麵」的心態。希望我來跟著某一個人學念佛,一定可以得實相念佛境界;我來跟著某一個善知識,一定有把握半年、一年、二年可以悟明心性,可以親見自性彌陀,不肯像古時候的人,把十年、廿年當作應該付出的時間心力的代價,那這樣的人呢!參一天,休息三天;體究一個禮拜呢!休息三個月。要到何時才能親見自性彌陀呢?所以說,要有精進心與長遠心。

有長遠心的人,最後必定可以親證。往往有人在體究的時候,心灰意懶,因為兩三年下來,沒有所證。當他決定放棄了,把腿放掉了,兩手抱著膝蓋、在那邊想,又好像不甘心放棄,因為參了那麼久,放棄了真可惜。可是又沒有把握,又想放棄。正在這個時候,往往一個因緣到來,他就悟入了。哦!就看見了自性彌陀原來是這麼一回事!所以,在閩南語有一句話:「錢是長命的人所有」。所以,一定要堅持到最後那一刻,不到兩腿一伸、眼睛一閉的時候,絕不放棄。

我們甚至要說:即使到眼睛閉了、呼吸斷了、兩腿一伸時也絕不放棄。因為那個時候,就正是體究念佛的最好時候,正是體證自性彌陀的最佳良機。所以,長遠心是必須要堅持到底,即使是一口氣出不來的時候,我們仍然有機會體證;而且,那個機會是最好的機會。雖然那個時候我們體證了自性彌陀,眷屬都不知道,那沒關係嘛!我能上品上生就好了。所以,必須要發長遠心,因為,時節因緣不可逆料的緣故。

以上總共說十則體究念佛要注意的知見,但是體究念佛的過程堶情A其實有更多的細膩的知見要知道,不過我們不在這婸﹛A把它留到《禪---悟前與悟後》埵茼A去講,因為再要講這些東西的話,將來這一本《念佛三昧修學次第》的文稿整理出來,大概要厚達兩英寸,所以這裡不說,祇作簡單的概略性介紹。

 

第七章---果地無相念佛(念佛三昧)

第一節 憶佛念佛,現前當來 必定心開

接著我們進入正修行的第七個單元,談一談果地無相念佛。

我們前面講過,無相念佛還是在因地之中念佛,施設一個名稱叫無相念佛。現在這一個階段講的無相念佛,是已經明白什麼是自性彌陀,但是仍然還不能夠眼見,所以稱為果地無相念佛。這個階段的念佛,也可以稱作真實念佛,雖然還在空的一邊,但是已經真實了知真如,所以能夠稱為果地無相念佛。

一個念佛人,他進入到體究念佛的階段以後,一心一意來體究「念佛是誰?」,或者體究「如何是歸命無量壽佛?」,這樣用思惟觀的功夫,不停的在觀照、思惟一天、二天、一月、二月、乃至十年、廿年,當他因緣成熟之時,在一切活動之中,或者撞著、踢著、冷著、熱著,乃至呢!有人耳朵癢著的時候,或是說他是在靜中思惟觀的時候,突然一念相應,「總之是要一念相應」;無論動中與靜中,當他一念相應的時候,他完全明白自己的本來面目是什麼,這個時候,他的疑情疑念豁然消失掉了,然後覺明現前,極為清明,他就能夠去體驗那個我們肉眼不可見的真心,以心眼來見到那個不可見的真心,稱之為真如、稱之為自性彌陀,然後呢!恍然得知,原來這個心就是我!可笑的是自己無量劫以來,一直都被妄知妄覺妄心所欺騙,所以在三界六道堶掃轉生死、受苦無量。現在開始,終於一步一步地斬斷了生死之流,無始無明從此打破。這個境界、這個現象,我們稱之為明白親證自性彌陀,也就是禪宗講的開悟,就是明心。

然後住在這個境界堶情A短則一、二十分鐘,長則一、二個小時去體驗它,覺得好新鮮哦!以前居然都不知不覺,就把它給忽略掉了;原來它從來不曾離開過我們,晚上睡覺,我們每個人都抱著它睡覺;早上起床,它跟我們一起起床,這麼親密的關係啊!居然把它忽略了,都沒有注意到它。

然後呢!體驗過一段時間,轉過一個方向來思惟:我的本來面目就是這個,而一切有情眾生的本來面目也是這個。然後呢!就觀察到這個真如、這個自性彌陀,從來就不生不滅,從來沒有任何的變化,它從來就沒有來來去去,它一向就沒有生沒有死。有生有死是我們這個妄知妄覺、這個色身,而自性彌陀從來沒有生死,所以它壽命無量。我們這個世界有成、住、壞、空,一個大劫又一個大劫不停的延續,可是這個真如---自性彌陀從來沒有生滅,從來沒有出生嘛!所以從來沒有死亡。它的壽命無量無邊,過去無量無邊,將來也是無量無邊。而這個自性彌陀才是一切有情眾生最後的歸依處,也是最初的歸依處。到這個時候就真實的、完全的知道,什麼叫作歸命無量壽佛,原來歸命無量壽佛就是歸命自己這個真如、這個自性彌陀嘛!

那麼體究念佛的人,如果在這個娑婆世界體究很久,而仍然不能親見自性彌陀,不能悟明真心的話,在往生極樂國後,見佛聞法,得到無量壽佛的開示以後,一樣可以悟入、一樣可以親見,可以得無生法忍,到那個時候,也一樣可以了知無量壽佛為什麼叫作無量壽佛的原因。只是啊!沒有悟之前往生,需要一段時間在花苞之中消除性障、增強定力,才能夠到這個境界。

念佛人體究念佛到這個地步,就知道歸命無量壽佛的真實義理,就是歸命自性無量壽佛;因為一切有情生命,莫不是由這個永無生死的自性無量壽佛而出生。到這個時候就知道,諸佛法身就是這個自性彌陀,若無此自性彌陀,便無十方三世諸佛,亦無十方三世一切有情。我人憶佛念佛,今日得證自性彌陀,因此確知大勢至菩薩即是空性,即是智慧。

大勢至菩薩又叫作無邊光菩薩,他說:「我本因地,以念佛心,入無生忍,今於此界,攝念佛人,歸於淨土」,講的就是體究念佛所修學的過程和所護的境界。所以,他攝受念佛人歸於淨土,就包括了極樂淨土,也包括了惟心淨土在內。

 

第二節 斷三縛結、入聖道流

念佛人到了這個境界,就已經了知真如和妄心的差別,他可以隨時隨地清晰的照見真如,然後他就以這個真心來念佛;念佛的時候是念佛的真心,不是念佛的名號、不是念佛的形象。以我真心念佛真心;這個時候,能念與所念都是這個真心;不離這個真心,而念諸佛的真心。就以這個真心來看待色身、來看待妄心、來看待時間、來看待一切空間、一切的事、一切的物,都會跟無常、苦、空、無我相應,因為照見真如、真心、自性彌陀,它的真實、不變異、恆常不變,所以相對照之下,色身變得很虛幻,妄心、妄知、妄覺更虛幻。一般眾生以為世界是永恆的,一個大劫雖然非常久遠,但是從這個永無生死的自性彌陀來觀照的時候,這個世界仍然是非常的虛幻、非常的短暫、非常的不實在,因為它終究會壞滅。因此呢!色身的真實感、識心的真實感、時間與空間的真實感都消失掉了。所以他得到了解脫之樂,從此不以五陰為我,從此觀見世界的虛幻。

所以,以真心的這個真常、真樂、真我、真淨來觀照一切色身、觀照一切形象、觀照佛號、觀照音聲、觀照世界,就明白這一切都是假有,是因緣生,將來必定也會因緣壞、因緣滅。然後以這個見地來觀照念佛的這個形象、佛號的文字和聲音、一切諸佛的形相,都祇是一種施設,知道這是人為的一種施設,那麼心堶探N得到一種解脫、一種自在。因為他證得真如的空性,明白一切皆是施設的緣故,便能依次斷除身見(我見)、疑見、禁取見等三縛結,而進入聖道之流。

一般凡夫眾生、有情眾生都認為真實有一個我,從這個我出發,所以執著於五陰的世間和廣五陰的世間。但是念佛人親證真如之後,我們稱之為親證菩提。親證菩提的時候,他以真如為我,從此不以五陰為我,而真如是一個空性。所以五陰的這個「我」的見解斷除了,「以思惟心當作是我,以能聽能知的心為我」的這個邪見斷除了,以色身為我的邪見斷除了,這叫作斷我見或斷身見。因為我見斷的原故,所以疑見就斷了,知道世間六十二種外道的那一些見解,都是人為的一種施設,不是真實的道理,所以疑見斷了。疑見斷除的緣故,接著,因人為施設而制定的各種戒禁取見也就消除掉了。戒禁取見斷除了,便不取相持戒,而以道共戒為戒。

那麼這三縛結斷了,我們說這個念佛人就是出家人了,從此他念佛的時候,就遠離一切的相;念佛的時候,真實無相。因為斷三縛結、得初果解脫的緣故,所以稱這個階段的無相念佛,叫作果地無相念佛,也稱之為真實念佛。這個境界相當於禪宗的開悟、明心。

 

第八章:實相念佛(念佛三昧)

第一節 欲入實相念佛的體究方向

現在我們要進入正修行第八個單元---實相念佛。

念佛人進入果地無相念佛階段,很清楚的明白真如之後,每天晚上跟自性彌陀一起睡覺,每天旱晨跟自性彌陀一同起床,他證了真心、真如、自性彌陀這個空性的真實存在,可是啊!他還沒有親見佛性。因此,如果知見不夠,就會停頓在這個階段,執著於這個空性堶情A那麼他就會偏於空而沒有辦法進入實相,這個階段還不是保任的時候。如果知見夠,就知道應當再繼續體究,求見佛性,如果有真善知識,就會跟他指導應該再繼續體究。

體究的方法呢!跟前面講的大略相同。因為這個階段已經有前面那一段體究的經驗了,所以這次駕輕就熟,要見佛性就很快。體究的時候,應當以思惟觀的功夫去審究「如何是佛性?」如果自己的福德因緣和功夫具備,那麼遇到真善知識的話,一言便了如果這善知識已經明講了而我們還不能見,就表示自己的福德因緣和功夫還不夠,應當要同時再修集各種福德資糧和念佛定的功夫。而在體究的這個過程堶惟O,方向有一點差別,這個階段的體究,要往動態之中去體會,這個時候要避免打坐,避免靜中的參究,儘量在活動之中、散步之中、打球之中、郊遊之中、從風吹樹梢裡面、人來人往裡面、從狗吠貓叫裡面、乃至貓咬狗、狗追逐貓也好,一切動態之中去體究。體究之時不可完全外放,一面向外直觀,同時將心內照,方容易相應。此階段必須無相念佛功夫很強方得相應。

 

黃龍禪師講過一句話非常的好,叫作「生緣處處」,這一個階段的體究,真的是生緣處處。每一個動的境界堶情A都有幫我們親見佛性的因緣。所以,如果佛子沒有得善知識的指戳而見性的話,那麼應當在此一切的活動之中去觀察。如果善知識跟我們說破而仍然不能見的話,那就是我們功夫不夠,應立即開始每天鍛鍊無相念佛功夫後再體究,然後在審察之中,觸因遇緣,因緣成熟了,突然一念相應,這個時候就可以從一切的色、聲、香、味、觸乃至法之中,親見自己的佛性一旦親見自己的佛性,就同時可以看見一切眾生的佛性。

 

這個見性是以眼見為憑,若不是眼見分明,就不是親見佛性,就不叫親見自性彌陀。一旦親見了,方知佛法大意就在一切六塵之中。眾生若覺,何物不說解脫法?何處不說解脫法?那一條路不是解脫之路呢!然後從眼見佛性的這個境界,深入去觀察思惟,便見那個不生不滅的真如雖然空無形相,卻能夠在一切四大五陰、六根六塵之中自在運作,並且經由佛性,在一切的相上示現。這就是念佛圓通章堶掩﹛G「若眾生心,憶佛念佛,現前當來,必定見佛,去佛不遠。」念佛圓通章講的「現前當來、必定見佛」,指的就是見這個不可見的法身佛,而不是指感應所見的那個形象的佛。而這個體究的過程叫作「不暇方便、自得心開」,這種境界就叫作「香光莊嚴」。

 

佛子因為這個緣故,就由空轉入有。果地無相念佛明白真如,真如是空;佛性在一切相顯現,一切相是有。然後繼續去觀察,發覺原來空能生一切的有,而這個有也終不離真如的空,所以他就住於空與有這兩邊,卻又不被空與有兩邊所束縛,而能離於空與有的兩邊,自在的運作空與有的各種功德受用,這個便是性相不二、行於中道,而沒有中道可行。所以這個實相念佛的人呢,這個時候雖然看見世間有凡夫、有聖賢,可是他也照見凡夫與聖賢都是施設,因為自性彌陀、真心本性、真如佛性,無凡無聖、無取無捨、不來不去,但是卻能夠在一切的表相上面,隨順於一切的有情眾生,示現來去、示現取捨、示現凡聖。

 

實相念佛人住在這個境界堶情A就叫作超凡越聖,而不住於凡夫和聖人的境界之中。從此,體和用非常清楚的分開,體是真如、用是佛性,真心是體、性用是它的作用。然後由於體用分明,所以能夠以各種方便善巧來幫助真正要學佛法的人,那麼這個境界就是實相的境界。這個境界又稱作念佛三昧。所以在前面觀想念佛的第九觀堶情A我們說:悟明真如眼見佛性,稱之為念佛三昧。也就是說念佛三昧就是實相念佛。

 

念佛人到了這個地步,就能夠真實的了知淨土宗的祖師們說:「一句佛號概括事理」;天台宗的祖師說:「理事不二」;禪宗的祖師說:「大地無非清淨身、溪聲即是廣長舌」;密宗的祖師說:「聲字實相」法相唯識宗的祖師說:「三界唯心、萬法唯識」。這一些道理,實相念佛人都已經能夠知道了,從此以後不論是念十方佛或是念一尊佛,不論是有相的持名念佛、觀想念佛、或者是無相念佛,都稱之為實相念佛。念佛人到了這個境界以後呢!他來重新閱讀念佛圓通章的時候,他的所知所見又是另一番境界,和以前不相同了!

 

念佛人到這個境界,他重新來閱讀念佛圓通章所知的見解、見地如何?我們留到下一週再來說明,我們今天就說到這裡。阿彌陀佛!

 

第二節 實相念佛人對於念佛圓道章的見地

 

佛子進入實相念佛的境界以後,再重新來閱讀念佛圓通章的原典,就會瞭解到楞嚴經是理、事、權、實,圓滿分明,更能夠判別念佛圓通法門不是持名念佛的法門,而是無相念佛的法門,叫做憶念念佛、憶想念佛。現在我們就以念佛圓通章所屬經典的全名(經名),配合這一部經的大意來說明,就能夠很容易瞭解親證實相念佛境界的人的一些見地。

 

念佛圓通法門,源出於密教部《大佛頂如來密因修證了義諸菩薩萬行首楞嚴經》。現在先就經名分析如下:

一、「大」:一切有情眾生的心性,豎窮三際、橫遍十方,這就是大。因為過去無量無邊,未來無量無邊;而現在的心性也是無量無邊,所以豎窮三際、橫遍十方,叫做大。

 

二、「佛」:佛是真如顯現出來的靈明覺了;所以佛就是報身、應身、化身。真如並不是佛,只為了方便說法,施設一個名稱叫「法身佛」,這個才是真實的佛。但對於一般的眾生而言,所說的佛就是「報身佛」,就是「應化身佛」。

 

三、「頂」:頂是說當體不可得。如果可得,就必定可見,所以十方三世諸佛三十二大人相堶情A有一種相叫做不見頂相。為什麼不見頂呢?因為當體不可得的緣故。真如之中無有頂,亦無有相,沒有東西南北,也沒有處所,如何說他有一個頂呢?所以當體不可得就叫頂。「大佛頂」指的就是真如,「大佛頂心」指的就是本來面目,又叫做本地風光,又叫做菩提涅槃。他無形無相,他不可見。因為真如是世間與出世間的最高無上,所以叫做大佛頂。因此,大佛頂就是指真如。

 

四、「如來」:楞嚴經所講的如來有三種,第一種如來為:「生滅去來,本如來藏,常住妙明,不動周圓,妙真如性。性真常中,求於去、來、迷、悟、生、死,了無所得」,這個就是法身如來,就是真如。第二種如來為:「明極即如來」,也就是如來的報身。具三十二相、八十種好、靈明覺了至於究竟,這個是報身如來。(靈明覺了的心是一心三身的報身,不是法身、不是真心。)第三種如來為:「自覺已圓,能覺他者,如來應世」,這就是應化身的如來。二千五百多年前,在印度加毗羅衛國釋種皇宮堶悼X生為悉達多太子,然後入相成道轉法輪,這個就是如來應世。為應世間眾生因緣的成熟而降臨世間,自覺圓滿而又能夠覺悟有情眾生,這叫應身如來,是楞嚴經堶惟畛羲熔臚T種如來。我們平常感應或夢中感應所見的如來是化身如來。

 

五、「密因」:密因有兩個解釋,第一種解釋:楞嚴經堶掄縑u無生滅性為因地心,然後圓成果地修證」,這堳的因地心,就是真如、真心。如果以有生滅的、能覺的這個心,做為真如的話,這個心不可能成為將來果地、佛地的因地心。因此,經上講,「因地不真,果遭迂曲」,指的就是這個因地發心不真實,以生滅的、能知能覺的這個心,要想發心成佛。因為發心時的這個心不真實,所以要成就果地無上正等正覺,就很迂曲,要不停的輪迴多生多世,不停的再去探索。我們必須以無生滅性的真如做為因地心,來圓成果地的修證。因為這個因地心,是外道、凡夫所不能知,所以叫做密因。密因的第二種解釋:佛子開悟心性,親見自性彌陀之後,要再假藉四禪八定、首楞嚴定等等無量百千三昧,做為事修的手段和工具,而不是以四禪八定堶惟狴耵漲U種神通、境界和樂受做為目的,這一種知見和修學四禪八定、首楞嚴定、無量百千三昧的修證境界,是基於真如為根本而修,這個也是凡夫外道所不能知,所以叫做密因。

 

六、「了義」:所謂了義,楞嚴經說:「應當審觀因地發心,與果地覺,為同為異?」,因此一個人修得念佛三昧,親見自性彌陀的時候,應當很詳細的去加以審查、觀察,我現在所謂親見自性彌陀的這一個真如,跟我以後究竟成佛時的那個心,是不是同一個?如果不同,那就不是了義。如果我現在親見自性彌陀所護的這個真心,和以後究竟成佛的那個真心,是同一個,這就是了義。既然這一部經所講的,是了義的法,因此念佛圓通的修行法門,必然是了義之法。所以我們可以用持名念佛做為方便,來接引佛子進入這個法門,但不可以把念佛圓通解釋為持名念佛的法門,因為念佛圓通法門是了義法門,而不是方便法門。

 

七、「諸菩薩」:諸菩薩是指一切已經覺悟了,而來自度度他的有情眾生。所以楞嚴經所講的諸菩薩,是指已經親見自性彌陀的人,乃至親見自性彌陀的其他五道的眾生。

 

八、「萬行」:所謂萬行,是藉著事修來圓成果地覺--無上正等正覺。楞嚴經堶掩﹛G「汝今已得須陀洹果,已滅三界眾生世間見所斷惑。然猶未知根中積生無始虛習,彼習要因修所斷得」,那就是說,佛陀告訴阿難尊者,你現在已經得到初果了,已經斷了世間三縛結的見惑,但是仍然不知道六根之中,累積著過去無量生以來的各種虛妄的習性,這些習性,要從事修上來斷,才能夠到達果地的無上正等正覺。事修指的就是四禪八定、首楞嚴定等等無量百千三昧。

 

楞嚴經一開始是講修證二十五種圓通法門所應該知道的關於真如佛性的知見,然後再由二十五位菩薩說明他們各自證得圓通境界的二十五種法門,這個就是「理則頓悟,乘悟並銷」,接下來就講事修的各種三摩地,包括四禪八定以及證入五蘊空的境界在內,這個就是「事非頓除,因次第盡」。在事修方面,就講「攝心為戒,因戒生定,因定發慧,是則名為三無漏學」。開示這些原則之後,就開始講:戒殺、戒盜、戒婬(在家戒邪婬)以及戒大妄語,這叫四種清淨明誨。然後告訴我們修行的三種漸次的階段:第一要斷五辛,不要吃五辛。第二要受淨戒,漸漸斷除殺、盜、淫、妄的心,不是斷除殺、盜、婬、妄的行;這四種心如果能斷,行就能斷,就能夠修學正定。第三要能夠攝心旋元入三摩地。以上這一些全部都屬於事修,這一些事修就叫做菩薩萬行。所以依照楞嚴經的經旨,若還沒有開悟而修集福德資糧,不能夠稱為菩薩萬行。必須已經悟明心性,親見自性彌陀之後再來修各種的事修,才叫做菩薩萬行。

 

楞嚴經接著又依照菩薩悟後所修的各種三摩地的由淺而深的境界,來說明修證的五十五個位階,直到五陰銷盡,究竟成佛,這個叫做果地修證。因為三摩地的深淺,而說明欲界定、未到定、四禪八定。因為四禪八定,而觀、鍊、薰、修無量百千三昧,並說明五蘊的區宇以及證得五蘊空的各種相貌,一直到識蘊空盡,那就具足了無量百千三昧和法界的一切智,這就是首楞嚴三昧,這就是妙覺。所以我們從經題和經文的內容,就知道念佛圓通是以自性彌陀為宗、以大乘修證為教、以圓通實相為體、以離愛得脫為用、以無相念佛為法、以人法為名,所以叫做大勢至菩薩念佛圓通章。

 

念佛圓通章全文雖然只有二百二十四個字,但他是淨土法門的心要。佛子們學念佛法門而到達實相念佛的境界,就是無生法忍、就是念佛圓通,叫做不暇方便自得心開。因為念佛圓通法門是了義的法門,不是持名方便的法門,所以修學念佛法門得到念佛三昧,入了實相的境界之後,再來看楞嚴經的全名,就可以貫通整部楞嚴經。另外從念佛圓通章的這個章名,也可以貫通念佛圓通章的意旨。

 

第三節 實相念佛人所得功德正受

以上是說明實相念佛人對於念佛圓通章的見地,接下來我們說實相念佛人的功德,我們把他分成三個部分:見地正受、定正受、解脫正受。見地是慧的正受;定的正受就是他所住的境界;解脫的正受是解脫的功德。

第一目 見地正受

見地的正受,我們要引用《大寶積經》卷二十一:「已離身見,是則名為,被大甲冑,乘於大乘。於彼際門則無所執。過三際已,以安樂乘,而發趣於阿耨多羅三藐三菩提」,這就是說實相念佛的人,他已經離開了身見,不以色身為我,不以五蘊為我,離開五蘊身,這就比如他身上已經穿著大甲冑,也就是他不被一切魔、外道來壞他的見地。因為真如佛性了了分明,不是聲聞法、不是緣覺法,因此說他所坐的,叫做白牛大車,不是羊車、鹿車。他將來能夠接引很多的眾生,叫做乘於大乘。這個人於一切法的本際,沒有任何的執著,因為他已經見到一切法的本際是空性,所以沒有執著。因為證得真如佛性的緣故,所以已經過了斷見與常見的境界,所以他以安樂的大乘法而趣向無上正等正覺的大道。

聲聞乘因一切五欲的煩惱,而生起苦惱,生起害怕的心。緣覺乘以世間無常,世界無常,五蘊無常,而畏懼留存於世間。但是實相念佛的人,以真如佛性是常、樂、我、淨,不是聲聞的苦、空、無常、無我,所以他雖然見到世間是苦、無常、無我,但是也同時體認到世間是可樂,世間是可住的。為度一切眾生的緣故,能夠不離一切的煩惱,和一切的眾生共住,而無所畏懼;能夠陪同一切有情眾生,在世間的生死海堶扈B浮沉沉,頭出頭沒,而沒有畏懼,這個就叫做以安樂乘而度一切有情眾生,和他一齊走上無上正等正覺的道路。

實相念佛人所護的實相,就是《華嚴經》(四十華嚴)所講的:「佛身非我所,世界亦如是;說心非我所,覺無我菩提;導師無來去,亦復無所住法身無處所,充滿十方界:彼無心意識,亦無起心想;法身非變化,亦非非變化,諸法無變化,示現有變化」,這就是真如的境界,就是自性彌陀的境界,就是實相念佛人的境界。大意是說,示現在人間的這個應身佛不是真實的我、不是真如,世界也是一樣。心意識不是一切有情眾生的最終歸依處,真如才是最終的歸依處。覺悟了以後,就知道世間其實沒有一個我存在,也沒有所謂的菩提,只有一個空性。菩提、涅槃與空性、真如,都只是一種施設的名稱。導師就是真如,真如這個本體沒有來沒有去,也沒有一個住處。法身沒有個處所,他遍滿於十方世界。法身沒有所謂的心、意或神識,也不起一個心,說我能生這個心,說我能滅這個心。法身他不是變化的,他是永恆唯一不變的,但是他能夠示現出各種的變化,這是實相念佛人所證得的真如的境界。

第二個見地正受:因為親見自性彌陀的原故,所以知道什麼是第一義。所謂第一義就是「諸法如」的意思。諸法如如不動,無來無去,不生不滅,這叫做第一義。到這個時候來講一切了義的經典,他很清楚的知道這一些經典所講的,都是我自己內心堶悸漕き﹛C如果有機會為有緣人講了義、實義,他有時候講性空相有,有時候又講性有相空,雖然顛三倒四翻來覆去隨意而說,但是他所說的,都是從自心堶惇y露而出,完全符合了義的經典所講的意旨。他不是依經解經,也不是依文解義,而只是把他心中所知道的、所親證的境界,來說明而已。如果這個人過去已經讀了許多大乘了義的經典,那麼他不需要多久時間,就可以禪、淨俱通,也可以宗說皆通。因此,他所說法不是依經解經,也不是依文解義,佛門堶惘酗@句話說:「依文解義三世佛怨,離經一字即同魔說」。因為已經親見自性彌陀,入了實相念佛的境界,得到念佛三昧了,所以他說的一切法,符合了義的經典。他不依文解義,這是第二個見地功德。

第三個見地正受,就是他真實見道的緣故,所以自己經過一段時間的思惟之後,他能夠知道接下去修道的路要怎麼走。雖然已經知道了所謂的菩提涅槃、真如實性、真如實相等一切的道法都是施設,但是為了究竟解脫和度眾生的緣故,修學三界之中的一切禪定、三昧、神通、福德,而不因此起煩惱。

第四個見地正受,就是他離開了一切的相;沒有我相,沒有人相,沒有眾生相和壽者相,也沒有男女相;看待一切有情眾生,平等平等。他瞭解,所謂的沒有事相,所謂的沒有男女相、沒有天神相與我相等,指的是在理上看一切皆無相。但是證得理上沒有各種的相之後,再回頭看世間一切,又不妨有男女相,又不妨有我相、人相、眾生相、壽者相,又不妨有我相、天神相、畜生相,不妨有出家相、在家相,沒有妨礙。

第五個見地正受,是說這一個實相念佛的人,對於禪宗堶情A祖師所講的各種開示語錄和各種淆訛的公案,他不會的很少,除了禪門堶扈狙v關的公案以外,他全部都知道了。因此,雖然他是從念佛法門而進入實相念佛的境界,他也能夠教別人怎麼樣修禪,他也能夠當禪師。所以自古以來,凡是得到念佛三昧的淨土宗的祖師,同時都是禪師,譬如永明延壽禪師、蓮池大師、還有長蘆宗賾(慈覺大師),他們都是既教念佛法門,也教禪的法門,因為到了這個地步,禪淨是相通的,已經沒有禪與淨的分別了,這是關於見地的正受。

第二目 定正受

接下來我們說定的正受,一個念佛人既然親見自性彌陀,必然有定的正受

,如果沒有正受,就是解悟,不是親見自性彌陀,而是以斷滅心的妄覺、妄知,當做自性彌陀。親見自性彌陀的時候,必定會有覺明現前的現象。覺明現前之後,他能夠以這種大智慧的力量,住於一切法而不斷滅一切法、不破壞一切法能夠以善巧方便來攝取止觀的法門,也能夠修習無相的各種法門,而得無相的修證,這個就叫做諸佛授法光明。因為這個緣故,性障也除了,初禪不久就現前了,這叫定的正受,所以我們現在有許多位的初禪人,原因就在這堙C

第三目 解脫正受

第三個功德是解脫的正受,解脫的正受大略把他分為六種來講:

第一種解脫的正受是慈悲心。因為自己已經親證空性了,回頭來看看一切的有情眾生,還在生死海婼迴,還不能覺悟,所以他生起了慈悲心。古德常講,慈能與樂,悲能拔苦,所以得到念佛三昧之後,他能夠同感一切有情的喜樂,能夠悲憐一切有情的痛苦。所以有一個現象是,當他看到別人很歡喜在玩樂的時候,尤其是看到小孩子在嬉戲遊樂的時後,他心堶惆S來由的跟著他們歡喜;當他看到有人痛苦的時候,他心堶惆S來由的會去悲憐他,去憐憫他;當他看到一切佛子學佛法而不得力的時候,他心堶探N起一種悲愍的心態,而想要去幫助他,這個叫做慈悲心,不修而得。

第二種解脫的正受叫做無私心。無私心是因為見到一切都是空,沒有一個我可以得到任何的法。無私心是因為悲愍眾生的緣故。人之所以會有私心,就是因為覺得有一個「我」能夠有所得,例如有人送來一杯水,喝了這一杯水解口渴,「我」得到解除口渴的法。又如有人送給「我」一本書,是精裝的,好漂亮哦,這是因為「我」覺得有一個「我」獲得了這一本精美的書,所以生起喜樂。因為有一個「我」得到這一本書,就怕別人偷走,所以產生私心,現在既然沒有一個「我」而無所得,既然無所得,誰要,就送給他,不必偷了,所以他除掉了私心。因為畢竟無所得的緣故,一切空的緣故,悲愍眾生的緣故,因為沒有私心的緣故,所以有人要偷他的東西,他也不擔心,得到解脫的受用。

第三種解脫的正受,是他沒有慢心和瞋心,而不會在心埵茈肭_煩惱。瞋心和慢心是因為有一個「我」在,瞋是因為慢心而生,因為慢,所以覺得別人應該聽我的,每一個人都應該是「我」的學生、「我」的徒弟,每一個人都應該來跟「我」學。有人不來跟我學,我就起瞋心,說這個人不明道理,居然不認識我這個善知識。那是因為這一種慢心分別而生起瞋心。可是,一個人剛修證到果地無相念佛的時候,雖然沒有這種大慢心,但是還會有輕微的慢心,深沉的慢心。

各位菩薩,阿彌陀佛!我們上週談到一個果地無相念佛的人,他雖然沒有大慢心,可是仍舊有輕微的深沈慢心。這種慢心以實相念佛的人而言,兩年到四年之間就可以非常淡薄。如果仍然有很強烈的私心、慢心或者瞋心,那就不是真的親見自性彌陀,也不是實相念佛的境界;他是以妄心,定心作為自性彌陀。因為真見的人已經失去了身心的真實感,「我」的真實感消失掉,所以兩年到四年之間,慢心、瞋心、私心都會變得很淡薄。

第四個解脫正受要解釋的是:有少數人初見自性彌陀後,反而有貪、瞋轉盛的現象,跟一般貪、瞋轉為淡薄不相同,這是因為知見不同所致,但都沒錯。有的人見佛性以後明瞭真如,然後他就可以隨意的發脾氣、隨意的喜樂、隨意的讚歎,都是任性而為,但是不犯道共戒。有的時候,他的想法很奇怪,譬如走過華西街,他的朋友可能說這老闆好殘忍哦!當街殺蛇,看蛇這樣扭過來扭過去把皮剝掉,活活的剝皮好殘忍。可是他說「你認為有人殺牠,我認為牠根本就沒有被殺掉嘛」。踩死了一隻螞蟻,他說牠根本沒死。有沒有錯呢?沒有錯。事實上,一般人看到的是蛇、螞蟻的五陰的生死,他則是從真如佛性來看那條蛇,那隻螞蟻,所以沒有死。死了換一個五陰還是照樣在世間,所以有時候他的觀念看法對一般人而言,真有些奇怪。但是,你跟他說:「那你去殺掉那隻蛇好了」,他說:「我何必殺?我殺了牠,牠也沒死,殺了等於沒殺。」所以這不叫殘忍,而是因為從見地而生的一種跟世俗人迥異的觀念。他不被世俗的觀念所束縛,當遇到逆緣時,譬如說,遇到一個人不可度,只有當眾跟他大聲斥責才能度,他就索性當眾大發脾氣,不但是大發脾氣而且是從深心裡面直接就發出來,一發就不可收拾,所以瞋心很重;可是一轉身,他又心平氣和,一點脾氣也沒有了。

有些初見道者說:「貪欲是道嘛!瞋恚也是道嘛!所以在貪欲之中既然是道,那不樂就白不樂了。」好吃就吃,男女欲也是一樣,為什麼?他在這裡面也看到真如佛性的運用自如而不受染污,所以貪欲也是道啊!反正又不影響真如佛性,所以初期可能會有貪欲轉盛的現象。這種人經典上也有記載。但是在悟後的保任過程和修道過程中,他會一步一步去思惟、去觀察,要實證涅槃的時候,道路該怎麼走?修行的方法是應該用什麼方法?然後他就會漸漸的理出一條頭緒,開始走向實証涅槃的究竟境界,那就是說要增強他的功夫,即是定力。

要修定就必須除掉煩惱。貪欲、瞋恚、愚癡都是煩惱,所以到最後這兩種人必定都會貪瞋癡轉為淡薄,但是在轉為淡薄之前,那段過程裡面有起伏的差別不同,所以有時貪瞋非常強,有時候又淡薄得幾乎就像是已經不食人間煙火了,但是到最後都會很淡薄。

第五個解脫正受是:當他親見自性彌陀之後,他自己知道必定可以得到上品上生,乃至終究可以獲得究竟解脫的果報,但是必須他已經開始深入教門,從經典所講的各個層面去深入閱讀,以他自己親證的現量來加以印證。如果這個時候他讀《觀無量壽佛經》,讀到第十四觀,他就知道必定可以上品上生。如果他讀到修證方面的解說經典,他就知道自己現在的解脫境界是在那一個層次裡面,從而瞭解將來必定可以究竟解脫,所以能夠安心而自在的於世間生死之中自度度他。

第六個解脫正受是:這個人到了實相念佛之後,他真實的瞭解功德與福德的不同。一般人說「功德無量」是在什麼時候用呢?在有人勸了一大筆款項來布施、來蓋寺廟,就說這位師兄師姊您是「功德無量」,然後這位勸募巨款或者捐出巨款的人,就在心裡面沾沾自喜:我捐這一大筆款項大有功德,歡喜了。嘴巴裡客氣的說:「那裡那裡,不算什麼啦!」心裡面卻想「我來生有大福報了,我有大功德了。」這不叫功德,這叫福德。

功德不是虛幻的東西,功德是自己真實的獲得受用。我們前面講的五種解脫正受叫功德:斷結叫功德;心能安定而能自在這叫功德;逆境出現的時候,心不為所動而能自在,離開了一般人因為貪、瞋、無明而生的痛苦,很自在的生活叫功德。是親自獲得受用,而不是虛幻的、期之於來生的,所以他已經瞭解了功德。

福德是五陰所受的依報或者正報叫做福德,譬如行善者來生得欲界天身,享欲界天的天福,這叫福德布施者來生得布施的果報,所以富有資財、眷屬

和樂,這叫福德。功德是指出離三界方面的、解脫方面的受用。那麼因為有見地、有定的正受、有解脫的正受的緣故,所以對於功德與福德的不同,他是已知已見。

 

第九章 後續之修行

第一節 求生極樂的實相念佛人應隨力修定

接下來我們談後續的修行,這是正修行的第九個單元。

如果已經到實相念佛境界的人,他志在求生極樂世界,而無廣度眾生之大願的話,他這一生在往生之前也應當要隨緣來度人,因為見實相的人,必定永遠不離菩薩大道的緣故。雖然發心比較廣大、悲願比較大的人會發願留在娑婆世界,繼續自度度他,但是不能因此就批評求生極樂的人;因為他已經見實相了,去了那邊定慧增上以後,仍然還是會度眾生,可能到別的世界,也可能回到這個世界來度人,所以同樣都是修菩薩行。因為明真如見佛性,就必定不會離開菩薩道,因為不是聲聞法,不是緣覺法的緣故。

 

這個人見實相之後,他會依道共戒而住,然後仍舊依照果地無相念佛的方法專念無量壽佛,迴向發願往生極樂世界。在捨報前一週必定會獲得彌陀世尊預先安慰告示;一週之後捨報,坐金剛臺、上品上生。

 

如果是精進的實相念佛人,在往生極樂之前,除了隨緣度人以外,應當要加修觀想念佛的法門,或者修學禪定的功夫,一者可以避免佛菩薩加持等候接引的辛苦,二者自己往生極樂以後的果報也可以增上。雖然同樣是上品上生,有人得四地,有人得五地,有人得七地,果位不同,這其間的差別就在於禪定的功夫差別不同,以及體悟深淺不同而有差別。

 

談到這裡就有人說四禪是小乘人修的聲聞法,念佛人修的是大乘法,不適合修四禪的功夫,所以不必要修。我們的說明是:如果僅僅是求生極樂世界的話,可以暫時不須修,但是往生到極樂世界去了以後,仍然須要再修,而且不僅四禪,要修的更多了。已經得到實相念佛境界的人是大跟器,所以在往生之前,應當要隨緣修學禪定或者觀想念佛。

 

第二節 有大心的實相念佛人應修各種禪定三昧

 

如果實相念佛人發了大願,想要效法大勢至菩薩常常在這個世間度念佛人歸於淨土的話,那就應當在度眾之前再深入思惟,當四大五陰色受想行識報壞的時候,我應當如何捨離這個色身呢?我又應當如何能夠正知入胎、正知住胎、正知出胎呢?這樣思惟過後,就知道應當要修四禪的功夫,應當要繼續修學五神通,第六個漏盡通就是證得實相念佛的境界了。然後還要再思惟要如何來斷五下分結,以便永斷後有的種子而不取涅槃。還要思惟,要怎麼樣來真實的廣度一切念佛人,於深入的廣泛的思惟過後,便知道應當要繼續深修廣義的念佛法門,要深修唯心淨土的法門,然後就依過去所修的念佛定來修四禪,以果地無相念佛法一樣可以修到四禪。或者改弦易轍,以止觀的法門來修四禪、四空定,那就能夠自住唯心淨土而又不捨念佛,這叫念佛心。因為深修四禪八定、觀想念佛、觀鍊薰修各種三昧的緣故,獲得這些三昧的功德力,而能夠深入無漏智,發起解脫的力量,因此能夠發起菩薩大悲,修四無量心。修六神通而沒有想要去獲取欲界天、色界天的天主的福報。

 

第三節 理事相融的菩薩萬行

如果能夠修學到無量百千三昧成就的話,我們說這個人就是具足了自性大勢至菩薩的功德,他的真如本身就是自性大勢至菩薩,然後以這個功德在未來的無量生之中,不捨眾生拔苦與樂,視一切眾生猶如親子而無所求,修集無量的福德來莊嚴自己,因為無量生之後修集了無量福德和無量三昧以及具足了自性大勢至菩薩的功德,那就是自性觀世音菩薩,那麼我們說後續的修行,到這個地步就具足了自性西方三聖的功德、福德了。所以西方極樂世界必定有三聖,三聖次第成佛,永無斷絕,就是這個意思。

為什麼這樣說?因為自性無量壽佛就是一切菩薩出生解脫功德以及修集世間福德的本體。自性無量壽佛不受束縛,所以也沒有所謂的解脫因為本來無生,所以也沒有消滅,而能出生智慧,自己獲得究竟的唯心淨土。所以《大乘無量壽莊嚴經》卷中說:「彼佛如來,來無所來,去無所去,無生無滅,非過現未來,但以酬願度生,現在西方」。無量壽佛的本體,能夠出生大智慧、大威勢、大神力、大慈悲…千變萬化、十方示現,所以在相上示現有觀世音、大勢至兩大菩薩做為脅侍,因此持念無量壽佛就是具足了持念觀世音、大勢至兩大菩薩了。

我們明白了這個道理,就知道持念大勢至菩薩就是具足持念文殊師利、普賢菩薩,為什麼這樣說呢?文殊師利菩薩就是大智慧,因為大智慧的緣故,所以能夠展現大威勢,有大威勢的緣故,所以能夠具足普賢菩薩的無量願行,故《華嚴經》卷六說:「文殊師利無量劫修諸法門,究竟普賢菩薩所行,滿足無量億那由他菩薩願行,常為無量億那由他諸佛之母,又為無量億那由他諸菩薩師。」請注意這一段,文殊師利菩薩無量劫修各種法門,能夠究竟普賢菩薩的一切願行;不但這樣,而且滿足了無量億那由他菩薩的各種願行。文殊師利菩薩隨時隨地,沒有一個處所,遍滿十方世界,常常都是無量無數諸佛之母,無量無數諸佛是從文殊師利菩薩而生,所以文殊師利菩薩就是大智慧。又說,無量無數菩薩的老師是文殊師利菩薩,所以他就是大智慧,也就是說一切諸佛由大智慧而生,一切諸佛一切菩薩以大智慧為師。

那麼我們回頭來說,大勢至菩薩之所以名為「大勢至」是因為他具足了大智慧的緣故。觀經裡面說:「但見此菩薩一毛孔光,即見十方無量諸佛淨妙光明,是故號此菩薩名無邊光。以智慧光普照一切,令離三塗,得無上力,故號此菩薩名大勢至。」從這段我們就知道大勢至菩薩就是因為大智慧的緣故,能夠以無量無邊的智慧光普照一切眾生,使這些眾生永離三惡道,得到了大智慧的力量,所以叫做大勢至菩薩,叫做無邊光菩薩。從這裡就瞭解大勢至菩薩他就是大智慧,所以持念大勢至菩薩,就具足了持念文殊、普賢菩薩的功德。

以具足大勢至菩薩的大智慧和究竟解脫功德的緣故,能夠發起大慈大悲之心,依大智慧成就百千三昧,而於十方世界現無量身相,超大威勢,行地藏王菩薩無量千億的大願,這就是自性觀世音菩薩了,所以持念觀世音菩薩就具足了持念大勢至及地藏王菩薩的功德。以大悲心而觀照眾生心中一切悲苦音聲施與救濟,所以名為觀世音。

所以我們這樣就知道,自性無量壽佛為體而生自受用功德,這就是自性大勢至菩薩,因自受用功德而能出生他受用功德,具足了無量福德莊嚴,就是自性觀世音菩薩。必須自受用功德圓滿,才能圓滿他受用功德,所以觀世音菩薩於極樂世界成佛在大勢至菩薩之前,就是這個意思。這也就是大乘經典裡面處處說到:「欲度他者先自度」的道理。

所以綜合上面的觀點我們就知道:持念西方三聖之一就具足了持念西方三聖的全體,因為有禮、有智慧、有福德莊嚴,所以念一佛就是念十方佛,念無量壽佛就具足了念十方三世一切諸佛,因為十方一切諸佛,都從這個自性無量壽佛而出生的緣故。因此十方無量數佛,同聲讚歎無量壽佛不可思議功德,因為十方一切佛的一切智慧、一切功德、一切福德皆由自性無量壽佛出生;所以《無量清淨平等覺經》卷四,世尊叫阿難陀尊者「當日沒處,頭面著地,稱言『南無無量清淨平等覺』就是這個意思」。叫阿難陀尊者歸命無量壽佛要說:「歸命無量清淨平等覺」,那就是指的真如,就是自性無量壽佛。

有人讀經不瞭解這個道理,所以就問:《無量清淨平等覺經》卷四裡面記載「佛言:從我國當有七百二十億阿惟越致菩薩皆當往生無量清淨佛國,都八方上下無央數佛國諸菩薩個個如是,皆當往生無量清淨佛國。」他認為阿惟越致有許多是一生補處菩薩,最後身菩薩即將成佛,捨報以後應當是往生於兜率陀天,不久就降生在人間,八相成道,怎麼還會是往生無量清淨佛國呢?經裡面講的是不是錯了呢?我們的說明是:一生補處菩薩生兜率天的時候,他具足了大勢至菩薩、觀世音菩薩的一切功德和智慧,這個時候他以自性無量壽佛為依歸,這就是往生無量清淨佛國了。所以有的祖師講:「生則必定生,去則實不去。」知道了這個道理,就知道極樂世界為什麼永不消滅,極樂世界為什麼是一切佛國之中最殊勝的道理。

《華嚴經》中善財菩薩五十三參所修即是普賢行,細說欲成佛道者必須事上之禪定三昧神通威勢、六度四攝眾生等福德,及理上道種智、一切種智、十法界一切智智等功德滿足,方名具足普賢行;具足普賢行方成一生補處菩薩,方得成佛。故四十華嚴於最後普賢行願品,將無盡普賢行歸結為十大願王以為總持。並將五十三參所修之普賢無盡十大願王導歸極樂,成就佛道。

一切滿足普賢行之事理圓滿一生補處菩薩所居境界即是實報莊嚴土,即是極樂世界。此極樂世界遍滿十方虛空,即是四十華嚴彌勒菩薩之「毗盧遮那莊嚴藏大樓閣」,即是六十華嚴「嚴淨藏大樓觀」,即是八十華嚴「毗盧遮那莊嚴藏廣大樓閣」,即是極樂世界。故文殊、普賢、彌勒不但住此娑婆世界,亦住於極樂世界。修學普賢十大願王者往生極樂,面見無量壽佛時不但得見觀自在菩薩,亦得同時面見文殊、普賢、彌勒菩薩在彼極樂世界;普賢十大願王最後導歸極樂即是此意。

綜合上面實相念佛人的見地與正受之後,就知道親證實相念佛的境界以後,應當要修大威勢、大光明,那就須要具足禪定、解脫、解脫知見之後再修四無量心、三明六通、無量百千三昧,於未來的無量無數劫之中,行無盡的菩薩六度,來修集無量的功德與福德,理事圓融,那就具足了西方三聖的體與用,這個就是釋迦牟尼佛所修所行所證。所以事上有釋迦牟尼佛,有西方三聖;在理上,釋迦牟尼佛就是西方三聖。以上所講的都是廣義的念佛行門,而終極的究竟的修證,那就是唯心淨土,所謂常寂光淨土。

第四節 體究念佛修証之三等人

體究念佛修證有三等人:

1、上等人親見自性彌陀的時候,實相念佛的境界與功德,一時俱現。

2、中等人親見自性彌陀以後的一段時間,因為深入體會、深入思惟或者善知識的開示而能夠得見實相。有的人雖然親見自性彌陀,但是不明真如,沒有注意到自己落在有的一邊,如果他能閱讀了義經典就會注意到另一邊的空,也就是本體的方面。因為見自性彌陀就是見佛性,佛性是性用、是有,自性彌陀的本體是空,所以中等人過一段時間深入思惟之後,或者當時有善知識開示的話,那麼見到佛性的有,也能真實明白真如的空,這樣才算具足了實相。

3、下等人,他親見自性彌陀之後沒有遇到善知識的開示,也不能真正明白佛性的本體是什麼,那麼這個人或者是業障深重,或者是情執深重,應當在佛前開口至誠懺悔,還要修學三福淨業。因為在這種狀態裡面,對於真如的空、體會不夠或者誤會了,則時間、空間以及五陰的真實感還會繼續的存在,就沒有解脫功德受用。若沒有解脫的功德受用,那就應當檢討自己所見的一定不是自性彌陀,而是以妄心、定心做為真如,以妄覺做為真覺,那就應當去尋覓真善知識,殷勤虔誠奉侍修學。

第二篇正修行--念佛三昧之入門與修証就談到這裡,下週我們要進入另一個大單元---辨疑。也就是解釋關於我們前面所講的修學次第中有人可能會產生的一些疑惑。

 

第三篇:辨疑問答二十一則

辨疑第一前論體究念佛中所說疑似禪法,非是淨土之法。

辨:修學佛法應知法之次第與轉折,運用善巧方便而昇進,則得法迅速。中國禪宗之禪,不是禪定;而是般若,是智慧。它存在於一切解脫道之修行法門中,存在於某些解脫法門之末段。禪宗固然有禪,天台宗、法相唯識宗、密宗、淨土宗莫不有禪,非是禪宗之專利也。

為求見道故修禪,修禪前必須先修定力:定力主要是淨念相繼,一念相續,動靜皆如是。非指靜中打坐一念不生也。近代人參禪之被印証為悟者,普遍存在的現象是以一念不生之定心為真心,以此妄心為真心,故不得解脫功德受用。便向人妄言:「佛法不過如此。」從此成大我慢;或棄佛法如敝屣,不肯再探究。此皆因缺乏定力---動中功夫所致也。故真見自性彌陀者,稱為見道--知修道之路,不隨未見道者淺見而行。若不明續修之道,即非親見自性彌陀。

修學佛法之前,應先瞭解該法門之內容和修學次第。如實知已,便知何處應如何轉折;於每一轉折處,運用善巧方便,而非橫衝直撞。便能見法得法,迅速進入實相。而修學之過程,便是從有相到無相,由無相入實相。解脫道之修學,入手法門雖有種種不同,而修學者若有因緣修到此一階段而參究第一義者,該階段之參究,本質莫非是禪;不論任何宗派,到此完全相同。所以「禪」存在於各種修行法門過程之中途或最後階段。而各宗派修行之最後所得便是淨土。修學過程中所得無量百千三昧之功德受用以及因此而知之各種法界差別智及究竟解脫功德受用及所証唯心淨土唯己能知,便是密。因智慧現前、消除性障而深入四禪八定,証得楞嚴定而究竟五蘊空,因此如實了知三界五陰之一切見分相分,即是法相唯識。修學過程則不離止觀,因止觀則有諸種境界,為辨修證境界,故有天台教義。從不同觀點來看佛法,便有不同的相貌,不同的入手方法,不同的宗派。故曰:「入門有多途、歸元無二路」。

念佛法門亦如是,應當從有相之持名入手,以減少煩惱,增強定力。持名功夫純熟,不應停留,即應探究如何升進,何處轉折。若具知見,便知捨除聲相、名相、形相,運用善巧方便,自有相轉入無相念佛。無相念佛功夫純熟後,應探究第一義;已解知第一義後即應體究,體究即是禪法。若了知自性彌陀,即是禪之明心(開悟)。若再深入體究,而親見自性彌陀,即是見實相之即相離相、無相無不相,便是實相念佛,即是禪宗之見佛性。凡此體究過程即是禪,此境界之解脫及自受用功德便是密。

修學佛法最怕執著所學初入門之法,不知轉折(以方便為究竟),不肯升進。不惟念佛門如此,其他宗派亦復如此。若不具知見,則不敢運用善巧方便從有相入無相。不知藉無相境界以求實相,則佛法難成。除非大利根人能從有相逕入實相,例如《文殊說般若經》之「隨佛方所,端坐念實相」,又如世尊昔為大精進菩薩時由觀像念佛逕入實相念佛跟器如我人等,仍宜知所轉折。

譬如密宗有「聲字實相」之說。未入實相者,不得便謂自己所發所聞一切音聲或所寫所觀一切文字即是實相。欲至聲字實相之境界,仍需由有相之持明結契入手,然後由有相之聲念誦,配合介於有相無相之間的金剛念誦法助行,轉入無相之三摩地念誦,藉無相之三摩地念誦深入修持而入實相念誦,即是念佛門之實相念佛也。茲舉《七俱胝佛母準提大明陀羅尼經》所載持明之法,以明轉折:

灌頂受戒布施供養……等,如法而作,此處不述。結佈字契第二十:手結佈字契安頭上、觀想「唵」字色如白月,安於頭上,並觀此字之作用。其餘「折、隸、主、隸、準、提、娑婆、訶」等字亦各各觀其字形、顏色、作用,隨其手結印契、觸安於各指定部位。此是密教中觀想修定之法,能減重罪,猶如觀想念佛。平時則以金剛念誦法(唇齒密合,微動舌端,於心中密誦)於一切時念誦。此念誦法,於外無相,於內心有聲相,介乎有相無相之間。以此為助,定力易成。猶如念佛人平時之心念心聽。

每日固定時間之修持功課,則需精進轉進,於觀想成就後,改為觀想加上聲念誦修持,其法即是「把數珠契第二十三」之前段修法:「……淨數珠已,以自心想七俱胝佛母口中,出七俱胝陀羅尼文字,一一字放五色光,入行者口,安自心月中,右旋佈置。即誦本尊陀羅尼一遍,以右手無名指捻一顆珠過。週而復始,不急不緩,不得高聲,須分明稱字而令自聞。所觀本尊及身上佈字,念誦記數,於一念中並需一時觀見。......一千二千乃至五千遍,常取一數為定。此名聲念誦。」可使定力更強,心更細密。此段成就,便修後段三摩地念誦,由有相轉入無相:

「若求解脫,速出離生死,依此三摩地瑜伽觀行,無記無數。念者即想自心如一滿月,湛然清淨,內外分明。以唵字安月心中,以『折、隸、主、隸、準、提、娑婆、訶』字,從前右旋,次第周布輪緣,諦觀一一字義與心相應,不得差互。」

「總說三摩地觀念佈字義:

唵字門者是流注不生不滅義,復於一切法為最勝義。

折字門者,於一切法是無行義。

隸字門者,於一切法是無相義。

主字門者,於一切法是無起住義。

隸字門者,於一切法是無好義。

準字門者,於一切法是無等覺義。

提字門者,於一切法是無取捨義。

娑婆字門者,於一切法是平等無言說義。

訶字門者,於一切法是無因,寂靜無住,涅槃義。」

所說文字雖立文字,不得有文字之義,而以該字之義,離語言文字而諦觀,一一字佈置,一一諦觀其義。週而復始,不記次數,不可斷絕。不斷諦觀各字真實之義相。以有相之字,引領無相之義,即是三摩地念誦。此念誦法修持之前,須先深入探究瞭解各字之內容真實義,而非字本身之義,並熟記之,直至見字即知義,而此義之現前,能遠離語言文字,方可開始三摩地念誦。

此三摩地念誦,須每日固定時段一、二小時乃至六、七小時、不斷修持。念佛人修成因地無相念佛時,切莫自滿,須知密宗持明者修到三摩地念誦時,功力驚人,猶勝因地無相念佛一籌;將來進入實相念誦後,欲修觀禪,極易成就。但無相念佛有一好處:修學快速,而且極易進入果地無相念佛及實相念佛。二法互有長短,不應相非。皆是世尊因跟器之不同而設,即是為人悉檀。

三摩地念誦修持純熟後仍不自滿,繼續深入。有朝一日,坐中突與第一義相應,便逕入實相,而不似念佛人有先入果地無相念佛階段者。故此法之入實相者,為時較長。此因從法而入者,較為間接,需根器猛利,觀慧純熟始得成就。但亦因此有一極大長處,即是:因此入理者,甫入實相,便能依自心宣說甚深第一義諦。若深修觀禪,不久亦得六通,有大威勢,於六法界中得自在。此則非由無相念佛而入實相者所能比。此一段密宗入理之過程,其本質即是禪。故知「禪」存在於每一種解脫法門之最末階段或中間過程內。而禪之能有成就,必賴定力,尤其是動中之定,是一念相續,是淨念相繼,而非一念不生,非無心。

以上所述是密宗持明者入實相之轉折,其他各宗各派莫不如是。若具第一義之知見,能用方便善巧,知所轉折,則佛法易成。故我念佛人,凡欲求實相者,當知轉折,探第一義,以方便善巧,從有相念佛轉為無相念佛,憑藉無相念佛功夫而進入實相念佛。是故,體究念佛之法即是禪法,而一切解脫修行法門,皆是廣義念佛法門。本來相通,不須各以禪、淨之主觀立場,互相排斥。當知排斥而不肯深入瞭解轉進,即是障道因緣,是無福慧之人,念佛人萬勿輕忽。

辨疑第二:無相憶念拜佛時,有些人身體會定住不能動,怎麼辦?

辨:修學無相憶念拜佛的法門,增強定力非常迅速。有些人在短短三、四週內就進入澄澄湛湛的境界,享受心靈上前所未有的美妙覺受。打坐時進入此狀態即會入定;無相憶念拜佛時進入此狀態即會起樂著之心而定住不動,以便享受它。此時只要有旁人指點,或自己明白這個道理,提示自己不要享受澄澄湛湛的定味,應該回到修學定力的無相憶念拜佛法門,便立刻可以回復動作。

出現這種狀況時,是一種可喜的現象,表示此人定力已經很強,一拜大約要七、八分鐘。當他在無相憶念拜佛時,會感覺到整個身心都已經溶入憶佛的念中,有此境界的人一看便知。進入此種狀態的要領是:無相憶念拜佛時應將憶佛之念往內收---收進腦子裡。禮佛時速度需極緩慢,仔細觀察憶佛之念有無忘夫。心地及身體都必須很輕鬆、很柔和地進行無相憶念拜佛,日久功深,自然成就。

辨疑第三有人說「不持佛名號即非念佛,必不能往生極樂淨土。」

辨:持佛名號是為未法時代眾生之得度而施設,尤其是對法滅盡之最後一百年的眾生而施設。念佛法門極多,譬如觀像、觀想、思惟、憶念、體究、無相、實相等皆是。層次差別不同,念佛則無不同。

又:持名可以念佛,但不一定是念佛。譬如持名時心不想佛,而是無記或是妄想俗事。又如觀經下品下生:「如此愚人臨命終時,遇善知識種種安慰,為說妙法教令念佛。彼人苦逼不遑念佛,善友告言:汝若不能念彼佛者,應稱「皈命無量壽佛」,如是至心令聲不絕,具足十念稱「南無阿彌陀佛」……。」若依此而言,即知持名之本身不是念佛,只是憶佛念佛之工具而已,而念佛之工具(法門)亦不僅持名一門。當知持名念佛是為沒有定力者所施設的入門方便;功夫提升、層次升進,必漸離持名而心念心聽、心念心憶、不念而憶(無相念佛),終至見自性彌陀而入實相念佛境界。豈有功夫不佳、層次低者能往生,而功夫好、層次高者、真念佛反而不能往生極樂之道理?

辨疑第四:體究念佛者必遭魔考?

辨:修淨業者托佛願力,諸佛護念,魔不敢犯。《阿彌陀經》云:「聞是經受持者,及聞諸佛名者,是諸善男子善女人皆為一切諸佛共所獲念……。」又《大寶積經》云:「若有善男子善女人聞不動如來功德法門,善能受持讀誦通利,願生彼剎者,乃至命終,不動如來常為護念,不使諸魔及眷屬退轉其心乃至無上菩提,無有退轉之佈。亦無水火刀杖惡獸毒蟲之所損害,亦不為人非人等之所怖畏。」所以體究念佛不會有魔考。

如果有人喜歡追求三界中的「有」法,譬如神通、定的境界……等,而離開體究念佛之方法、以致落入定境中,歡喜追求定中的境界而不知其虛妄,則是自招魔業,喜樂魔業,不能怪佛不護念。若不離體究念佛之法,不妄求神通境界,必無魔事。故體究念佛不遭魔事。

辨疑第五:有人問:體究念佛,若不見性就不能往生極樂世界?

關於這個疑問,在《楞嚴經》中世尊說:「臨命終時,純想即飛,此生天上,若飛心中,兼福兼慧,及與淨願,自然心開,見十方佛,一切淨土,隨願往生。」從這一段話,我們就知道,往生前修福修慧,雖然沒有開悟,但是因為這些福慧的力量和願意往生某一佛淨土的願力,所以在命終之後,亦得心開,可以明真心、可以見自性彌陀,如此就可以隨願往生所願意往生的佛土,所以只要有往生的願,配合在世時修福和體究念佛的慧的力量,命終以後,不但可以往生,而且可以明心見性。我們以前也曾經跟大家報告過,參禪的人如果知見足夠,當他臨命終之後,沒有人助念也沒關係,沒有善知識開示也沒關係。因為在參究的時候,參不出來的那個真如佛性,在臨命終的時候,可以開悟。為什麼呢?那就是說,我們在沒有死亡之前,真如被五陰所遮蓋,所以體會不到、找不到真如,死亡之後,五陰散壞、四大分離,然後中陰還沒出生之前那個空檔,就是真如。

所以上週有人送我一本密教喇嘛寫的書,它堶惟珨〞漸縝n不謀而合,它說:「死亡對於一個參禪開悟的人來講是一個小悟,讓我們可以更清晰的去瞭解什麼是真如。」話說回來,我們因為平時有體究的關係,要找尋自性彌陀,所以我們對於第一義的知見,已經有很深入的瞭解,到臨命終的時候,五陰(包括物質的色身及妄心:所謂受想行識)幻滅而中陰身未生的時候,剩下的就是真如了,這就是父母未生前的本來面目,其實也可以改為參「死後是個什麼?」「死後的面目是什麼?」那麼因為有這個過程,知道妄心、妄識、色身不是我,所以在那個時候,當下就明白:原來這個就是真實的我。所以體究念佛,在世不悟,臨命終的時候,如果這個疑情念(體究的念)還在的話,必定也會開悟,可以知道什麼是自性彌陀。在那個時候如果有淨願的話,一定可以往生淨土,因為楞嚴經這一段講的:「純想即飛」嘛!臨命終的時候,如果是純情,那就下墮了!純情就是世間的情愛,執著子女、配偶、父母、世間的財富名位,這都是情,純情的時候必定下墮。如果臨命終的時候,還是那個體究的念,我們稱之為純想,這個時候呢!就算不悟,(可是不悟也真難呢!因為這個時候必定悟嘛!)就算不悟的話,也必會往生天上,因為純想的心是輕清的,不是沉濁的,必定往天上飛嘛!在往天上飛的這個心,如果兼有在世修「福」及體究念佛的「慧」,並且有一個願說:「我要往生極樂世界。」那麼到那個時候,自然而然就會開悟,見到自性彌陀。那時見十方佛,不是見到十方諸佛的色相,而是看到一切有情眾生的佛性,一切有情眾生、十方的有情眾生全部都是佛,都是這個真如體性。那麼我們說淨土三經堶掄縑A造惡業的人尚且能夠以稱佛名號十句就可以往生,而體究念佛的人具備了善根和定根的福德以及體究念佛的慧業,和往生的願,怎麼可能不往生極樂世界呢!所以一定可以往生極樂。

辨疑第六有人說:無相念佛及實相念佛不是持名,不是觀想念佛,所以不能往生極樂世界。

辨:我們在前面講過,名號不是佛,音聲、形相不是佛,所以真實念佛是果地無相念佛或實相念佛。《佛藏經》堶掩﹛G「不可以色念佛。何以故?貪色取相、貪味為識。無形無色、無緣無性,是名念佛。是故當知無有分別、無取無捨,是真念佛。」從這奡N可知道,如果以物質的色身、形相來念佛,那就錯了,因為凡是執著於色相、執著於這個色相和聲音的韻味,而去貪著的話,那個是「識」而不是真如「識」不是佛,「真如」才是佛。那什麼是念佛呢?說無形無色、無緣無性、那才叫作念佛,所以沒有分別,沒有取也沒有捨,才是真念佛。

因地無相念佛還有一個念佛的意念,還是有取,有取就不是真實念佛,果地無相念佛沒有取,因為沒有念佛的意念,沒有形相的意思,所以叫作念佛;因此,凡是有取有捨,有所分別,那就不是念佛。我們說回來,實相念佛時,它沒有取捨,果地無相念佛也沒有取捨,它也沒有分別,所以這個才是真的念佛。持名的時候---取名號,觀想念佛的時候---取色相,這個叫作有取,因地無相念佛時---捨名號、色相,這叫有捨,有取有捨,就不是念佛,所以我們講因地無相念佛是一個施設,果地無相念佛和實相念佛,才是真念佛。

從《佛藏經》這段經文可以獲得印証。形相不是佛,形相是佛為了讓眾生知道佛在護念他、攝受他,所以示現一個形相給他看;所以《無量清淨平等覺經》卷三云:「無量清淨佛則自化作形相,令其人目自見之。」所以從這一段就知道:形相不是「佛」。觀經雖然叫眾生觀想佛的形相,可是在第八觀堶惚o講:「諸佛如來是法界身,遍入一切眾生心想中。」所以如果形相是佛的話,佛就有來去、有生滅,有來去生滅那就不能進入一切眾生心想之中了,所以觀想所得形相,是我們身心努力觀想的定力和佛心的加持所成的,而佛心沒有形相、沒有方所;佛就是福慧具足的真心、真如,所以第八觀又講:「是心是佛,是心作佛。」所以真實念佛是果地無相念佛和實相念佛,怎麼可能說:方便念佛能夠往生,而真實念佛的人反而不能夠往生極樂世界的道理呢?

又蓮宗寶鑑卷五云:「淨念相繼,自性彌陀現前,此感彼應,臨命終時,安得不見佛而往生淨土乎?」這也說得很清楚了!實相念佛、果地無相念佛,必得感應,必定見佛而往生淨土。

還有,蓮池大師說:「念佛人見性,正上品上生事也!」這個見性的念佛人不須要別人幫他助念,自然可以得到上品上生,因為已經見真心本性,而且願意往生被國,佛心定會感應的緣故,例如觀經所載上品中生云:「於方等經典,善解意趣,於第一義,心不驚動,深信因果,不謗大乘,便可得上品中生。」更何況是親見自性彌陀而不得往生呢!譬如說:能夠跑步的人他一定能夠走路,能夠走路的人他必定能夠站立,怎麼可以說:一個能夠站立的人笑一個會跑步的人不能夠站立的這個道理呢!彌陀世尊非常慈悲,施設了三輩九品,攝盡了一切根性的有情佛子,不可能攝受了持名觀想的人,反而排拒無相念佛、實相念佛的人,這個道理非常的淺顯易懂。

辨疑第七:有人說:實相念佛及果地無相念佛的人,所証的是唯心淨土,所以不能往生極樂世界。

辨:我們說十方諸佛世界,全部都有四種淨土,除了凡聖同居土以外,其他三種,所謂:方便有餘土、實報莊嚴土、常寂光淨土,都是唯心所成的淨土,我們這個娑婆世界是淨土,也是穢土,但是仍然也有其他三種淨土。而極樂世界如同種種光明華莊嚴世界,它也如同眾妙光明燈世界,它是純一清淨世界,所以它的四種淨土全部都是唯心所成的淨土,那婸※黤蛢M淨、污穢,執著有與無的凡夫可以往生極樂世界,而已經証得清淨真如佛性、遠離淨穢、有無的無相念佛人和實相念佛人,反而不能往生的道理呢?既然是純一清淨的世界,已經証得純一清淨真如體性的人最能相應了,怎麼可能不能往生呢!所以這個道理很清楚了,不必再作其他的解釋了。

辨疑第八:有人講:參加念佛共修,每次都是痛哭流涕,這樣的人是罪業深重,不可念佛。

辨:在《大阿彌陀經》卷下,聞法因緣分第五十五堶掩﹛G「佛言:世間人民,前世為善乃得聞阿彌陀佛名號、功德,若慈心喜悅,自意清淨,毛髮聳然,淚即出者,皆是前世常行佛道,或他方佛所常為菩薩,固非凡人。」我念此段即已毛髮聳然。我已好幾年念佛不會掉眼淚了啦!老實向諸位報告,民國七十三年、七十四年初學佛的時候,我每次去跟人家參加念佛共修,一條手帕都不夠用,都要帶兩條去,後來乾脆帶毛巾,每次都是痛哭流涕。那麼從這段經文我們就知道,若「毛髮聳然、眼淚即出」,這個就是前世已經修學過佛道、行過菩薩道的人,或者在他方世界已經學過菩薩行的人,當過菩薩,不是凡人,所以一聽到彌陀名號就不由自己的掉眼淚,毛髮聳然,非常的感動。所以我們說,這種人心智清淨純一,這種人是直心的人,遠離諂曲之心,這種人修行精進,往往因為念佛的緣故,遇到善知識;或者他自己可以不依靠別人而明見佛性,可以很快的開發智慧,能夠定慧等持。我們這裡的同修,大多是這樣的人,佛語不虛,我們從這裡可以獲得証明。

辨疑第九:有人問《金剛經》說:「凡所有相,皆是虛妄。」那我們念佛,如果感應的時候,應該要怎麼辦?

辨:這有很多人問過。凡所有相皆是虛妄,這個是體究念佛的人想要見自性彌陀的時候,應當要具備的一個知見。因為,自性彌陀就是我們每一個有情眾生的真如、真心,無形無相,所以「凡所有相皆是虛妄」這兩句之後呢,接著講:「若見諸相非相,即見如來」。這個見諸相非相,即見如來的這個如來是什麼?是見到佛的法身,不是應身、化身、報身,如果不體究念佛而只是求願往生的話,那麼感應非常非常的好,見到光,見到佛、見到蓮花的時候,應當要頂禮,要稱念:「歸命無量壽佛」,或者「南無阿彌陀佛」,可以堅強我們往生極樂世界的志願,之後,我們應當繼續念佛、布施、孝養父母、供養三寶。

如果是體究念佛的時候,我跟大家保証,百分之百,彌陀世尊不會示現,諸天菩薩也不會示現,如果示現的話,那一定是魔,諸位大可一拳就打過去。因為體究念佛,重要的是:要我們自參、自悟、自承當。所以佛與諸大菩薩一定不會示現。禪宗堶掩﹛G佛來佛斬、魔來魔斬,就是這個意思。所以體究念佛時,有佛的形相,菩薩的形相示現,都是魔所作,不是真的佛菩薩。到目前為止,還沒聽說過我們幾個共修場所體究念佛的人遇到有佛菩薩或魔示現,所以不必擔心,可以吃一顆定心丸。如果講參禪或體究念佛有佛菩薩出現,那一定是這個參禪或體究念佛的人落入定境去了。他已經離開了體究的方法或者禪法,落入定境才會有這種現象。那就是說他本身的知見、功夫不夠才會有,只要有看話頭的功夫,有無相念佛的功夫,並且跟我們共修,知道體究參禪的方法和知見之後,必定不會有佛菩薩出現,所以諸位可以放心去體究。

辨疑第十:有人說:體究念佛應該是有學問的聰明人才可以啦!如果不識字的話,或者只有國小畢業,也能體究嗎?又,我們上了年紀的人,也能夠體究嗎?

辨:所謂體究念佛,就是參禪,參禪不一定要聰明人。體究念佛之前需要先瞭解第一義,第一義甚深難解,所以沒有學問的人、不識字的、學歷低的人應當要求善知識開示,聞法之後用意思惟,如理作意思惟,思惟之後就可以憑藉定力開始體究。如果不是聰明人,聽聞開示之後,而仍然不能瞭解,這有兩個原因:第一是說的人他還沒有証悟,所以他講的時候不懇切不親切。第二是聽聞的人本身世間的聰明智慧不夠,所以聽了開示之後,仍然不能瞭解。這個時候,他就只有從增強定力方面來下手,等到他的定力具備了以後,再來聽聞善知識開示第一義,他就很容易的可以瞭解了。瞭解了第一義以後,憑藉定力就可以用思惟觀來體究,可以避免因體究而致散亂、失掉了定的境界和功夫,就有親見自性彌陀的可能。但是學識不夠的人,世間的聰明智慧不夠的人,應當要親近善知識才容易體究、才容易親見自性彌陀自己體究,要見自性彌陀,難如登天,但是並不是不可能。反過來說,有學問的聰明人要見自性彌陀,比沒有學問、不聰明的人,要見自性彌陀更難,因為,自己靠著聰明伶俐,就不肯學功夫、不肯增強功夫;功夫不夠或沒有功夫,一定會在意識思惟、枝節葛藤上打轉,轉來轉去,看來是得便宜,反而是失了便宜,所以更不容易見自性彌陀。所以體究念佛不一定是有學問的聰明人,也不一定是年輕人,因為,悟與不悟,完全在於個人的因緣、福報、善根、慧根和定根的關係,不在年歲與學問上。

辨疑第十一:有人問:我發大願欲度此界、他界眾生,也可以求生極樂國嗎?

辨:我們說:可以。從事相上來講,《大乘無量壽莊嚴經》卷下云:「彼佛剎中,若有菩薩,以宿願故入生死界,作獅子吼,利益有情,我(指釋迦佛)悉令隨意而作佛事。」這是說已經往生到極樂世界去的人,那邊如果有那一位菩薩,他因為過去生常常發願要入生死界,去作獅子吼(也就是跟人家講真如佛性)來利益有情眾生的話,但是他又怕離開極樂世界後無法回去,那麼,有這樣大願的人,雖然在極樂世界之中,釋迦佛可以讓他隨意到十方世界,講這些真如佛性,利益有情,作這些佛事而能夠隨意的來來去去不離極樂世界,這是釋迦佛的願。

從理上來講,一切菩薩都必定會往生極樂國,凡是具足了西方三聖的福德和功德,到了一生補處之位,這就是往生極樂國嘛!那麼這樣的一生補處菩薩,住於極樂世界而能度無量無數的眾生,這個意思就是說:生則必定生,去則實不去。已經體證了真如佛性之後,這個境界的本身也就是極樂世界的一種啦!本身在極樂世界中,您說捨命時我要往生極樂世界,一定往生,但是這個極樂世界偏布於十方三世之中,所以,去了沒有呢?還是沒有去。往生是往生啦!其實還是不離當下。所以---發了大願要度這堛熔野矷B要度十方世界的眾生,一樣可以求生極樂世界啊!

辨疑第十二有人問:往生極樂世界就是解脫嗎?

辨:往生極樂世界不等於解脫。譬如,往生之後還有業在(不是僅僅善業、淨業、慧業,還有惡業,有業障),這個時候到了那堙A要在蓮胎中安住,短則一、兩個時辰,半天、一天,長則七天乃至一個小劫,這個時候有解脫嗎?沒有。在蓮胎之中,不能自己作主。雖然蓮胎之中猶如忉利天的宮殿那麼殊勝,但是畢竟還是有一個侷限,所以不算解脫,心地還不能解脫「三界有」的束縛,所以不算解脫。必須要到花開見佛,聞佛說法後悟入無生法忍,那時才是解脫。而且在極樂國得解脫的人,也有不同的層次,從聲聞初果一直到等覺位的菩薩,差異很大,所以,這堶惟瓵蛌爾挐璁釧狺嬪O,不是究竟的解脫。但是到最後必定可以隨著時間的流逝,性障的消除,聽聞彌陀世尊、觀音勢至菩薩的說法而最後必定可以到達等覺位,而究竟解脫,只是這其間的時間差異很大而已。又譬如說在那堮店o無生法忍之後,仍然須修學五根、五力、七覺支、八正道、因緣法等等,尤其是四禪入定、觀鍊薰修等更加的重要,因為想要求得無量百千三昧的緣故。

辨疑第十三:往生極樂世界以後,得到解脫的果報,有快,有慢、有遲,有疾,如何能速得解脫?

辨:第一種,我們說凡是想要往生極樂國的人,如法修學念佛法門,永不改變,而到後來突然懷疑、不信,也不念佛了,臨命終時,彌陀世尊也為他示現身相或者蓮花,這樣的人也可以往生。但是因為信不具足的緣故,所以會出生於邊城之中;在邊城之中,猶如忉利天一樣的享樂,但五百年之中不見佛、不聞法、不見僧,也不能離開這個邊城,所以叫胎生。這樣的人要求解脫,時間就要很久。

第二種。如果在今生作了許多的惡事、惡業,但是在過去生有大因緣,所以臨命終的時候,得到善知識跟他開示說法,教他念佛,他也可以往生,譬如,下品下生要在極樂世界的七寶池蓮花堶情A住十二個大劫之久,極樂世界的十二個大劫,真的是好久、好久。這麼久以後才能花開,開花之後還不能見佛,只能見到觀世音、大勢至兩大菩薩的化身為他說法,說實相滅罪之法,然後他才能夠發菩提心(還不能悟),所以還沒有解脫,還要再精進修行,以後才能夠解脫,如果是下品上生的人,往生極樂以後,要在蓮胎堶悼|十九天,才能花開,見到兩大菩薩跟他講甚深十二部經,然後可以發起無上道心,而經過十個小劫的修行,才進入初地。極樂世界的十個小劫才進入初地,這個是解脫啦!可是,一樣是要好久!好久!要到等覺,那就不知道要講多少「好久!好久!」了。

如果是上品下生的話,要在蓮花堶惜@日一夜,花開以後可以見到阿彌陀佛和兩大菩薩。但是一日一夜花開之後,並不是馬上見,還要再等七天。譬如嬰兒,七日之中不見父母面目,只能憑聲音去辨別同樣的,上品下生在蓮胎中一日一夜才開花,開花之後要十天才能見佛,見佛時還不分明,還要經過21天以後才能了了分別,到這時候見得分明,耳朵才能聞眾音聲演說的妙法,然後,再過三個小劫才進入初地。這個比下品下生要快很多了,三個小劫以後進入初地,這可算是解脫了,所以,往生極樂世界應該求中品上生,或者求上品上生。

中品上生的人,往生極樂世界的時候,蓮花馬上就開,當場就聽到很多的聲音在跟他讚歎四聖諦,他當下就可以得到聲聞的極果(最高的果位),也就是聲聞四果--阿羅漢的果位,究竟解脫而且具足三明六通。那麼上品上生的人呢!他不必住蓮胎堶情A他是坐金剛台去的,如彈指頃就到極樂世界,當下就見阿彌陀佛和諸大菩薩,當時就聽聞光明寶林演說妙法,當下就悟了「無生法忍」,位在第四地,當下就是四地菩薩了,所以上品上生跟中品、下品比,中間的差異非常之大,所以往生極樂世界之後,得到解脫的果報要怎麼樣才能快?最快的就是要在這個世間求上品上生往生,而求上品上生的往生要具備的最重要的條件,就是要明心見性,要親見自性彌陀;往生極樂時一剎那就到,到了那裡聞佛說法很快就到了四地菩薩,差異真的是天壤之別。

若求上品上生,必須要在這個世間先見第一義、先得實相念佛的境界,而如果在這堨[修四禪或者觀禪、鍊禪、薰禪、修禪,乃至四空定的話,往生之後的上品上生人,可得四地、五地、六地,乃至七地的菩薩。要修到等覺,比起一般人,那就非常的迅速了。

此外,實相念佛的本身和果地無相念佛的本身,就是解脫,因為已經斷三縛結的緣故,所以在《阿含經、大智度論、阿毗曇》堶掩﹛G「極盡七有,天上人間往返,究盡苦邊。」那就是說,我們還沒往生之前,就已經先得到解脫的功德受用了,而一個想要追求解脫果報的人,應當要先摒除求有的心,不應該以求有的心---也就是求極樂世界的享樂、果報的心態來求生極樂世界,這樣!品位才能高昇。而想要離開求有之心,應當要先練習無相念佛的法門,然後求果地無相念佛,乃至求實相念佛。為什麼呢?因為求解脫,就不能夠去執著三界堶悸漲部]三界堶悸犖祤w果報,)所以,《大乘無量壽莊嚴經》卷下說:「復有眾生、雖種善根,供養三寶,作大福田,取相分別、情執深重,求出輪迴,終不能得。」所以,我們往生極樂世界求的是解脫、出離三界,不再輪迴,但是,他叫我們要種善根福德,可是我們種善根福德的時候,不應當取相分別,不應當情執深重;譬如這個法師我很喜歡他,我專門供養他,別的法師來找我,一毛不拔,那就錯了---這叫情執深重;取相分別呢?這個法師是大博士,我去贊助,這個法師只有小學畢業,我才不要供養他---這叫取相分別。有這種取相分別、情執深重的人,要求出輪迴,終不能得。雖然作了很大的善根、福德,種了很大的福田,結果還是不能離開輪迴,不得解脫。

辨疑第十四:有人問:極樂世界的胎生,是否都是下品往生的人?

辨:胎生--中品人也有。上品人就沒有胎生了,因為他具足信心,而且發起菩薩大心的緣故,所以沒有胎生。在《阿彌陀三耶三佛薩樓佛檀過度人道經》卷下有一段記載,它的大意說:有的人生起信心念佛一段時間,後來又不相信。他在相信的那一段時間作了許多布施、種了許多福田,也孝養父母,所以他將來往生是中品往生的人,可是因為後來懷疑不信,從此不再念佛,因此,在命終的時候,或是命終之前一天的夢境堙A阿彌陀佛化作形相給他看,看了後他懂得懺悔,所以重新再相信,如此在命終之後,往生到邊城,成為胎生,五百歲之中在宮殿堥各種快樂,但是只見佛光而不見佛,這是中品人。所以不僅只下品往生的人有胎生,中品人也有胎生還有一種胎生的原因,是什麼原因?大家也應當知道,同樣這部經堶掠O載:「佛言:慈氏,此等眾生所種善根,不能離相、不求佛慧,妄生分別,深著世樂、人間福報,是故胎生。若有眾生以無相智慧,植眾德本,身心清淨,遠離分別,求生淨剎,趣佛菩提,是人命終,剎那之間,於佛淨土,坐寶蓮花,身相具足,何有胎生。」

辨疑第十五:體究念佛而得果地無相念佛,得實相念佛的境界,是何果位?

辨:果地無相念佛,明白真如真心,所以斷三縛結【斷我見(身見)結→斷疑見結→斷戒禁取見結】之故,為菩薩須陀洹,得初果人之解脫功德受用。實相念佛人見實相(佛性、自性彌陀)故,不久即得薄貪瞋癡,得斯陀含解脫功德受用,為菩薩二果。因明白真如(或見佛性)之故,非是聲聞果。欲知其詳,可請閱《不退轉法輪經》。

然證果者自知「果是施設」,意在標示修證解脫之境界而已。若執著有一「解脫」,乃被解脫之知見所縛,則非解脫,非證果。故知證果者,無果可證,唯是解脫於三界之功德受用而已。實相念佛人所具之解脫知見,超過果地無相念佛者,但未如菩薩阿羅漢之具足。就知果實無果,一切證果之人不自說證果,亦不以聖人自居,自性彌陀非凡非聖故。

辨疑第十六:念無量壽佛,求生極樂國者,是否不須復禮釋迦牟尼佛?

辨:(1)吾人於此界得聞佛法,皈依三寶,甚至得聞受持微妙念佛法門,皆因釋迦牟尼世尊之故。飲水思源,不應忘本,應禮事釋迦世尊(每晨至少應三頂禮)。

2)《大阿彌陀經》卷下,聞法因緣分:「當來之世,經道滅盡,我以慈悲哀愍,特留此經百歲,眾生值遇,無不得度。」此即釋迦世尊慈悲,於經道滅時特留此《佛說大乘無量壽莊嚴清淨平等覺經》百歲,眾生只要聽聞,起念念佛,無不得度,必定往生。又釋迦世尊莊嚴報身,其壽命七百大無量數劫,因此念無量壽佛求生極樂者,仍應頂禮釋迦世尊。

3)《阿彌陀三耶三佛薩樓佛檀過度人道經》,卷下(311B):「當齋戒一心清淨,晝夜常念,欲往生阿彌陀佛國,十日十夜不斷絕,我皆慈哀之,悉令生阿彌陀佛國。」此乃仗釋迦佛悲願佛力,送念佛人至西方。

4)往生極樂國後,仍當頂禮奉事釋迦世尊。如《大乘無量壽莊嚴經》,卷下(324B):「復次阿難,彼佛剎中所有現在及未來生一切菩薩摩訶薩,一生令得無上正等正覺。若有菩薩以宿願故,入生死界作獅子吼,利益有情,我令隨意而作佛事。」此乃指願力較大,較慈悲的念佛人,若心念十方世界苦難眾生,希望能不離極樂,而在十方度眾生或得三明六通之後,願到十方世界為眾生說真實了義的佛法,釋迦世尊一定遂其所願。

基於以上四點,念佛人雖求生極樂,仍應每日早晚頂禮釋迦牟尼佛。

辨疑第十七:問:「壽未當終,欲即生西,可得乎?」

辨:《無量清淨平等覺經》卷三(292C.293A.):一心念欲生無量清淨佛國「十日十夜不斷絕」者,往生有二種:其一為壽終往生,其二為在心所願往生。其間之差別,乃在於有無精進修持三福淨業及厭離娑婆之心。茲分述如下:

1)壽終往生者(292C):「若無所用分檀布施,亦不能燒香散華,燃燈懸繒綵,作佛寺起塔,飲食沙門者。當斷愛欲,無所貪慕。慈心精進,不當瞋怒,齋戒清淨。如是清淨者,當一心念『欲生無量清淨佛國』,晝夜十日不斷絕者。壽終則往生無量清淨佛國」。

2)在心所願而生者(293A):「諸欲生無量清淨佛國,雖不能大精進禪,持經戒者,大要當作善……(敘三福淨業修持等)……不得心中中悔,不得狐疑,奉持如是,其法不虧失者。在心所願可得往生無量清淨佛國。至要當齋戒一心清淨,晝夜常念『欲往生無量清淨佛國』,十日十夜不斷絕,我皆慈愍之,悉令生無量壽清淨佛國。」此是仰仗釋迦世尊之力而往生。經中餘處皆曰「壽終」往生,唯此說「在心所願」往生,並前後相互說明之,可証非指命終也。

辨疑第十八:有人說「不修三福淨業,不能往生極樂。」而我無時間,財物修三福淨業,我要如何才能往生極樂?

辨:修三福淨業是往生淨上之助緣資糧,可使蓮品高升,得中品生。若發大願,修禪定,體究念佛,見實相,可得上品下生乃至上品上生。若皆不能,但能相信有極樂淨土,發願往生,每日持念佛名,求生極樂淨土,亦得中品或下品生,非不能也。

辨疑第十九:我希望壽終之後往生極樂世界,但是我很貧窮,每天要為生活奔忙才能溫飽,無法精進修持念佛功夫,怎麼辦?

辨:有二法:

1)《無量壽經》卷下(272C):「假使不能作諸功德,當發無上菩提之心,一向專意,乃至十念,念無量壽佛,願生其國。若聞深法,歡喜信樂,不生疑惑。乃至一念念於彼佛,以至誠心,願生其國。此人臨終,夢見彼佛亦得往生。」此即十念往生(前段),與一念往生(後段,即中品下生)。

2)《大阿彌陀經》卷下(337B):「不能作諸功德,不發無上菩提心,一向專念。每日十聲念佛願生其剎,命欲終時亦夢見此佛,遂得往生。」另外,修此每日十念法者亦可於四威儀中默持佛號,念念願生極樂,必可命終往生。

辨疑第二十有人說:「體究念佛者是自私鬼。」此話對否?

辨:(1)菩薩為能真實利益眾生故,為免以盲引盲,不淨說法故,遠離眾生,修學禪定,或體究念佛,或參究佛法,非為一己之私,亦非為逃避法施之責任。故離群獨居,精進修行時,心繫眾生而遠離憒鬧,不但不是自私鬼,反而應該讚嘆他是發大心的菩薩。

2)經云:「度千人受三皈五戒不如度一人受具足戒;度千人受具足戒不如度一人斷三縛結;度千人斷三縛結不如度一人發無上菩提心。」所謂「發無上菩提心」即發願願見自性彌陀,度無數眾生,斷一切煩惱,將來成就究竟佛道。因此菩薩能依此願修行,體究念佛,斷三縛結,功德極大,何以故?菩薩自能斷結,便能度人斷結,功德之大,非凡夫之所能知。為此之故,豈可毀謗體究念佛者?

辨疑第二十一:念佛人若未修到一心不亂,命終時神魂顛倒,必不能生極樂世界?

辨:非定如此。《稱讚淨土佛攝受經》(350A)云:「又舍利子,若有淨信諸善男子善女人,得聞如是無量壽佛無量無邊不可思議功德名號,極樂世界功德莊嚴。聞已思惟,若一日夜,或二或三,或四或五,或六或七,繫念不亂。是善男子善女人,臨命終時,無量壽佛與其無量聲聞弟子菩薩眾俱,前後圍繞,來住其前,慈悲加祐,令心不亂。既捨命已,隨佛眾會,生無量壽極樂世界清淨佛土。」所謂念佛非僅持念佛名,此經所說為思惟繫念。思惟繫念指思惟無量壽佛及其名號無量功德及極樂世界之功德莊嚴繫念係指念念欲生彼國而非佛名。如此念佛一日夜(不睡覺)乃至七日夜一心不亂則易,持名一心不亂則難。又依此經文可知念佛人念佛雖未能一心不亂,以求願往生故,彌陀世尊必於念佛人臨命終時,與諸無量弟子圍繞彼念佛人,並且「慈悲加祐,令心不亂」,必能往生也。此經乃玄裝大師所譯,最為信實,應當倍受。

 

 

第四篇:肺腑之言

第一章 未修證者宜知(針對修念佛法門尚無修証者言)

經云:「凡欲度人者,先須求自度。」《維摩經》云:「自疾不能救,云何救他疾。」《地獄報應經》云:「自不清淨,教人清淨,無有是處。」《蓮宗寶鑑》云:「是故為人師者,有度人之心,而無度人之智,何得端然拱手,空腹高心,不肯親近明師,惟知倨傲,受人禮拜恭敬供養。因貪虛譽,實種禍基。」又云:「大凡為人師,欲度弟子,要當觀照從上佛祖修行之因地,得道之源流。一一修持,一一成就。既自利已,然後利人……自見本性彌陀,亦教人見本性彌陀。如此用心,豈不是行菩薩行也。師徒弟子各稟正因,同行正道,展轉化度,盡未來際。一切眾生,俱悟佛乘,同出生死。其功德力,豈易量哉。以此為人師,亦何謙焉?其或不然,迷悟兩途,正邪異報,可謂『金毛窟裡生獅子,野狐巖下出狐狸。』」若以修學、教授念佛法門作為謀取名聲、世間財物供養、自高慢人心態滿足之手段,則執著於名利,是自誤也。無修證者應親近明師,莫貪名聞利養,否則所教出者多為能言善道之徒,不能教導眾生真修實証。

第二節真善知識,難遇難得。

欲求真善知識,應當遠離大名聲、大事業而求,真善知識本性清淨,不喜

名聲、事業、憒鬧故,樂寂靜故。我們相信地球上仍有不少修行修証非常深入、高超之真善知識,但卻難得相見。世間佛子因緣果報所限之故,能遇具備以下條件之善知識已屬不易。

何謂「真善知識」?

1)親見自性彌陀,並見實相而不退失者。

2)具方便善巧能協助念佛人由有相念佛到無相念佛,從體究念佛入實相念佛者。

3)能建立念佛人之大信心(求見自性彌陀之信心)而不遮障此信心者。

4)有助人親見自性彌陀並進入實相念佛境界之意願者。

5)能勘驗體究念佛人所証境界真偽者。

6)能勸進善導實相念佛人繼續修進而不以導師自居者。

亦有前生已入實相念佛境界,而發願於此世間自度度人之再來人,雖因隔陰之迷而暫時忘失,但今生必能於佛法中自修自得,親見自性彌陀,並能自見自肯,辨明實相,自於了義經中自求印証,是無師智也。楞伽經云:「自建立自通者,過世間望,彼諸凡愚所不能信。」一般人則多落於妄心定心,將不離意識思惟之定心當作真心(真如)而以妄覺為真覺。一旦無常來時,妄識消滅,無所依止。若有福慧及求生淨土之願力,命終時如辨疑第五所述往生淨土則幸,否則不免迷失也。

第三節:莫著名相,毀謗修証。

有極少數人,因世智辯聰,深入研究佛學、禪學,而不肯深入念佛定或根本禪定,以致不得親證實相念佛境界。常以研究佛學和為人說法為樂。若遇有實相念佛人,不肯置信。便以唯識學之名相考問,若不能答,便謂不是。以佛學名相之思惟所得而輕慢一切人,大失法益。我等念佛人當知,有念佛人以過去生之大福德,今生得遇真善知識,一、二年中即能從有相念佛、無相念佛、體究念佛而入實相念佛,此種人未讀佛經,不知名相。往往自住菩薩須陀洹、斯陀含之境界,受諸功德,而不知「須陀洹」、「斯陀含」之名是何物。若指說了義經典義句,彼則能說,若問其教典名相,彼則不能答,以其通宗而未通教故也,然不得以其不能說而否定之,為彼有見地及諸功德正受也。若使其深入經典,但二、三年而已,則宗、教皆通,成真善知識也。譬如馬祖道一禪師座下八十四人坐道場,皆是通宗之人,其能說能教者,唯歸宗智常,長沙招賢禪師等三、五人而已,但不可因此否定其餘不能說、不能教者為未開悟,否則罪過甚大。因此未修證者須排除世人慣有之「貴遠賤近,崇古貶今」的錯誤觀念。此種錯誤觀念,自古已然,於今為烈。尤其是聰明伶俐,慢心深重之人,習性更重,自障修證,無益自他。

第四節勿以神通考驗修證。

有人開示:「開悟證果,立即六通具足」,此乃錯誤觀念。所謂神通,有報得,有修得。前者是出生即有神通,或過去生已修學神通,今生禮佛、念佛,證某些境界後,神通境界失而復得;後者乃因先修禪定,有少許境界後專修神通。或並不欲修學神通,但於修禪定之過程中自然出現。需知此與體究念佛、實相念佛、開悟皆不相干。

故從佛陀時代至今,許多慧解脫之阿羅漢無神通,而一小部分俱解脫之阿羅漢,亦無神通。後者如蓮花色比丘尼為定、慧具足之大解脫阿羅漢,但仍因惡人覬覦其美色而將其拘禁,無法脫離。後來乃由目犍連尊者以神通入其禁所,教以神通,後乃得出。故可知體究念佛或參禪是修慧(般若)而非修定(神通)。悟明心性、證果,與神通毫無關係,佛子切勿以有無神通為準來判斷念佛人入實相否。經云:「智慧度學人,神通度俗人。」俗人者,即欲以神通測度實相念佛人,非修智慧。此外,五通具足之仙人欲以神通測度實相念佛人之智慧,則窮其通力,亦不能知。

第五節:善遮口業,後免障道

佛子若自覺與無相念佛、體究念佛、實相念佛法門無緣,而不願修學,仍可依有相念佛法門自度度他,或依其原來所修法門修學,等候捨報往生。勿因聽此甚深法門而起煩惱,亦勿毀謗。若阻礙他人修學此微妙念佛法門,則未來生中不免因此而障道,並且此生往生以後之蓮品、福慧亦受影響。或未來生中,自怨自嘆,而不知障道因緣為此世所種。佛子當知,菩薩再來,為數甚眾,只因隔陰之迷暫時迷失,忽忘實相真實之理。但因不受身見、邪見結所縛,若遇真善知識勸進,不出幾年,即可進入實相念佛之境。若不明此理,隨意遮障,更云:「末法時代修學實相念佛難以成就或不能成就。」則罪過甚大。

念佛人勿毀謗他宗修行人。需知佛法中一切法門,莫非廣義之念佛法門。例如禪宗之禪,即《蓮宗寶鑑》所說「參禪念佛三昧究竟法門」,故不應非議。蓮池大師云:「念佛不擬參禪,參禪不擬念佛,法雖二門,理同一致。上智之人,凡所運為,不著二諦。下智之人,各立一邊,故不和合,多起紛爭。故參禪人破念佛,念佛人破參禪,皆因執權謗實二皆道果未成,地獄先辦。」念佛人可不慎哉?故知毀謗正法,其罪甚重,慎勿輕為。若具破邪顯正之見地,則應勇於任事,為廣大學佛人摧邪顯正,勿存鄉愿心態,將佛法作人情。

念佛人慎勿毀謗修禪人。應知:蓮宗(淨宗)諸大祖師兼授禪法或見性者非常多。著名者如長蘆宗賾禪師(慈覺大師),永明延壽,慈照宗主,雲棲株宏禪師(蓮池大師),近代如印光大師等。又:在家菩薩因念佛而見性者亦不在少數,故念佛人應謹慎口業,勿毀謗佛法。

近來有傲慢修禪人毀謗無相念佛法門云:「第一義中無一法可得,為何在心中還要生起憶佛想佛之念?」經云:「如筏喻者,法尚應捨,何況非法。」以船為喻:過河需要船,到岸不用舟。但若尚未過河上岸,此船如何能捨?不但不能捨,反而要千辛萬苦去造一條船。所謂「法尚應捨,何況非法」是指已證此法。若未證得,則不可捨。故無相念佛乃是一種功夫,應繼續練習,至入實相時再捨,如船筏一般,如此才是正確知見。更何況無相念佛法猶如金玉,悟後以此自修,更覺受用。

復有薄福眾生,聞我同修多人修學無相念佛、體究念佛者,或八九月或二三年,便得念佛三昧,心生懷疑,便造口業誹謗。此事古已有之,非獨今然。總因善根福德不足所致,是可憐愍者。茲舉唐朝懷感大師《釋淨土群疑論》卷六所載問答,以釋群疑:

「問曰:念佛三昧所得境界:或見諸佛菩薩無邊聖眾,或見諸佛淨土種種莊嚴,既有聖教分明,不敢更生疑惑。然今時道俗或男或女,生年已來未曾聽習,於諸聖教一句不知,復未長時修行佛法。或童男或童女,百事無知,暫入道場至心稱佛,即言得見諸佛聖眾,事同戲劇,法不應然。寧容念佛三昧高僧碩學,精勤修習猶恐不成,斯輩幼童無智俗士並能獲證三昧定耶?將非此法是虛偽矣。

釋曰:今時道俗咸生此疑,准教驗時得何所怪。且如世尊在日及佛滅度後,優波鞠多所度弟子,獲得道果無量億千,或一坐聞經得法眼淨,或因剃髮聖道現前,或得掃忘帚獲阿羅漢果,或七歲沙彌是俱解脫,或以毬打頭證四向果,或避走令聽得須陀洹。事同戲劇已超三界,斷彼難斷見思二惑,證彼難證四沙門果,豈可不信斯教法哉。皆由宿種解脫分善,過去已曾修習此道,今生暫爾聞法思惟,隨遇少緣即能得道。……。且入佛法種種根機。如思惟教義假興問答,解慚頓之玄宗、演半滿之真教,即須聰明智慧,詞辯縱橫,非斯上人難弘妙旨。如也一心不亂直心直行,無多思慮一心念佛,即見世尊,不惜身命。俗間士女或是幼童,聞善知識教令念佛,即便信受如教專念,不多思惟心易得定。如多想慮,三昧難成。故入道場名僧大德,廣閑經論三昧不成。少解經文速得斯定。古今大德習禪之侶、欲學定者,皆令莫聽。良為思義之徒,心多散亂矣。此何怪也,斯何惑哉。」

觀乎上開懷感大師闡釋,便知修學念佛三昧者,有遲有疾。皆因前世善根或已曾修習,及以今生專在念佛功夫上用功,而不在廣習經論博取名聞上用心,故修學迅速,實有此事。伏維一切佛子深思此理,慎勿誹謗,可免未來生中因此障道是幸。

 

第二章 己修證者宜知

第一節 尋善知識,求證真實

肺俯之言第二個部份,係對有修有證的人提出一些我心裡面的話:凡體究念佛而親見自性彌陀或者開悟的人,應當尋覓真善知識為其印證。未法之時有不少體究念佛的人,以自唸自問「念佛是誰?」作為體究念佛的方法;或者參禪的人以數息法、修定法作為禪法。這些人稱之為非因計因,以妄求妄,到後來難免以妄心、意識心作為真心,以妄覺作為真覺,真是可憐憫者。

有人體究念佛或者參禪的時候,能夠修到一念不生的境界,接著就以這個一念不生的靈明覺了做為真我,認定這個心是真實心,是真如,宣稱已經親見自性彌陀,或自認已經開悟。接著就以此境界要求善知識給予印證,而善知識也用這個境界當作真如為他印證,交代他只要保任就好,從此以後師徒之間相安無事,浪擲光陰,徒耗米糧。

有人因此生出大我慢,然後互相標榜,大作廣告,廣招徒眾,都是用這樣的法來度人,也用這樣的法為人印證,令人覺得可悲可嘆。殊不知一念不生之際還是定心,這個定心還有分別、覺觀、覺照,故並非離開語言文字等等妄想就是真心。因有分別的緣故,所以就不是自性彌陀。彌勒菩薩曾經開示:「分別是識,無分別是智」,這種一念不生時的靈明覺了跟我們無相念佛書中所講的思惟觀類似,但這個還不是真如若離開語言文字的靈明覺了就是真如、自性彌陀,那麼一切傍生動物之心都已經離開語言文字而照樣能夠分別,那麼它們不是都已經成了聖馬、聖狗、聖貓了嗎?所以一念不生的靈明覺了是定心,尚屬意識範圍之內,未到無始無明境界,那不是真如,不是自性彌陀;在一念不生的靈明覺了之中,因為它不是無分別智的緣故,所以仍然能夠作分別,有分別故,即非真心(請參閱實相念佛第二節「佛、如來」之解釋)。

近來又有大知識開示云:「能聽能知的一念心即是真心。」則是以能見聞覺知之心為自性彌陀(真心),此則大錯。何以故?有覺觀故,有「我」在見聞覺知故,猶在一念無明中故。《維摩詰經》云:「法不可見聞覺知。苦行見聞覺知,是則見聞覺知,非求法也。」能聽的一念心不離覺觀,有覺觀即錯。《維摩詰經》云:「法無有說,離覺觀故」。又云:「法無我所,離我所故。」「法無有我,離我垢故。」有能聽、所聽,即是有我,即是相對,即非真如,真如絕對待故。「能聽能知的一念心」不離知,「知是妄覺,不知是無記,道不屬知與不知。」故「能聽能知的一念心」不是真心,不是自性彌陀。

還有,更荒唐的是有人寫書,聲稱心靈無念就是悟,無念一小時以上則為證悟,這是以定為禪,以定心為自性彌陀。亦有善知識在著作中說:「其實未到定便可以給予我們的人生巨大幫助,所以對於那些經歷過這些經驗而有明顯改變的人,稱它為悟是相當正確的。」念佛人應當知道這一些都是定,不是自性彌陀。所以,因持念佛名而入定的人,在定中對一切外境無所覺知,出定時方才發覺口中還在唸佛號,這是未到定,未離無始無明境界,非自性彌陀。在一念不生的定中暗無覺知,而因無心的緣故,無法親見自性彌陀。故必須有一念相續的功夫,在定中觀慧分明,才有希望明自性彌陀、見自性彌陀。

又譬如日本一位教禪的老師,在他的學生看見「花」的時候,便印證為見性,這也不是見性,不是親見自性彌陀,而是體究過程中失去疑情,進入定境,心中充滿法喜、心花朵朵開的現象,這個和無相念佛時法喜充滿一樣。又譬如有人因參禪的知見不具足,非因計因,以定為禪,由定而修定;或看話頭而沒有疑情,進入初禪善根發的定境後的一段精進修定時間中,突然出現虛空粉碎的覺受,此人因被誤導,便向念佛人說:「我已經親見自性彌陀」,或向參禪人說:「我已經開悟了」,渾然不知這是定心中所生的覺受,仍然在妄心中,在意識的定心裡面。也有人在虛空粉碎以後,或者沒有經過虛空粉碎,而繼續修持二禪前的中間定,也就是無覺有觀三昧之前,出現了大地落沉的覺受,在那個狀態裡面,眼睛好像貼著地面,可是地面又好像落沉下去了,覺得好像有距離又好像沒距離,空氣也似乎消失了,然後他就以為這個就是證得空性,就是見性。他不知道這個與見性、見自性彌陀不相干,也不是二禪前的中間定,仍屬初禪的定境,離二禪還很遙遠。

以上所述,都是屬於未法時代精進體究念佛的人,或精進參禪的人,所常見的一些大毛病,如果沒有遇到真善知識來勘驗明白的話,則被知識所誤,自以為已經親見自性彌陀,或自以為開悟,乃至認為自己已經見性進入實相念佛的境界,而生起大我慢。若無上述各種過失,則必定為親見自性彌陀。真見則無慢,僅存有一些微細、深沈的慢,所以體究念佛的人在見自性彌陀,或者明真如真心時,應當自行觀察,所謂的悟及所謂的「見」之後有沒有功德受用?並且要尋覓真善知識來印證。明白了這些道理,則對於現在隨處可以遇見開悟者的怪現象就不足為奇了,也並不值得羨慕,而能夠死心踏地的來修學功夫,以這個功夫作為依憑、作為屏障,才能夠在一念相應之際,親見自性彌陀。如果沒有一念相續、淨念相繼的功夫,那麼最多只能夠明自性彌陀,而不能親見自性彌陀。即使我們將親見自性彌陀的人所悟的境界告訴他,他也不能親見,得不到功德正受,終究還是無大利益。所以修學功夫固然重要,而有修有證之後,更須要尋覓真善知識,求取印證,然後自己去確定那個印證是真?是假?是虛?是實?自我檢查有無功德受用。

第二節 已通宗者,速需通教

實相念佛人既親見實相,應速深入了義經典,一方面以了義經典自己來印證,一方面從教典中學習各種說法的善巧方便,以便將來接引後學,譬如我們以前講過的為人、對治、世界悉檀和已經弄通的所謂第一義的悉檀。若不深入教典,則不知真如雖一,說法無數無量。雖然已經親證真如、親證菩提,卻無法為人宣說,猶如啞巴吃湯圓,心中有數而說不得。欲度學人,甚難!甚難!《菩薩優婆塞戒經》中說:「菩薩由大悲生」,自受用已,當發起他受用功德,此則應深入諸經,以此宗門之理,通於諸經所說教相,並以此經通於彼經,是為通教,以此境界、方便善巧度學人則易也。

第三節 勸請常住娑婆度眾

慈念悲苦眾生之實相念佛人,若心性勇猛,宜發大願,願生生世世在此世界自修利他。因為此地修行迅速,獲利很大,利益眾生亦必廣大也。

1、《無量壽佛經》卷下云:「……汝等於是廣植德本,布恩施惠,弗犯道禁,忍辱精進,一心智慧。轉相教化,為德之善。正心正意,齋戒清淨一日一夜,勝在無量壽國為善百歲……」故此界精進修行一日夜,勝過極樂世界修行一百年。極樂世界無逆緣逆境,皆為大善知識,故修行緩慢,所以如發大心慈念此地悲苦眾生,則勸請發願,於此地生生世世承當如來家業,為眾生努力。

2、既已至實相念佛境界,斷三縛結故,據經典云:此人「極盡七有,天上人間往返,必盡苦邊」若生生世世不生天上,又快速數倍也,以自身修行迅速故,眾生獲益則大。此為針對大心的人而言,惟一般根性之念佛人,仍勸請發願求生極樂世界。(第三節完)

第四節 勸修禪定,廣益佛子

若發願在此世界自度度他者,則應修學廣義之念佛法門。此則應思:「既已見實相,無常來時,如何了此生死?」思惟透徹,生死已了,復思:「生死雖了,猶須待緣而生死。若緣到時,脫此色身,當如何自主下一期生死?」思惟至此,便知應以無相念佛法繼續進修,使憶佛心深細,深入三摩地,發起各種三昧。或逕向根本四禪而修,修四禪已,復須修持觀禪、鍊禪、薰禪和修禪,則可謂獅子奮迅三昧等及六通皆已俱足,遠離隔陰之迷,能修無量百千三昧,至此則為無功用行,可以生生世世荷擔如來家業也。此是菩薩摩訶薩,能廣益眾多佛子,是一切佛子所應戮力以求者也。又有人謂:「根本四禪為南傳佛法,為小乘人所修,如為大乘佛法則可不修。」非也,未見自性彌陀之前,可不必修,一旦親見,則應當修持;不但在此世間應當修,往生到極樂世界亦應修;不但要修,而且不止修四禪而已。所修的跟我們這個世間和釋迦世尊學的一樣,完全相同,無二無別,每一法門都要學盡。佛子既已達實相念佛的境界,若此生尚有餘暇,為廣益眾生故,則應隨緣、隨分、隨力而修。

第五節 度人說法,須觀根器

念佛人既已入實相,不可輕易為他人講,因講了也不相信,反招致當事人造口業。故應先觀察當事人之根器,能否接受了義之法,亦須觀察其知見、功夫夠不夠,最後還要觀察他有否慢心,然後才能為他講實相念佛境界,再指導其循序漸進,從功夫一步步修上來;所以不可一開始逢人便說實相念佛如何如何,因一般人認為未法時期要修念佛三昧是不可能的事情,故華嚴經卷四十二云:「諸根未熟者,不為彼人說解脫果,但除愛本。」意即若彼人各種根器尚未成熟時,不可告之何為解脫果報,僅為其解說如何去除貪愛執著之本源即可即使對方非常有學問,包括研究佛學、教授佛學的人,或定非常好的人都一樣,因其各種根器皆未成熟。學識好,佛學研究很好的人,易生起大慢心,不肯修學功夫,因此不能夠見實相;而定好的人往往被定的境界所迷惑,亦容易生起大慢心,很難為其說實相念佛的境界。故度人說法時,必須很詳細觀察一段時間後,才根據他的跟器,決定為他說何種法。(第二章完)

 

第三章 讚嘆、勸修念佛法門

第一節 讚念佛門有微妙法

八十華嚴卷六二載:德雲比丘為善財童子所說念佛法門計有二十二種之多。這些念佛法門,其法甚深,非我等凡夫所能理解,故他宗行者,不可非議念佛法門,認為此法門淺易,沒什麼可學的。而淨土行者亦不可自限於持名,排斥甚深念佛法門。應知佛法中一切修行法門莫非念佛法門,茲舉《蓮宗寶鑑》所述此界佛子常用念佛法門十一種為證:離相念佛三昧無住法門、天台念佛三昧三觀法門、空觀念佛三昧無念法門、日觀念佛三昧專想法門、攝心念佛三昧數息法門、一相念佛三昧專念法門、六時念佛功德迴向法門、懺罪念佛功德繫念法門、晨昏念佛功德信願法門、簡徑念佛功德十念法門、參禪念佛三昧究竟法門(即禪宗之禪,亦即實相念佛三昧),以上計十一種,請問佛子們:能夠體究其中一種法門而有成就者究竟有多少人?能夠聽聞此十一種念佛三昧法門的又究竟有多少人?聽聞之後能付諸實行的又究竟有多少人?故念佛法門極其微妙、廣泛、深入,千萬不可隨意批評念佛法門。

第二節 念佛當求上品往生

何以故?以念佛一門,其深極甚深之故,若願深心修持,必可得上品往生也。故《蓮宗寶鑑》卷六云:「念佛一門,其實意含無盡。是故祖師立教,利、鈍兼收。有實有權,有深有淺,有頓有漸,皆可修持。上根者參究坐禪,中根者觀想持念,六時修禮,日夜專精。下至十念成功。總在一心履踐,各有行相次第階梯,隨力行持,皆可進趣。此之行門,乃成就佛果菩提之道路也。須是自信自行,自修自度。要在立大志、發大願,自辦功夫,努力向前,莫作容易。決定不在會說會道,廣化人緣上。決定不在有傳有授,扭捏做作上,決定不在廣設道場,多點香蠟上。蓋由著事相而迷昧正理,順聲色而遠背真宗,數他寶而自無半錢,賣良藥而自疾不救。」這段話說得很尖銳,但講的是實情,說的是實話。實因此類人,置念佛門中微妙法不顧,專求表相,追逐教相、法相,良可浩嘆。廣大念佛人應遠離教相、表相、法相,而依照真實的念佛法門深入加以修證。始可避免虛度此生,徒耗米糧。

第三節 十方皆有佛國淨土

世尊於華藏世界海中,住於一百佛世界,壽七百阿僧祇劫,亦可求生。此界亦其淨土之一,逆增上緣多故,修行迅速,亦可留此。又如妙喜世界不動如來,與念佛人有緣,亦可求生,不動如來因地發心云:「世尊,我今發此大心,如是迴向,乃至未證菩提,若於一一語言,不與念佛及一切智相應,則為欺誑諸佛。」那就是他一直到成佛的這個因地心發起之前,也就是他還沒有悟道之前就敢發此大心。妙喜世界如婆婆世界,而清淨無垢,具極樂世界諸種莊嚴,其修証之迅速則超此世界,經中又云:「此賢劫中有九百九十六佛當出於世,若有菩薩樂見此諸如來者,應願生彼不動佛剎。」即是若欲生於佛的淨土,沒有此世間之五濁逆境,得極樂世界殊勝果報而又能修行非常快速,這一切便宜都送給我們,那就是不動如來的妙喜世界。在那個世界修行,也能夠在此世界瞻仰、供養,以及親隨此賢劫尚未出世的九百九十六尊世尊。故發此願之人應當求生不動如來的妙喜世界。求生妙喜世界有多種因緣,茲簡介其一,因與無相念佛及實相念佛法門相應之故,世尊云:「於佛如來一切智性及法僧名號念住相續者,……於彼佛剎當得受生,何況與般若波羅蜜相應善根,迥向不動如來應正等覺。」意即對於諸佛如來一切智性(也就是真如佛性),乃至等而下之,對於佛法或諸菩薩僧的名號能夠念住相續,則在不動如來妙喜世界即可往生,只要有信、有願、有行即可往生,何況已親見自性彌陀,和智慧到彼岸的相應善根而迴向往生,一定能去。念佛人當知十方諸佛淨土,攝盡一切眾生,故不應自鄙。

第四節 智者大師推介的五方便念佛門

智者大師亦云五方便念佛門:「若論修因之人,不離三賢十聖,若論證果之者,即是諸佛如來。修因之人,繫心常思,念十方佛;證果者佛,又特啟此,以為微妙清淨第一禪。是知易入而證深,無過念佛。嗟乎末學之流,輕其易入,失其證深,為見所縛,良可悲矣。又:諸佛以眾生樂稱諸佛名生彼國者,則示以稱名往生門。眾生有樂著諸佛身,懼障不見者,則示以觀相滅罪門。眾生有迷心執境者,則示以諸境唯心門。眾生有計實有者,則示以心境俱離門。眾生樂深寂定,趣無生滅者,則示以性起圓通門。大哉世尊,善拔我等,開示一道直至菩提甚深法門---所謂念佛」。這一段就是要呼籲一切的佛子們,珍重來修學念佛法門。

第五節 讚嘆念佛圓通法門

念佛圓通法門可以從初信位一直修學到妙覺位:在楞嚴經中,總共有二十五種圓通法門,第二十四種大勢至菩薩念佛圓通法門裡面開宗明義:「大勢至菩薩與其同倫五十二菩薩,從座而起,頂禮佛足……」,為什麼講五十二菩薩?意即從初信位開始,到十信、十住、十行、十迴向、十地、等覺妙覺,這些菩薩跟大勢至菩薩一樣,都修學念佛圓通法門,此法門於性起圓通而入實相念佛的層次以後,仍然可以依照無相憶念的念佛法門,深入楞嚴大定,一直修到識陰滅盡,而進入等覺位,入等覺位之後,還要十方諸佛來安慰加持,最後進入妙覺位。從這個觀點來看,就知道念佛法門非常殊勝,問題只是我們有沒有遇到一個適合的法門而已,所以不禁要說一句:「佛子們!何興乎來!」

念佛三昧修學次第就此圓滿。於此講述圓滿之際,以此功德祝願如後:

普願佛子皆能解了一切佛法互通互攝,泯除宗派門戶之見,知所轉折;不懼深法,層層升進,速得菩提,究竟涅槃。

普願一切佛子

皈命理、事、釋迦牟尼世尊。

普願一切佛子

皈命理、事、西方三聖。

                           菩薩戒子 : 蕭平實.民國82121 大綱完稿

                                              民國83111 講述圓滿

 


 附錄--念佛心得報告--三則

念佛心得報告(第一則)

「我一見你就笑,

你那翩翩風采太美妙,

 和你在一起,

 我永遠沒煩惱。」

末學自七十一年十二月廿日--兒子的生日,決心開始學佛;原因是感於平素造業大多,宜多修行,以作為兒子之表率。此後,參加寺院及共修會之念佛共修,每週三、四次。平常亦儘量利用空檔念佛,如騎車、走路、搭車或上班之空閒,或出聲念或默念,另聽聞淨土五經有關之錄音帶及研讀淨土五經之註解,並學法器、打地鐘等,如此過了七、八年,但對如何是「一心不亂」?如何才能「契入一心不亂」之行門?卻覺得很茫然。

後因覺得念佛並不得力,又見蓮池大師之彌陀經疏鈔中諸多境界,如「事一心、理一心」或大勢至菩薩念佛圓通章之「都攝六根,淨念相繼」等,再再均無法做到,恐怕難保往生淨土;既而又想:「不念佛則已,既然決志念佛,一定要確保往生,否則,就對不起自己」。經多次請教先進,承告:可以配合修定,以利增強念佛功夫。

後因佛學社成立,有因緣跟隨蕭老師學習憶佛念佛、無相憶念拜佛等;初學時,由「歡喜心」契入,憶佛時,佛歡喜、我歡喜,大家歡歡喜喜,憶佛心充滿,一日中可達十餘小時,猶如天天參加「佛七」一般的精進,信心大增,於是在中壢共修道場,默默向同修們報告憶佛念佛之修學方法,總想推介憶佛念佛,以利幫助與我一樣念佛不得力之同修。

經約一年的教、學經驗,偶爾也照老師之囑付,嘗試以憶佛之功夫看話頭,但看約一、二小時又放棄,回到無相念佛行門,總想等待增強定力、多消業後再轉入看話頭,或藉思惟觀之功夫,期能不假方便,自得心開。其間,看「念佛是誰」的話頭時,往往覺得「誰」意很強,心如同被吸入黑洞般,非常苦悶,常覺不相應,故以憶佛、拜佛為主修。

八十一年十一月廿四日,劉師兄在老師施教、誘引下,初見自性。當下課時,老師對劉師兄說:「回去少說話,保任下去。」末學即心裡有數,雖然恭喜她,卻也很不是滋味,心想:「我們當初在中壢一起共修,又是一起學無相念佛,她先轉入參究,為何她修得這麼快?」

想起老師常說,亦可在無念時入未到定,藉以明心見性,總想試試:可是辦公室裡事情很忙,又每週三晚參加共修、週四晚向中壢的同修作報告、週五晚代法師寫板書,週六晚也有共修,家裡小孩又要教導,佛學社又要到花蓮參訪,諸事纏身,令人慨嘆!雖然如此,但總要突破。

十一月廿七日早上約十時左右,劉師兄來電表示:「要送克里希納穆提及奧修的書給我,也是老師要她這麼做」。末學當然感謝,可是我一向只閱讀經典,對一般現代行者的著作鮮少興趣,也因為心理不平衡,劉師兄向我說明及提示的一些話,尚未說完,都被我打斷了,不是她說,反而變成我在說,其實我所說的都是來自佛經的見解。

後來,上洗手間時,心想:「我怎麼這麼沒風度,師兄畢竟已在見性的情境中,她慈悲想幫忙,怎麼沒讓她說清楚,反而嘰嘰喳喳,自以為是的打斷他的話語。」頗感慚愧,趕快打電話請教,她很慈悲地把她從克里希納穆提及奧修的著作中所獲心得精華,向我簡單說明,諸如:某甲被告知將被殺頭,某甲卻冷靜的回答:「當你要殺某甲時,我會站在旁邊看某甲。」另外表示:「她曾夢見,看話頭也是一種純然的感覺。」並再加以說明,我回答她:「我懂你的意思,即直接去感覺它而不用語言、文字。」

當日中午,至素食館吃飯時,突然起念,對因緣所生法很反感,認為應該有「我」,並且「不空」才對,於是由「我說即是空」反轉入「唯我獨尊」,心想:「要由絕對的空彈入絕對的有,才能空、有不二入中道。」她激發了我想見自性彌陀之強烈意念。自此刻開始,不管何時,只要一有空,即嘗試直接去感覺,可是回到家裡,兒子要月考,算術又不是很了解,觀念講過又混淆了。末學想再深入體會純然的感覺卻苦於世事纏繞,真是又急又無奈,感覺很無助,眼淚漸漸溼透眼眶,但心底裡還算平靜,心中暗暗的吶喊:「要死裡求生。」平常總告訴自己:「人忙心不忙,越艱苦環境越要往上衝;環境壓力大,反彈力量也大。要死裡求生,著著取勝。」向來,末學都在撿拾零碎的時間修行或打坐;太閒散時反而不一定用功,大概是習性使然。

末學的願力之一是做觀音菩薩之「一根汗毛」般地去行化,總希望把大勢至菩薩念佛圓通章修學成就,以利益念佛人。但因未見自性彌陀,為同修大眾做報告時,心總是浮浮的,如腳跟未著地似的。不見道,何以為人演說?「不淨說法,不知慚愧」之念湧上心頭,真是說也不是,不說也不是。

當夜,翻閱佛學大辭典有關念佛三昧之解釋,共有念佛法身、報身及化身三種不同之念佛三昧;另又看到一段羅什大師的話語,略謂:「稱佛名號才符合彌陀本願…」,似屬念化身佛,念化身佛若不知轉折,恐難見佛性,於是在佛像前表示:「羅什大師最好在夢中指點我,用意安在?」即默默地找「周公」去啦!

八十一年十一月廿八日清晨約五時卅分左右,醒來時,突覺右耳內好癢,心想:「劉師兄說要純然的去感覺它,體會所做的每一件事。」於是專心純然的感覺癢,過約十餘秒鐘停止了,忽又癢起來,仍全神投入的去感覺它,似乎往裡頭追去,沒有任何語言文字,忽然一念往外飛彈出去,身心分離似地愣住了,剎那間,心眼清楚的看到了「親爺」,就是他,這才是「我」。末學多少有這方面的知見,一覺便知,當下給予承當,下列見地從心中湧出:

1、原來具足、清淨、無形無相、一法不立、絕待的、恆常不變,本來如此。不必囉唆,便肯定之。

2、身、心及山河大地,皆因妄想顛倒所致,一切現象皆是虛幻不實,與「我」不相干。我見到了眾生及萬物之起源,了知生死之關鍵。

3、「我」從始以來沒有造業、沒有生死、沒有娶妻、生子。財產、眷屬、兒女是許某某這個殼的、與「我」無關;一切的業,皆以往身口意所為,「我」無身口意,一切與「我」無關。突如釋重擔地,身心世界一切放下,一法不立。

忽然想起老師曾說:「要從六根上去體會」。於是躺在床上聽外面的雨後滴水聲,竟與往日不同,何其清脆、明晰。後因無睡意,即起床拜佛,拜佛後又到戶外走動,早晨風吹來分外清涼,走在吉祥街上,發現心的收攝力很強、很猛利,猶如出籠之獅子。以往曾閱讀之經典,如心經、金剛經、壇經、彌陀經疏鈔及老師所說,一直映入腦海,原來就在講「我」嘛!

前一天,劉師兄曾交待,有好消息要告訴她。本來不想說,一切本來如是,不增不減,何必言詮。但想起她的慈悲,乃於十時半左右打電話告訴她:「下回有人要殺我、砍我頭時,我會站在旁邊看。」她提高了聲音說:「真的喔!你怎麼知道的?」於是把前面的情形敘述一番,師兄高興的打電話向老師報告,老師來電要末學說見地。

又十二月二日早上上班途中,正在客運車上看圓覺修多羅了義經,不禁讚歎,竟是如此親切,頻頻點頭,格外相應。抬頭往窗外望,赫然發現塔城街上諸多行人之佛性歷歷在眼前,清楚了然。大好了!眾生皆本俱足,太妙了!可是突然迥了念,如此分明、容易,何以大家都沒有發現?大家忙忙碌碌往來奔走、追求,隨境逐流,不得解脫,何其悲哀,不禁熱淚盈眶,眾生大可憐了!

今後末學將繼續以念佛法門為主修,以其他法門為助行,協助老師弘化並助益一般念佛大眾。一切迴向眾生,一切為利益眾生。

感謝佛、菩薩、老師、師兄、一切眷屬、有緣及一切的一切。末學是這麼的渺小,一介落地凡夫,以上所述,不足掛齒,總是戲論,恕「我」未說。

許果妙恭敬呈稟 八十一年十二月四日

***************************************************

平實按︰此篇報告文中所述奧修其人,實未見道;昔年余未閱其著作,僅據劉師兄之推薦---認為可以幫助見性---而同意彼贈與許果妙。然許居士亦非因奧修等書而悟;余亦未曾向諸同修及會外人士推薦;然亦未敢否定,彼時未曾閱其著作故。後因某同修閱其著作,言其未悟;余乃購閱其著作三冊,證實真確屬錯悟;乃於會中聲明︰奧修非是悟者。今於公案拈提第三輯---宗門道眼--書中已敘,佛子閱之可解。(克里希納穆提亦未明心,然疑其似有見性;但無具體證據可證其見性,暫予保留。)此篇心得報告,仍於第三刷起完整披露,不作更動。

復次︰鑒於諸方學人苦於明心之難契入,復因明心乃是大乘入道之鎖鑰,極為重要,故於第三刷起,將附錄第二、三則見性報告撤除,改印去年之明心見道報告,以冀諸方學人略知體究念佛之理路,助益見道。全書內容則不更動,仍依初版印行。公元二000、一、三 初版三刷註記

※※※※※※※※※※※※※※※※※※※

 

 禪淨雙修心得報告 (第二則)

                                         受業弟子 釋寬道 88.10.25

一心頂禮本師釋迦牟尼世尊

一心頂禮極樂世界阿彌陀佛 觀世音菩薩 大勢至菩薩

一心頂禮護法韋陀菩薩

一心頂禮恩師 平實、親教師 羅玫玲菩薩

回憶自己學佛以來,由於不知親近善知識,只依經典書籍,私心揣測、暗中摸索、一知半解、囫圇吞棗,因此修行時進時退,改易法門,備嚐酸辛苦辣………

最初在某雜誌看到地藏經贈閱,因索取讀後方知佛教;因樂所說讀誦利益,便在工作餘暇努力課誦,頓感法喜清涼充滿;而環境周圍人群卻無人信佛,自己也沒尋找道場作深入探討。

那時密宗方興,於報紙刊登弘法訊息,每次都很歡喜去接受灌頂傳法;回來持咒,又一直閱讀經典,看到佛法令人自在解脫的殊勝利益,即由此萌生出家之念,乃毅然決然、不顧一切地出家。

學密宗由於語言不通,一直遲滯不前;又從顯宗去找安心處。但教界眾說紛紜,自己程度不夠,無法辨別,無所適從,感覺障礙重重,無法突破;走走停停,當初出家發心之萬丈雄心幾被消磨殆盡。

後來,正好遇到常住辦五個月密宗閉關,自比黔驢技窮,便在關中修法,並一面祈求世尊菩薩冥熏加被,令得值遇善知識,接引一條明確可行之佛道。

就在一九九六年底,忽收到寄贈的「護法集」,閱之大喜;書中之理路清晰、次第因果了然分明,不勝仰慕。始覺從前缺乏知見,盲修瞎鍊,深淺不知,功過迷昧,次第紊亂,皆以自意而喻。因此心情豁然,直下便欲隨學,並思此因緣豈非世尊及菩薩之安排?如此難值難逢,不可在山中做無事人,虛耗米糧,空過一生也。因此積極報名參加上課。

上課時,老師從最基礎佛法一一詳述解說,建立知見,並教傳無相念佛拜佛行門,解行並重。親教師的慈悲用心,但因本身習氣懶散,放逸心重,無明垢濁,念佛功夫一直不純熟,深感慚愧,對不起老師。很想做好,總感習氣深重,使不上勁,有心無力,真是無奈。

林親教師因有事緣,由羅親教師續課,心想也是佛菩薩的安排吧,便安心繼續用功。

羅老師所展現是不同的教學風範,尤其是師子吼聲般的說法,不用麥克風,而震撼全場,留下第一印象。也由老師激勵,全心的鞭策,自覺乃能自發用功,比前而有起色,親感嚴師悲心懇切為人。

有一次上課,老師講到真心妄心差別,見聞覺知是妄心,真心是別於妄心之另一心,離見聞覺知;並教在日常生活中去參究體驗。小參時,老師便具體指導,說可由○○、○○○○○。回來後就在吃飯時,仔細體會,發覺妄心分別觀察作主之外,似有另一不知不分別的心同時○○○○○○;但不敢確定、不能確定,心想自己功夫不行,哪可能現在就悟?又看以前見道報告,悟的菩薩都是歡喜踴躍,或感動痛哭這般震撼非常,此狀況若無,定非悟。

九月禪一,正經行時,老師在旁問:「○○○○○○○。是知的心?還是不知的心?」便照前時吃飯的體驗,及經行○○而回答︰「不知的心。」當下似乎也感受到兩個心和合運作而經行,然而還是疑惑不定、信心不足。結束禪一時,老師慈悲詢問如何時,即坦然回答說︰「還不知道。」最後還跟老師說要繼續參加新班共修,令老師驚訝的倒退三步。老師安慰說︰「一切交給佛菩薩、交給導師,必定可以悟。」

因此,禪三並未抱有破釜沈舟、非成功不可之心。心裡自忖︰對此法門已十分信受,不論結果如何,一定會繼續學下去。便以輕鬆的心情到頭城道場,參加禪三共修。

到了道場,卻感受到氣氛都不一樣,心神整個都收攝起來,如臨深淵,如履薄冰;原來表面輕鬆,內心裡面還是很想開悟的。因此整理安置妥當,便萬緣放下,全心全力去體究。從第一天到第二天小參前,努力參研;可是答案一直歸回還是禪一舉足經行時之體驗相同,不免想︰自己悟緣未至吧。

小參時,導師考問真妄心時,內心疑惑不決,將體驗的知見一一回答說出;導師看出弟子心中疑結,便施設一方便,令弟子○○○○○○○○○○去做體驗。出了小參室,便回座去體驗。由於對導師信受力十足,消除疑結;在體驗中明確肯定:「離見聞覺知、不知不分別心真實存在即如來藏。分明現前,如此現成,如此簡單。」

第二次小參時,面對導師考問,心裡很篤定回答。接著導師要弟子體驗喝水時真心與妄心的運作︰祂們到底做了哪些事?導師說裡面有很多東西。而對於遲鈍之我,依舊在總相上繞。及至小參,導師喝說︰「 太粗了!」頓時臉熱心跳,不知如何是好?蒙導師慈悲開示,恍然方知整理方向,自覺粗心大意,不曾細心、不會細心。

接著導師又施設方便,令弟子從早至晚一切動靜中去整理真妄心,有了導師的指導,分清領悟何謂粗細及總別行相,一面整理一面歡喜:導師智慧善巧方便,乃至愚如弟子者,亦得轉折昇進。最後導師給予第三個問題整理,由於解三時間已到,結束參究,未及小參。

回來後,繼續整理。愈整理,心愈深細,愈見受用,時時受用真心離十八界之空寂清涼,對五欲塵境妄想減少淡然;憶佛真心法身,更加親切真實,印證禪淨圓融法門之殊勝,升起菩薩道心道氣;深信力及大無畏心湧現。又思及導師所問盲人行於無盡之邊渠大道的結果,悲心內發。自慶何其有幸,無始劫來、今日得之,實在大好了。

在此,弟子願盡未來際隨佛菩薩及導師護持弘揚大乘正法,以接引一切有緣同得契入,明心見性。並以禪淨雙修功德迴向導師長壽住世,常轉法輪,所作皆辦。

                         阿彌陀佛!

    受業弟子 釋寬道 合十

                      中華民國八十八年十月二十五日

◎感恩曾指導幫助我學佛的一切老師善友知識及同修,願皆得不退轉地,念念增進;菩提道上互相扶持,同行共證。

※※※※※※※※※※※※※※※※※※

 

 禪淨雙修心得報告(第三則)

以感恩的心向 大善知識 蕭導師及教導我的親教師頂禮三叩拜。亦以見道所有之功德迴向給諸位老師︰願諸老師法身慧命常自在,能帶領更多眾生開佛知見,宏揚無相念佛,藉以明心見性,得以解脫。

南無阿彌陀佛

末學十五歲時,經同事接引入一貫道拜佛,熏習仙佛聖訊及因果循報。二十一歲不顧母親顧慮反對,由少食肉改為全不食眾生肉。(現在母親已經八十歲了,十幾年前她也茹素了)。道家曰:「肉字中間兩個人,吃他半斤還八兩」。孟子曰:「側隱之心人皆有之,見其生不忍見其死,聞其聲不忍食其肉」。

若要修行自度度他,必要研習經典,建立知見,啟發智慧。總覺得學歷有限,讀經典很吃力,不會經義。廿三歲再入初中夜補校,畢業後即結婚。夫家是個大家庭,二、三十人同住;還好佛菩薩保佑,婆婆下令︰「葷菜另外煮,炒青菜不可加葷的。」就這樣過了十多年。分家後感恩佛菩薩慈悲,家堻]立了一間小佛堂,以便研習經典自度度他。

二年半以前,同修告訴我︰修學佛法,不只是這樣;明心見性不是用嘴說的,要親證。他同學陳師兄在正覺講堂修學佛法,已明心見性,佛學造詣很深奧,能會通經典裡的妙義無礙;我們學了二、三十年,不如他學二、三年。同修說他要去求大乘佛法,我說︰「你先去報名。若女人能學,我也要去學。」就這樣的入正覺,誠心接受親教師的教導。

林老師直讚揚導師的大慈悲、大願力︰「將他多年苦修得來的獨特法門,奉送、分享大家;路鋪好好的,等大家去走;果種好好的,等大家去嚐。」後任羅老師也這麼說,要大家有信心,用歡喜心,憶佛念佛;修此法門,要像嬰兒,越單純越好,並要請導師的書回去看,建立知見。也教六度八正道、十二因緣、四聖諦、四念住、五蘊空、八識;還要消除性障、慢心、攀緣心……等,按部就班的教導我們。以前沒有學過念佛修定,現在察覺:妄念真是多。為了培養定力,辭棄所有團體活動,用心提起憶佛的念,並每天定時拜佛,修無相念佛功夫。

今年初,羅老師當我們的親教師,他很慈悲,一直鼓勵大家要用功,禪三只剩幾個月,最好能在禪三前,參出一點總相,到山上壓力才不會太大。以他在教育界的豐富經驗,教看話頭、詳細分析八識、參禪的相關知見、提公案、引經典;要明心必需培植福德資糧、定力、慧力。「用無妄想而能分別的定心去尋覓無分別的心,○○○最好;做家事、日常生活多注意○○,菩薩舉足下足皆從道場來,住於佛法。」參了多日,還是在門邊鑽,禪門真是無門之門,不知如何契入,很感嘆智慧這麼差。

前郭理事長圓寂,導師在靈堂開講《解深密經》,作為七七法會迴向,每次講三個小時,陳師兄帶我和同修一起參加。聽導師的課是我們所盼求的,雖然聽得很認真,吸收並不多,但能夠熏習佛法,培養知見也很高興;導師真是樂說無礙。

導師說︰「我們這裡是佛的分校,阿彌陀佛在極樂世界也是講這個法,這個法是佛菩薩為我們問的,講給已入門的我們聽的,不是講給外面未入門的人聽的。」既然是佛的分店,一定有佛菩薩來護持參與,能和佛菩薩共聚,殊勝法會難得;又想起自己尚未能開悟,聽不大懂,實在傷心。最後一堂下課後,我在會場求佛菩薩開智慧,讓我能見道,才能修行、還願自度度他。並拜謝導師為我們說法,怎知導師也回我一拜,真不好意思。(後來才知道導師平常不受禮拜)。

隔天覺得做事情特別順,下午拜佛也很順;拜佛彎腰的時候,起個妄想,想禪三之時是否能做些素菜料,轉託陳師兄帶至頭城結緣,忽爾心裡浮起一句話曰:「真心拜佛!我現在在拜佛,怎可打妄想?快回到憶佛之念。」又一念曰︰「憶佛念也是妄念。」一時一念相應︰「啊!○○○○○○○○○。」當時如盲人重見天日,如綁身手之繩忽而獲解開;解儒家的未知生焉知死,解順治出家詩︰「來時糊塗去時迷,空在人間走一回……。」能斷三縛結,領悟六祖無相頌所開示的。真感謝佛菩薩不可思議的加持力,也感受到導師的慈悲胸懷與導師的恩典,眼淚不自主的哭了一場。並懺悔以前○○○○○○○○○○○○○○○○○○○○○○○……等。

本想打電話給親教師,報告情形,又想起老師教兩班,很辛苦,忍著等週四上課才去小參。老師要我去體驗真妄如何的配合運作,並叫我去看導師的公案拈提、看心經、維摩詰經;金剛經也看一下,剩下的在禪三交給導師了。

禪三第一天進小參室,導師問我怎樣悟的,我把經過報告,導師點點頭,叫我倒杯茶體驗真如。體驗了一天,只知道部份,緊張的請教張老師,張老師說︰「沒關係,不知道的導師會教。」第二天進小參室,將體驗的情形報告導師,導師教一些微細的部份。出了小參室,再倒一杯水,體驗更微細的。喝了三天茶,重複體驗多次,把真心與十八界法都喝出來了,真的不可小看喝這杯茶,心想借喝茶體驗真如和培養定力也很好。第三次小參,導師要我去體會:眼睛睜開在平坦的道路走,和眼睛閉上,旁邊有溝的路上走,分出真妄在哪裡︰「這個題目以後再驗收,算你欠我的。」

這三天,導師每天幫五十一位同修小參教導,每用齋時都來指導我們,演妙法,用心引導,晚上又要講公案。

解三時,看導師疲而不倦的開示,解答疑問;拍照後,又在走廊和大家一一道別。我去道別時,剛好同班 寬道法師也在,導師對寬道法師說︰「現在才算真正出家人。」達摩祖師曰:「出生死家才算是出家人。」我也能會意,這次真的得度了。

不遇善知識,不能了知法源,所見所聞皆是意識分別為主,都在妄心上轉來繞去的,不知道要輪迴多久還無法解脫。雖未見性,能夠明心應該慶幸,今後是我起修的開始;依對了善知識,應該要努力精進,修學佛法,定慧雙修,才有能力幫助有緣眾生度己度人。

謝謝 蕭導師及諸位老師;才疏學淺,若有詞句、字眼不當之處,請師原諒並給與糾正。

                                         弟子 李素貞 合十

 

amitofo3 TV